12.07.2010

Духовная эволюция

Мотивация в практике

Я приветствую всех. Надеюсь, вы пришли сюда осознанно, с пониманием. Очень важно пробуждать в себе понимание, потому что если мы что-то делаем не осознанно, без понимания, то это не несет нам никакой пользы. Особенно в духовной жизни. В духовной жизни очень важно понять, чего же мы хотим, куда нам идти, каково наше место во вселенной. Это наша жизнь, это очень важно для нас.

Каковы наши ценности? Каковы наши цели? Чего мы хотим в жизни? Может быть, мы хотим божественного, может быть, мы хотим земного. Почему мы это хотим, и правильно ли то, что мы хотим? Каковы наши смыслы? Как мы видим мир, как мы смотрим на вселенную? Что определяет наше видение?

Надо определить смыслы, надо определить свои ценности, разобраться с целями, и когда мы все это определим, то потом надо просто действовать, действовать, действовать. У нас не так уж много времени. Вы думаете, что мы все бессмертные? Нет. Поэтому надо действовать, но не сейчас, а после того, как мы во всем этом разберемся. Если действовать бездумно, не определившись, то это не принесет пользы. Сначала нужно потратить время и разобраться в смыслах, ценностях и целях, и это время будет потрачено не зря, потому что будет проделана большая работа. Если мы начнем действовать вслепую, неосознанно, то это будет хаос, никому от этого не будет хорошо, ни вам, ни окружающим. Когда мы разобрались со всем этим, то надо будет потом действовать, прилагать определенные усилия. Такое действие на санскрите называется крийя, садхана или абхьяса, духовная практика. Пока мы не разобрались со смыслами, ценностями, целями, то духовная практика не нужна. Она может даже принести проблемы. Очень важно это понять.

В современном мире кризис смыслов, ценностей и целей. Причем глобальный кризис. Не только в России, а вообще, у человечества. Некие технологические достижения – это не показатель, да и не такие уж это великие технологии. Когда я учился в школе, мне обещали, что через двадцать лет мы будем на Марсе строить базы, жить в изобилии и счастье. Даже в материальном мире нет каких-то очень впечатляющих достижений, но кризис прежде всего не в технологиях, не в инновациях, а в мышлении.

У всего человечества большой кризис. Современные цели и ценности человечества приходят в упадок, они не соответствуют новым реалиям, новым вызовам времени, законам вселенной. Есть большое противоречие между мышлением, определенными ценностями больших масс людей и теми требованиями, которые вселенная предъявляет к человеку.

Если человек будет игнорировать это, то будет просто сметен с лица Земли. Он уступит место другим людям, новому поколению, другому виду разума. Этот кризис системы ценностей, кризис мышления человек должен использовать для того, чтобы эволюционировать, чтобы задуматься о более глубоких вещах.

К духовной жизни мы тоже приходим через кризис, когда видим, что наши ценности терпят крах, наши цели не удовлетворяют нас, наши смыслы не глубоки, не позволяют нам понять окружающую реальность, сложность вселенной. Мы видим, что чему-то не соответствуем, чего-то не понимаем, что нам надо идти дальше, что надо что-то менять в своей жизни. Кризис – это не плохо, это хорошо. Через это мы все растем. Если таких кризисов не будет, то мы не будем эволюционировать. Вы знаете, что смена общественно-экономических формаций – это всегда кризис, но благодаря этому человечество продвигалось вперед: от рабовладельческого строя через кризис – к феодальному, от феодального через революцию – к буржуазному, от буржуазно-капиталистического через революцию – в постиндустриальный общество, от постиндустриального – к какому-либо еще новому обществу.

Сейчас мы живем в преддверии глобального кризиса, и для нас очень важно понять, каковы наши цели, каково наше место во вселенной, какова наша роль. Этот кризис не только экологический, экономический или финансовый, это все внешнее, а я говорю о кризисе внутреннем, духовном. Человечество находится в поиске выхода из этого кризиса, и выход – это новое мышление.

Человечество утратило свою силу и мудрость, которыми оно обладало в более древние времена. Современный образ жизни – это способ терять свою силу, терять свою мудрость. Человек очень много сделал, он вытеснил животных, отвоевал у природы большие территории, но сам он слаб и не мудр, его интуиция не работает. Попади он из большого города в лес, то он бы там не выжил, а наши предки выжили бы.

Человек слишком дорого заплатил за комфорт. Чем он заплатил? Тем, что отключил свое подсознание, свою интуицию, он утратил чувство божественности, магии, тайны, сакральности вселенной. Он построил какие-то свои, совершенно иллюзорные ценности, цели, смыслы и начал считать это реальным. Он пошел в разрез с законами вселенной. Он не слышит этих законов, не улавливает их. Его сознание стало грубым, поэтому человек не растет, а падает. Люди древности были гораздо более целостными, магичными, сильными в личном духовном плане, хотя они были менее технологичными или богатыми.

Человечество заплатило за тот образ жизни, которым оно живет, своей духовной силой и внутренней мудростью и выход из современного кризиса мышления заключается в том, чтобы снова обрести эту силу мудрости, найти ее. Когда мы чувствуем, что теряем свою силу и мудрость, нам хочется это искать. Для этого надо открыть сердце новому: новому миру, новому мышлению, новому мировоззрению, новым ценностям. Если мы не откроем свое сердце, мы будем продолжать находиться в таком состоянии. Если оно удовлетворяет – это хорошо, но, если не удовлетворяет – надо искать. Если наш поиск искренен, то мы обязательно вступим на путь и пройдем его. Без прохождения пути невозможно найти ни силу, ни мудрость. Этот путь существует, но если мы его не пройдем, то это так и останется для нас интересными рассказами о том, как кто-то другой нашел силу и мудрость.

Наша склонность такова, что мы больше любим смотреть на то, как другие живут. Для этого снимают прекрасные фильмы, а потом люди смотрят их и восторгаются тем, как живут другие, а сами при этом не живут. Можно не смотреть, как живут другие, а самим жить в полноте силы и мудрости. Если мы вступаем на путь, то это возможно.

Когда мы приходим осознанно, с искренностью и намерением, мы понимаем, что нечто важное может произойти на таких встречах. Сам я вполне счастлив, живя в своем мире. Я не человек этого мира. Хотя бы потому, что я монах, а монахи – это уже другая категория. Я счастлив в своем мире одиночества, молчания, медитации, но почему-то я здесь, значит, есть какая-то связь, есть какая-то карма, почему-то вы здесь.

Может быть, вы тоже счастливы в своем мире, но вы здесь. Значит, есть какая-то причина, это неспроста, есть какая-то связь. Если мы глубоко это осознаем, то может что-то произойти. Наша жизнь может пойти по другим каналам. Будущее может поменяться. Есть некая связь, некая цепочка причин-следствий, которая привела к тому, что вы здесь, я здесь. Бог имеет на вас какие-то планы. Какой-то дух имеет на вас планы, но у вас есть выбор, как этим распорядиться.

Это как человек молится Богу: «Господи, сделай меня богатым!». Бог говорит ему: «Так ты хотя бы лотерейный билет купи», то есть планы есть, но мы еще должны что-то делать. От нас многое зависит, потому что таких встреч может быть много. Я пятнадцать лет читаю лекции, тысячи людей их слушают, но сколько реально смогли встать на путь и изменить себя? Единицы, десятки.

Россия – это родина Дхармы. Россия – это родина ариев, страна древних риши. Когда-то здесь была другая цивилизация с другими ценностями. Если мы сумеем пробудить эту родовую память, открыть внутреннюю силу, проявить новое мышление, то это может оказаться для нас путем, от которого начнет свой отсчет новое поколение, новая цивилизация, новый мир.

Сейчас русские после двадцати лет хаоса, смутных времен ищут национальную идею. Культура была парализована на много лет, а двадцать лет ее в принципе не было. Через двадцать лет после разрушения коммунизма русские люди проснулись и начали думать: «Кто же мы такие? Неужели надо жить только ради денег? Что вообще происходит?». Это называется поиском русской национальной идеи, и в чем эта идея заключается? В том, чтобы найти свое собственное «Я», найти Бога внутри, найти мудрость и силу, но чтобы это сделать, нужно пройти путь и реально измениться.

Четыре вида существ: люди, садху, джняни, сиддхи

Я бы хотел рассказать о четырех видах людей. Когда человек вступает на духовный путь, он начинает с того, что проходит через радостные или мучительные осознания своей непохожести на других. Он начинает думать: «То ли с миром что-то не так, то ли со мной что-то не так». Он начинает видеть, что выбивается из общих ценностей. Он проходит через поиск собственной идентичности, принадлежности к какой-либо собственной группе, и если он найдет это, то обретет новое состояние, новый мир, новое видение.

Если он не найдет этого, он будет всю жизнь страдать, будет неудовлетворенным. Идти по духовному пути к просветлению, освобождению, означает выходить из класса обычных людей и переходить в другой класс. Пока, к сожалению, в мир меньшинства. Большинство не желает просветления и освобождения. Всегда на Земле существовал не один класс людей, а несколько. Это мир так называемых обычных людей, homo sapiens; и мир людей, вступивших на духовный путь, мир людей-садху. Люди-саду – это люди другой категории, с другими ценностями, этикой, культурой. Это люди, для которых самым главным является путь садху, садхана духовного пробуждения, просветления, независимо от нации, культуры или религии. Также есть класс людей, называемых джняни; это те, кто познали себя или познали Бога. Следующий класс – это сиддхи, совершенные; это те, которые достигли совершенства на этом пути, и наконец, боги – те, которые полностью покинули земной план существования и живут в божественных измерениях.

Духовная эволюция всех существ на Земле развивается таким образом, что мы идем от человека обычного к человеку-садху – тому, кто практикует, идет по пути. От человека-садху мы идем к состоянию джняни – тому, кто достиг просветления. От джняни мы идем к состоянию сиддха, совершенного, и от сиддха мы идем к состоянию бога, божества, деваты, и все это не зависит от религиозных, национальных, культурных различий. Это не так уж и важно.

Обычный человек везде обычный, будь он мусульманин, буддист, христианин, англичанин, узбек или русский. Это ничего не меняет. Это просто человек, который живет материальным миром, земными ценностями.

Человек, идущий по духовному пути, – это везде садху. Он везде поймет родственную душу. Христианин он, индуист, даос – это везде одна и та же категория людей-садху. Культурные, национальные, религиозные различия не принципиальны. Важны ценностные, смысловые, целевые сходства или различия, то есть какие ценности мы исповедуем, какие цели ставим, какие смыслы мы имеем внутри. Таким же образом джняни в любой культуре, в любой традиции, поймет другого джняни.

Обычных людей на планете Земля – 97-99%, садху – 1-3% процента, джняни – это тоже примерно один процент из числа всех садху, сиддхов единицы, а боги не живут на Земле. Это и есть процесс эволюции. В процессе эволюции мы переходим в другую категорию существ. Переход в другой класс сопровождается тем, что мы должны сделать осознанный выбор. Мы должны оставить старые ценности, цели, смыслы и научиться вырабатывать новые ценности, цели и смыслы. За переход из одного эволюционного класса в другой надо чем-то заплатить. Невозможно, оставшись прежним, перейти в более высокий класс существ. Это как четыре расы или четыре вида. У каждого своя психология, этика, культура. Они должны мирно сосуществовать на Земле. У каждой свои границы обитания. Это разные существа по мировоззрению, ценностям, способам познания мира, скорости мышления, образу жизни, состоянию энергетики. Надо понимать, что эта разница важна. Если ее не понимать, то принцип эволюции не понятен.

Люди – это не боги, не сиддхи, не джняни, не садху. Люди – это люди. Садху – это садху. Джняни – это джняни. Сиддхи – это сиддхи. Боги – это боги. Каждый на своем месте. Все они едины в Боге, но в относительном они различаются. В понимании этих различий и переходе из одного класса в другой и заключается духовный путь просветления.

Нам есть куда расти, нам есть куда эволюционировать. Впереди нас много более высоких существ. Человек – это не венец эволюции, это просто ее звено. Когда материалистичная цивилизация объявила человека венцом эволюции, то это очень смешно.

Есть множество существ, превосходящих человека. Мы не завершили свое развитие и главная задача нашей жизни на Земле – это не накопление богатств, не чувственные удовольствия, а духовная эволюция, переход в состояние более высокого существа. Если мы не выполняем эту эволюционную задачу, то нам дается возможность следующего воплощения, следующего, и так до тех пор, пока мы неисчерпаем кармы человека.

Если мы посмотрим на обычных людей, то люди постоянно разделяют себя по расовым, национальным, религиозным, семейно-родовым, клановым, культурно-этническим, идеологическим признакам. Очень много поводов для разделения. Подобные разделения часто приводят к войнам, конфликтам, но также среди людей есть различные движения, например, общечеловеческих ценностей. В основном людей интересует земная материальная жизнь, ценности мира сего, но эта позиция очень уязвима, очень недолговечна, ущербна, потому что она не соответствует реальности, это абстрагированная позиция, просто абстракция. На самом деле, люди, поглощенные материальным, – это самые абстрактные люди на свете. Они живут абстракцией. Почему? Во вселенной есть вечность, есть бесконечность, и игнорировать их, сосредотачиваясь на частных аспектах материальной жизни, – это и есть абстракция. Когда происходит игнорирование фундаментальных законов – это абстракция.

Вселенная будет существовать через триста лет, через пятьсот лет. Сможете ли вы сидеть здесь через тысячу лет, через две тысячи лет, через пятьсот тысяч лет, через пять миллиардов лет, через пять квинтиллионов лет? Где мы все будем? Время есть, время идет, время управляет этим миром, но когда мы игнорируем ход времени и сосредотачиваемся на каких-то мелких проблемах, то это жизнь в абстракции. Мы игнорируем вечные законы вселенной, поэтому эта позиция очень слаба, она очень уязвима. Люди слишком захвачены текущими явлениями этой жизни, поэтому им не хватает силы сознания размышлять о глобальных вещах, о вечности вселенной, о бесконечности, обращать на это внимание и вырабатывать новые ценности.

Если мы игнорируем законы вселенной, то наши взгляды на жизнь очень расплывчатые, не оформленные. Разумеется, у обычных людей есть общечеловеческая этика, и некоторые этические достижения очень хорошие.

Например, либеральная демократия, гендерное равенство, национальное равенство, свобода слова, права человека – это очень хорошие ценности. Это заслуга мира людей, но почему люди не всегда следуют этой этике? Их эгоизм превосходит этические принципы, часто они жертвуют этическими принципами ради своего эгоизма.

Что касается тела, то обычному человеку доступно только физическое тело, то есть тело из плоти, с которым мы себя отождествляем. Что касается сознания, ему доступно только бодрственное состояние, а состояние сна со сновидениями и сна без сновидений недоступно.

К садху обычные люди часто относятся настороженно. Сталкиваясь с мировоззрением садху, они стараются его избегать, игнорировать, будто это что-то несущественное, как будто его не существует, а в странах, где есть традиционная культура, садху все уважают и почитают. Часто люди религиозны, но эта религиозность их не спасает, она им не помогает, потому что это поверхностная религиозность. Ритуальная сторона, идеи, концепции – все внешнее. Это состояние мира людей.

Люди верят в мысль: «Я есть это тело». Люди видят мир через призму своего эго, через понятийный ум. Они видят мир как отдельный от себя. Этот мир людей очень впечатляет, привлекает и вызывает различные привязанности. Как правило, люди слабо управляют своими эмоциями, мыслями и энергиями; из-за этого их сознание часто подвержено различным депрессиям, негативным состояниям, потому что у людей не принято работать с этим.

Радость, любовь, эмоции, гнев, привязанность – все это присуще человеку. Умы людей часто бывают запутанными, неясными, подверженными стрессам или страданиям. Люди не подозревают, что их ум является волшебной драгоценностью, с которой можно работать и извлечь великую пользу, но нужно учиться управлять им.

Если не учиться управлять умом, невозможно управлять своей жизнью, но у людей даже такой проблематики не существует. Материальные вещи, семейные отношения кажутся им гораздо более интересными и ценными. Это мир людей, и с этим ничего не поделать; такие ценности, такая культура. Сила ума у людей очень слаба по сравнению с силой ума садху, джняни, сиддхов, а тем более богов.

Именно в этом кроется проблема, почему человек страдает, почему он смертен, почему он болеет, умирает и перерождается. Его сила ума не развита, и он даже не подозревает, что это волшебная драгоценность. Людей такого типа на планете абсолютное большинство. Это самый главный и могущественный вид на Земле, более шести миллиардов. Это объективность. Есть другой класс людей – люди-садху. Их также называют люди Дхармы, люди пути, садхаки, йоги, духовные искатели, санньяси, божьи люди. В других традициях их называют по-другому.

Это другой класс людей со своей культурой, со своими ценностями, целями и смыслами жизни. Они очень отличаются от обычных людей, но между ними нет жесткой границы, эти классы перетекают друг в друга: тот, кто вчера был обычным человеком, завтра может стать садху. В отличие от обычных людей садху не слишком склонны разделять себя по расовым, национальным, религиозным признакам. Люди садху в основном разделяют себя условно, по принадлежности к школе и определенному духовному уровню, который они видят.

Чем отличаются люди-садху? Тем, что они вступили на путь. Они сделали какой-от выбор и решили практиковать, работать над собой и покинуть обусловленное состояние. Выбор сделан или выбор не сделан – это разница между садху и обычным человеком.

Истинные садху уважают любые культуры, любые ценности, любые школы. Они склонны считать себя гражданами вселенной за пределами всех культур и религий. Иногда люди-садху разделяют себя по типу темперамента: дивья – божественный, вира – героический и пашу – связанный, но все такие разделения не носят какой-то противоречивый антагонистический характер, потому что садху очень миролюбивые существа.

Интересы и ценности садху – это духовная практика, восхождение к высотам сознания, духовное обучение у своих учителей, духовные упражнения, эксперименты с сознанием, посещение мест паломничества, садхана, очищение ума. Они иногда живут поодиночке, иногда встречаются на своих конгрессах, собраниях. Иногда они живут в монастырях, а иногда они могут жить как семейные люди, не выделяясь среди других людей, но у них в любом случае совершенно другой стиль жизни, другие цели.

Например, если вы поедете в Индию на какой-то масштабный фестиваль, вы увидите огромное количество садху. Там садху уважают и почитают, это нормальное явление. Садху имеют свои взгляды на человеческую жизнь. Они считают, что человеческая жизнь уникальна и драгоценна, что она предназначена прежде всего для самоосознания. Она не для чувственных удовольствий, не для накопления благ, а предназначена для эволюции души, для освобождения, для просветления, для познания Бога. Для того, чтобы стать садху, нам надо делать какие-то выборы. Нам надо понять, куда мы хотим идти: то ли мы хотим земного, то ли мы хотим божественного. Жизнь обычных людей, в которой есть только материальные интересы и ценности, по мнению одних садху, – это бессмысленное страдание, бесконечный бег по замкнутому кругу.

По мнению других садху, жизнь обычных людей – это начальная школа, которая нужна для того, чтобы когда-нибудь встать на духовный путь, и ее надо пройти. Я не говорю вам ничего нового. Откройте любую книжку по восточной философии, вы то же самое там прочитаете. Это истины, которым десять тысяч лет, сто тысяч лет. Это любой учитель восточной философии вам скажет, но вопрос в том, как мы воспримем эти истины, сумеем ли мы применить их к своей жизни.

У садху есть своя этика. Это более сложная этика. Они придерживаются общечеловеческой этики, но внутри их монашеских орденов, общин, организаций есть своя внутренняя этика. Для садху нет обычных линейных понятий черно-белого, как это принято у людей, они видят мир гораздо глубже – как бесконечную игру Бога. Садху живет так, что он заботится о том, что способствует росту осознанности, избегая того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность.

В основном садху живет так, что он пытается следовать своему мастеру, соответствовать своему статусу в рамках своей этики и культуры, чтобы развивать свой уровень осознанности. Этика садху подразумевает гармонию со всеми живыми существами. Уважение других, сострадание, ненасилие, свобода от условностей, контроль желаний, мыслей, безупречность как образ жизни. В основном садху занимается медитацией, обучением, служением – это их образ жизни.

В отличие от обычного человека садху может воспринимать физическое тело, энергетическое и тонкое, астральное. Для него доступны три тела, а не одно. Он имеет гораздо большую свободу восприятия. Для него доступно физическое тело (на санскрите оно называется аннамайя-коша), энергетическое тело (пранамайя-коша), оболочка праны, и тонкое астральное тело (маномайя-коша), оболочка ума, подсознание, мир сновидений. Садху использует свое энергетическое тело для обретения внутренней целостности, для целительства, накопления энергии, восприятия других людей. Свое астральное тело садху использует для путешествий по вселенной тонкого мира, для общения с богами и другими садху, для получения новых знаний, восприятия и моделирования будущего, для управления реальностью через сновидения. Садху – это уже загадочное, тайное существо. Он живет своей невидимой жизнью, используя это тонкое тело.

Физическое тело садху такое же, как у обычного человека, но каналы у него более чистые, чакры более открытые за счет его духовных упражнений и правильного образа жизни. Многие садху заботятся о своем теле через хатха-йогу, пранаяму, но другие, наоборот, игнорируют его, умерщвляя плоть (такие тоже есть), но истинный садху может управлять своей энергией. Если его тело заболевает, он может исцелить его без лекарств, без врачей, а просто силой сознания правильно управляя своими пранами, ветрами.

Что касается сна, то садху может осознавать себя во сне со сновидениями, осознавать себя в бодрственном состоянии, иногда даже во сне без сновидений. Ему открыты более глубокие измерения. Благодаря чистоте ума, энергии, каналов и концентрации ему доступны очень глубокие миры.

Садху может видеть как обычные сны неведения, так и тонкие сны ясности, где он может видеть пророчества, или он может обучаться в снах, разговаривать с духами, предками, святыми, богами, сиддхами. Садху может проникать в так называемые сны ясного света, бесформенные миры, когда йогин общается со своей неконцептуальной, пространственной, светоносной сущностью, с внутренним «Я», с пустотой.

Что касается размножения, то садху в подавляющем большинстве не видят смысла в физическом размножении. Он предпочитает с помощью духовной практики зачинать внутреннего ребенка, выращивать внутри себя свое божественное «Я», поэтому многие садху соблюдают брахмачарью, но некоторые садху бывают семейными. Для того, чтобы привлечь высокую душу в чрево будущей матери, они медитируют, читают мантры, а затем стараются дать высокое воспитание этой душе, заботятся о ней. Так они пытаются продолжить свой род или свою линию именно как духовную линию, парампару.

Как относятся садху к людям? В основном это любовь, сострадание, желание помогать в самосовершенствовании. Если это неопытный садху, то у него может быть покровительственно-снисходительное или даже высокомерное отношение к людям, но это проходит. Другие садху относятся к ним как взрослые к детям. Опытные садху стремятся видеть в обычных людях Бога.

Некоторые садху принимают на себя роль наставников, учителей человечества, потому что это более зрелые души на эволюционном пути. Они пришли в этот мир, чтобы завершить свой путь. Они не ищут ничего в этом мире, но у них есть какие-то кармы и связи, им надо пройти это. Многие садху любят людей и сострадают им. Многие считают их незрелыми, детскими душами, которые еще не прошли трудные уроки материального мира.

Умы грубо-материалистичных людей кажутся садху запутанными, тяжелыми и беспокойными, а их культура – отсталой и примитивной. Тут без обид, как есть – так оно и есть. При этом садху не имеют какого-то высокомерия по отношению к людям, поскольку понимают, что любовь безусловна. Если вы приходите в детский сад, вы любите детей со всеми их капризами и ограничениями, так же и садху любят людей. В глубине души к людям садху относятся чисто, видя в них тоже Бога, и причисляют их к особым божественным существам племени манушья, потомкам Ману, которым предстоит в будущем пройти свой путь эволюции.

Многие садху видят свою миссию в просвещении людей, их направлении, воспитании. Многие избегают людей, стремясь не загрязниться их вибрациями, стремясь общаться только с себе подобными или жить в уединении, и один подход, и другой имеют как своих сторонников, так и своих критиков. Некоторые садху говорят, что жить в уединении – это хорошо, некоторые говорят, что не следует избегать людей, а надо открываться миру. Садху очень ценят общение с джняни, потому что считают джняни более зрелыми, высокоразвитыми. Для них джняни – наставники, учителя. Садху стараются учиться у джняни, поэтому с верой и благоговением принимают их как своих учителей.

Идеалы садху – это ежедневное изучение священных книг, философия, аналитическая медитация, молитва, уединение, молчание, самодисциплина, этика, сдержанность эмоций, контроль чувственных желаний, сострадание и духовные упражнения, саморазвитие, изучение законов вселенной, природы самопознания, самосовершенствования.

Подавляющее большинство садху стараются видеть мир чистым, жить в гармонии с другими, они ведут правильный, более мудрый образ жизни. Они ведут такой образ жизни, чтобы их сила накапливалась, а не растрачивалась. Уважающий себя садху не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, критики, злых слов, неуважения к другим. Он не допустит неправильного обращения со своей энергией, чтобы его энергия расплескивалась и терялась. Он будет жить бережно, правильно, аккуратно, осторожно. Он будет изучать законы этого мира.

Обычно причины всех явлений, как плохих, так и хороших, садху ищет не снаружи, а в себе. Когда кто-то говорит: «Это такой плохой человек! У него такие-то проблемы. Негодяй». Садху скажет: «Ты лучше смотри в свой ум. Не ищи проблемы в других, а ищи проблемы в себе. Если ты кого-то видишь нечистым, критикуешь, то это значит, что критикуемый элемент – это тоже часть тебя». Садху видит мир так: «Меняя себя к лучшему, я меняю этот мир».

Каждый уважающий себя садху стремится управлять внутренней энергией в соответствии с наставлениями своей школы. В некоторых странах, где религиозная культура сильна, институты садху очень развиты, они поощряются. Садху живут в своих общинах, создают монастыри, влиятельные открытые и закрытые монашеские ордена. В странах, где культура садху не существует, садху живут обособленно, скрывая себя.

Бывают такие садху, которые живут сами по себе, они асоциальные в любых условиях, тем не менее они тоже садху. В любой стране садху могут играть роль монахов, отшельников, шаманов, учителей, священников или даже обычных мирян. Их отличает то, что они идут по пути, практикуют; чем бы они ни занимались, они оставили свое старое мирское эго, свои старые мирские ценности, смыслы и цели. Они постепенно освободились от них и идут к более свободному миру. Например, в традиционном кастовом индуистском обществе семейные садху всегда были кастовыми брахманами, а монашествующие принадлежали к монашеским орденам, были санньяси.

Многие садху полностью отрекаются от материальных благ, они относятся к ним с безразличием и даже с презрением, считая, что невозможно одновременно служить Богу и мамоне. Другие садху не видят в этом такой проблемы и пользуются определенными материальными благами.

В любом случае это не главное для садху, это не ставится во главу угла, а просто воспринимается и используется как инструмент служения другим. Материальные вещи в любом случае не являются тем, за чем гоняются садху. Если их материальное положение меняется или утрачивается, то это не вызывает никаких проблем.

У садху есть своя культура. Например, в Индии очень мощная культура садху. В России, если говорить в христианском смысле, тоже есть христианская культура садху, но в основном культура садху в России очень слабо развита. Однако культура очень нужна. Без культуры общество не может состояться. Человек живет в культуре, он не может жить в каком-то безвоздушном пространстве, и если есть общество материальной культуры, то нам также нужно создавать общество культуры садху.

Если есть культура обычного человека, мирского, живущего земными заботами, то также должна быть культура духовного человека. Если мы не создадим такой культуры, у нас просто не будет пространства для жизни, мир будут непрерывно транслировать и навязывать нам свои материалистичные ценности. Мы будем или просто закрывать глаза на это, или придется убегать из социума, или придется подвергаться влиянию этого. Садху не считает что-либо ценным в культуре, если это не ведет к духовному развитию, поскольку это бесполезная культура примитивных развлечений, просто трата времени. Культура может быть другой – возвышающей сознание, ведущей к освобождению.

Садху живут своей религией, ценностями, понятиями, как рыба живет в воде или птица живет в небе. Однако религия садху и религия людей – это не одно и то же. Религия садху – это единая религия для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религии людей, и идет намного дальше. Именно в области понимания религиозных вопросов есть разница между людьми и садху.

Садху считают, что люди неправильно понимают религию, неглубоко, потому что следуют внешней экзотерической стороне религии. Садху не склонны к внешним вещам в религии; их религия – это религия внутреннего опыта, религия осознавания. Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неконцептуальную, неумственную суть религии через духовную работу, созерцание, медитацию. Внешние виды религиозности садху не очень уважают, хотя и не отвергают. Просто они не считаются главными.

Ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он всегда работает над его очищением, и вопрос контроля мыслей, эмоций для садху является самым главным. Садху понимает, что ум, эмоции, суждения – это эго, что надо отделить себя от эго, используя вичару, самоисследование, погружение внутрь и самонаблюдение. Для этого садху применяют разнообразные методы: аскетизм, чтение мантр, медитацию.

Садху стремятся жить за пределами мыслей и эмоций – в этом их главное отличие от людей. Люди живут в эмоциях и мыслях, считая их собой, а садху не хотят этого. Садху постоянно отделяют себя от мыслей, от эмоций и с помощью вичары стремятся искать то осознавание, которое за их пределами. Не всем садху это удается; некоторые могут всю жизнь практиковать, но им это так и не удается. Некоторые садху обладают большой силой ума, а у некоторых сила ума не очень большая.

Как садху видят мир? Садху видят мир так, как учат учителя. Мнение учителей для садху очень важно. Люди склонны придавать значение своим мыслям, но для садху очень важен духовный авторитет, авторитет внутреннего опыта, высшего «Я», т священных книг. Принятие авторитета – это не плохо. В мире людей иногда принятие авторитета ущемляет внутреннюю свободу, но на самом деле принятие авторитета не должно заменять внутреннюю свободу.

Напротив, принятие авторитетов должно указывать путь к истинной, подлинной свободе, потому что истинный авторитет никогда не ущемит нашу свободу, а только укажет путь к истинной свободе, укажет на возможные ошибки и подтвердит те опыты, которые ты переживаешь. Для садху очень важно принятие авторитета.

В мире людей каждый сам себе авторитет, поэтому каждый видит мир так, как он его понимает, но часто видение мира людей очень затуманено, запутанно, ошибочно. Почему? Живая душа (джива) имеет три препятствия: мала (загрязнение), викшепа (колебание ума) и аварана (пелена разума). Пока эти три загрязнения не будут преодолены, живая душа не сможет по-настоящему определиться с истинными смыслами, ценностями и целями. Они будут или полностью ложными, или наполовину ложными, а наполовину истинными, то есть всегда будут примеси.

Мала – это карма, самскара, отпечатки в тонком теле, память тонкого тела. У всех нас есть карма, и именно эта карма заставляет нас думать так, как нам привычно, выносить какие-то оценки и суждения. Мы не можем видеть истину прямо, мы смотрим на мир через нашу память тонкого тела и наши самскары.

Викшепа – это колебание ума. Если ум представить в виде зеркала, то пыль на зеркале – это мала, отпечатки, самскары, а викшепа – это когда зеркало постоянно шатается, поэтому в нем ничего нельзя рассмотреть. Умы людей часто взбудоражены, поэтому невозможно понять реальность. Аварана – это, как если бы мы на зеркало набросили покрывало. Это тонкий слой, тонкая пелена, которая закрывает ясное сознание. Аварана – это клеши, омрачения: гнев, привязанность, вожделение, алчность, зависть, и пока все эти три вида препятствий для ясного познания не будут очищены, очень важен авторитет. Когда мы очистим эти три вида препятствий, наше внутреннее «Я» пробудится и будет излучать свет, тогда оно само станет для нас авторитетом. Но пока мы до этого не дошли, важно применять авторитет святых, священных книг, тех, кто духовно мудрее тебя. Это очень благоприятно с точки зрения эволюции. Это уберегает от ошибок и сокращает путь духовной эволюции.

Садху видит мир как иллюзию. Он наблюдает и созерцает мир как Бога и свое «Я» и не позволяет миру поймать себя в ловушку дуального восприятия. Дуальное восприятие – это когда мы делим на субъект, объект и восприятие, когда есть двойственность или тройственность.

Субъект – это джнята, объект – это джнея, а процесс познания, восприятия – это джняна. На самом деле такая двойственность, разделение на субъект и объект – это определенная иллюзия, потому что весь мир, который нам кажется внешним, реальным, на самом деле не внешний, а находится в нашем мозге, в нашем сознании, в нашем тонком теле и еще глубже.

Это только наши пять органов чувств, которые нас обманывают, но мы привыкли считать, что мир находится снаружи. Например, вы видите меня, а я вижу вас, но что видит в вас меня? Сигнал проецируется на мозг, мозг воспринимает, а что обеспечивает способность мозга воспринимать? Тонкое тело. Вы воспринимаете меня глубоко внутри себя. Я не снаружи. Также и вы для меня. Мы слышим, видим, осязаем мир глубоко, глубоко внутри. Он в нашем мозге, но органы чувств нас обманывают, нам кажется, будто этот мир снаружи, будто он реален. Мы воспринимаем мир настолько, насколько работает наше сознание.

Садху старается быть не деятелем, а наблюдателем и созерцателем. Внешние объекты для него дружелюбны и гармоничны. Многие садху имеют хорошие сверхспособности: ясновидение, целительство, управление реальностью, умение жить в тонком теле, призывание духов. Другие этого не проявляют, поскольку карма у них такая. Садху как вид людей составляет человеческое меньшинство. Истинных садху не более 1-3% от общего количества людей. Духовная эволюция означает переход от человека к садху. Такой переход у каждого проходит как ломка стереотипов, кризис старых смыслов, ценностей, целей и выработка новых. Тот, кто не прошел через это, не может стать садху.

Это как в христианстве, когда говорят, что каждый должен пройти через свой крест. У группы «Наутилус Помпилиус» есть такая песня, где описывается, как к Христу подошел апостол Андрей и спросил: «Как стать таким, как ты?». Он говорит: «Видишь, там, на горе, возвышается крест. Под ним десяток солдат – повиси-ка на нем, а когда надоест, возвращайся назад гулять по воде со мной».

Наше эго, наше ложное видение должно быть отброшено. Это и есть распятие. Старый, ветхий человек должен быть отброшен, чтобы родился новый человек. Пока он не отброшен, новый человек не родится. Когда родится такой новый человек, это уже будет не садху, а джняни, то есть человек познавший Бога. Это другое качество жизни.

Джняни – это еще более редкий класс существ, это абсолютное меньшинство, примерно один процент от числа всех садху. Сами джняни живут вне всяких рамок, вне всяких понятий о двойственности, присущих людям и даже садху. Джняни считают себя едиными с Абсолютом, Высшим Разумом. Они не разделяют себя ни по каким признакам, однако они хорошо понимают, что среди них есть те, кто более погружен в это единство, и те, кто менее.

Джняни очень возвышенные и духовно развитые. Их не могут понять люди. Их даже садху с трудом понимают. Большую часть времени джняни пребывают в погруженности в медитацию, в созерцании Абсолюта. Для них нет ничего, кроме созерцания Абсолюта. Спросите у джняни, сколько времени, он вам скажет, что созерцает вселенское время. Вы спросите джняни, где он находится, он скажет, что в Абсолюте. Вы спросите джняни, как он поживает, он скажет: «Я в Абсолюте». Спросите джняни: «А что ты будешь делать завтра?». Он скажет: «Я буду находиться в Абсолюте». «А чем ты раньше занимался?». «В Абсолюте был». Видение джняни не понятно обычным людям; они не поймут его, пока сами не станут джняни. Большинство джняни обладаю разнообразными знаниями, тайными способностями, они могут силой мысли менять пространство и причинно-следственные связи, хотя это не является их задачей, они не афишируют это. Для джняни нет взглядов, интересов, ценностей в том виде, как их понимают люди и садху. У них вообще принципиально иная психология, методология мышления, восприятие мира. Их когнитивный познавательный аппарат устроен по-другому. У них нет логики, а есть интуитивное проникновение в суть вещей.

Для них нет «я» отдельного от Абсолюта, от вселенной, от мира. Они есть сам Абсолют и этот мир. Они видят мир как Бога, и одновременно как часть себя. Обычный мир они видят, как сон, как иллюзию, как проекции собственного разума. Они находятся в постоянном контакте с Абсолютом и не отделяют себя от него. Для них нет понятий добра и зла, хорошего и плохого, чистого и нечистого. Они видят мир единым, целостным, равностным и абсолютно божественным, священным.

Джняни понимает, что мир – это тотальная, всепоглощающая божественность. Хочет кто-то этого или не хочет, верит в это или не верит, это неважно. Это есть, потому что оно есть. С этим никто ничего не может поделать, это закон, придуманный не людьми. Божественность мира – это изначальный факт существования вселенной, и джняни это видит. Если кто-то этого не видит, джняни понимает, что это просто следствие того, что его сознание пока затуманено, запутанно.

Для садху нет прошлого и будущего времени, они пребывают в вечном настоящем. Они ни к чему не стремятся. Даже если они что-то делают, то это просто как игра. Они делают это, не делая. Это просто игра, выход жизненной силы. Джняни даже не имеют понятий, что они живут; они просто играют, находясь в потоке беспредельного.

Джняни являются истинными наставниками человечества. Они поддержатели и хранители моральных и этических ценностей человечества. Именно они способствуют духовной эволюции людей, пробуждая их дух, вдохновляя их жить по законам долга, чести и совести в рамках своей культуры. У самих джняни отсутствует человеческая логика, мораль, этика в том виде, в котором это принято у людей и садху. У них есть прямое постижение, это более высокое состояние за пределами концепций. Джняни пребывают в естественной осознанности. Их ум подобен бескрайнему небу, они парят без ограничений. Никакие понятия, нормы культуры, правила не могут ограничить их, они выше всего этого. Они умом пребывают в абсолютном состоянии. То, что хорошо для людей, не подходит для садху, а для джняни тем более, и наоборот, то, что подходит для джняни, не годится для людей. Для людей это может быть рано, даже вредно.

Вместо логики, этики и морали у джняни есть четкое, ясное, сверхъестественное, прямое понимание любых событий, любых явлений во вселенной, за пределами ограничений. Это понимание позволяет джняни оперировать реальностью на недосягаемом ни для людей, ни для садху уровне.

У джняни ни к чему нет фиксированного, оценочного отношения, но иногда джняни может подыгрывать людям, играть в восприятие людей. Джняни вообще воспринимают цивилизацию людей как маленьких, озорных, шаловливых, капризных детей, о которых надо заботиться, которым надо помогать, предостерегать, чтобы они не натворили ничего.

Часто джняни были советниками на службе у царей. Джняни не стремились стать царями, поскольку живут в другой реальности, но они были мудрыми советниками. Джняни имеют знания, люди являются аджняни, а садху – это те, которые стремятся обрести знание (джняну).

Для джняни нет никаких разделений. Джняни все видит единым. Люди, садху, боги, они сами – это все одно существо, один Абсолют, один глобальный разум. Для того, чтобы общаться на языке людей, они условно разделяют, принимают все условности этого мира, чтобы находить общий язык с другими людьми. Джняни воспринимают садху с уважением, теплотой, любовью, как своих младших братьев. Они поощряют садху идти вперед по духовному пути, считая, что рано или поздно усердные садху доберутся до тех высот восприятия сути вселенной, на которой находятся они сами. Они видят садху как следующую ступень эволюции и считают своим долгом оказывать им поддержку, помощь, покровительство, если садху просят их об этом должным образом и устанавливают правильную связь. Джняни как правило не заботятся о размножении, жизни семьями, у них совершенно другие ценности. Они одиноки, но в них нет одиночества, а есть тотальная, абсолютная самодостаточность.

Физиология джняни также отличается от физиологии людей. У них открыты, очищены чакры, активно большинство каналов, пробуждена энергия кундалини. Благодаря аскезе, выполненному тапасу, их энергия движется иначе, нежели у людей. Она циркулирует так, что независимо от того, чем занимается джняни, что воспринимает, какие желания испытывает, она постоянно вращается, наполняя центральный канал.

Такой принцип еще называется «возвратный поток» (нивритти-марга). Если у человека при желании или восприятии чего-либо, энергия выходит из чакры наружу, к объекту желания, и это сопровождается транспортирующей праной, утечками энергии, то у джняни такого не происходит. Что бы он ни делал, что бы ни воспринимал, чем бы ни наслаждался, что бы ни говорил, его энергия циркулирует внутрь и наполняет центральный канал. Нивритти-марга, возвратный поток, реализован в каналах его тонкого тела.

Для истинного джняни доступно одновременно пять тел: физическое, энергетическое, астральное, ментальное и каузальное. Джняни может использовать энергетическое тело для восстановления жизненной силы. Он может использовать тонкое тело для общения с духами, богами, для осознанных сновидений, проецирования, моделирования будущего, просмотра хроник акаши тонкого мира, устранения препятствий.

Он может использовать свое ментальное тело для путешествия в высшие измерения богов и общения со святыми. Он может использовать каузальное тело (тело пустоты) во сне без сновидений для расширения своей осознанности, для объединения с очень тонкими уровнями света. Джняни не видит сны как обычные люди. Он или занимается управляемыми сновидениями, или пребывает в состоянии светоносной пустоты; это очень отличается от обычного восприятия. Иногда джняни могут создавать тонкое тело и путешествовать в нем в обители людей, богов, духов, сиддхов. Этот физический мир джняни видят, как иллюзию. В снах ясности он не утрачивает сознание пустоты. В снах ясного света он переживает ослепительное божественное сияние белого, золотого или прозрачного света. Он черпает из этих снов мудрость, вдохновение и просветление.

Джняни постоянно пребывают в естественном состоянии вне ума, эго, субъекта и объекта. Благодаря этому он видит весь мир как великую Мать, как божественную силу, которая его всегда кормит как возлюбленного сына. У него нет конфликта с внешними энергиями, энергии питают его, насыщают. Что касается мыслей и эмоций, то джняни освободился от ума и эго, он достиг полного контроля над мыслями и эмоциями. Он всегда пребывает в пустоте сознания за пределами ума, что бы ни происходило.

Джняни – это бесстрастный, спокойный свидетель по отношению к любым эмоциям и мыслям. Наблюдая их, он не испытывает гнева, привязанности, жадности, ревности, обиды, подобно людям. Если человек испытывает такие вещи, то это не джняни, это может быть начинающий садху или человек. Счастье и горе, радость и страдания, наслаждения и боль, любовь и ненависть для джняни – это просто игра, они ему видятся понятиями ума, иллюзией, а сам джняни – это актер в спектакле.

Джняни всегда погружен в состояние пространства, пустотности. В этом пространстве нет никаких мыслей, чувств, дуальных категорий, там все едино, но при этом джняни может оперировать любыми мыслями и эмоциями в качестве игры.

Если представить вселенную или мир как театр, то джняни – это зритель того, что происходит. Спектакль разыгрывается на сцене. Джняни смотрит этот спектакль как зритель, наблюдатель. Представьте, что есть какой-то невежественный человек со стороны, который ни разу в жизни не видел театра, и он думает, что это все по-настоящему. Он думает, что солдат на сцене настоящий, царь настоящий и трагедия реальна, поэтому ввязывается в этот спектакль, и джняни как зрители умиляются его простодушием. Тот, кто хочет стать джняни, стремится стать созерцателем, наблюдателем, тем, кто сидит в зрительном зале.Еще есть другая категория – актеры, которые знают, что они актеры, тем не менее они играют в этом спектакле. Это сиддхи, совершенные.

Если джняни просто наблюдают, отстраненно созерцают, видя мир как иллюзию, то сиддхи умеют играть энергиями этой вселенной. Они получают полноту переживания от своей актерской игры, и это приносит им огромную радость, но они не отождествляются со своими ролями. Они играют, просто потому что это дает им веселье, кураж, полноту, азарт, но они ни на секунду не забывают, что это спектакль, что это иллюзия. Невежественный человек воспринимает спектакль очень серьезно, он полностью втягивается в сценарий.

Также еще есть и сценарист-режиссер, тот, кто этот спектакль создал. Для него это просто его мысль, его прихоть, его творчество. Кто этот сценарист-режиссер? Это боги. Боги создают все это. Наша вселенная – это творческая мысль Брахмы-творца. Наш мир – это их визуализация, это их мечта, прихоть, креативный каприз.

Для нас все тут серьезно и реально, но наш мир – это просто их креативный проект. Мы – это их мысли, мы – это их мышление. Режиссер знает, что будет во втором акте, в третьем, кто какое слово скажет, потому что он сам все это написал. Все идет по его сценарию. Если он захочет, то может переписать сценарий или вообще написать все в другом жанре. Никаких проблем, это его творчество. Боги-творцы – это следующая категория существ. Это те, которые пишут сценарий этой вселенной.

Обычно джняни живут в труднодоступных местах, лесах, горах, местах паломничества, иногда в местах кремации, в закрытых монастырях. В любом случае джняни – это не те, кто живут заботами этого мира. Этот мир их интересует настолько, насколько можно помогать другим, не более. Многие джняни ведут очень скрытный образ жизни. Скрывая себя, они могут жить по двести, триста, пятьсот, тысячу и более лет. Другие живут открыто среди людей, но выдают себя за обычных людей. Живя среди садху, они иногда выдают себя за садху. Третьи действуют открыто под видом духовных лидеров, учителей, официально признанных святых, но это просто роли, маски, которые они надевают ради помощи другим, ради какой-то цели, миссии. У них нет кармы человека, у них есть миссия. Миссия означает, что у них есть намерение что-то реализовать. Они не имеют собственных желаний, но они подчиняют собственную жизнь определенным миссиям.

Джняни иногда живут поодиночке или в кругу своих учеников. Они очень самодостаточны, поэтому не ищут себе спутников, друзей, какие-то связи, как это обычно делают садху, но они часто возглавляют сообщества садху. Джняни вообще не живут подобно людям и садху, они только играют в жизнь. Они или наблюдают ее, или играют. Люди живут по-настоящему.

Садху, хоть и вышли из жизни людей, но тоже живут своей жизнью садху по-настоящему, а джняни не живут ни в том смысле, ни в другом. Они наблюдают жизнь или играют в нее. Их игры могут касаться чего угодно, но в основном они направлены на помощь человечеству, на обучение. Их жизнь и вообще жизнь всего вокруг – это лила, игра Бога.

Джняни понимают, что есть большие различия между разными классами людей. Эти классы должны мирно уживаться друг с другом как разные цивилизации, не нарушая хода вещей, не сильно вмешиваясь в жизнь друг друга, поэтому джняни как непостижимые существа играют свои игры, стремясь к реализации своих божественных планов. Они могут играть любую роль: рабочего, семьянина, садху, царя, шамана, крестьянина, монаха, но в реальности они за пределами всего этого. Это для них просто игра.

Джняни не ищут сверхспособностей, не заботятся о них, а полностью поглощены преданностью Абсолюту. Их жизнь протекает сугубо в Абсолюте, в играх Абсолюта, в восприятии Абсолюта, в проведении энергий Абсолюта, в служении Абсолюту, в неразделении себя и Абсолюта. Многие из них имеют силы, даже не ища их, и являются могущественными. Джняни как человеческий вид – это абсолютное меньшинство ввиду их уникальных качеств. Например, знаменитые джняни Индии: Гаудапада, Шанкара, Шри Рамакришна, Шри Рамана Махариши. Когда джняни доходят до определенного уровня растворения в Абсолюте, они переходят в следующий класс – сиддхи, совершенные. Сиддхи – это еще более высокая эволюционная ступень. Это те, которые играют на сцене, подобно актерам. Это очень малочисленный, очень возвышенный вид людей, которые завершили свою эволюцию на Земле, но некоторую связь с человечеством они поддерживают. Фактически все сиддхи – это выходцы из класса джняни, то есть становление сиддхом – это следующая ступень эволюции.

Сиддхи практически ничем не отличаются от джняни в области ценностей, мировоззрения, смыслов, но их сознание еще глубже утвердилось в недвойственности. Благодаря этому они могут оперировать различными силами. Они обладают способностью преодолевать пространство и время, творить, разрушать, воскрешать, создавать иллюзорные облики, быть бессмертными, многотелесными, жить в любой точке вселенной по желанию.

Сиддхи практически не пересекаются с обычными людьми ввиду очень сильных различий в этике, культуре, физиологии, понятийном аппарате. Это совершенно другой класс. Это как есть, например, снежный человек, йети. Все о нем слышали, но никто его не видел.

Это другой класс, другая ветвь эволюции. Так и сиддхи. Сиддхи контролируют свое окружение. Если они не хотят, чтобы с ними кто-то встретился, никто к ним не подойдет. Если они хотят, они привлекут этого человека, даже если он не будет об этом знать, потому что они могут оперировать причинно-следственными связями.

На этом мы закончим, потому что сиддхи – это очень сложная тема, а боги – это еще более сложная тема. Возможно, мы коснемся этого на конгрессе или подробнее поговорим в «Дивья локе». В любом случаем мы должны понять, на какой ступени эволюции мы находимся, куда нам дальше идти и что нам нужно для этого делать. Путь эволюции существует, а будем мы по нему идти или нет – это зависит от нашего выбора. Эволюция происходит через наши выборы. Невозможно заставить кого-то эволюционировать, невозможно кого-то обратить в эволюцию, это происходит через собственный выбор, осознанно. Я вам всем желаю идти по пути эволюции. Это единственно достойный, правильный, приемлемый путь для человека, осознающего себя. У нас просто нет другого выхода. Мы для этого предназначены. Мы для этого родились здесь. Мы для этого созданы.

Для этого создан весь этот мир. Все многообразие связей и отношений существует только для этого. Если нет эволюции, то все бесполезно, лучше бы мы и не рождались тогда. Мы не предназначены для удовлетворения желаний, эгоистичных целей, надежд. Это все только для эволюции.

Мир – это эволюционный полигон. Мы должны выработать определенные качества и идти в следующий класс существ. Вся вселенная движется в этом направлении. Это закон вселенной. Мы можем соглашаться с этим или нет, хотеть этого или нет, но таков закон. Не мы писали эти законы.

Если мы понимаем законы вселенной, то двигаемся в соответствии с ними, и тогда наше собственное счастье совпадает с законом вселенной. Оно становится вечным, неразрушимым, истинным. Фальшивое счастье – это счастье в противоречии с законами вселенной. Оно недолговечно; оно только кажется таковым, а на самом деле это завуалированное страдание, и если вы понимаете закон эволюции, то вы ищете не фальшивое, а истинное счастье.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Человек уже рождается в определенном классе существ, а может ли человек перейти в более низкий класс, деградировать, или это невозможно?

Может деградировать. Была такая история. Риши Яяти поднялся на небеса благодаря своему тапасу, и он долго жил среди богов, но однажды пришел Индра – великий владыка богов. В разговоре с Индрой риши Яяти очень высокомерно повел себя, слишком много возомнил о себе. Индра подумал: «Может, тебе еще рано среди богов жить?». В мгновение ока он сделал так, что боги перестали его замечать, никто с ним не общался. В видении богов риши Яяти стал видеться каким-то странным существом. У него начали увядать гирлянды, от него начал исходить небожественный запах, и боги сказали ему: «Ты бы лучше пошел в мир людей, там тебе будет лучше».

Риши Яяти пришлось упасть в мир людей, принять смертное тело, а всей его семье, его родовому клану пришлось молиться и отдавать по части своих заслуг, чтобы он снова поднялся в небесные измерения. Бывает так, что боги, садху совершают какую-то ошибку, и тогда они снова бывают отброшены в эволюционном плане.

Вопрос:

– Как может быть отброшено существо, если джняна реализована?

Если это истинная джняна, то падения не может быть, но если джняна неглубокая, то может быть.

Вопрос:

– Этот риши не был просветленным?

Да. Он добился за счет тапаса состояния полубога, но это еще не было истинной джняной, но еще бывает то, что называется дайвика – фактор божественных сил. Бывает божественное вмешательство такого уровня, что даже джняни может забыть.

Если Шива проклянет, шанса нет. Шива проклял однажды Матсиендранатха. Он сказал: «За то, что ты неправильным образом распорядился учением, ты пойдешь в мир людей, испытаешь забвение и будешь вести себя как кармический человек», но это очень редкие вещи. Это фактор божественного вмешательства, дайва.

Вопрос:

– А можно ли благодаря благословению очень сильного божества подняться по эволюционной лестнице?

Это тоже бывает, но редко. Это называют бхагавата-карма, божественная милость. Когда в силу каких-то труднопознаваемых заслуг такая милость опускается на человека, она игнорирует его связи и отношения, но он проходит большой кризис и через это достигает глубокое пробуждение. Когда деваты прямо вмешиваются? Когда они видят, что в среду омраченных, непробужденных людей попало божественное существо, родственное им, поэтому они решают что-то предпринять.

Например, однажды Вишну решил воплотиться в кабана. Когда он принял такое воплощение, он полностью забыл, кто он такой. У него появилась супруга, дети. Ему было вполне хорошо. Боги, увидев это, подумали: «Какой позор». Тогда Индра пустил молнию и убил тело кабана. Вишну вышел из тела кабана и пришел в себя.

Могут быть различные формы милости (бхагаваты). Милость может быть получена от божества, которому вы поклоняетесь, которого призываете, с которым отождествляетесь; если ваша практика призывания и почитания искренняя, с самоотдачей, то такой девата может вас благословить изнутри.

Милость может быть получена от сиддха; если у вас особая связь с сиддхом, он может дать вам очень сильное благословение. Милость может быть получена от джняни за счет самоотдачи, служения, гуру-йоги.

Вопрос:

– Вы говорите, что родственники могут вымолить. Могут ли родственники вымолить человека, но против его воли?

Могут, но это не пойдет ему на пользу. То, что делается без воли человека, на время создает какие-то причины-следствия, которые вмешиваются в его карму.

Например, если ваш родственник употребляет наркотики, алкоголь, а вы молитесь за него, это заблокирует какие-то вещи. Возможно, он свернет с этого пути, но он может испытать еще больший стресс и совершить что-то еще более дурное. Выиграв в тактике, вы проиграете стратегически, но если вы поможете пробуждая, объясняя и очищая его сознание, а не просто вклинивая собственную программу в его тонкое тело, то это будет лучше.

Вопрос:

– В той панораме, которую вы нам только что передали, на каком этапе от обычного человека к садху, джняни, сиддху и божеству наступает то, что называется просветлением, и что такое просветление в вашей традиции?

Просветление наступает на стадии джняни. Когда садху достигает сахаджа-самадхи, он уже перестает быть садху и переходит в статус джняни. Просветление означает быть непрерывно в созерцательном самадхи, в естественном самадхи. Эта созерцательность не прерывается ни днем, ни ночью, она открывает новый слой осознавания за пределами концепций, дуальных категорий прошлого и будущего, плохого и хорошего.

Вопрос:

– Какова главная, сущностная практика вашей традиции?

Практика единой самаи, пребывание в неконцептуальной осознанности. В данный момент, разговаривая с вами, я ее поддерживаю. Это и есть моя практика и практика всех моих учеников. Пребывание в сахаджа-таттве, естественном состоянии, сахаджа-стхити – это практика традиции сиддхов, ануттара-тантры, как тибетцев, так и буддистов и даже даосов. Дао – это то же самое, что и сахаджа.

Когда наш ум ясен, распахнут, в нем нет конкретного центра, границ, он находится за пределами потока обычного концептуального мышления. Однако это не дается сразу.

Сначала надо заниматься концентрацией и мантра-йогой, потом – медитацией пустоты, потом – медитацией полноты внимания (наподобие сатипаттханы) и практикой санкальпы, потом переходить к шамбхави-мудре (практике распахивания ума), и только потом удастся удержать это состояние. Тем не менее изучать это состояние полезно сразу.

Вообще, эволюция живых существ – это процесс вечный, непреходящий, динамичный. Все движется. Кто вчера был в иллюзии, неведении, тот сегодня пробуждается. Кто вчера был обычным человеком в двойственности, тот становится садху и узнает свою истинную природу. Кто не обладал знанием, джняни, не мог проявить какие-то силы, тот становится сиддхом, проявляет их. Это путь эволюции всего во вселенной. Есть обычные люди, переходящие в состояние люди-пути, садху, то есть многие обычные люди сейчас созревают, чтобы пополнить новый класс существ.

Они выходят из состояния людей и становятся садху. Они все переосмысливают, вырабатывают новые ценности и цели, отрешаются от привязанностей и готовятся к этому.

Есть садху, которые становятся джняни, они сейчас медитируют, сидят в ритритах, практикуют в горах, занимаются философией, служением, аналитической медитацией. Их иллюзии уходят. Их ум распахивается и становится все более ясным, они на пути к тому, чтобы стать джняни.

Есть джняни, которые переходят в класс сиддхов. Их джняна углубляется, и они прозревают такие категории вселенной, которые недоступны обычному садху и даже джняни. Они могут оперировать различными силами, например: силой знания, силой свободы, божественной волей, божественной властью, силой божественного действия. Они могут останавливать время, и это делает их сиддхами.

Есть сиддхи, которые сдают свои экзамены и переходят в класс богов. Они вершат огромную аскезу, и их силы настолько созрели, что они погружаются в глубины вселенских сил, в причинный океан мироздания, в изначальный мир хаоса и пустоты. Из этого мира хаоса они учатся проявлять новые энергии. Они извлекают знания великих богов, предтеч, создателей, творцов мира, трансформируют эти знания в свою мудрость и переходят в статус богов. Постепенно они обретают такую же мощь, как у богов.

Боги – это самый высокий класс существ. Нет ничего могущественнее и выше богов. Боги – это звездные конструкторы нашей вселенной. Это геометры нашего мира. Это предтечи нашего мира. Это владыки мироздания. Сами по себе боги не существуют. Сами по себе боги – это просто эманации Абсолюта, то есть это определенные энергии Абсолюта. Боги затем становятся великими богами, такими как Брахма, Вишну, Шива. То есть весь этот поток эволюции постоянно движется. Мы находимся в начале огромной эволюционной лестницы. Те, кто желают стать садху, вы можете приезжать в общество садху, в «Дивья-локу».

Вопрос:

– Тем, что вы сейчас говорили, вы фактически предварили мой вопрос. Если я как обычный человек хочу вступить на путь духовного развития, то какой должна быть моя мотивация? Если это будет просто собственное духовное самосовершенствование, не будет ли оно слишком эгоистичным, чтобы соответствовать всеобщей эволюции?

Да. Если мотивация эгоистична, то рано или поздно мы натолкнемся на этот эгоизм, и это будет препятствием на духовном пути. Лучше всего посвящать свой духовный путь благу мира, всего человечества.

Хотя бы на том уровне, как мы это понимаем. Если мы не можем понять, что такое мир, человечество, то хотя бы каким-то близким людям, думая: «Если я достигну высокого духовного развития, то я и им могу помочь».

Вопрос:

– Может ли садху достичь состояния джняны, живя в городе, занимаясь бизнесом и всеми своими обычными делами?

Теоретически – да. Практически – не знаю, не пробовал. Лично у меня не получалось. Один учитель по просьбе ученика ввел его в самадхи, и этот ученик потом сказал: «Подожди, подожди, я же все брошу».

На самом деле джняни может играть во что угодно: и в бизнес, и в семью. Это не создает ему никаких проблем, но достичь этого нелегко. Нужна тапасья, садхана.

Если вы способны выполнить тапасью там, где находитесь, на некоторое время уединяясь, выполняя садхану, проходя какие-то практики, то джняна возможна. Дело в том, что ваше сознание при этом будет меняться, поэтому вы сами естественно будете выходить из этого мира, как взрослый выходит из детского сада. Вы будете создавать вокруг себя другой мир. Мир не исчезнет, не будет пустоты. Просто вы будете переходить в другие миры: в мир садху, в мир джняни. Это более свободные, красивые, гармоничные, чистые миры. Они есть, они рядом с вами.

Вопрос:

– Наш мир – это проекция нашего ума. Разве, создавая этот мир своими мыслями, мы не становимся похожими на богов?

Мы можем понемногу менять мир силой своей санкальпы, намерения. Особенно если санкальпа выражается из истинного, глубокого состояния, то это может производить изменения в мире, но это не соизмеримо с силами сиддхов и богов.

– Я не меняю мир, я только меняю свой ум.

Я именно про это и говорю. Именно так. Ум и мир – это не две разные вещи, это одно. Поменять ум и поменять мир – это одно и то же. Когда мы говорим «менять мир», мы подразумеваем «менять ум».

Просто у богов это получается гораздо лучше. Почему? Просто они свой ум знают вдоль и поперек, поэтому могут очень хорошо им оперировать. Они познали его сущность, очень глубоко познали его природу, познали все законы. Ум – это не такая простая вещь, как кажется. Внутри нас космос, бездна. Прошлое, настоящее, будущее, галактики и планеты – все это ум. Те, кто работают с умом по-настоящему, очень уважают его. В глубине ума мы найдем Бога и все миры.

Вопрос:

– Может ли человек находиться в таком двойственном состоянии, когда его ум работает, он находится в социуме, а его душа не вовлекается во все это? Возможно ли такое существование, когда человек часть времени посвящает своей социальной реализации, а часть времени – практике? Как долго можно так существовать?

Возможно, если он овладел самадхи, то есть он будет удерживать это состояние, выйдя из самадхи.

– Но ведь он не сможет работать, быть в социуме.

Во-первых, если он овладеет самадхи, то вопросы социума и работы могут сами отпасть. Во-вторых, если он захочет, он сможет все что угодно. Никаких ограничений для него нет. Он может работать, может не работать, но он будет в самадхи. Используя силу ума, он что захочет, то и достигнет.

Например, Джанака был великим царем, но он был в самадхи и не отвлекался от этого состояния, то есть он испытал самадхи, но продолжал управлять своим царством. Он не был уже человеком, он был даже не садху, а истинным джняни, управляя большим государством. Он прошел через опыт, и этот опыт полностью изменил его. Даже святые признали этот опыт.

Рама, аватар бога Вишну, тоже был принцем. Он достиг самадхи благодаря риши Васиштхе, который был его гуру, но он прошел через все игры в кармы, через царство, через войны.

Кришна был принцем, причем очень деятельным. Он прошел через политику, через государственную власть, но он был в самадхи. Все эти существа могли играть в этом мире, не отождествляясь ни с чем, потому что у них было самадхи.

О каком самадхи мы говорим? Савикальпа, нирвикальпа? Нет. Мы говорим о сахаджа-самадхи. Савикальпа и нирвикальпа – это только начало, но они не годятся для того, чтобы полноценно играть в этом мире. Сахаджа-самадхи – вот что позволяет действовать в мире, но не отождествляться с миром.

Вопрос:

– А какой у вас был путь? Он начался с детства или что-то было причиной поиска пути?

Причины всегда есть, без причин ничего не бывает. Причинно-следственные связи – это фундаментальный закон вселенной, пока мы здесь живем. Эти причины кроются в памяти прошлых воплощений, а в этой жизни они проявились как внутренние опыты, собственный философский поиск и встреча со святыми учителями. Основой была память прошлых жизней. Также и у вас есть память прошлых жизней, и именно она толкает вас заниматься духовными поисками. Согласно моим воспоминаниям прошлых жизней, я занимался примерно тем же, чем занимаюсь сейчас, и я считаю, что это основная причина. По моим воспоминаниям в одном из воплощений я был военачальником в цивилизации ацтеков, который охранял грузы с наркотической травой, доставляемой для священных ритуалов жрецов. В другом воплощении я был в качестве советника женщины фараона, то есть государственного, политического, религиозного жреца-чиновника. В одной из жизней я был королем западного государства, так называемый праведный царь. В одной из последних жизней была роль брахмачари в ашраме своего гуру, а затем санньяси и учителя.

Нами управляет память тонкого тела, самскары. В этой жизни она проявляется как спонтанное интуитивное прозрение. Если мы достаточно слушаем эту память тонкого тела, она многое покажет нам, мы узнаем, кем мы были и что мы есть. Однако даже если у вас есть память тонкого тела, но вы ее не развиваете, то она может исчерпаться, и это все так и останется. Важно прилагать собственные усилия, собственные намерения. Я сначала прилагал собственные усилия в философском поиске, поэтому прочитал очень много вещей по философии, но это мне не помогло. Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Фрейд. Это все полезно, но это потом надо отбросить. Нужна садхана, тапасья. Если вы прошли через тапасью, у вас будет самадхи, а самадхи дает джняну.

Вопрос:

– Скажите, у вас есть понимание, почему в этой жизни вы родились в России?

Это собственное намерение исполнить миссию. Я считаю, что моя жизнь подчинена миссии, она нужна только для миссии, ни вправо, ни влево.

Вопрос:

– А почему именно в России?

Все хотят воплотиться в России. За Россией великое будущее, просто мы сейчас этого не понимаем. Это говорят и в Индии. Самые традиционные духовные культуры, например Индия и Тибет, – это святые страны, мощные тысячелетние духовные традиции, но одновременно культура может и ограничивать, служить инерционности мышления. В России нет культуры, поэтому нет и рамок. Наша культура была давно загублена. Это некий эксперимент, который расчистил наше сознание, сделал его непредвзятым, непривязанным к идеологиям, концепциям, оно уже как бы прошло базовые практики. Мы готовы к неконцептуальной осознанности. За Россией будущее духовного центра мира, духовного центра возрождения человечества.

Вопрос:

– Как вы относитесь к нью-эйдж философии, которая считает, что человек при перерождении получает файлы предыдущих жизней не своих, затем интровертируется и пытается решить вопросы, которые вообще не имеют к нему никакого отношения, потому что это специально внедренный механизм на планете, предназначенный для того, чтобы духовные существа не могли отсюда сбежать. Чтобы они были интровертированы, занимались решением вопросов своей кармы, своих прошлых жизней, каких-то своих реакций, которые по большому счету даже не они совершали, то есть это общая ситуация, потому что эта планета используется как место, где содержатся разные классы существ не очень духовные. Можно сказать, что это концепция матрицы.

Нормальная концепция, так оно и есть. Когда мы идем по духовному пути, множество существ в этом не заинтересованы. Мы выходим из-под власти множества существ, не все этому рады, поэтому некоторые начинают чинить препятствия. Есть действительно много программ. Посмотрите, что вас окружает. Вокруг вас одни программы, и они не ваши. Тем не менее, если вы их интровертируете, они будут вашими, и тогда вам придется их отрабатывать. Вопрос только в отождествлении, но тот факт, что наше сознание попало сюда и отождествилось, уже говорит о том, что есть определенная связь. Это данность, надо это принять и просто работать с этим. Нью-эйдж – это хорошая философия, но это не конец, а только начало. От нью-эйдж надо идти дальше.