08.07.2010

Божественная воля. Санкальпа и викальпа. Комментарий к тексту Шри Ауробиндо «Сапта Чатуштая»

Текст Шри Ауробиндо «Сапта Чатуштая (йогическая садхана)», к которому я давно хотел дать небольшой комментарий и сравнить его с нашим учением.

Поскольку джняна-йога является для нас главной, то философия для вас – это метод введения в присутствие, развитие буддхи, надо иметь развитый философский ум. Хотя само изначальное осознавание находится за пределами слов, логики и концепций, не следует пренебрегать философией. Философия, аналитическая медитация – это способ внешней вичары посредством концепций. Это способ тренировки буддхи, вашего осознавания.

Мышцы физического тела тренируются упражнениями. Мышцы пранического тела тренируются пранаямами, визуализацией, управлением ветра. Мышцы астрального тела тренируются визуализацией, йогой иллюзорного тела. Каузальное тело развивается благодаря философии, созерцанию и медитации? поэтому ум созерцателя всегда должен быть ясен, гибок и легко, с радостью и интересом обсуждать философские вопросы. Вам не должно быть скучно, вы не должны зевать, когда идет разговор о философии. Обычно людям, у которых не развит буддхи, скучно при обсуждении философских вопросов, они быстро теряют интерес. Джняни с большой любовью и жаром обсуждает вопросы учения. Обсуждение философии касается основы и пути, а на пути воззрения – медитации.

Текст:

«Подлинное направление садханы как раз противоположно тому, которое избирается в большинстве случаев, и которое, вероятно, было избрано в том числе и вами. Обычно начинают с тела и праны, затем переходят к читте и манасу, заканчивают буддхи и волей».

Здесь Ауробиндо говорит о восьмиступенчатой йоге Патанджали. С точки зрения общего подхода Санатана Дхармы, внешней Дхармы, восьмиступенчатой йоги Патанджали так оно и есть. Начинают с тела и праны, переходят к манасу, воле и заканчивают буддхи, но лайя-йога начинает прежде всего с буддхи.

Текст:

«Правильное же направление состоит в том, чтобы начать с воли и закончить телом. Если человек начал с воли, то ему не нужны асана, пранаяма, кумбхака, читта-шуддхи или какой-либо другой вид подготовки. В указании именно на это в отношении йоги заключалась в том числе миссия Шри Рамакришны.

«Прежде всего, выполняйте шакти-упасану», – говорил он. Обретите шакти, и она даст вам сат. Воля и шакти представляют собой средства, необходимые йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните, вы – Брахман», – и это было важнейшее откровение из числа переданных им Свами Вивекананде».

Свами Вивекананда, получив наставления от Рамакришны, тренировался в развитии воли. Однажды, когда он был еще совсем молодым, он сидел в медитации целую ночь, не шелохнувшись. Даже когда его облепили насекомые, он сидел не шелохнувшись. Рамакришна спросил его: «Ты хочешь за сутки достичь то, что я искал двадцать лет?», и он вывел его из медитации.

Вивекананда продолжал упражняться в развитии воли, пратьяхары. Когда он читал лекции на Западе, в Америке, то его часто представляли как какого-то факира из Индии. Люди приходили не столько послушать о философии, сколько посмотреть на него как на эксцентричную личность. Однажды он читал лекции по йоге в каком-то ковбойском штате. Там еще были ковбои, которые упражнялись в стрельбе, и они услышали, что он однажды сказал, что если ты в глубокой медитации, то даже выстрелы тебя не заставят вздрогнуть и впасть в беспокойство, и они на лекции попросили его продемонстрировать искусство медитации.

Когда Вивекананда погрузился в медитацию, они начали палить из револьверов по предметам вокруг него, но он сидел, не шелохнувшись, несколько часов. Когда он вышел из медитации, они ему пожали руку, сказали: «Крепкий малый». Это пример воли, иччхи.

Текст:

«Вы – Ишвара. Вы можете быть сиддхой или чем-то подобным в соответствии с вашим выбором; и вы можете быть чем-то прямо противоположным – опять же, если таков будет ваш выбор. Во-первых, следует верить в себя, во-вторых, – в Бога, в-третьих, – в Кали, ибо эти вещи составляют мир».

Кали здесь имеется в виду воля, божественная сила, шакти.

Текст:

«Воспитайте в первую очередь волю, через посредство воли раскрывайте джняну, через посредство джняны очистите читту, установите контроль над праной и успокойте манас.

Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной йогой, махаспатхой. Это является истинной и единственной тантрой: веданта начинается с буддхи, тантра – с шакти».

Ведантисты больше придают значение джняне, чистой мудрости как осознаванию, и мы тоже. Тантристы большее значение придают воле. Идеалы тантристов и ведантистов немного различаются.

Идеалы ведантистов ближе к буддийским идеалам. Это реализация недвойственной мудрости, джняны, пустотного осознавания. Идеалы тантристов – это реализация не только мудрости, но и воли, оперирующей силами вселенной, меняющей вселенную, играющей воли. Мы как школа гармонично сочетаем в себе идеалы веданты и тантры. Тантра – это более магическая сторона садханы. Веданта – это сторона, больше связанная с мудростью.

Текст:

«Чем является воля, вы уже слышали. Она суть шакти, она не васаны, и она не чешта».

Чешта – это усилие.

Текст:

«Васана и чешта являются отрицанием воли. Если у вас есть желания, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашей воли. Брахман не имеет желаний. Он волит, и все происходит согласно его воле».

У нас есть два рода воли, и они связаны с двумя видами вибраций в нашем уме:

– санкальпа – это божественная воля, ее еще называют сат-санкальпа;

– викальпа – это просто модификации ума, блуждание ума.

Наша истинная воля связана с буддхи и высшим «Я», а наши маленькие вольки, разумки, которые называют чайтасика, – это отдельные воли нашего неосознанного внутреннего инструмента (антахкараны). Иногда какая-то наша малая часть имеет собственную волю и чего-то хочет, и таких разумков много. В некоторых традициях говорят, что с каждым органом человека связан дух, который опекает этот орган и живет своей собственной жизнью. Это чайтасика, маленькие вольки, маленькие разумки, которые есть в нашем теле.

Надо подчинить все викальпы, все маленькие разумки одной сат-санкальпе, божественной воле, идущей из высшего «Я». Когда человек это делает, он становится очень целостной личностью. Его больше не раздирают мысли, желания, стремления, надежды, цепляния, противоречия. Вы можете сами себя проверить: если вы счастливы в этих условиях, в этом месте, в этом статусе, положении, состоянии, то вы целостны.

Текст:

«Если у вас есть усилия (чешта), то это значит, что вы сомневаетесь в вашей воле. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман не имеет усилия. Он волит, и его воля производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах – это аджняна.

Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же, – это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на волю, предоставив конечный результат Богу, который суть ваша всемогущая, всеведущая и вездесущая самость».

Когда мы развиваем свою волю, надо понять ее механизм, чтобы воля не вводила нас в заблуждение. Иногда мы начинаем привязываться к воле, отождествлять себя с волей, думать, что мы и воля – это одно. Тогда воля приносит нам страдания, мы не умеем ее вовремя отпускать, оперировать ею. Тогда мы сами становимся оперируемыми, наша воля нами оперирует. Мы ее проявили, мы привязались к проявлению, и затем, когда нет возможности ее проявить, проявляются страдания.

Особенно это касается тех, кто по роду служения проявляет свою волю. Вы не должны привязываться к своей воле и к результатам ее проявления. Воля – это не вы, это просто инструмент, которым вы оперируете. В любой момент надо уметь отпускать свою волю, будучи выше ее.

Иногда, когда хочешь что-то воплотить, и твоя воля не исполняется, то может возникнуть гнев или даже ярость, если вы отождествлены с ней: «Это же моя воля! Как так!? Кто посмел идти поперек моей воли!?». Все беды в мире от этого, что многие люди привязаны к воле. Титаны, асуры очень сильно привязаны к воле.

Идти поперек их воли – это значит пресечь их жизненную силу. Так они думают. У них идет непрерывная борьба воль с богами. Маги, привязанные к своей воле, ведут непрерывные битвы. Эти разные воли, пересекаясь, играют друг с другом. Это все следствия заблуждения, отождествления. Из-за того, что существа привязаны к воле, они не умеют призвать истинную божественную волю, она всегда ограничена. Какой-нибудь маг может непрерывно вести битвы за свое влияние и могущество, желая покорить мир.

Бог, не привязанный к воле, просто создаст целую вселенную, где этот маг будет вести битвы, и посадит его себе на мизинец. Этому тоже надо учиться. Это смирение. Привязанность порождает ограничения, непривязанность порождает большую силу.

Текст:

«Вы – это индивидуальный Бог, а он – это универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога – Экам эвадвитья (одного без другого). Поэтому воля предполагает самату – отсутствие васаны и чешты».

Истинная воля не основана на васанах и на чешта (усилии). Если воля основана на васанах, то это карма, индивидуальная воля. Истинная воля происходит как игра безусильного пространства. Это божественная иччха-шакти.

Текст:

«Вопрос в том, как начать. В вас есть шакти. Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть сакши, ануманта, бхокта и бхарта. Сакши – это свидетель, ануманта – дающий разрешение, осуществляющий поддержку, бхокта – наслаждающийся, обладатель, а бхарта – поддерживающий хозяин.

Как ануманта – дайте распоряжение. Как сакши – наблюдайте ее работу безотносительно к результату. Как бхокта – наслаждайтесь результатом, и как бхарта – помогайте ей заботой об адхаре.

Не разрушайте ее тамасической удасинатой или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваша воля никогда не утратит способности действовать. Вы суть джнята, знающий. Обретайте все знание, которое само преподносит вам себя».

Тройственность субъект-объектного мира такова: мы – это джнята, тот, кто знает; мир снаружи – это джнея, все, что за пределами нашего «я»; процесс познания, осознавания, объединения субъекта с объектом – это джняна. Джнята, джнея, джняна. Субъект, объект, восприятие. Процесс освобождения – это движение от субъекта (джнята) к объекту (джнее) благодаря познанию (джняне).

Мы как познающий объединяемся с внешним объектом как познаваемым и объединяемся до тех пор, пока двойственность, дуальность объекта и субъекта не исчезнет благодаря правильному восприятию, джняне.

Джняна – это не обычный мирской тип восприятия, это особый тип восприятия. Только когда мы смотрим на мир глазами риши Васиштхи, Даттатреи, Шанкары, глазами сиддхов, глазами обнаженного осознавания, пребывания в присутствии, вне концепций, это можно назвать путем джняны. Когда мы смотрим обычными глазами, то это не джняна.

Джняна сближает субъект с объектом вплоть до полного воссоединения, когда мы становимся центром вселенной. Обычное восприятие не сближает субъект с объектом, а напротив, разделяет, вводит в заблуждение.

Пребывать в джняне – значит идти к освобождению. Пребывать в обыденном восприятии – значит дальше увязать в сансаре, и садху должен остерегаться пребывать в обыденном восприятии. Он вновь и вновь должен ловить свой ум за руку, когда у него возникает мирское мышление. Если возникли нечистые оценочные мысли, надо сказать уму, что это неправильное восприятие.

Возникла тенденция захватиться чем-то, снова нужно поймать себя на этом и все время переводить все в джняну. Когда вы делаете так, вы овладеваете воззрением и практикуете самоосвобождение, присутствие, и тогда субъект начинает сливаться с объектом.

Если есть обыденное восприятие, субъект с объектом не хотят сливаться, потому что есть двойственность. Разделение на джнею, джняту и джняну, на три кольца сансары, присутствует везде, где бы мы ни были. Наша задача – убрать это разделение.

Текст:

«Заняв позицию, описанную мною здесь, приложить ее к каждому отдельному действию садханы или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь – вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.

Сегодня я буду говорить о шакти, или воле, поскольку она составляет основание йоги. Шакти находится как раз над макушкой, отсюда она действует. Под ней, в верхней части мозга, находится высший буддхи, а под ним, занимая средний уровень мозга, находится разум, или низший буддхи. Еще ниже, у основания мозга, находится орган, связанный с манасом. Мы можем назвать этот орган пониманием».

Речь идет о нирвана-чакре, сахасрара-чакре, аджна-чакре, лалана-чакре, сома-чакре.

Текст:

«Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов мозга. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга».

Наш физический мозг – это очень сложная структура. Обычно в теории йоги мозг не рассматривается. Считается, что мозг – это просто проводник тонкого тела. Врачи до сих пор этого не знают. Врачи считают, что высшая нервная деятельность сознания «я» зависит от мозга. Смерть мозга – и все, человек тоже исчез.

Иногда врачи приходят в замешательство. Например, вскрывают черепную коробку, а там только вода, то есть мозга нет; человек жил без мозга, но имел семью, ходил на работу, и они в шоке, они не могут объяснить такое, потому что всю жизнь верили, что все зависит от мозга.

Мозг – это просто приемник, это проводник тонкого тела, но это не обычный приемник, в нем есть сложная нейронная система, несколько миллиардов нейронных клеток.

Нейроны – это не просто клетки, а самоорганизующиеся клетки высокого уровня сложности. Связь нейрон-аксон-синапс осуществляется особым образом: для каких-либо восприятий клетки перестраивают свое взаимодействие, и в зависимости от тех задач, которые нужно решать, выделяется группа клеток, связанная с различными функциями. Сейчас ученые пытаются моделировать работу мозга в виртуальных системах, создавать искусственный интеллект на основе моделирования работы мозга. Сам по себе мозг отражает процессы тонкого тела, еще более высокой системы.

Текст:

«В груди, сразу над сердцем, находится манас – орган восприятия с пятью подчиненными ему индриями. Место под манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает читта. От этой точки до пупа и ниже находится тонкая витальная сила, или сукшма-прана.

Все они пребывают в тонком теле, или сукшма-дехе, но связаны в соответствующих им точках со стхула-дехой, физическим телом. Само стхула-деха заключает в себе две функции: физическую прану и нервную систему, а также анну, или физическое тело.

Воля же представляет собой орган Ишвары, или живого хозяина тела. Она действует посредством всех этих функций: через буддхи – на мышление и знание, через манас – на ощущения, через читту – на эмоции и через прану – на наслаждения. Когда отправления всех этих функций безупречны, и они действуют в каждом органе согласно его способностям, работа шакти становится совершенной и безупречной.

Существует, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых, смешение функций. Если прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится анишей – подчиненным рабом праны, то есть вожделения. Если читта вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями.

Например, когда любовь встречается в буддхи, человек становится слепым к правде о том, кого любит. Он не способен различать в последнем правильное от неправильного. Он в большей или меньшей степени становится рабом эмоций, любви, злости, ненависти, сожаления, мести и т.д. Подобным же образом, если манас вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи или истинные доводы. Он судит по тому, что видит и слышит, вместо того чтобы судить то, что он видит и слышит».

Когда манас доминирует, человек неадекватно воспринимает реальность. Он думает, что мысли о реальности и реальность – одно и то же, то есть он создает некую мысленную модель реальности и придает ей большое значение. Он очень сильно верит в эту мысленную модель и считает, что реальность должна соответствовать ей.

Эта модель примитивна по сравнению со вселенной, она неадекватна. Когда вселенная бросает вызовы, эта мысленная модель часто проигрывает. Реальность не обязана соответствовать нашей мысленной модели, но человек, захваченный манасом, наивно полагает, что представление о реальности – это и есть реальность и это его большая ошибка.

В средние века у одной родительской пары в Китае умер сын. Затем матери приснился сон, как этот сын пришел к ней и сказал: «Я неплохо живу здесь, в подземном мире, (а он был из высокородной семьи), но должность у меня маленькая и жалование небольшое. Однако есть возможность это поправить. Через некоторое время один известный глава большого храма покинет тело, и его собираются здесь назначить владыкой горы. Он может походатайствовать за меня, и мне дадут должность». Родители не придали значения этому сну, но через день сон повторился.

Тогда мать подумала, что это может быть правдой. Она пришла к этому религиозному главе и все рассказала. Он не удивился, а даже обрадовался, что его там назначат на большую должность. Через пару дней он действительно покинул тело. Через месяц сын снова пришел к родителям в сновидении и сказал, что ему дали повышение, соответствующее его статусу при жизни; теперь он больше не занимается черной работой, а является кем-то вроде секретаря. У всех нас есть представления о мире, но мир часто настолько выходит за пределы наших представлений, что мы даже не можем себе этого представить.

Текст:

«Опять же, если разум, память и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в волю вторгается буддхи, человек, вместо того чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания. Короче говоря, если средство или инструмент используются не по назначению, то есть для работы, для которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо.

Таким образом, создается дхарма-санкара – подмена способа действия одной области действием другой. Так вот, то, что я описал, представляет собой обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это – смешение или подмена функций, некомпетентное и невежественное правительство».

Дхарма-санкара – это спутанность праны, ума, тонкого тела и воли. Если мы хотим, чтобы через нас действовала божественная воля, нам надо учиться опустошать себя, чтобы отпечатки памяти тонкого тела не мешали, чтобы ум со своим мирским видением не мешал, чтобы прана со своими эмоциями, желаниями, клешами не мешала. Практика – это не столько приобретение, создание, сколько очищение, опустошение, убирание лишнего, чтобы открыть свободу потоку божественной воли.

Текст:

«Воля – истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре – хозяину. Он перестает быть Ишварой, он становится анишей – жертвой обмана и марионеткой собственных слуг».

Ишвара – это вершина реализации шестнадцати кала. Аниша – это марионетка, жертва обмана собственного ума. Мы все обладаем потенциалом Ишвары, но из-за запутанности мы становимся анишей – жертвой самообмана.

Текст:

«Почему он допускает это? Из-за аджняны. Он не знает, он не осознает, что делает с ним министр и чиновники с легионом своих приспешников. Что представляет собой эта аджняна? Это неспособность осознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности – к телу. «Это мое королевство», – думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он – Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр – воля.

 Дайте ему возможность поддерживать и направлять волю, и воля наведет порядок в правительстве, заставив каждого чиновника послушно и безупречно выполнять его собственные обязанности. Не всех чиновников сразу, разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли к подмене способа деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать.

Например, что скорее всего случается, когда вы начинаете применять свою волю? Прежде всего вы попытаетесь приложить ее через посредство праны, через посредство страсти, желаний, надежды, или вы приложите ее через посредство читты – с эмоцией, пылом и предвкушением, или же вы приложите ее через посредство манаса, применяя борьбу и усилия, как если бы вы физически сражались с тем, над чем хотите установить свой контроль.

Возможно, что вы приложите ее через посредство буддхи, пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так, пусть это произойдет».

Для того чтобы обрести силу воли, йогины применяют все эти методы. Хатха-йогин использует прану и тело, раджа-йогин – сердце, манас и буддхи, но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не первого сорта, поскольку предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование.

Воля лишь тогда совершенна в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из сахасрары непосредственно к объекту, без эмоции, пыла и страсти. Каждой функции – свое. Воля же является функцией воли. Она всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна быть использована ими. Она использует буддхи для знания, а не для управления. Она использует манас для восприятия, а не для управления или для знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления знаний или восприятия. Она использует прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить или обусловить знание, чувство ощущения, силу и наслаждение».

Наша задача – становиться проводниками божественной воли и переставать быть проводниками кармы, самскар и воли ахамкары (эго). Мы становимся проводниками божественной воли, только когда можем максимально убирать и опустошать себя, постоянно вслушиваться в эту божественную волю, быть с ней в единстве, быть послушными ей.

Это не касается того, что делать, это касается прежде всего того, как осознавать. Делать мы будем в соответствии с обстоятельствами и прарабдхой. Делание – это не самый главный момент здесь, это прежде всего касается того, в каком состоянии ума находиться, и тогда эта божественная воля будет совершать внутри нас свою работу.

Иногда эта божественная воля будет совершать работу снаружи. Иногда она не будет совершать работу снаружи. Это зависит от вашей прарабдхи, но она в любом случае должна совершать работу внутри – это самое главное. Снаружи божественная воля делает свою работу в том случае, если у вас есть определенная прарабдха быть амша-аватаром, шакти-авеша-аватаром, юга-аватаром, лила-аватаром, гунна-аватаром, то есть проявлять эту божественную волю. Тогда она будет проявляться. Мухаммед, Христос, Будда, Падмасамбхава – это те, кто проявляли волю снаружи, они меняли этот мир, влияя на него своей волей, после того как воля произвела действия внутри. Прежде всего божественная воля должна проводить работу внутри, и мы не должны ей мешать.

Текст:

«Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами, как нечто совершенно от них отдельное. Все они – лишь янтра, инструмент, средство. Пуруша же – это хозяин инструмента, практикующий овладение собой посредством йоги, аскетизма. Воля – движущая сила пуруши. Вот правильное знание. Как применять его, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучения. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает дхаирьей, то есть спокойствием, стойкостью и невозмутимостью, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим инструментом с помощью воли.

Прежде он должен знать: он должен знать средства и инструменты, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарные знания ему необходимы».

Что это за элементарные знания? Это способность различать внутри себя божественную волю и волю, идущую от самскар, от кармы, от ахамкары. Для этого нужно тонкое различение.

Один человек залез в сад и начал воровать яблоки. Пришел хозяин и спросил:

– Ты кто такой?

Он ему ответил:

– Я раб творца миров. Я божий человек. Чего ты мне предъявляешь претензии? Я милостью Бога ворую у тебя яблоки. Это божественный промысел. Ты должен принять это спокойно, со смирением и покорностью, если ты веришь в Бога.

Тогда хозяин сада вытащил дубинку и сказал:

– Я принимаю с покорностью волю Бога, и по воле Бога я оказался здесь. Ты божий, я божий, твоя спина божья, а в руках у меня божья дубинка, и по воле Бога я должен тебя наказать.

Это тонкие вопросы распознавания божественной воли. Трудно распознать божественную волю в монахе твоего возраста, в мирском человеке. Еще труднее – в каких-то внешних знаках и событиях, которые с тобой происходят. Трудно распознать божественную волю в болезнях, препятствиях, влияниях демонов, в ограничениях, когда наши планы срываются, мы не удовлетворены. В этом трудно распознать божественную волю, потому что воля эго говорит свое, но тот, кто сумеет распознать, достигает истинного освобождения.

Текст:

«Это то, что я пытаюсь вам дать. Я объясняю вам различные части инструмента, их природу и функции, природу воли и природу Ишвары.Воле, которая приступила к делу, будет мешать свабхава – индивидуальное уникальное становление. Поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу волю в соприкосновение с жизнью.

Другими словами, пока вы садхак шакти-марги, то есть пути шакти, оставайтесь только садхаком. Когда вы обретете сиддхи воли, применяйте ее прежде всего для того, чтобы обрести совершенство адхары – того, в чем содержится сознание. Когда вы обретете совершенство адхары, примените такую сиддха-адхару для кармы, для жизни».

Поняли смысл? Пока вы являетесь садхаком, оставайтесь садхаком, не злоупотребляйте волей. Не пытайтесь поставить божественную волю себе на службу, извлечь из нее какие-то дивиденды.

Не пытайтесь стать религиозным политиком, не пытайтесь стать религиозным богатеем. Не пытайтесь этого делать. Только когда ваша воля будет исходить из свабхавы, вы можете применять ее как действие на благо других. У вас не должно быть цепляний и эгоистичной заинтересованности в том, что вы делаете.

Например, сам я свободен от личной кармы, от социальной кармы. Это не пустые слова. Если бы не было учеников, я бы всю жизнь жил в мауне, никогда бы не контактировал с социумом, никогда бы не занимался никакими делами, не завязывал бы никаких связей, ни с кем бы не поддерживал отношения. Только медитировал бы, меняя одно место на другое. То, что я делаю, – это моя практика. Это не выражение моей кармы.

Это способ взять дополнительную нагрузку, бросить вызов самому себе, пойти наперекор личной тенденции. В общем, взять себе на голову лишних хлопот. Это способ проявить свою осознанность, объединиться и проявить большую силу самодисциплины, но это не значит, что я терплю тут всех и думаю: «Как мне все это надоело». Это неправильно. Коль было принято такое решение, есть полное всеприятие. Я рад тому, что делаю, и я рад каждому из вас. Я рад всем играм, которые есть. Они доставляют мне большую радость, веселье и удовольствие. Никаких проблем с этим нет, но я полностью свободен от этого. Несмотря на то, что это все происходит, я от этого свободен.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Говорят, пока есть тело, есть карма. Это правильно?

Карма тела остается. Пока есть тело, есть карма его кормить, укладывать спать, оберегать от опасностей. У тела есть свои кармы, но эта карма не связывает, поскольку тело не связывает. Скорее, это тело двигается по своей инерции, по своим законам.

Текст:

«Свабхава оказывает сопротивление совершенному действию воли. Почему? Природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично (асиддха) и является асиддха во всех своих дхармах, проявлениях.

Тамасическая сила привычки заставляет ее сопротивляться всякой попытке сделать ее сиддхой.

Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию.

Однако несовершенная свабхава говорит: «Я не желаю совершенства. Я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому воля принимается в первую очередь за свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, она избавляется прежде всего от старых самскар несостоятельности, аджняны того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, не всесилен. В первую очередь воля должна сказать: «Я всесильна и могу сделать то, на что указывает пуруша», ибо воля – это шакти в действии, а шакти может быть лишь одна – Кали, которая суть Бог, проявляющийся как божественная энергия».

Кали здесь – это крийя, способность действовать: творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, проявлять божественное. Лакшми – это иччха и айшварья. Сарасвати – это джняна.

Текст:

«Затем воля принимается за адхару и делает ее шуддха, чистой с тем, чтобы иметь возможность самой быть шуддхой. Я объяснил, что, если функции спутаны или подменены одна другой, воля не может развернуть свою силу. Поэтому вы сперва должны развить джняну и через посредство джняны проявить шуддха-адхару. Когда адхара становится шуддхой, воля, будучи совершенно свободной от неправильных самскар и неправильных действий, является тем, что я называю шуддхой. Она действует безупречно».

Воля должна быть очищена от неправильных самскар и неправильных действий. Только тогда она может проявляться. Если она проявляется раньше времени, она ведет к накоплению новой кармы. Иногда, когда вы находитесь в монастыре, у вас будут возникать разные волевые импульсы, позывы. Некоторые из них связаны с клешами или с мирскими желаниями. Вы же не боги, а люди, вам присущи желания. Если вы не умеете с ними работать, то эти воли могут вас увести куда-либо. Другие виды воли будут связаны с ахамкарой; поскольку эго еще не растворено, оно имеет свои желания, намерения. Эти воли тоже будут толкать вас на их исполнение. Третьи виды воли будут связаны с коллективными кармами нации, рода, астрологии. Их еще можно назвать адхидайвика. Это божественные силы, которые будут толкать вас на различные действия. Если вы будете подвергаться этим трем видам воль (адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика), то вы будете накапливать новую карму. Весь смысл в том, чтобы не следовать за этими волями, поскольку это ложные виды воль, а просто очищать и очищать свою волю. Только когда она будет истинно очищена, вы уже не будете накапливать карму, она будет спонтанной игрой, лилой. Через вас будет играть Бхагаван, и вы не будете запятнываться, словно цветок лотоса.

Вопрос:

– А что собой представляет личная воля? Это какая-то отдельная воля, не божественная?

Это та же божественная воля, только она преломлена через призму самскар, поэтому она искаженная. Например, человек практикует, получает некоторый опыт, но ему в видении приходят духи и начинают говорить: «Ты должен делать то, должен делать это». Если у него неочищенная воля, он начинает делать это, а духи иногда делают так, чтобы забрать жизненную силу человека, иногда – чтобы душу забрать, а иногда – чтобы тело забрать. В некоторых областях есть души, которые не могут переродиться. Они прошли восемь областей промежуточного состояния, но в восьмой остановились.

Для того, чтобы им переродиться, их родственникам нужно провести большой ритуал или построить храм, а те, за кого некому сделать это, ищут другой способ. Эти души много разговаривают между собой, среди них ходят разные слухи, как кому лучше переродиться. Они часто посещают мир людей и наблюдают за живыми людьми, которые находятся в теле на Земле.

Например, между ними появился слух, что если кто-то захватит чье-то тело, то он может продолжить жизнь в этом мире, не перерождаясь, и чего ждать, если можно захватить чье-то тело? Ведь не все души чисты. Иногда они могут пытаться каким-либо обманным способом вывести тонкое тело человека из тела, чтобы обменяться с ним местами, и для этого они могут внушать ему самые невероятные мысли. Мы даже не подозреваем, сколько есть различных сил, которые могут смущать нашу волю, и все это воля, идущая через эго, ахамкару.

Текст:

«Действуя безупречно, она делает адхару сиддхой, то есть адхара освобождается от всех доша (несовершенств, слабостей) и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушотаммы, Пуруши и Шакти для продолжения лилы».

Тело (адхар) освобождается от доша, а доша – это недостаток. В аюрведе доши – это изначально не очень чистые субстанции оджаса, теджаса и праны. В чистом виде это оджас, теджас и прана. В более нестабильном состоянии, которое вызывает разные расстройства, это ватта, пита и капха. Божественная воля адхару делает сиддха (совершенной), когда оджас, теджас, прана чистые, и тогда мы уже не так сильно зависим от конституции ватта, пита, капха.

Текст:

«Поэтому следующей ступенью, которая подлежит рассмотрению, является джняна. Но, прежде чем я перейду к этому, позвольте мне закончить о препятствиях, которые содержатся в свабхаве. Здесь есть не только неправильные самскары и ашуддха-адхары. Наряду с определенными тенденциями и законами, препятствующими развитию йоги, общая структура вещей несет в себе также определенные тенденции, способствующие развитию йоги. Существует три препятствующих закона: закон сохранения, закон сопротивления и закон возвращения. Существует три способствующих закона: закон постепенных процессов, закон концентрированных процессов и закон скрытых процессов.

Закон сохранения состоит в том, что однажды установленные правило, привычка или тенденция обретают тем самым право на жизнь и оказывают естественное сопротивление, изменение или упразднение. Чем дольше что-то устанавливаешь, тем дольше его приходится искоренять.

Если человек на протяжении многих жизней стремился к «цветам зла», не предпринимая каких-либо серьезных усилий для того, чтобы искоренять их или очистить себя, то он не сможет избавиться от них и стать чистым и спокойным, попросту пожелав того или приложив некоторое усилие. Они отвергают столь бесцеремонное обращение. Они говорят: «Вы дали нам права в этой адхаре, так что мы остаемся». Еще сложнее иметь дело с теми дхармами тела, которые люди называют законами физической природы.

Но воля всемогуща, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, то она восторжествует, ибо воля, повторяю я, суть сама Кали, поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Здесь происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из адхары. Их поддерживает целая армия сил или духов, которые окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями».

Духи окружают человека, духи находятся в окружающем пространстве, духи живут на деревьях. Духи, божества – весь мир этим пропитан. Только люди об этом не знают. Духи и боги о людях знают все. Они даже знают, что мы подумали, когда нам было пять лет, и имя того человека, у кого мы конфету украли в пять лет. Иногда, считывая данные читты и подсознания, духи воспроизводят себя в том виде, который близок человеку. Они могут воспроизвести себя в форме ишта-деваты, а иногда – в форме гуру, отца, матери, родственника, друга. Это один из их излюбленных методов.

Как они сами объясняют: «Это для того, чтобы вас не шокировать». Мы являемся очень прозрачными, особенно для божественных существ. Наша жизнь им очень ясно видна. Ее очень тщательно взвешивают при перерождении.

Мы не подозреваем, что все вокруг в мире связано с могущественными божественными силами, и эти божественные силы часто нас превосходят. Они отвечают за различные участки природы этого мира. Они с большой ясностью могут оценивать нас.

Некоторые из них негативные, некоторые из них не заинтересованы в нашем пробуждении. У них другие представления о жизни, своя этика, своя цель. Они служат другим силам.

Текст:

«Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию йоги, и если ваша воля еще не стала сиддхой, а адхара еще не стала шуддхой, то данная стадия приносит садхаку много трудностей и беспокойств, ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца».

Иногда вы чувствуете сопротивление. Чем больше вы практикуете – тем больше сопротивление. Вы думаете, что надо прилагать больше усилий, а сопротивление становится еще больше. Тогда вы думаете, что упираетесь в какую-то стену, но вы не должны разочаровываться, терять веру в путь садханы. Это закономерный процесс. Так и должно быть. Это не будет продолжаться бесконечно.

Если вы начнете впадать в истерику, в замешательство: «Я практикую, но ничего не получаю», то это будет только ослаблять вас. Это не работает. Надо просто целенаправленно продолжать свой путь, даже не ожидая результатов.

Текст:

«Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае, но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждений. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если воля является сиддхой, а адхара – шуддхой, рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и продолжительными. В нечистой адхаре или при несовершенной воле этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинается развиваться в силе, к совершенству. Пока она, правильная привычка, пытается упрочиться, йогин может в любой момент стать браштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему йогин может пасть».

Пока ваши духовные привычки слабы, есть вероятность стать брашта. Брашта – падший йогин, отошедший от садханы.

Текст:

«До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи и временные поражения не являются брамсой, то есть уходом с пути йоги. Как только правильная тенденция упрочнится, то никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из нее бхогой (наслаждением).

Все же сперва, пока воля относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство воли приносит чистоту адхары, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процесса. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее.

Поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех, и, хотя вы можете их преодолеть пешком, на телеге или на поезде, преодолеть вы их должны. Однако с ростом силы воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым. Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть шакти человека, но становится шакти Бога в человеке».

Наша воля становится энергией Бога в человеке, когда мы превосходим человеческие границы. Если вы общаетесь или делаете служение с тем, кто превосходит вас, вы можете видеть это. Вы можете увидеть нечеловеческую концентрацию, нечеловеческую ясность, нечеловеческую широту сознания, нечеловеческую гибкость, нечеловеческую свободу, нечеловеческую непривязанность, когда вы пересекаетесь с теми, кто вышел за пределы своих ограничений. Эта ясность позволяет им оперировать многими энергиями, добиваться поставленных целей, причем, не напрягаясь, играя.

Основатели религий, великие учителя, великие религиозные деятели обладали различными качествами. Эти качества были нечеловеческими. Сама божественная сила действовала через них, поэтому они могли добиваться различных результатов.

Когда это придет, это придет само, без вашего желания, без вашего намерения. Это значит, что вы становитесь отмеченными знаками божественной силы, божественной воли. Вы достаточно чисты, достаточно достойны, чтобы она избрала вас как свой сосуд, адхару.

Когда вы становитесь достаточно чисты, и божественная воля начинает действовать через вас, пробуждается ваша миссия. Миссия – это не карма. Миссия – это сверхзадача, данная деватами. Не следует думать о миссии до тех пор, пока вы не стали полностью очищенными и свободными от надежд и страхов. В противном случае, демоны эго могут выдумать свою миссию.

Есть сотни людей, которые говорят, что они принимают информацию от инопланетян, что они должны рассказать всем о грядущей катастрофе и так далее. Психиатры говорят таким людям: «Да, да. Как интересно! Что еще они вам говорят?». Надо быть очень бдительным, потому что это не миссия, а демонические вкушения, игры подсознания, игры различных сил, истинная цель которых совсем не божественная. Надо быть очень чистым, чтобы различать такие вещи.

Вопрос:

– Есть ли какие-то критерии, по которым можно определить проявление божественной воли, а не воли кармы, эго? Например, на уровне физического тела это увеличение жизненной силы, здоровья…

Если некая сила решила лишить вас каких-то телесных радостей, то какая это сила: божественная или демоническая? Если Бог решил дать вам пострадать?

–  Тогда, наверное, это на уровне сознания определяется, да? Есть удовлетворенность и всеприятие или нет. Правильно? Это постоянное самодостаточное целостное состояние, а из него уже проистекает влияние на тонкое тело, на энергетическое. Так?.

Всегда должны быть ясность и вивека (различение). Вивека позволяет вам отличать чистоту и целостность от того, что ею не является. Чем более мы чисты и целостны, тем более хорошим проводником мы являемся для божественной силы. Иногда, когда божественная сила проявляется, она наталкивается на нашу инертность, наше сопротивление, наши ограничения, и возникает борьба. Тогда эта божественная сила просто действует, но борьба обнаруживает в нас много разных неудовлетворенностей и даже страданий. Внутренние демоны страдают.

Вопрос:

– Если есть страх и неуверенность, как с этим быть, что лучше делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность. Вера – это основа. Вселенная – это нереальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как мирские люди верят в свой. Когда говорят, что кто-то атеист, то это на самом деле неправда. Атеистов нет. Все верующие, только каждый верит в свое.

Например, мирские люди фанатично верят в мир, в свою систему ценностей, в семью, в деньги, в карьеру. Просто это ложная вера, она не доставляет им истинного счастья. Все люди очень сильно во что-то верят. Когда меняется объект веры, происходит переход от одной веры к другой, тогда наступает период безверия, сомнений, неуверенности, который называют «каменистая пустыня души». Мирской человек не имеет сомнений в своей системе верований до самой смерти. Иногда монахи говорят, что встречаются с такой сильной уверенностью мирян, что они просто пасуют со всеми своими знаниями, там даже без всяких разговоров идет мощная трансляция, затапливание своим тоннелем реальности. Абсолютно все миряне – это истинно верующие, фанатично верующие: кто в семью, кто в детей, кто в Родину, кто в национальную идею, кто в деньги, кто в карьеру, кто в свое эго. Каждый из них имеет свою веру. Практикующий отказывается от этого, он понимает пагубность таких объектов веры. Это фальшивые виды веры, не приносящие счастья, а практикующий ищет истинную веру. В процессе этого у него возникают сомнения, неуверенность, поскольку он еще не утвердился в новой вере, он еще слаб. Он очень уязвим в это время, он как ребенок, поэтому ему нужна помощь.

У ребенка периоды неуверенности меняются периодами самоуверенности и гордости. Четырнадцать лет, тринадцать лет – это подростковое состояние, желание самоутверждения на фоне очень сильной внутренней неуверенности. То же самое происходит и у практикующего. Практикующий – это духовный подросток, но тот, кто имеет сильную веру, не желает самоутверждаться. Он не желает ее демонстрировать, навязывать другим. Как правило, фанатичное навязывание используют именно те, кто имеют слабую веру. Они настолько не уверены в своей вере, что вынуждены поддерживать веру, навязывая ее другим, транслируя ее и говоря о ней. Если они прекратят ее транслировать, прекратят навязывать, то и сами поколеблются.

Когда мы были в Индии, к нам подошли два молодых вайшнава и пытались продать нам «Бхагават-гиту». Я сказал:

– Все хорошо, но мы последователи Шанкары, Васиштхи, Даттатреи.

Они возмутились:

– Нет, нет! Вы что!? Только Кришна – единственный Бог.

Я сказал:

– Ну, есть же священные писания, не только «Бхагават-гита», есть «Йога Васиштха».

Они даже не спорили, поняли, что бесполезно, потому что в их понимании мы не открыли свое сердце Кришне. Тогда они показали портрет Прабхупады и сказали:

– Скажи: «Харе Кришна».

Дали нам посмотреть на портрет их гуру и попросили сказать мантру. Дали нам самскара-дикшу таким образом. Это у них такая тактика: если человек не поддается их милости, надо дать ему шанс спастись в следующей жизни, а для этого надо, чтобы он посмотрел на портрет их гуру и произнес мантру, то есть получил дикшу.

Я больше, чем уверен, что если бы мы остались наедине и чуть-чуть пообщались, то их поверхностная вера быстро пришла бы в замешательство. В таком случае я стараюсь не разрушать веру других. Я говорю: «Очень хорошо. Вы молодцы, верьте в свое учение. Так держать, но когда-нибудь это все уйдет, и тогда вы пробудите истинную веру».

Я знаю, что могу разрушить их поверхностную веру, но я же не буду как гуру брать ответственность за них и вести их к более глубоким видам веры, если они не стали учениками, поэтому я не стремлюсь разрушать чужую веру. Пусть они следуют своей, и со временем она очистится. Тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее. Он не пытается ее навязывать. Он очень спокоен и расслаблен, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться, потому что сомнения сгорели вместе с его эго. Он как слон, идущий на водопой. Есть такая поговорка: «Когда слон идет на водопой, все насекомые разбегаются».