07.07.2010

Вопросы и ответы. Духовная практика

Здесь есть три категории людей. Первая категория – те, которые знают, куда помещать свой ум. Вторая категория – те, кто догадываются, но сомневаются. Третья категория – те, кто не знают и не догадываются. Вам надо понять, к какой категории вы себя относите. Те, кто знают, куда поместить ум, пусть так и сидят. Те, кто догадываются, но сомневаются, пусть поднимут руку до половины, а кто совсем не догадывается, пусть полностью поднимут руку. Надо сделать подсчет, кто полностью поднял и кто до половины.

Большие группы живут по законам вероятности и статистики. Всегда можно вывести те или иные закономерности. Можно вывести вероятность, сколько человек из этой группы станет буддой в этой жизни. Все в этом мире можно просчитать по закону вероятности, ничего сложного в этом нет. Это закономерности этой вселенной. Когда вы встречаетесь с деватой, сиддхом, он уже видит: «Вероятность достижения в этой жизни – шестьдесят процентов или тридцать процентов.

Вероятность дожить до такого-то возраста – столько-то процентов, а если приложить усилия, вероятность поменяется». Он всегда видит вероятности, он играет ими, умеет их двигать. Во вселенной нет ничего жесткого, застывшего, есть одни вероятности. Вероятности можно двигать, можно ими оперировать, если знать, куда приложить усилия. Все мы так или иначе находимся в этом законе вероятности.

Вопрос:

– А как же на счет того, что есть карма, которую нельзя изменить?

Есть карма, которую нельзя изменить, есть карма, которую можно изменить, приложив значительные усилия, и есть та карма, которую легко изменить. Вероятность того, что вы измените карму, которую легко изменить, – девяносто процентов. Вероятность того, что вы, приложив усилия, измените среднюю карму – шестьдесят процентов.

Вероятность того, что вы сумеете изменить ту карму, которую нельзя изменить, – пять-десять процентов, но вероятностями можно управлять, применяя силу сознания. Для этого и существует духовная практика. Если бы все можно было сказать однозначно, то не было бы и смысла практиковать. Прилагая усилия, формируя санкальпы, мы можем поменять соотношение вероятностей, мы можем сдвинуть чашу весов в ту или иную сторону.

Это мы и делаем. Чем больше ваша воля, вера, тапасья, тем больше вы можете двигать эти вероятности. Для сиддхов не существует закона вероятности, они говорят: «Будет такая вероятность, как я подумаю или скажу». Если надо, сиддху постоянно будет выпадать джокер, четыре шестерки, четыре туза, то есть сиддх живет в таком пространстве сознания, где вероятность подчиняется его законам.

Итак, сейчас здесь тридцать семь человек. Из них знают точку, куда помещать ум, – восемнадцать человек. Немного меньше, чем пятьдесят процентов. Сомневаются – тринадцать человек. Не знают – шесть человек.

Для первой категории вероятность достичь просветления в этой жизни – пятьдесят-шестьдесят процентов при условии практики. Для второй категории вероятность достичь просветления в этой жизни – тридцать-сорок процентов.

Для третьей категории вероятность достичь просветления – пять-десять процентов. Опять же, это не есть что-то жестко заданное. Вы можете перейти из одной вероятности в другую. Для каждого класса существ свои вероятности: для богов свои, для людей свои, для садху свои. Через некоторое время вы можете войти в первую категорию, и тогда вероятность просветления для вас резко повысится. Все зависит от вас. Мы не рабы и не заложники вероятности цифр, цикличности. Цикличности действуют как муссоны и пассаты, как циклы Солнца и Луны, как зима и осень. Например, переехав из одного климатического пояса в другой, ты можешь сделать так, что на тебя эти циклы не действуют или действуют по-другому. Здесь тоже есть вероятности.

Во вселенной нет жестко заданных конфигураций, в ней все имеет квантово-размытую, вероятностную природу, тем не менее все живые существа подчиняются этим вероятностям. Например, в городе с десятимиллионным населением со стопроцентной вероятностью каждый день умирает определенное число людей. Врачи это знают. Статистика это показывает. Законы больших чисел работают.

На Земле каждый день происходит сто миллионов половых актов. Только один миллион из них сопровождается зачатием. Сто пятьдесят тысяч из них заканчиваются абортом, а восемьсот пятьдесят тысяч душ каждый день получают новое тело и рождаются. Человечество – это конвейер воспроизводства: одни умирают, другие рождаются, и все мы вписаны в какую-то статистику мира людей, это и есть закон кармы.

Все мы – часть этой большой машины сансары, но мы – те, кто бросил вызов вероятностям. Мы решили бросить вызов этим синусоидам, цикличностям. Мы не будем подчиняться вероятностям сансары, а попробуем сдвинуть их в свою пользу, чтобы попасть в какие-то более высокие законы циклов.

Мы должны проявить себя, доказать, что можем сдвинуть эти вероятности своей тапасьей, осознанностью. Нет одного общего для всех закона. Законы разные для всех: для богов – одни, для сиддхов – другие, для людей – третьи, для животных – четвертые.

Люди едят животных, но никто не кричит о правах животных. Никто не осуждает людей за это. Есть, конечно, общества по защите животных, но это капля в море, подавляющему большинству людей до этого нет дела. Люди говорят о правах людей, а животных едят на обед, не думая о том, что у них тоже есть права, что они тоже хотят жить. Кто сильный – тот и прав. Люди хотят выгнать зайцев, муравьев из леса, приезжают бульдозеры, раскатали все, забетонировали, и белки, зайцы, муравьи не могут пожаловаться ни в европейский суд, ни в ООН, никто их не будет слушать. Они слабые, они неудачники, лузеры по нынешней терминологии, а человек сильнее, поэтому он говорит: «Я прав».

Чем выше духовный уровень, тем больше человек обладает состраданием, тем больше его деятельность становится альтруистичной, тем больше он думает о нуждах других существ, и его духовная сила при этом только возрастает. Если мы хотим сдвинуть эти вероятности и выйти из закона кармы, нам надо быть менее эгоистичными, более сострадательными, меньше думать о себе, а больше о других.

 Заяц, белка или волк думает только о себе. Волку лишь бы съесть зайца; зайца съел – сыт, все хорошо. Лисе то же самое. Волк еще способен подняться до уровня своей стаи; у волков есть звериная солидарность, тенденция выручать своих, верность и так далее, но только в рамках своей стаи. Это принцип животного, эгоистичного сознания. Так же и у человека: своя семья, свой клан, но, если мы хотим достичь просветления и выйти из этих законов вероятности, нам надо расширять свое сознание и избавляться от эгоизма. Помощь другим, забота о других – это один из таких путей.

Стать по-настоящему пустым, уравнять себя с другими – это очень мощная практика, и тогда ты видишь, что причины твоих страданий были именно в эгоизме, в тебе самом, в твоей сильной зацикленности на себе. Ты придавал себе слишком много значения. В тебе уже все есть, и сила есть, и мудрость есть, и Источник всего.

В тебе все есть. Ты великая душа, махатма, но ты свое величие сам губил эгоизмом, ты сжимал свое величие, отходил от него, уменьшал свою силу, постоянно цепляясь за что-то. Эгоизм как раз отбирает твою силу, величие, широту. Восстановить свое величие – это начать отказываться от себя как эго, расширять себя до всех живых существ, до любви ко всем живым существам, до сострадания ко всем существам.

Чем шире твоя душа, тем больше у тебя вероятность просветления. Чем меньше ты цепляешься за себя, за свои представления, свое эго, свою волю, тем больше ты живешь в унисон с космическими законами вселенной, поэтому, если вы хотите найти эту точку, куда помещать ум, надо понять, что эта точка не есть ваше эго. Она не есть ваш опыт, не есть ваше мнение, не есть ваша личность. Она выше этого, она глубже.

Когда вы просто сидите и смотрите в пространство, все видите, слышите и ощущаете, вам удается за мыслями (как будто мысли бегают на уровне лба) найти внемысленное пространство. Вы остаетесь в нем как свидетель. Это свидетельствование непрерывное, яркое, ясное. Оно не уводит вас вовнутрь, но и не выводит наружу.

Вы можете в нем расслабиться, не теряя бдительности. Не отвлекаясь, вы остаетесь в нем однонаправленно, и тогда нечто начинает происходить. Это состояние равновесия, самйоги. Это еще нельзя назвать естественным состоянием или просветлением, но это условие, когда начинается алхимия, погружение. Вам не надо переживать по поводу вероятностей, вам надо просто оставаться в этом.

Вам надо учиться у тех, кто в первой категории, смотреть, как они живут и действуют, выяснять, чем они отличаются от вас, что-то перенимать у них. Вроде бы они такие же люди, как и вы, но что-то в тонких слоях ума у них глубже. Вы можете понять это, научиться этой внутренней пустоте, этой непривязанности, бесстрастию, наблюдению. Они когда-то научились этому от гуру, и хотя это еще не полное состояние, но это некий выход.

Любые слова, которые я буду говорить, полностью не укажут на это, не опишут, потому что слова – это ум. Первое время мне вообще не хотелось говорить об этом, поскольку это невозможно выразить, но слова – это компромисс, они тоже нужны, чтобы помогать другим. Не думай, не медитируй, не визуализируй, не сосредотачивай ум, не рефлексируй, то есть не занимайся внутренним анализом и самокопанием, – это принципы для того, кто хочет созерцать. В чем разница между просветленным и непросветленным? У обоих есть внутреннее пространство осознанности, но просветленный уделяет ему восемьдесят или девяносто процентов внимания, оставляя на мир лишь десять или двадцать, а непросветленный вообще не знает о нем, поэтому он сто процентов внимания уделяет внешнему миру. Начинающий чувствует его, но тоже уделяет ему мало внимания, всего десять или пятнадцать процентов, а восемьдесят пять процентов внимания он уделяет внешнему миру. Если вам удастся изменить это соотношение, вы постепенно будете приближаться к состоянию просветления.

Про просветленного потому и говорят, что он бесстрастен, что добро и зло для него – это одно, ведь он девяносто процентов внимания уделяет этому осознаванию, но что-то нам мешает уделять шестьдесят или восемьдесят процентов пространству осознавания. Слабая вера, или слабое различение, или незнание, куда направить ум, как отыскать это пространство.

Мы путаем мысли и это пространство, астральные образы и это пространство, данные тонкого тела, свои желания и это пространство, свою волю и это пространство. За что-то мы держимся, не хотим отпускать, потому что еще нет различения, или у нас есть надежды и страхи, за которые мы держимся, или мы боимся все отпустить, стать полностью самодостаточными, одинокими, думая, что что-то потеряем, или у нас есть не полностью реализованные во внешнем мире амбиции эго.

Мы все равно делаем ставку на внешний мир. Мы еще так много не посмотрели в мире, не побывали в Индии, в Египте, на Луне, в других мирах. Столько еще не увидели, у нас столько любопытства, столько еще нереализованного потенциала. Нам еще не так интересно это пространство, для нас еще во внешнем мире есть много интересного, но надо приучать себя к тому, что вы все находитесь в этом пространстве. Это подобно тому, как всю информацию о вселенной перевести на виртуальный уровень, закачать на маленькую флэшку и поместить ее внутрь себя, и тогда вам уже не нужно внешнее.

Это пространство должно стать вашими матерью, отцом, сестрами и братьями, возлюбленными, детьми, друзьями, вашими чувственными удовольствиями, развлечениями, любопытством, вашими деньгами, комфортом, вкусной едой, вашими богами. Оно должно стать всем, потому что это пространство – это сам Даттатрея, сам Бог, Абсолют. Оно может заменить все, но не сразу, а постепенно, миллиметр за миллиметром. Вместо того чтобы черпать энергию и впечатления снаружи, вы будете черпать их изнутри. Это пространство заменит вам все книги, все священные тексты, все картинки, все концепции, все теории, оно может породить любую теорию, и в конце концов оно заменит вам внешний мир, окружение. Оно даже вселенную может породить. Постепенно вы учитесь переходить на это пространство.

Когда мы не понимаем этого, мы думаем: «Хотелось бы иметь друга, помощника или еще что-то. Надо познакомиться с человеком, притянуть его в свою жизнь». Многие люди чувствуют потребность в общении, стремятся иметь друзей, подруг, создавать семьи. Сиддх не так думает, он думает: «Мне нужен кто-нибудь для развлечения, создам его. Представлю – и он будет». Все есть внутри, или когда человеку нужны деньги, богатство, комфорт, люди зарабатывают, а сиддх думает: «Что-то мне нужно, представлю – и это появится».

Все возможно проявить из пустоты, но почему у нас это не получается? Мы не верим в эту пустоту, а сиддх, джняни очень сильно верит, то есть эта пустота творческая, она все может порождать. Это универсальный исполнитель всех желаний. Его так и называют – волшебная драгоценность, исполняющая желания, потому что это источник, основа всего.

Гуру и Прибежище тоже так называют (волшебная драгоценность, исполняющая желания), но, чтобы эта волшебная драгоценность исполняла наши желания, мы должны быть парадоксальным образом свободны от всех желаний.

Мы должны сами стать этой исполняющей желания волшебной драгоценностью. Мы должны перестать быть потребителями и стать творцами, как боги. Обычно люди являются потребителями. Они ожидают, что им кто-то что-то даст. Эта позиция закрывает им другой тоннель реальности – быть творцами, создателями всего этого, но боги не потребители, боги всегда творцы.Они все могут изнутри извлечь, проявить благодаря этой волшебной драгоценности, потому что у них очень сильная вера, а у людей нет такой веры. Все заключено внутри нас. Все сокрыто внутри нас, но, когда мы не верим в это, нам нужен кто-то другой для отношений с ним, нам нужно что-то внешнее, и мы цепляемся за это. Нам нужны внешние впечатления, а, когда нам что-то нужно снаружи, возникает жадность, привязанность, зависть, гнев.

Все это возникает, потому что мы утрачиваем пустотность. Когда мы обращаем внимание на внешнее, наша воля важна, наше эго важно, наша власть важна, наш комфорт важен, наши отношения важны, мы зависим от всего этого, а если они не выполняются, мы страдаем. Это сансара.

Если мы ориентированы на внешнее, то мы начинаем искать внешнюю свободу. Это же ищет и мирянин. Он думает, что внешняя свобода – это много денег, много домов, много богатства, много успеха, много славы, но все это ошибка. Если ваш ум не меняется, если он неизменен, если он не впадает в приязнь и отвращение, это то состояние. Вы можете проверять таким образом свой ум в разных ситуациях.

Вопрос:

– Васиштха говорит, что самое главное – избавиться от приязни и отвращения, а все остальное уйдет само?

Да. Если у вас не возникает привязанности, это то состояние, а, если возникает привязанность к чему-либо хоть с горчичное зернышко, то это не то состояние.

На этом нельзя останавливаться, надо дальше его искать. Остановиться на нем – это будет ошибка. Эго тогда начнет торговаться: «Так, если я отрешусь от всех привязанностей, то, где же счастье, удовольствия, радость? Выходит, мне ничего не достанется».

Оно будет сомневаться, просчитывать. Вы должны его успокоить, сказать: «Глупое эго, что ты все торгуешься? Все тебе будет, даже больше, чем ты думаешь. Просто ты привыкло все видеть по-своему, но ты само не существуешь, и все твои привязанности, отвращения, приязнь, отвержение – все это как рога у зайца. Ты само себя не знаешь, свое счастье не понимаешь. Если ты все это отпустишь, ты получишь гораздо больше». В этом случае эго уподобляется обезьяне. Как ловят обезьяну? Кувшин наполняют орехами, и обезьяна сует руку в кувшин, чтобы взять оттуда орехов, но она не может вытащить руку назад, потому что рука застревает. Отпустить жалко – орехи выпадут, вытащить руку тоже не может, а кувшин неподъемный, с ним не убежать. Так ее и ловят. Этот пример очень хорошо иллюстрирует тенденцию нашего эго.

Если вы не обнаружили такую точку, вы еще не целостны, не находитесь в позиции божественной силы. Вам надо искать правильную точку, уходить из точки эго, потому что это ненадежная вещь, вы провалитесь, вы не сдадите экзамен ни богам, ни сиддхам, ни в бардо. Это опасная точка, не желательная. Надо оставлять это, уходить, находить более твердую точку.

Эта точка называется нираламбха (безопорное), аманаска (вне умственное), и когда вы найдете ее, она даст вам огромную силу, вы почувствуете целостность и гармонию. Ваше счастье не уменьшится, а увеличится, ваша любовь не уменьшится, а увеличится. Вы ничего не потеряете, напротив, все только расцветет, вы все обретете, но это уже будет не таким эгоистичным способом.

Отрешение – это один из способов найти эту точку. Отрешение, отрешение, отрешение. Некоторым легко отречься от внешнего, но от воли отречься они не могут. Они думают: «Моя воля – это я», но воля – это не вы. Воля – это тоже иллюзия. Воля – как щупальца. Вы ее можете проявить, а можете втянуть обратно и растворить. Если вы ограничите себя волей, вы потеряете это пространство.

Также важно не строить друг с другом каких-то личностных отношений. Построив такие отношения, вы создадите узкий мирок эго, когда вы попадаете в тоннель реальности другого человека или другой человек попадает в ваш тоннель реальности, и вы находитесь в какой-то связке, которой сами не рады. Личность – это ограничения. Вы увидите, что вошли в какое-то видение мира, прямо противоположное просветлению. Монахам нельзя влюбляться. Почему? Это из мира людей, это сансара. Садху – это другой уровень жизни, другое восприятие, и надо выбирать: или ты в Бога влюбляешься, или в девушек (в парней).

За все надо платить. Ты должен понять, что истинная любовь только в Боге, а все другие виды любви – это «мотыльки в животе», матсарья. Есть кама – вожделение, есть матсарья – «мотыльки в животе», влюбленность, а есть према – божественная любовь.

Према ни на что не проецируется: ни на мужчин, ни на женщин, ни на личность. Это божественная, всепроникающая любовь, как четыре бесконечных Брахмы. Матсарья склонна к проекциям. «Мотыльки в животе» хотят спроецировать себя на что-то. Кама – это просто влечение, как у животных, и это совсем разные виды любви.

Есть еще материнская любовь, она бескорыстная, с самоотдачей, поэтому она ближе к преданности, бхакти. От материнской любви мы идем к преме. Материнская любовь более свободна, чем кама и матсарья. Мать ничего не ожидает от сына. Даже если сын плохо себя ведет, от сына одни беспокойства, она все равно его любит просто за то, что он есть. Это бескорыстная самоотдача без условий, а према еще выше.

Према даже не проецируется. Если материнская любовь проецируется на одного конкретного ребенка, то према еще шире: «И этот ребенок, и другой, и третий – все мои дети». Это еще больший уровень свободы. Только с уровня премы возникает правильное состояние. Если вы кому-то симпатизируете, вы должны подумать: «Этому я симпатизирую, а другому нет, а почему? Значит, это мое эго хочет воплотить какие-то тенденции». Надо научиться всем симпатизировать, всех бескорыстно любить. Даже муравьев. Сила премы Брахмы отличается от вашей силы премы. Брахма обладает любовью к каждому существу: к кошкам, собакам, демонам, чертям, духам, богам, сиддхам, людям. Это его четыре бесконечных. Такая према возможна только из неэгоистичного присутствия вне надежд, страхов, проекций, приятия, отвержения.

Почему говорят, что святые купаются в божественной любви? Очистили свою любовь до состояния премы. Они очистили до чистой премы каму, матсарью и состояние материнской привязанности. Тогда они купаются в божественной любви, они видят, что она исходит отовсюду: от камней, деревьев, птиц, елок, от всех без исключения людей, от неба, земли, пяти элементов. Ничего кроме нее нет, а бывает, что люди ищут эту божественную любовь, думают: «Господь, почему же ты меня оставил? Почему не посылаешь мне своей любви?». Господь думает: «Божественная любовь исходит отовсюду: от камней, от елок, от белок, от колонн в зале, от кирпичей на стройке, но ты слеп, ты слишком сузил свою любовь. Ты должен расширить свое сознание. Ты породил слишком много проекций, много нафантазировал, много напридумывал. Слишком много значения придаешь своему тонкому телу, памяти, представлениям. Ты еще не пустой, и это делает тебя слепым, слабым, потому ты и не можешь купаться в моей божественной любви. Тебе надо очистить это, стать пустым, а как очистишь это – на тебя прольется водопад божественной любви, ты будешь с ума сходить и танцевать от счастья по поводу и без повода». Надо просто стать пустым. Избавиться от желаний низших видов любви.

Человек говорит: «О, Господь, когда же ты пошлешь мне свою божественную любовь?». Бог думает: «А когда же ты уберешь свое эго?». Все заключается в том, чтобы научиться быть удовлетворенным. Есть рассказ о том, как христианский священник и проститутка попали после смерти на суд. Апостол Петр начал распределять их по мирам и сказал:

– Священник идет в ад, а проститутка – на небеса.

Священник возмутился:

– Как так?! Она всю жизнь занималась греховной деятельностью, а я всю жизнь молился. Это несправедливо! Я требую справедливости! Господи, почему ты так несправедлив ко мне?

Бог сказал:

– Может, она и грешила всю жизнь, зато не доставала меня так, как ты, своими молитвами.

Просветленное «Я» ничего не просит, потому что оно все имеет. Чего ему просить? Оно не ищет, оно пребывает. Сам поиск и призывание божественной милости Ануграхи – это правильно, но, если за него не держаться. Это как постоянная вичара, но это еще не точка, на которой надо останавливаться. Истинная точка начинается с удовлетворенности (сантоши), безмятежности (шанти). Лайя-йога начинается только с точки удовлетворенности. Мы как будто пришли на вершину, и больше нам никуда не надо двигаться, а надо просто оставаться на ней, не свалиться с нее. Мы уже ничего не ищем, ничего не просим. Мы из просящего перерастаем в дающего, из ищущего перерастаем в нашедшего. Эго начинает: «Если я нашедший, то почему же я этого не чувствую? Если я дающий, почему же мне столько еще хочется?». Это значит, что мы еще не нашли, нам надо продолжать вичару.

Истинный человек, который нашел, не говорит: «Господь, дай мне». Он говорит: «Чего я хочу – это не важно, потому что я – это никто и ничто, а чего Ты хочешь?». Господь говорит: «Наконец-то я услышал что-то нормальное». Когда мы говорим: «Не я, но Ты. Чего Ты хочешь?», мы восстанавливаем закон вселенной внутри нас, который когда-то давно наше эго нарушило и выпало из равновесия. Мы восстанавливаем это равновесие, и тогда «я» уже перестает иметь власть над нами. Пока мы не дошли до этого, нам очень важно, чего мы хотим, мы просим: «Господь, я хочу того, я хочу этого». А когда мы очищаем, мы говорим: «Чего Ты хочешь?».

Вопрос:

– Мы ведь уже нашедшие. Правильно?

Кто как. Для чего мы считали эти цифры? Первая категория «знают» – восемнадцать, вторая категория «сомневаются» – тринадцать, третья категория «не знают» – шесть.

Вопрос:

– Но ведь так или иначе это состояние уже есть в каждом, или нет?

В воззрении – да. Даже собака обладает природой будды, и именно это дает нам большую надежду. Мы должны верить, что, как бы то ни было, нашли мы это или нет, а мы уже обладаем этим по праву. Мы уже совершенны в воззрении, и теперь этот факт надо объяснить нашему «я». Это для нас большая надежда. Само размышление об этом уже начинает раскрывать истинное сознание. Сева тоже этим обладает, но она просто не может использовать свой ум и эго, чтобы развивать это. Иначе мы бы ей тоже это объяснили, и она могла бы достичь просветления. Мы можем, опираясь на воззрение, полностью открыть это в себе, поэтому мы и говорим, что обладаем уникальным, драгоценным человеческим рождением.

Что бы вы ни переживали, не придавайте этому значения, потому что все еще изменится. Вы будете переживать еще более глубокие состояния ума, а затем еще, и этому не будет конца. Через пять лет вы увидите, насколько было мелким и поверхностным ваше восприятие. Не придавайте значения переживаниям. Не придавайте значения своему нынешнему видению мира. Это временно, это поменяется много раз.

Существуют такие стороны реальности, такие энергии, которые вы сейчас не в состоянии охватить; вы не можете их даже представить, но они существуют прямо здесь и сейчас. Отсюда рождается смирение. Ты понимаешь и говоришь: «О эго, о ум, что ты понимаешь? Отойди в сторону», и вы просто находитесь в состоянии осознанности, слушая не умом, не эго, а своей самой тонкой частью. Не давайте уму одурачить вас.

Не давайте вашему эго ввести вас в заблуждение. Не желайте ни почестей, ни славы, ни высокого положения, ни уважения, ни комфорта, ни чтобы вас любили и восхваляли, потому что если эго захочет построить на этом новую опору, то это будет мешать вашему просветлению. Рамакришна молился за Вивекананду, чтобы семейные заботы не увлекли его. Он молился так: «О, божественная мать Кали! Пожалуйста, не дай Вивекананде стать хорошим семьянином. Он должен заботиться обо всем человечестве, а его родственники хотят, чтобы он заботился о своей маленькой семье и супруге». В конце концов Вивекананда стал санньяси. Имейте веру, и эта вера укажет вам путь. Те, кто сомневаются, имейте веру, и эта вера рассеет все ваши сомнения, а те, кто знают, имейте веру, и вы укрепите свое знание.