23.06.2010

Духовная сила. Бхагаван Даттатрея

Вот вы сидите на сатсанге. Одним результатом вашего сидения может быть пробуждение мудрости, накопление внутренней силы, обнаружение своей природы Даттатреи, а другим результатом вашего сидения может быть усталость, сон. Святой сидит, и вы сидите, то есть вы одно и то же делаете, а в чем же разница? Один в результате сидения устает, ему все надоедает, а другой в результате сидения становится буддой, сиддхом. Если вы поймете, в чем разница, то избавитесь от ошибок.

Все дело в том, как сидеть, куда направить ум, как держать тело. Один ходит и во время ходьбы просветлевает, а другой только устает. Все дело в том, как ходить, куда направлять ум.

Это то искусство, которым вам надо овладевать: правильно сидеть, правильно ходить. Нам надо так ходить и так сидеть, чтобы из человека стать садху. Став садху, продолжать сидеть и ходить, чтобы из садху стать джняни, познавшим свою природу. Став джняни, так сидеть и так ходить, чтобы стать сиддхом.

Это искусство, и оно делится на искусство сознания и искусство энергии, то есть праджня-янтра и шакти-янтра – два главных раздела. Первое дает мудрость, второе дает силу, энергию. Нам нужно так ходить и сидеть, чтобы открыть в себе природу Даттатреи, Бхагавана. Бхагаван – это тот, кто обладает бхагой, божественными качествами шести видов: совершенством божественного всемогущества, божественной силы, божественной славы, отречения, богатства проявлений, и мы должны открыть в себе природу Даттатреи, узнать в себе Бхагавана. Внутри вас есть огромная сила, но ваш ум не дает вам ее открыть. Ваши привязанности ослабляют вас. Ваша саморефлексия закрывает к ней доступ, и во время сидения надо отбрасывать привязанности и саморефлексию, отбрасывать ум.

Жизнь в социуме – это такой образ жизни, который делает все, чтобы вы теряли свою внутреннюю силу. Когда вы привязываетесь к кому-либо, вы добровольно соглашаетесь обменять свою внутреннюю силу на привязанность.

Современный западный человек вообще утратил понятие о внутренней личной силе. Люди древности жили проще и беднее, но они были духовно очень сильными, цельными, чистыми, возвышенными, они были настоящими воинами, а современные люди изнеженные и слабые, их сознание нестабильное, их ценности разрушены, им навязан культ потребления, они утрачивают смысл жизни.

 Современное человечество не очень здорово духовно, энергетически. Оно живет ложными смыслами, ложными ценностями. Сейчас не золотой век, не сатья-юга.

Люди духовно слабы, их переполняют разнообразные желания, они не способны на серьезную дисциплину тела и ума. Несмотря на то, что технологии развиваются, сам человек не развивается.

Коль вы решили стать садху, то должны накапливать внутреннюю силу, шакти, а сознание и шакти всегда идут вместе. Если вы капризны, если вас легко смутить, если вы очень зависите от условий и обстоятельств, то вы духовно слабы.

Таким нельзя быть. Даттатрея как Бхагаван олицетворяет принцип духовной силы (бала) и божественного всемогущества (айшварья). Эта духовная сила – это не ваша личная внутренняя сила, это то, что превосходит вас. Эго не имеет никакой духовной силы, ахамкара бессильна. Кто цепляется за себя, не умеет отпускать, быть великодушным, благодарить, прощать, чисто видеть, тот слаб, потому что вся духовная сила исходит с того уровня, где нет эго, – из состояния пространства. Духовная сила нужна йогину не для получения удовлетворения, наслаждения, а для служения, развития, победы над своими ограничениями. Когда вы практикуете, с годами вы должны становиться духовно сильнее, а не слабее. Слабее становится тот, кто делает ошибки, подрывает свой дух какими-то неправильными действиями, а тот, кто ошибок не делает, становится духовно сильнее. Его джняна-шакти растет, сватантрия-шакти растет, иччха-шакти растет, айшварья-шакти растет, крийя-шакти растет. Он вовне может быть совершенно незаметным человеком, но внутри он обладает огромной духовной силой.

Почему вы не можете сделать то или другое? Например, кто-то говорит: «Я хочу сделать то-то, но не могу». Просто еще не хватает духовной силы, ее надо накапливать. Память тонкого тела забирает много силы, поэтому надо очищать тонкое тело. Настоящее смирение дает духовную силу, а самовыражение ослабляет ее.

Тапасья дает духовную силу, а чувственные удовольствия ослабляют. Концентрация и служение дают духовную силу, а разбросанность ума, рассеянность, эгоистичная деятельность ослабляют. Вера увеличивает духовную силу, а безверие и сомнения ослабляют. Выбрав образ жизни садху, вы выбрали такую жизнь, когда вы постоянно накапливаете вашу духовную силу.

Если у вас много личной силы, то ваша санкальпа воплощается, хотя вы к ней даже не привязаны. Когда я стал садху, думаете, родители могли мне перечить? Нет. Я приходил и так начинал их убеждать практиковать, что они не знали, куда им деваться, и говорили: «Иди уже куда хочешь, только нам не мешай». Не могло быть и речи, чтобы они меня отговорили от духовной практики.

Тапасья дает внутреннюю силу. Привязанности над вами не властны, если у вас много духовной силы. Что такое привязанности для садху? Это детская игра. Для садху всю жизнь жить в одиночестве, в мауне, в полном отречении – это детская игра. Это ничего не стоит. Когда у вас много духовной силы, то, что казалось невыполнимыми, легко выполнимо. Ваши намерения исполняются.

Люди не равны в духовной силе. У одних ее от рождения больше, а у других меньше, но если кто-то старается, то у него силы может стать больше, даже если сейчас ее меньше. Просто надо стараться. На каком-то этапе вы увидите, что ваши эгоистичные старания все равно ограничены, и вы придете к тому, что вам надо отбросить себя в самоотдаче, потому что ваша высшая сила – это божественная сила.

За пределами вашего «я» кроется огромный вселенский океан энергии. Надо призвать Ануграху, просветляющую силу. Это как если вы жили на какой-то своей внутренней шакти (джива-шакти), а затем начали раскрывать более высокую атма-шакти.

Чем больше вы способны к самоотдаче, чем больше вы себя опустошаете, тем больше у вас внутренней силы, потому что ваша пустота открывается и становится источником вашей внутренней силы, а если человек переполнен, если он не пустой, имеет много цепляний, он не может раскрыть свою внутреннюю силу.

Его воспоминания, его тонкое тело держат его, и тогда надо обращаться к ишта-девате, к Даттатрее как к источнику такой божественной силы, который обладает айшварьей (божественным всемогуществом), яшас (божественной славой) и так далее. Обладание божественной славой (яшас) означает, что его аура велика и расширена. Когда мы призываем Даттатрею, мы обращаемся к нему не только как к источнику мудрости, но и как к источнику божественной силы с просьбой даровать нам эту силу.