22.06.2010

Мотивация в практике. Четыре осознанности

Начнем с зарождения правильной мотивации. Для этого нужно вспомнить непостоянство и зародить такую мысль: «Этот мир непостоянен. Я буду стараться жить в нем долго, чтобы пробудиться, но даже если я проживу миллион лет, он непостоянен».

Здесь все непостоянно. От непостоянства не спасает ни богатство, ни семья, ни привязанности. Спасает только практика. Эмбрион в чреве матери становится новорожденным, новорожденный становится ребенком, ребенок становится взрослым, взрослый становится пожилым, пожилой становится стариком, старик становится трупом, труп становится костями, кости становятся пылью. Все мы проходим через этот круговорот.

Человеческая жизнь – это движение от смеси мужских и женских секретов до пыли. В перерыве мы выясняем отношения друг с другом, ставим амбициозные цели, рассуждаем, философствуем, но вы должны смотреть правде в глаза и помнить, чем все это заканчивается, и заканчивается это пустотой.

Те, кто пребывают в неведении, не понимают этого. Они очень сильно захвачены этой жизнью, поэтому практика им не помогает. Они делают одну технику, а потом другую, ездят к одному учителю, а потому к другому, но это им не помогает, нет успеха, нет результата. Почему? Есть захваченность жизнью. Если ум настроен на сансарное видение мира, то можно хоть миллион лет практиковать, но это бесполезно, потому что методы как раз предназначены для того, чтобы освободить нас от захваченности, а если человек применяет метод, но в душе продолжает поддерживать эту захваченность, то ничего не поможет.

Базовая практика – преодолеть захваченность сансарной реальностью, неведением, желаниями эго, потому что все это сансара. В этом мире надо жить долго, но нельзя захватываться этой жизнью. Нужно всю эту жизнь бросить на алтарь просветления и накапливать силу, накапливать мудрость, накапливать ясность.

Трансформация не случается быстро. Иногда про какого-либо практикующего говорят: «Этот человек уже столько лет ученик, а так и не изменился. Он столько лет идет по пути Дхармы, но каким был, таким и остался», – а вы забываете, сколько лет, сколько жизней он накапливал кармы? Думаете так просто измениться? Некоторые говорят: «Я уже десять лет в сангхе, но просветления все нет», – а ты забыл, сколько кальп ты был в сансаре? Не будьте наивными. Ни буддист, ни христианин, ни йог, ни ведантист не могут сделать быстрый скачок. Одни и те же проблемы у всех людей.

Это процесс постепенного очищения и созревания. Это каждодневный труд. Если кто-то думает, что может взять клюшку, выйти во двор и стать чемпионом мира по хоккею, то он заблуждается. Тот, кто думает, что может взять скрипку и стать Паганини или Моцартом, тоже заблуждается. Нужен труд. Так же и в духовной жизни. Вся жизнь должна быть посвящена этому, но если у нас есть правильная мотивация и мы освобождаемся от захваченности сансарой, понимая непостоянство, то наша практика дает плоды, у нас все получается, нас ничто не тянет, ничто не держит.

Цепляние – вот что нас держит за сансару. Мы сами себе враги. То, что надо делать мы не делаем, а то, что не надо делать, мы делаем, то есть все, наоборот. Поэтому нам нужна сильная отрезвляющая мысль, оплеуха самому себе. Когда мы ее получим, то думаем: «О, точно! Надо быть осознанным, надо практиковать!». Вот что такое четыре предварительные садханы, четыре осознанности (непостоянство, драгоценность человеческого рождения, страдания в сансаре, карма). Через некоторое время ум возобновляет свою работу, опять возникает давление васан, самскар, он снова забывает и идет на привычную колею. Четыре осознанности – это постоянный допинг уму, побуждающий его практиковать, и мы должны научиться давать такой допинг своему уму, чтобы вдохновлять его.

Другой способ мотивации – размышлять про уникальность человеческого рождения. Мы получили эту жизнь неспроста. Другие не были так счастливы, им не очень повезло. Собаке Севе не повезло, муравьям тоже не повезло. Они не получили такое тело, как у нас. Сева не может здесь сидеть, сдавать экзамены по учению, проходить ритриты, следовать Винае, потому что ее тело не подходит для этого. Она бы рада, но не может, потому что тело у нее не подходящее, а мы получили.

Таких существ, как собаки и другие животные, миллиарды. На каждого из нас приходится около трехсот тысяч насекомых, то есть мы вытащили счастливый лотерейный билет, получив человеческое тело. Коровам, змеям, птицам, мотылькам, червям не повезло. Все они получили недрагоценное тело, из которого невозможно осознать себя, получать Дхарму, а мы такие счастливчики.

Мы имеем тело без изъянов, оно здоровое, не такое уж и страдающее. Наш ум ясен, может слышать Дхарму. Мы получили нормальное воспитание и образование. В том месте, где мы живем, есть Дхарма, ее не приветствуют сильно, но и не запрещают, относятся лояльно, даже уважают. Это очень хорошее сочетание. Это уникальное рождение, и коль мы это рождение получили, то нам нельзя его использовать впустую. Например, собаки нам очень завидуют, мы для них как боги. У нас много еды, автомобили, мы делаем непонятные для них вещи.

Нужно осознать: «Несомненно, я использую это рождение для освобождения. Ради своего блага и блага живых существ я буду усмирять ум, очищать клеши, накапливать заслуги. Я буду воздерживаться от дурных действий тела, речи и ума. Как внутри, так и снаружи. Я буду следовать обязательствам и самаям, которые у меня есть, не буду пренебрегать своими принципами и обетами». Те, кто пренебрегают обетами, самаями, – это не очень разумные люди, потому что они сами себе вредят. Есть деваты, которые когда-то дали клятвы покровительствовать учениям, и они наблюдают за всем. Когда человек пренебрегает взятыми принципами и самаями, они наказывают его. Некоторые из них просветлены.

Некоторые из них не деваты, а духи, но они дали клятвы охранять учение, оберегать и помогать практикующим. Если практикующий что-то делает не так, то они наказывают его из сострадания. Почему? Они видят своим пониманием, что если он и дальше будет делать не так, то создаст себе причину дурного перерождения. Для того, чтобы дальше он таким образом не поступал, они из сострадания делают так, чтобы он прекратил это делать, то есть они не дают человеку совершать неправильные действия. Это хранители Дхармы, их еще называют дхармапалами.

Зарождаем мотивацию: «Я буду почитать Три сокровища, почитать ишта-девату, исследовать природу Ума, отрешаться от желаний, чтобы не быть человеком мира сего, а быть истинным садху». Человек мира сего не может ничего достичь, что бы он ни практиковал. Он может встретить много учителей, но это ему не поможет.

У него все равно есть мирское мышление, мирской менталитет, а садху может много чего достичь. Что человеку мира сего надо? Богатство, слава, деньги, почет, чувственные удовольствия, то есть восемь мирских дхарм, и чтобы все это не потерять, поэтому мы и зарождаем санкальпу: «Я буду стремиться стать садху, а не человеком мира сего».

Чем дальше мы практикуем в духовной жизни, тем дальше мы должны уходить от мира, от мирских отношений, от всего мирского. Неважно, монах вы или мирянин. Ведь мир не снаружи, а в душе. Можно быть и в миру, но не мирянином в душе. Можно быть и в монастыре, но иметь мирской тип ума, поэтому надо прежде всего уходить от всего мирского в душе. Конечно, это может быть очень удобной лазейкой, ведь кто-то может сказать: «Хоть я и живу в мире снаружи, но ухожу от мира внутри», но если вы уходите от мира внутри, то чем вас может привлечь мир снаружи? Например, вам же не нравится все время быть в детском саду, потому что у вас уже нет ничего общего с детьми. Таким же образом если вы ушли от мирского внутри, то и снаружи вы не будете особо ввязываться в социальные контакты, в привязанности, вы будете жить особняком, по своим правилам, как человек Дхармы.

Вы думаете, что если бы не было монастыря, то я бы жил в миру, общался бы с кем-то? Ничего подобного. До конца жизни меня бы никто не видел и не слышал. Я общаюсь только с учениками. Почему? Мне есть что сказать им, а они хотят слушать. Есть ситуация, я откликаюсь. Со всеми остальными мне не о чем говорить. Если приходит просветленный, я ему говорю: «Я знаю, ты знаешь», то есть мы знаем одно и то же. О чем нам говорить? Все понятно.

Садху – это тот, кто отдаляется и отдаляется от мира. Садху может достичь просветления, а мирской человек не может достичь, потому что его сильно держат стереотипы, социальные штампы, условности, привязанности. Мы – семья садху. Садху живет по законам садху и идет к джняне. Просветление не происходит в обычном состоянии, в обычном измерении человеческого. Это сакральное, священное, божественное, уникальное, чудесное измерение. Туда людей не пускают. Они там даже не смогут жить.

Все святое, божественное, сакральное прячется, охраняется. Это тайна за семью печатями. Это как режимный объект, где хранится ядерное оружие. Думаете, вас туда просто так пустят? Нет. Там очень строгая система допуска. Вас даже на первый уровень не пустят, потому что у вас нет на это права, нет допуска.

Думаете вас пустят в секретный отдел ЦРУ в Пентагоне? Ни за что. Вас остановят на подступах. Если вы все же попытаетесь самовольно туда проникнуть, то вас еще и очень строго накажут. Там аккумулируются огромные силы, большие люди, махамандалешвары мирского мира. Простому человеку нечего там делать, а божественные тайны охраняются еще сильнее. Когда говорят, что Дхарма доступна всем, что просветление доступно всем, это так, но это в воззрении, а не в поведении. Это все тайные, эксклюзивные, святые, сакральные вещи. Туда проникнут только достойные. Туда могут проникнуть садху, джняни, сиддхи, деваты. Поэтому надо изменяться и воспитывать в себе качества садху. Садху не привязан ни к чему. Садху – гражданин всего мира. Он не ищет никаких привязанностей. Он не страдает от желаний. Для него дом везде. У него нет семей, детей, счетов в банках. Он может жить где угодно. Он не привязан к себе, к своему эго, у него нет амбиций. Он предан Дхарме, предан Богу. Он может заниматься многими вещами, но сансара его не поймает, потому что он просто играет.

В Киеве стоит памятник украинскому философу Григорию Сковороде. Там написано: «Мир ловил меня, но не поймал». Вы должны знать – мир вас ловит. Чуть-чуть вы зазевались – он вас поймал. Мир вас постоянно ловит. Особенно, пока вы начинающие. Он будет ловить вас за самые слабые места, но вы должны быть теми, кого мир не поймает.

Еще один способ зародить мотивацию – поразмышлять о законе кармы. Все в этом мире управляется кармой. Пока ты ее не превзошел, ты ее пленник, ее раб, преданный слуга, холуй, кто как. Хочешь ты этого или нет, но такое положение, ничего не поделаешь. Мы не боги, мы живем в сансаре, и мы должны это знать. Цепи сансары – это не шутка.

Многие поверхностно говорят: «Я – будда». Ты будда, конечно, но в цепях. Чтобы стать буддой (просветленным), надо понять свои цепи. Пока ты не увидишь цепей, ты будешь буддой воззрения, но не буддой плода. Ты будешь бумажным тигром духа. Он вроде бы и тигр, но бумажный, никого сожрать не может.

Такой будда не может испустить свет в адах и с собой вывести тысячи человек. Он никого спасти не может, даже самого себя. О таких говорят, что это будда воззрения, нео-адвайтический будда, но наша задача – стать буддой плода, истинным буддой, настоящим тигром, а не бумажным. Цепи сансары есть, потому что карма есть, и предстоит большая работа, чтобы ее очистить и растворить силой внутреннего света. Внутри нас есть внутренний свет, но нужно этот свет открыть, усилить, полностью предаться ему, отпустить все, чтобы этот свет вышел наружу. Стать его преданным слугой, другом, и тогда этот свет освободит вас и сделает господином. Мы можем, конечно, бороться с кармой своими эгоистичными усилиями. У кого сильное эго, тот может до некоторой степени использовать свои вира-качества для борьбы с кармой.

Самодисциплина, отрешение, тапасья – это хорошие вира-качества. Если вы вира, надо делать опорой свои сильные стороны, опираться в себе на вира-качества. Вы должны знать, что вира-качества, сильное йогическое эго – это еще не все, это только половина. Остальное – это свет божественной милости, самоотдача, переподчинение этому свету.

Также четвертая тема для зарождения мотивации – это страдания в сансаре. Что такое страдание, какова природа страдания? Я бы сказал, что это нарушение самйоги, равновесия, баланса элементов. Например, собака Сева хочет есть, еды ей никто не дал, а элемент огня сильный, из-за этого ветер будоражит ум и происходит нарушение самйоги в теле. Если кто-то болеет, то это тоже нарушение элементов.

Война – это нарушение каких-то природных процессов. Везде, где есть страдания, отсутствует самйога. Элементы вышли из состояния равновесия, три гуны вышли из равновесия и запутали ум – вот что такое страдания. Это как некие вихри или воронки в коллективной карме человечества или во вселенной. Кого засосало в эту воронку, тот страдает, чувствует боль от того, что попал в это, или один человек в миру полюбил другого, а тот изменил ему, и это нарушение самйоги в стереотипах этики отношений тоже вызывает страдания. Преты страдают из-за голода и жажды, асуры – из-за соперничества, люди – из-за привязанности, адские существа – из-за последствий грехов, боги – от расставания с удобствами.

Часто бывает, что если мы живем в хороших условиях, то мы забываем о том, что есть страдания. Наш ум становится недисциплинированным, размазанным. Мы перестаем ответственно себя вести, работать над собой и просто плывем по течению, потому что забыли, что в этом мире есть страдания. Если мы пойдем в больницу и увидим там людей, находящихся в коматозном состоянии, или спустимся в шахту и увидим, как рабочие трудятся в тяжелых условиях, или увидим беспризорных детей, или наркоманов, у которых происходит ломка, или умирающих, то мы поймем, что в мире по-прежнему много страданий. Это заставит нас встрепенуться.

Множество живых существ работают в сансаре и едва сводят концы с концами, пытаясь обеспечить своих детей. Множество людей голодают, страдают от болезней, томятся в тюрьмах, испытывают побои или унижения. Все это разные виды страданий. Множество живых существ становятся жертвами землетрясений, цунами и других катаклизмов. Когда мы размышляем об этом, мы снова зарождаем мотивацию: «Несомненно, я буду практиковать, чтобы силой ума превзойти страдания».

Бывает, что и в монашеской жизни мы испытываем страдания. Разве нет? Если вы неопытный монах, послушник или ученик, вы тоже испытываете страдания от того, что где-то амбиции вашего эго не были удовлетворены, от того, что ум не удается успокоить, от дисбаланса элементов, от каких-то дискомфортов. Хороший практик страданий не испытывает, потому что знает, как со всем этим обращаться. Казалось бы, откуда здесь, в монастыре, взяться страданиям? Тем не менее вы должны быть бдительными, но в этой жизни есть возможность открыть в себе такое сознание, которое свободно от страданий, то есть навсегда пресечь все страдания.

Почему люди страдают? Им неведомо пространство медитативного опыта. Бывает, что мы страдаем из-за того, что наша воля не реализовывается или пересекается с волей других, потому что мы по неведению перепутали свое «я» и волю. Мы думаем: «Я есть эта воля». Так же как мы думаем, что мы есть это тело или мы есть этот интеллект, мы так же отождествляемся с волей.

На самом деле, пока вы привязаны к своей воле, тоже будут страдания, потому что в этом мире нет возможности стопроцентно воплощать свою волю. Она пересекается с сотнями других воль, с законами природы, и вы всегда чувствуете ограничения. Когда ваша воля будет заблокирована, вы будете страдать, вы будете думать: «О, какой кошмар! Мое намерение не исполняется! Я не могу это сделать, не могу то сделать». С точки зрения Будды вы действуете неразумно. Он бы вам сказал: «Это вовсе не ты. Отпусти это и просто радостно пребывай в присутствии. Никаких проблем нет. Ты не тело, ты не ум, ты не воля».

Многие люди привязываются к своей воле. Они любят все контролировать, все просчитывать, всем управлять, быть всегда «на коне». Когда что-то идет не так, они в ступоре, в замешательстве, они чувствуют страдания, потому что был момент отождествления с волей. Если вы находитесь в ежемгновенном присутствии, вы можете мгновенно отпускать, ваше медитативное пространство не сжимается, а наоборот, углубляется.

Например, асуры сильно привязаны к воле. Они настолько привязаны к воле, что готовы сражаться с вами. Из-за привязанности к воле они затевают звездные войны, глобальные сражения, чтобы выяснить, чья же воля сильнее. Когда они терпят поражение от богов, потому что боги имеют большее пространство осознанности, учитывают временные циклы вселенной, имеют тайные магические приемы, то ужасно страдают. Они страдают не столько внешне, сколько психологически. Их воля подавлена, они унижены, а для них это как конец всему, потому что они очень привязаны к эго и воле.

Вы не должны быть привязаны к воле, потому что воля – это выражение эго, памяти тонкого тела, комплекса ложных представлений о себе. Наоборот, если вы хотите овладеть большой волей, вам надо стать более пустым, потому что большая воля подчиняется только пустым, способным отпускать себя и расслабляться. Вы должны уметь в любой момент все отпустить и быть счастливым.

Иначе вам будет подчинена только маленькая воля, ваша личная, а личная волька многого не стоит. Есть боги, управляющие звездами, планетами, галактиками, они могут это делать, потому что их пространство внутреннего опыта осознанности безгранично. Они могут порождать великую иччха-шакти (силу намерения), айшварья-шакти (силу всемогущества), крийя-шакти (силу пятеричных деяний), потому что они не привязаны к этим силам. Итак, размышляя над непостоянством, уникальностью человеческого рождения, законом кармы, страданиями, надо зародить правильную мотивацию. Только после правильной мотивации возможна правильная практика.

Садху – это тот, у кого есть правильная мотивация в жизни. Например, если вы приходите к гуру, обучаетесь, а потом у вас есть желание достичь каких-то мирских успехов, вы не получаете пользы, то есть учение говорит вам одно, а вы создаете другую мотивацию. Это не даст результата.

Благодаря четырем осознанностям мы формируем правильную мотивацию. После этого мы можем пытаться созерцать. По-настоящему созерцать могут те, кто очистил и воспитал ум концентрацией и медитацией, тем не менее мы учимся созерцанию с самого начала, предполагая, что концентрацией и медитацией мы будем заниматься параллельно.

Естественное состояние

Текст:

«Не прилагай ум ни к чему и не медитируй. Не изменяй свое тело, речь или ум, но предоставь им свободу. Невзирая на планеты, созвездия, лунные дни или время, не занимай свой ум и будь свободен от мантр и мудр».

Постарайтесь прямо сейчас начать созерцание. Чего вам ждать, если вы поняли непостоянство, уникальность человеческого рождения и так далее? Прямо сейчас и начинайте. Если вы ждете какое-то другое благоприятное время, я вам точно скажу, что его не будет.

Никогда не будет благоприятного времени самого по себе. Благоприятное время создаете вы сами своей санкальпой. Создали – есть благоприятное время.

Не создали – его нет. Только созерцанием, осознанностью, упорством, терпением и бесстрашием можно пресечь карму. Она будет норовить выскользнуть, но вы ее пресечете.

Текст:

«Какие бы мысли ни приходили, каждый раз предоставляй им появляться и освобождаться, каждая мысль растворяется в состоянии естественного освобождения».

Надо дать мысли возможность появиться. Ничего страшного, что они появляются, это не проблема. Главное, не верить в эти мысли, понимая, что мысли – это не «я».

Занимать позицию наблюдателя, расслабляться в состоянии наблюдения, искать в наблюдателе пространство и позволять мысли освобождаться в своей основе. Ваше тонкое осознавание – это основа. В ней появляются плохие, нейтральные и хорошие мысли. Всем им надо дать освобождаться. Для этого надо быть безмятежным в состоянии основы.

Текст:

«В этом состоянии непривязанности спокойно отпускай каждую из них».

Пришла к вам гневная мысль – вы спокойно ее отпустили. Пришла радостная, восторженная мысль – вы тоже не привязываетесь, спокойно ее отпустили, потому что вы не мысль, а пространство, которое глубже мыслей. Если вы поверите в эту мысль и привяжетесь, вы будете как ребенок. Будды будут разговаривать с вами как с ребенком.

Когда я был в детском саду, я приходил и рассказывал родителям разные вещи, фантазировал, что я видел самолет, который летел, а затем упал; что воспитательница грозилась отрезать ухо детям, которые не будет слушаться, и одному мальчику отрезала.

Родители говорили: «Да? Надо же!», и делали вид, будто верят мне. Вы также будете выглядеть перед буддами. Они скажут: «Да, точно, правильно. Ничего себе, как здорово».

Кто верит в свои мысли, в свои эмоции, тот пребывает еще в состоянии ребенка. Учителя разное слышат, но именно потому, что у них есть это пространство освобождения, они ничего всерьез не воспринимают. Кого бы вы ни любили, чего бы ни хотели, о чем бы ни мечтали, какие бы амбиции ни имели, что бы ни испытывали, на кого бы ни злились, что бы ни думали, ни говорили, они примерно также смотрят: «Да? Точно», просто потому что это план мыслей, план эмоций, и всем им одна дорога.

Текст:

«Зная, что мгновение мысли не рождено и освобождается само собой, ты уже знаешь, что каждая мысль не рождена и освобождается сама собой».

Вам надо найти пространство нерожденного. То пространство, где мысли освобождаются. Я иногда замечаю, что многие люди рассуждают о любви, но я им сразу говорю: «Вы не знаете, что такое любовь». Истинная любовь – это не мысли, не форма, не чувства, а это пространство нерожденного, это любовь без любящего и без объекта любви, без формы и без имени. Это непрерывная нарастающая вичара, поглощенность, махабхава. Поглощенность Богом – вот что такое истинная любовь, и только эта любовь вас спасет, а все другие виды любви фальшивы, ложны, ограничены временем и пространством, зависимы, разрушаемы. Вам надо быть влюбленным в это нерожденное пространство, где освобождаются все мысли, все намерения, все эмоции.

Текст:

«Убежденность, что мгновение сознания ума не рождено и освобождается само собой, называется «убежденность на основе одного мгновения».

Тот, кто реализовал стадию вынашивания, является убежденным на основе одного мгновения. Ему достаточно одного мгновения, чтобы убедиться, что все мысли, все эмоции не рождены, и они освобождаются в основе. Тот, кто реализовал стадию зачатия и прилагает усилия с санкальпой, тоже понимает это. Даже тот, кто реализовал стадию передачи, но усердно работает с ней и верит в нее, тоже может следовать пути одного мгновения. Это значит, что щелчка пальцев достаточно, чтобы освободить любую эмоцию или любую мысль и продолжать медитировать на нерожденного, поглощаться им.

Текст:

«Если, отвергая это мгновение сознания, ты ищешь что-то еще, то пойми, что узнавать нечего, а потому это называется «узнавание на основе самого себя».

Те же, кто не уверен в пространстве нерожденного, не утвердился в исконном обнаженном присутствии, часто ищут на плане ума разные переживания, концепции, методы. Даже если исколесить всю вселенную, вы не найдете ничего, кроме того, что нужно вернуться к нерожденному присутствию, которое освобождает все.

Текст:

«Когда гуру даст указания и возникнет уверенность в освобождении, как быть в медитации, чтобы одолеть эту помеху – привязчивость ума? Что бы ни возникло – отпусти, пусть освободится само».

Это золотые слова, которые надо запомнить. Что бы ни возникло – отпусти, пусть освободится само. Иногда нам кажется, будто есть какие-то очень важные вещи, но вы должны поверить, что это не стоит того, чтобы жертвовать своим нерожденным. Если вы в тот же миг отпустите все, что бы ни возникло, то вы поступите правильно, а если вы не научитесь так поступать, то в сновидениях для вас тоже будут важные вещи. Приснится кто-нибудь, и вы будете думать: «Какая важная вещь!». Придет к вам в сновидении Будда и скажет: «Отпусти это, это же просто сон», а вы можете сказать: «Как я могу отпустить? Это же такой важный для меня человек» или «Это же такая важная ситуация». Вам скажут: «Ты что, ненормальный? Это же сон, отпускай немедленно!». Вы снова не сможете отпустить, потому что нет привычки это делать и есть сильная уверенность в реальности мира. То же самое произойдет и в бардо, поэтому мы при жизни учимся все отпускать и освобождать.

Текст:

«Не медитируй, пусть ум свободно блуждает. Невозмутимо успокой свой ум».

Когда мы заканчиваем нашу медитацию, нам надо выйти в обыденный ум, в постмедитативное состояние и поддерживать нашу медитацию без усилий на фоне того, как мысли разворачиваются. Мы не можем заблокировать мысли, если мы не в медитации. Двигаться – это природа мыслей. Мысленная энергия – это манас-шакти. Любая энергия любит двигаться, а застаиваться она не очень любит. Мы не можем блокировать мысли, но мы можем, находясь в присутствии, подобном небу, распознавать природу мыслей и позволять им освобождаться.

Мы можем безусильно пребывать в такой природе, и тогда это называют не-медитацией. Прежде чем мы достигнем стадии не-медитации, нам надо овладеть полнотой внимания, сатипаттханой. Без полноты внимания невозможна не-медитация, то есть у вас будет не-медитация, но это будет отсутствие медитации, это не то. Уж лучше бы вы мантру читали, потому что это просто трата времени. Принцип такой: концентрация (дхарана), медитация пустоты (дхьяна), полнота внимания (сатипаттхана) и только потом не-медитация. Пока нет этого устойчивого состояния, надо серьезно работать с санкальпой и с полнотой внимания, подкрепляя садханой мантр и сидячей медитацией.

Текст:

«Пытаться практиковать бесполезно, если сначала не посвятить себя выполнению предварительных практик. Если обладаешь только рассудочным пониманием, нет никакой пользы в том, чтобы рассказывать об этих учениях другим или брать на себя роль гуру».

Учить других может только тот, кто сам находится в этом состоянии, кто реализовал его легко, непринужденно, так же как дыхание. В противном случае, рассказывать другим то, чего не переживал сам, уподобишься человеку, который рассказывает небылицы о местах, в которых сам никогда не был.

Лет двенадцать назад один человек, который считал себя великим практиком, увидел, что я учу других, и прислал мне очень раздраженное письмо, где он говорил, что я не имею права учить других, что только он великий авторитет, поэтому я должен поехать к нему и принять его авторитет. Я посмеялся над этим, потому что истинные практики не думают о таких вещах. Они думают о непостоянстве, практикуют и ни о чем не заботятся, они даже не имеют мыслей «я учу», «есть другие». Настоящие садху так не думают и не беспокоятся о других, они предоставляют других самим себе и больше заботятся о себе. Я сказал: «Так нельзя себя вести практикам. Я буду о себе заботиться, а ты о себе заботься».

Прошел год или полтора, и этот человек отрекся от того, что он говорил, от своего Символа Веры, поменял религию, хотя он был довольно известным. Вот что происходит, когда Дхарме учат те, кто не реализовал собственную природу. У них у самих нет постоянства. Так нельзя.

Истинный джняни постоянен. Он не меняется, не меняет ход мыслей. В любом месте он один и тот же. Он не принадлежит этому миру. Он не живет в обычном смысле, а играет на благо других. Для него нет других, нет «я», нет действий, нет цепляний. Он подобен инопланетянину, который пришел с миссией прогрессора в мир людей.

У братьев Стругацких есть книга «Трудно быть Богом». Она рассказывает о прогрессорах, которые пришли в мир людей помогать им освобождаться. Таким же образом и вы, если научитесь быть непривязанными, сможете помогать другим, а до этого ваша миссия будет не очень успешной, если вы действуете от себя.

Вы можете действовать как почтальон, передавая учение, не привнося в него собственное «я», и тогда вы будете накапливать заслугу распространения Дхармы. Здесь надо действовать только с благословения гуру, полностью убирая себя. Когда ученик так делает, я его благословляю, он является моим проводником. Тогда у него все будет хорошо.

Текст:

«Если вы не обладаете нужными качествами, передавая учение, то делаете ошибку, даже если полагаете, что делаете это из альтруизма или сострадания. Будьте осторожны, приписывая себе столь высокие побуждения.

Эти четыре вида освобождения не появились из глубоких наставлений гуру, ты обнаружил их не потому, что такой хороший и отважный, ты обнаружил их не потому, что тебе небывало посчастливилось. Эти четыре вида освобождения – изначальное отличительное качество всех живых существ, но только они не знают, что освобождены. Связанные незримыми путами, они блуждают в сансаре. Скитаясь в сансаре, они никогда не расстаются с четырьмя великими видами освобождения. С ними невозможно расстаться, и они не расстанутся. Хотя их природа свободна, из-за привязанности они становятся добычей заблуждения и продолжают испытывать страдания.

Они страдают, не осознавая, что даже если терпят муки ада Авичи, их природа пребывает в четырех великих видах освобождения. Знай они, что исконная природа мыслей, порожденных страданиями, свободна, никогда не было бы никакого страдания.

Омраченные тремя видами неведения, они не знают, как происходит освобождение. Получаете ли вы эти учения устно или изучаете письменный текст, самое важное, практиковать учение».

Мала, викшепа, аварана

Что же нам мешает пребывать в своей природе? Мала, викшепа, аварана. Мала означает самскары, память тонкого тела. Наша пространственная природа существует, но самскары на нее накладываются, и память тонкого тела заставляет забыть об этом, и тогда мы действуем, побуждаемые памятью тонкого тела. Первое, что мы можем делать, – это противиться самскарам, не слушать их. Например, самскары говорят: «Делай так», а ты находишься в состоянии наблюдения и не делаешь так, как говорят самскары. Память тонкого тела говорит: «Так надо, так хочу», а ты противишься этому.

Сначала надо усмирить грубые самскары, связанные с клешами во внешнем мире. Когда грубые самскары усмирены, у нас нет привязанностей к материальному миру, но у нас есть тонкие самскары. Образы, тенденции мышления – все это тоже надо очистить, не идти за ними. Все это называют мала. Мала – это как пыль на зеркале, и эту пыль надо стирать, стирать, стирать. Ни в коем случае нельзя следовать за умом.

Надо слушать наставления гуру, священные тексты и применять их к себе, осмысливая, потому что по мере очищения ум может выходить и давать нам разные концепции. Если мы не обучены освобождаться, мы можем поверить в эти концепции, но им нельзя доверять. Надо освобождаться, а если освобождаться не получается, то надо жить по наставлениям текстов. Это способ освободиться от малы. Другая проблема – викшепа, колебания, блуждания ума. Это подобно волнам, возбуждению в поле сознания. Это тоже не дает нам возможности чувствовать пространственную природу. Для того, чтобы быть независимым от возбуждения и волн сознания, надо наблюдать за умом, не надо позволять уму командовать тобой. Надо гасить возбуждение ума силой ясности и саттвы.

Аварана – это как пелена на нашем уме. Если мала – это память, это просто самскары, то аварана – это что-то очень плотное, например: гнев, привязанность, неконтролируемое вожделении, какая-либо захваченность и так далее. Это то, что вообще не дает возможности понять пространственную природу.

Для того, чтобы преодолеть аварану, нужно прилагать большие усилия, нужно все делать в комплексе: раскаяние, медитация, очищение ума, очищение каналов, молитвы, и снова раскаяние, медитация, очищение ума, очищение каналов, молитвы, потому что аварана – это пелена, которая закрывает глаза.

Когда мы преодолеваем малу, викшепу, аварану, наша природа проясняется. Никаких проблем быть в созерцании, никаких проблем пребывать в присутствии и самоосвобождении. То, что было трудным, становится легким, когда мы побеждаем этих трех демонов.

Текст:

«Природное свойство мысли – изначально пребывать в естественной свободе. Когда предыдущая мысль возникает как ненависть, а последующая как сострадание, прежняя ненависть никуда не ушла, она обретает свободу в естественном освобождении, ее никто не освобождает. Ненависть никогда не останется без движения. Кроме того, рождение ненависти – это самовозникновение, то есть естественное проявление созидательной энергии изначальной мудрости».

Когда в вашем уме возникает ненависть, привязанность, любая мысль, эмоция, вы должны подумать: «Она пришла из пустоты сама, а почему бы ей не уйти обратно самой». Если она сама появилась, она сама должна уйти. То же самое в отношении болезней и исцеления. Если вы заболеваете, то вы можете исцелиться только силой воззрения, подумав так: «Болезнь пришла сама, я ничего не делал, чтобы заболеть, а почему бы мне самому и не исцелиться». Это естественный процесс. Один врач так говорил студентам в мединституте: «Треть болезней не лечится. Другая треть проходит сама, а с последней третью вы можете что-то делать».

Если вы находитесь в естественном созерцании и ваш ум естественно осознан, если вы расслабляетесь в присутствии, то ваши элементы и праны сами будут гармонизироваться, циркуляция ветров сама будет устанавливаться. Хронические проблемы сами исчезают, так же как они сами появляются. Надо понять этот принцип.

Самоосвобождаться могут мысли, самоосвобождаться могут проблемы в теле. Негативные ситуации также могут сами развязываться, если вы предоставите им просто пребывать в присутствии. Если появляется какая-то негативная ситуация, вы можете подумать: «Эта ситуация появилась из ниоткуда, из пустоты, почему бы ей самой не разойтись». Иногда, если мы хотим исправить ситуацию, прилагаем какие-то действия, мы еще больше усугубляем ее. Если же мы расслабимся, отпустим и позволим себе пребывать в присутствии, ситуация сама разойдется и ничего плохого не произойдет.

Надо понять, что принцип самоосвобождения действует в отношении тела, речи и ума, то есть материального, праны и сознания. Это один и тот же принцип. Мысли, прана в теле, внешний мир и ситуации – это одно и то же. Со всем этим мы можем работать светом внутреннего присутствия, но иногда мы ему просто не доверяем. Когда мы ему не доверяем, мы ищем другие методы. Если вы научитесь полагаться, вы увидите, насколько действенна сила ежемгновенной осознанности, насколько велика сила освобождающего пространства. Силой освобождающего пространства вы даже можете менять ситуацию, менять реальность, стирать прошлое, материализовывать будущее, исцелять каналы, освобождать ум. За этим стоит огромная сила, это божественная сила сахаджа-шакти. Это сила недеяния, сила без действующего.

Текст:

«Таким образом, поскольку нельзя сказать «она рождается из кого-то», природа ненависти не рождена. Притом ненависть не имеет никакого местоположения. Если бы она его имела и если бы собрать и измерить всю ненависть, возникшую с безначальных кальп и до наших дней, то она не вместилась бы и во вселенную с тысячами галактик.

Ненависть не рождена и не имеет местоположения, а потому как бы она ни возникала, она никогда не коренится в реальности, поэтому, куда сегодня ушла та ненависть, которая возникла до вчерашнего дня?

Куда, начиная с сегодняшнего дня, будет уходить та ненависть, которая возникнет завтра, и где она будет существовать? Где сейчас находится та ненависть, которая возникает сегодня? Куда уходит ненависть, когда возникает любовь? Все это проявляется из созидательной энергии саморожденной изначальной мудрости, а потому не является чем-то добавочным и не устраняется, даже если его отвергать».