19.06.2010

Основа, путь и плод.

Ошибки на духовном пути

Яма, нияма

Духовная практика начинается с соблюдения предписаний яма и нияма. Соблюдение предписаний дисциплинирует йогина. Он должен научиться годами следовать правилам дисциплины. Само это следование правилам воспитывает его. Если он не может этого делать, он все равно стремится это делать: перекрывает утечки, успокаивает беспокойный ум, обрывает кармические связи в миру.

Яма и нияма – с этого все начинается. Даже если йогин практикует техники годами, но оставляет какие-то привычки, это держит его дальше, чтобы из человека стать садху, нужно переплавить себя. Затем он воспитывает тело, выполняя асаны, и учится управлять праной, занимаясь пранаямой. Он берет прану под контроль, пробуждает кундалини, очищает каналы. Эти ступени нельзя перескакивать. Если кто-либо перескакивает эти ступени, он создает в своей духовной жизни трудности, помехи. Контролируя прану, он также учится дхаране (концентрации), развивает силу ума. У кого сильный ум, тот успешен в садхане. Слабый ум ничего не может, и сильный ум дает дхарана. Все можно достичь дхараной. Даттатрея так говорит: «Если у кого-то слабое здоровье – надо выполнять дхарану на силе здоровья. Если у кого-то есть страх – надо выполнять дхарану на бесстрашии. Если болит какой-то орган – надо выполнять дхарану на больном органе». Сосредоточение на нужной области привлекает нужные силы. Сильный йогин – это тот, кто может делать дхарану на чем угодно, и силой дхараны добиваться того, чего он хочет. Слабый йогин не может этого.

Я, например, знаю, что любые вопросы решаемы. Надо просто уделить этому время, силу сознания. Если ты принял решение и несешь ответственность, то просто невероятно, чтобы это не исполнилось. Все что угодно исполнится. Если ты задумал в центре «Дивья-локи» построить из золота огромный столб до Луны, ты его построишь, это только вопрос времени. Нет ничего невероятного, если у вас сильный ум.

Дхарана развивает иччха-шакти – волю, вселенскую силу, и тогда вселенская сила становится вашим союзником. Если дхарана сильна, человек говорит мало, а делает много.

Если дхарана слаба, человек много говорит, строит прекрасные планы, но ничего не может реализовать, все так и остается только на уровне мыслей. У кого сильная воля, тот говорит мало, по существу, а делает в три раза больше, чем говорит, и тогда все появляется как бы само собой.

Наконец, медитация, дхьяна. В медитации следует проникать в пустоту сознания, в пустоту ума, открывать пустотную природу «Я» и наращивать способность медитации до самадхи. Классическая йога Патанджали лежит в основе современной ведической системы йоги, тантры и любой другой системы.

Это классическая система воспитания. Ее следует проходить каждому. Утвердиться в созерцательном присутствии возможно для того, кто хорошо воспитал себя на этих путях, потому что сахаджа-самадхи, самадхи – это последняя ступень.

Когда некоторые люди говорят, что можно сразу проникнуть в сахаджа-самадхи, я очень скептично к этому отношусь. В некотором смысле сахаджа-самадхи действительно всем присуще, даже собака

Сева в нем ходит, но ощутить это так, чтобы это стало собственной жизнью, нелегко. Только на стадии самадхи начинают открываться разнообразные силы. У одних они открываются, у других не очень, а у третьих не открываются вообще. От чего это зависит? Это зависит от того, достигнута ли самьяма: дхарана, дхьяна, самадхи.

Если самадхи достигается (неважно какое: сахаджа, савикальпа, нирвикальпа), эти силы открываются, но почему оно не достигается? У некоторых людей есть ограничения, некоторые люди совершают ошибки. Если мы хотим раскрыть свою внутреннюю силу, свой внутренний потенциал, мы должны знать, как избегать таких ошибок.

Ошибки в отношении основы, пути, плода

Ошибка (бхранти) не дает нам возможности раскрыть свою внутреннюю силу. Например, есть ошибки в отношении основы, пути и плода. Ошибка в отношении основы с точки зрения адвайты – не понимать принцип Брахмана, Абсолюта, не иметь понимания недвойственной реальности. Например, поклоняться форме и думать, что все дело в форме, то есть это ошибка дилетанта, но очень важно избегать ее.

Что такое ошибка в отношении пути? Не иметь правильного воззрения, или не понимать медитацию, или не иметь понятия о поведении, когда воззрение, основу, философию ты вроде понимаешь, но не понимаешь, как это превратить в путь.

Что такое ошибка в отношении плода? Не знать хотя бы на уровне логики, чем все закончится, куда ты придешь в конце концов. Например, мы говорим, что такое плод учения:

– три просветленных тела: джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха;

– четыре пробужденных осознавания: самоосвобождение (пратимокша), самотрансценденция (прапатти), самоузнавание (пратьябхиджня) и изначальная мудрость (праджняна);

– три реализованных измерения: вишва (материальный мир), тайджаса (тонкий мир) и праджня (бесформенный мир, который вы осознаете);

– четыре вида мукти: салокья, сарупья, самипья, саюджья;

– шестнадцать кала;

– состояние Брахмы-творца, раскрытие в себе потенциала, когда можно проявлять джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шаки, крийя-шакти.

Все это плод. Мы знаем примерно, куда мы идем. Пусть это еще от ума, но хотя бы на уровне интеллекта мы примерно понимаем это. Некоторые могут думать, что плодом практики является обрести в следующей жизни хорошее рождение или попасть в чистую страну или на небеса.

Некоторые думают: «Может, я растворюсь в пустоте, в небытии, сольюсь с Брахманом». Некоторые думают, что это сиддхи. Отсутствие понимания плода не дает возможности выражать правильную санкальпа-шакти, направлять ум.

Также есть ошибки на пути. Это ошибки в отношении воззрения, в отношении медитации и в отношении поведения. В отношении воззрения это именно то, как мы понимаем основу, Абсолют, философию адвайты. Например, не иметь понимания естественного ума, сахаджа-таттвы, – это ошибка в отношении воззрения.

Ты знаешь философию адвайты, но не слышал, что такое естественный ум, то есть ты не понимаешь, как претворить это в жизнь. Есть и другие ошибки в отношении воззрения: путать воззрение (абсолютное) с поведением (относительное), путать метод (упайя) с мудростью (праджня), не понимать дух воззрения (дух воззрения – это философия адвайты в жизни, в действии), путать основу, путь и плод.

Природа Даттатреи бывает троякой: Даттатрея основы, Даттатрея пути, Даттатрея плода. В сущности, это одно и то же, но для нас, людей, это не одно и то же.

Даттатрея основы – это ади-джняна, ади-сахаджа, изначальное естественное состояние, изначальный Брахман, пустота, Бог, который есть, независимо от того, знаете вы о Нем или нет, верите вы в Него или нет, а что такое Даттатрея пути? Это то, как вы в своем сознании это понимаете, как вы медитируете. Есть такой коан в дзен: «Обладает ли собака природой будды?». Его мастера дают монахам для медитации, если ответишь, что обладает, то можно получить шлепок палкой. Почему же тогда у собаки нет признаков Бхагавана? Если ответишь, что не обладает, тоже можно получить.

Как в живом существе может не быть природы будды? Даттатрея основы есть в каждом живом существе, но Даттатрея плода проявлен только в Даттатрее, риши, святых и сиддхах, а Даттатрея пути – это мы сами как йогины, как путники, которые практикуют.

Это ваши внутренние переживания на духовном пути, и эти вещи нельзя путать. Даттатрея пути – это знаки в медитации, знаки, которые вы получаете лично. Даттатрея основы – это Брахман, Абсолют, а Даттатрея плода – это ваша реализация, ваше иллюзорное тело, шестнадцать кала, проявленная шакти, ваше самадхи, освобождение. Кто лишь поверхностно изучил философию адвайты и не понимает этой разницы, тот думает: «Я уже Даттатрея, я уже будда», – но в таком случае собака Сева – тоже будда.

Ошибки в медитации и созерцании

Путать усилие и безусильность, деяние и недеяние, избыток усилия, избыток недеяния, самйогу и отсутствие равновесия – тоже ошибка. Ложно толковать тексты на уровне ума – тоже ошибка на уровне воззрения. Нигилизм, этернализм, крайние взгляды – все это ошибки в отношении воззрения.

Как насчет ошибок в медитации, в созерцании? Это известные всем шесть ошибок, о которых мы говорим в созерцании:

– потеря действия в видении (воззрении);

– потеря действия в осознавании (медитации);

– потеря видения в осознавании;

– потеря видения в действии;

– потеря осознавания в видении;

– потеря осознавания в действии.

Кроме этого, в отношении медитации (созерцания) еще есть такие ошибки, как расплывание и возбужденность. Непонимание обнаженного осознавания вне ума, когда мы не совсем разбираемся в этом, – это тоже ошибка. Допускать отвлечения и не бороться с ними – это ошибка в отношении созерцания. Увлекаться дхьянами в ущерб присутствию, не применять искусные средства, такие как санкальпа, – ошибка в отношении созерцания. Замораживать органы чувств и не интегрироваться в движении – ошибка.

Пребывать только в безмыслии, не умея пребывать в присутствии на фоне мыслей – ошибка. Стремиться к непроявленной пустоте – ошибка. Созерцать, не проверяя свои состояния по текстам и у гуру, не ища подтверждения, – тоже ошибка. Когда так созерцаешь, опыты могут быть самые невероятные, но это может быть то же самое, что и опыты в наркотическом опьянении. Духи, деваты, божества – все это так интригует, но это может оказаться большими рогами у зайца.

В Германии есть небольшой городок, где есть учительница в школе, у которой необычная фобия – боязнь зайцев. Если кто-нибудь из учеников нарисует зайца, она выбегает из класса. Зная это, ученики периодически доводят ее. Два года назад она уже подавала в суд на одного из учеников, мотивируя свой иск тем, что он, зная, что у нее такая фобия, довел ее до истерики, и сейчас снова одна ученица просто на полях тетради нарисовала зайчика.

Когда учительница увидела его, она в истерике выбежала из класса и подала в суд на эту ученицу, но, как мне кажется, это ведь твоя проблема. Мало ли кто что может рисовать. Зачем искать виноватых? В прошлый раз суд ей отказал в иске. Зайцефобия. Видите, до чего ум может довести человека? Рогатые зайцы. Вот что это такое.

Ум – это большие рога, и иногда опыты тоже могут стать большими рогами, если не сверять их со священными текстами, не получать подтверждения у гуру. Гуру – это ювелир, он каждый день рассматривает эти камешки. Если вы нашли какой-то камешек, вы не сможете сами его оценить, если вы не ювелир. Надо отнести его к эксперту, и он скажет: «Это – драгоценная вещь, ты можешь дорого его продать, а это – обычное стекло». Почему? Он эти камешки рассматривает с утра до вечера годами, это его работа, а если вы неопытны в этом, вы можете перепутать стекляшку с чем-то ценным. Вы можете упустить дорогую вещь, а на безделушке попасться, выложить за нее огромные деньги и прогореть.

Ошибкой в созерцании также является – основывать созерцание на мыслях. Когда вместо созерцания обнаженным осознаванием мы создаем мыслеконструкции и усердно вынашиваем их в голове.

Какие могут быть ошибки в отношении поведения? Путать разные стадии поведения. Например, у тебя стадия пчелы, а ты думаешь, что у тебя стадия безумца, и начинаешь вести себя странно, выдавая себя за высшего практика. Это несерьезно, потому что так ты только накопишь кучу препятствий и не сможешь их рассеять, или, например, не обладая качествами стадии голубки, переходить на стадию немого.

Стадия голубки – это когда мы накапливаем нужные качества, готовим себя. Допустим, мирянин накапливает качества к ритриту. Монах накапливает качества к самадхи, медитативному прорыву. Как голубка собирает гнездо по веточке, так и человек накапливает шакти, накапливает потенциал, развивает нужные качества и силу ума. Он все это накапливает, чтобы потом сделать прорыв и перейти на стадию оленя.

Если тебе сейчас уже положена стадия немого, а ты остаешься еще на стадии пчелы, то это тоже неправильно. Тебе уже надо оставлять порхания по другим доктринам и воззрениям, уже пора уходить в ритрит, а ты просто теряешь время, оставаясь на стадии пчелы, или когда у тебя стадия льва, а ты еще остаешься в ритрите, сохраняешь безмыслие и замораживаешь себя, то твои качества не растут.

Тебе хорошо в безмыслии, в мауне, в хорошем мирке, но ты не развиваешься дальше. Тебе надо выходить и проявлять это все, оперировать шакти, или у кого-то еще стадия голубки, а он считает, что у него стадия собаки-свиньи, поэтому думает: «Это все единый «вкус», все пустота». У него все из-под ног уходит, но ничего не реализовано, то есть надо хорошо понимать разницу между этими стадиями.

Ошибки в этике, поведении, в отношении праны

Так же есть ошибки в отношении этики и поведения. Например, не соблюдать этику в отношении Трех сокровищ, не почитать их, нарушать обеты и самаи, нарушать правила винаи для монахов, совершать апарадхи, связанные с самайными объектами. Они подробно расшифровываются. Мы попозже на них остановимся. Апарадхи – это, например, пренебрежение Тремя сокровищами и Прибежищем, нарушение самаи, оскорбление святых, монахов, внесение раздора в среду практикующих, оскорбление божеств, духов; все это создает непреодолимые препятствия в духовной жизни.

Также есть ошибки в отношении праны. Например, некоторые миряне практикуют целибат, но не умеют сублимировать энергию, поэтому происходит застой ветра. Для того, чтобы правильно практиковать целибат, надо практиковать асаны, пранаямы, кундалини-йогу, чандали-йогу, концентрацию на чакрах. Другие практикуют медитацию, кундалини-йогу, но при этом не умеют заземляться, поэтому возникает дисбаланс ветра. Неумение заземляться – тоже ошибка.

Третьи неправильно работают с клешами, не очищают желания и мысли. Если их не удается освободить, они думают: «Все освобождается естественно». Естественное освобождение не происходит, так как созерцание еще слабое, поэтому клеши и мысли остаются, или происходит потакание клешам вместо их очищения, или неправильная сублимация клеш, или некоторые пытаются опираться на клеши, делать клеши мудростью.

Если еще нет мудрости и созерцания, то как можно клеши сделать мудростью? Для того, чтобы клеши сделать мудростью, нужна базовая мудрость – мудрость пути. В поведении также есть ошибки в отношении гуру, в отношении Дхармы, в отношении сангхи. Их потом можно будет расшифровать.

Все это разнообразные ошибки на духовном пути, которых надо избегать, потому что вы становитесь слабыми, совершая ошибки. Напротив, когда вы действуете правильно, ваша духовная сила увеличивается. Есть не ошибки, а просто иллюзии. Это другая категория. Это когда вы неадекватно оцениваете реальность, неправильно определяете свой уровень, свой статус. Например, некоторые из практикующих мирян говорят, что находятся на стадии закалки.

Такими иллюзиями также может быть обольщение блаженством, ясностью, пустотой в медитации, когда тому, за что не надо держаться, на что не надо обращать внимание, мы придаем большое значение, или не распознавание пустотной основы любых переживаний; возникает переживание, но пустота не распознается, или неверное толкование мистических опытов, или переоценка способностей к самоосвобождению, нарушение самйоги. Еще есть ошибка, называемая «впадение в ущелье двойственных мыслей».

Это когда мы истолковываем Дхарму сугубо умственно, не выходя за пределы умственного опыта. Есть отдельные иллюзии, которые возникают в уединенных ритритах. Для этого я специально написал отдельную брошюру.

Итак, опытный йогин обладает различающей мудростью, которая безошибочно помогает ему избегать разных ошибок. На самом деле, у всех многообразных ошибок есть корень, божество всех ошибок, самое главное, самое великое божество – отсутствие ясности, нераспознавание пустотной природы «Я». Другими словами, царь всех ошибок – это забвение Бога. Все остальные ошибки более мелкие, они являются свитой этого царя.