09.06.2010

Естественное состояние. Принцип сатсанга

На сатсанге мы ничего не ждем, ничего не ищем. Мы просто собираемся посидеть в тишине. Мы должны научить себя доверять тишине, потому что из нее все начинает рождаться. Свою жизнь нельзя доверять концепциям, умственным представлениям, ее нужно доверять тишине, безмятежности. Из безмятежности рождается свидетельствование реальности. Из делателя мы становимся свидетелями. Делатель не может реализовать освобождение. Он не может реализовать даже простые вещи.

В тишине делатель должен уйти в состояние свидетеля. Делатель не может ничего понять, поскольку очень поглощен действием, но свидетель может увидеть реальность такой, как она есть, поэтому наша судьба как практиков – быть свидетелями. Делатель алчет, ожидает, имеет надежды, цепляния, страхи; он делает ставку на делание.

Свидетель ничего не алчет, ничего не боится, не ожидает, он просто наблюдает, а что помешает ему наблюдать? Ничего. Приобретает он что-то – наблюдает, теряет что-то – тоже наблюдает. Все отлично, наблюдение не прекращается. Плохое – он наблюдает. Хорошее – он тоже наблюдает.

Делатель всегда испытывает колебания, а наблюдатель – нет. Наблюдателю открыты все пути. Можно свидетельствовать все что угодно: радость, боль, страх, наслаждения, страдания. Все годится для наблюдения. Наблюдение начинается само, когда мы в тишине. Когда есть момент тишины, мы его используем для усиления наблюдения. Понемногу надо доверять этой тишине и признавать ее как вершину. Пусть это еще не плод, но это фундамент. Только отсюда, а не из другого места, можно расти дальше – в созерцание, в самоосвобождение. Не из небесного рая, не из Гималаев, не из каких-то видений, а прямо отсюда

Ваш наблюдатель, созерцатель должен расти и становиться сильным. Это как маленькое семечко, из которого вырастет целая вселенная. Он должен стать необъятным, как небо, и глубоким, как время. Он должен обладать силой растворить вашу карму. Именно он растворит карму вашего тонкого тела, каузального тела, но, чтобы он обрел силу, вы должны его выращивать и пестовать, как маленького ребенка. Он пока как новорожденный, он вообще ничего не может.

Ваш наблюдатель даже сам ходить не умеет, говорить не умеет, сидеть не умеет, его надо кормить с ложечки – вот что такое ваш наблюдатель, но, если вы будете заботиться о нем, так же как мать заботится о ребенке, он будет расти и набирать силу. Вы должны о нем очень хорошо заботиться. Не надо быть небрежными.

Если ребенок маленький, то небрежность – это вещь осуждаемая, даже преступная в мире людей по отношению к ребенку, а в духовной жизни нельзя быть небрежным к своему внутреннему ребенку. Но когда он подрастет, вы уже можете давать ему свободу. Он уже сильный. Двадцатилетнего ребенка никто за руку не водит в детский сад. Это будет уже оскорбительно для него, поэтому его отпускают, но маленького ребенка надо водить за руку, поэтому сначала мы упражняемся, чтобы наблюдатель рос.

Что питает этого ребенка? Его питает тишина, безмятежность. Где же находится тишина? Вот она. Это суть мироздания. Из нее все рождается. Мы ее называем бинду. Мироздание – это нада, вибрация; тишина – это бинду, семя вселенной, пустотная основа. Надо доверять этой тишине. Эта основа есть Бхагаван Даттатрея внутри вас. Когда мы видим форму Даттатреи, это его иллюзорный облик для людей, но в своей сущности Даттатрея – это тишина, пространство, пустотность.

Надо доверять этой тишине, привыкать к ней, утверждаться в ней. Надо отбросить все, что ей противоречит, что с ней не вяжется: цели, желания, привязанности, цепляния. Надо отдавать ей полноту внимания. Чему ты отдаешь внимание, то и растет. Эта тишина должна вам заменить друзей, подруг, родителей, деньги, славу, власть, удовольствие. Она все должна вам заменить.

Все, что ищут в мире людей, она вам даст и так. Все, что является ценным в мире людей, богов, она вам даст, поскольку содержит это в себе. Это как если вы любите читать книги и ходите по библиотекам, а кто-то говорит вам: «Вот флешка, в которую закачаны все книги мира. Она даст тебе все». В этой внутренней пустоте закачаны все ваши кармы, удовольствия, мечты, надежды, планы. Все туда закачано в сжатом виде.

Когда мы внимательны к этой тишине, порождается особый вид осознанности, которого не было у вас раньше. Его называют авадхана. Это яркость сознания, алертность (бдительность, готовность). Это такое сознание, как у циркача, который идет по канату с шестом. В этом состоянии бдительной осознанности вам неважно, что происходит.

Например, когда циркач идет по канату с шестом, ему неважно, что творится в зрительном зале, неважно, что было в прошлом, он полностью находится в сейчас, он максимально погружен в этот момент, в настоящее. Ему нельзя отвлечься ни вправо, ни влево. Он не мечтает, что будет после премьеры, а если он будет мечтать, то свалится, и, когда появляется авадхана, то говорят, что зарождается обнаженное осознавание, причем оно само рождается, вам ничего не надо для этого делать. Если нет авадханы, то и обнаженного осознавания нет.

В обнаженном осознавании наводится резкость на все, что есть. Я сижу и ощущаю тело, я вижу, что в сознании возникают мысли, в теле – переживания. Я все это вижу. Я вижу еще глубже – я вижу само сознание. Тело, мысли, звуки птичек – это все видит кто-то, а я вижу того, кто это видит, и кто же это видит? Вашей осознанности, яркости и ясности достаточно, чтобы начать понимать, исследовать видящего, и тогда обнаженное осознавание приводит к вичаре.

Вичара – вот путь джняна-йоги. Истинная вичара не означает задавать себе вопрос «кто я?» и так далее, а это исследование задающего вопрос. Вичара не означает смотреть на что-то, а это исследование видящего. Вичара не означает слушать, а это исследование слушающего. Каков же он? Когда ум сильно работает, это неясно. Невозможно вести вичару в таком уме. Но в тишине это возможно.

Природа Ума в тишине сама открывается. Видно, что сущность «Я» бесформенная бесцветная, бескачественная. Эта природа и есть сам Господь. Наше тело вышло оттуда. Природные элементы вышли оттуда. Все боги вышли оттуда.

В исследовании нам надо внимательнее присмотреться к этой природе. Для этого надо тело расслабить, ум отпустить, а внимательность углублять. Это для нас очень важный жизненный вопрос. От того, как мы его решим, очень многое зависит.

Сатсанг означает, что мы исследуем эту сущность и находимся в общении с ней. Сатсанг – это общение со святой сущностью мироздания, с истинной сущностью самого себя. В вичаре мы идем еще глубже в тишину. Надо идти вглубь до тех пор, пока не будет достигнута точка, которая не рождена, которая не умрет. Физическое тело, тонкое тело, ментальное тело – все это может исчезнуть, но эта точка не может исчезнуть, если мы в ней обосновываемся.

Заниматься исследованием – это не значит уйти вглубь и искать где-то на вершинах гор, ничего вокруг не видя и не слыша. Если вы будете так делать, вы впадете в ошибку. Видение и слышание не противоречат пребыванию в этой точке. Если вы научитесь расслабляться в ней, пребывать, то ваши омрачения, ваши болезни, препятствия будут растворяться сами. Злые планеты не будут властны над вами, иллюзии не будут властны над вами.

Когда приходят ощущения, эмоции, мысли, вам не нужно доверять им, не нужно бороться с ними, но надо обнаружить их пустую суть. Например, если приходит боль, страдания, некоторые тексты рекомендуют вообразить боль еще сильнее, довести ее до какого-то пика, а затем посмотреть, кто ее испытывает, и обнаружить, что это ум ее испытывает, а не сущностное сознание. Тело не чувствующее, в нем есть праны, индрии; оно не может сказать, что что-то испытывает, поскольку это просто механизм. Когда вы обнаружили, что это ум испытывает, надо попытаться найти этот ум. Тогда будет обнаружена пустотная суть ума и самой боли, и так с любым ощущением: сонливость, возбужденность, привязанность.

Это все возможно, если ваш ум пребывает в тишине, поэтому нельзя утрачивать тишину, чем бы вы ни были заняты. Внутренняя тишина должна стать вашим духом. Из нее начнут разворачиваться ваши способности, и тогда ваш наблюдатель будет набирать силу, становиться подобным пространству.

Ваш наблюдатель должен набирать силу, потому что ему предстоит проделать большую работу – освободить вас. Никакие внешние силы не могут вас освободить. Это может сделать только ваш собственный ум. Почему? Он вас связал, а кто связал, тот и освобождает.

Ум связал – он и освободит. Разве Атман вас связывал? Нет. Бог вас связывал? Нет. Гуру вас связывал? Нет. Даттатрея вас связывал? Нет. Вас ум связал. Это великая сила. Значит, он вас и освободит.

Реплика из зала:

– Даже в «Интернационале» есть такие слова: «Никто не даст нам избавленья: ни бог, ни царь, и не герой. Добьемся мы освобожденья своею собственной рукой.

Да, это так. Ум очень сильно запутал нас в сансаре. Он дал нам карму, дал тело, дал рождение. Он и освободит нас. Только надо понять его основу, его суть. В своей сути, в своей основе ум – это Даттатрея, ум – это Бхагаван, ум – это гуру. В его власти было запутать вас, в его власти и освободить вас. Этот свидетель, который был зарожден в тишине, будет расти и становиться пространством, он будет освобождать вас, набирая силу мудрости, силу свободы, силу воли, силу божественной власти, силу творить, сохранять, разрушать, скрывать, благословлять. Он откроет вам все силы, присущие богам. Все силы ему присущи.

Вопросы и ответы. Йога чистой страны

Вопрос:

– Гуруджи, при практике чистой страны я визуализирую все так, как описано в книге, произвожу абсолютно все действия, которые описаны, но когда я покидаю чистую страну, то кажется, что я попал не в чистую страну, а в какой-то аспект своего ума, в свою фантазию. Где фантазия, а где истинная чистая страна?

Сначала вы только в фантазию и будете попадать, но постепенно она будет очищаться, поэтому вы будете попадать в более глубокое состояние. Знаки того, что вы попадете в более глубокие и чистые состояния – это сны ясности, знаки в сновидениях, настоящие благословения, которые вы можете получать через сновидения, углубление чистого видения и переживание разных видов тонкого блаженства в нади.

Скажем так, чистая страна – это материализованная фантазия Даттатреи и сиддхов, а вся вселенная – это материализованная фантазия Брахмы. Разница между вашей фантазией и фантазией Брахмы очень большая.

Фантазии Брахмы подчиняются таттвы, гуны, боги, а вашей фантазии мало что подчиняется, но постепенно ваша фантазия как санкальпа-шакти будет набирать ту же силу. Она будет переносить вас все в более глубокие виды реальности чистых стран. Даттатрея говорит, что мир творится согласно воле замышляющего лица.

Фантазия – это викальпа, модификация, волна на зеркале ума. Когда она становится духовной, управляемой, мы ее называем санкальпой, намерением. Основа как санкальпы, так и викальпы – это естественный ум. Все, что вы говорите или замышляете из глубины естественного ума, обладает огромной силой.

Если хотите, чтобы ваша санкальпа обладала силой, не порождайте ее от ума, потому что в таком случае она будет бесплодной, а выражайте ее из состояния не-ума. Когда вы сидите и слушаете в тишине, бдительны, расслаблены, никуда не стремитесь, ничего не ищите, то это ваше состояние силы. Вы сейчас очень сильны. Демоны не смогут к вам приблизиться, потому что их опалит ваше состояние. Боги выразят вам уважение. Духи подумают, что вы укажете им путь к освобождению, если они застряли в промежуточном состоянии. Это ваше состояние огромной силы. Вы как гора, как царь. Ваши клеши будут приобретать божественную форму и усмиряться. Даже сам Шива ничего вам не сможет дать.

Есть такой рассказ. Однажды один йог медитировал в таком состоянии, и Шива с Парвати, пролетая мимо, решили дать ему благословение, но он ничего не попросил. Они очень удивились. В этом состоянии вы сами близки к тому, чтобы быть Шивой и Парвати. Если вы покинете его, забудете его, то вы снова ослабеете, снова отдадите себя во власть кармы, планет, клеш, собственных эмоций, ваш ум снова будет вводить вас в иллюзии, и вы не должны забывать эту позицию силы.

Когда вы в этой позиции – вы садху, почти джняни, а когда выходите, покидаете ее – вы обычные люди. Вам нужно как можно дольше оставаться в ней, подобно тому, кто поднялся на величайшую вершину. Все, что вам положено испытать по карме, вы испытаете, но в этой позиции карма, клеши, влияние грах (планет) не могут причинить вам проблем. Даже в дни затмения вы будете чувствовать себя сильным и безмятежным.

Обычно в дни затмения не надо никуда ездить, надо повторять мантры, делать омовения, читать молитвы, но если вы сильный, то даже в дни затмения вы будете сильным, и грахи ничего вам не сделают. Тогда деваты будут из вас исходить, ваши тонкие божественные сущности будут вас окружать. Пространство вокруг вас будет очищаться и благословляться. Ануграха будет наполнять вас. Эта сила называется джняна-шакти (сила мудрости) и сватантрия-шакти (сила самоосвобождения).