03.06.2010

Воззрение, медитация, поведение. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха»:

«Непонимание (майя) закрывает собой истину и создает многообразие, но оно не знает своей собственной природы, и это странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит. В момент, когда его сущность понята, оно пропадает».

Как мы вчера говорили, три вида омрачений обеспечивают непонимание: мала, викшепа, аварана. Малу можно сравнить с пылью на зеркале, викшепу – с колебаниями зеркала, не дающими отражать свет высшего «Я», аварану – с плотной пеленой.

Текст:

«Майя не существует. Пока это не осознано тобой, тебе придется поверить мне на слово. Кто знает, что только Брахман является Истиной, свободен. Все другие точки зрения существуют, чтобы привязать человека к непониманию».

Мир сам по себе есть результат определенной точки зрения, определенного видения. Все миры создаются из точек зрения, из различных видений. Если видение неглубокое, то это мир страданий, негармоничный мир. Если видение высокое, глубокое, это благоприятный, божественный мир. Многие миры есть только потому, что таково состояние умов жителей, их населяющих. Например, есть мир детей.

Этот мир создается не сам по себе, он создается детскими умами, детским сознанием. Если взрослый человек придет в детский мир, он увидит, что такой мир просто создается детским умом. Нет детского мира самого по себе, а есть детское состояние сознания, когда много детей создают детский мир. Как только приходит взрослый, со взрослым сознанием, детского мира для него нет, он может приняться взрослым только как игра. Таким же образом и все другие миры создаются человеческими точками зрения, человеческими видениями. Если это видение непробужденное, то это непонимающее видение, авидья, майя. Йогин должен стараться держаться трех ключевых точек (воззрения, осознавания и поведения) и помнить о них, где бы он ни был, следуя трем золотым правилам (шравана, манана, нидидхьясана). Если, конечно, это лайя-йогин, вступивший на путь джняны.

Когда две армии стояли друг перед другом на Курукшетре, с одной стороны Пандавы, а с другой Кауравы, то между ними была колесница Кришны. По совету Кришны дхармараджа Юдхиштхира сошел со своей колесницы, разулся и пошел в сторону Дурьодханы. Воины на стороне Пандавов, увидев это, заволновались.

Они подумали: «Неужели царь Юдхиштхира, такой великий воин и стратег, решил, испугавшись, склонить голову перед Дурьйодханой и сдаться?». Когда воины увидели, что за ним пошел Арджуна и Бхима, они еще больше заволновались. Кто же перед боем складывает оружие и идет босиком к врагам? Потом они подумали, что если Кришна спокоен, то это какая-то военная хитрость, и просто начали наблюдать.

В это время Юдхиштхира подошел к деду Бхишме, который был ему как отец, и попросил у него благословения на битву. Он сказал:

– Ты мне был как отец, и хотя сейчас мы с тобой по разные стороны битвы, но без твоего благословения я не начну. Если ты скажешь мне, я откажусь от нее.

Бхишма сказал: «Воистину ты велик, поэтому ты победишь!». Бхишма обнял Юдхиштхиру и благословил его победить, хотя и был его противником, будучи в этой битве на стороне Дурьодханы.

Затем Арджуна подошел к Дроначарье и сказал:

– Ты был моим гуру, обучая владению луком и прочим оружием. Это большой грех – выступать в войне против своего гуру. Но раз уж так сложились обстоятельства, я считаю, что нельзя начать войну против тебя, не получив у тебя на это благословение.

Дроначарья сказал:

– Ты настоящий ученик, Арджуна! Я даю тебе благословение, поэтому ты победишь в этой битве!

Несмотря на то, что их жизнь была поставлена на кон, они помнили о принципах ведической этики и культуры, о тех связях, которые были между ними. Так сложились обстоятельства, что они вынуждены были принимать участие в этой битве, но они не утратили своего внутреннего достоинства, своего благородства.

Таким же образом и йогин никогда не должен утрачивать своего внутреннего достоинства, а в чем заключается его внутреннее достоинство? В умении держаться воззрения, медитации и поведения, и следовать им через шравану, манану и нидидхьясану.

Васиштха говорит:

«Непонимание не уйдет без осознания себя, а осознание себя возникает при изучении писаний. Каков бы ни был источник непонимания, даже он существует в сознании.

Потому не углубляйся в вопрос «как возникло непонимание», но углубляйся в вопрос «как мне от него избавиться». Когда прекращается Майя, тогда ты осознаешь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество нереально. Оно возникает в состоянии отсутствия мудрости».

Саи Баба однажды женил двух своих европейских преданных. После этого они отправились в Америку и жили там несколько лет семейной жизнью, делали какое-то служение.

Затем они приехали к нему, но он их игнорировал, не разговаривал с ними, как будто не замечал. Они из-за этого страдали и думали: «Как так? Он столько общался с нами, женил нас, теперь мы приезжаем, а он как будто вообще не видит нас». Через несколько лет они снова приехали. На этот раз Саи Баба поговорил с ними, и они рассказали ему о своих переживаниях:

– Свами был так жесток с нами в наш прошлый приезд, игнорировал нас, не говорил с нами.

Саи Баба сказал:

– Я был жесток? Я просто дал вам жить своей жизнью. У вас были семейные заботы, вы были поглощены своими делами. Никаких проблем. Это просто ваш ум так все увидел.

На самом деле наше неведение поступает с нами жестоко. Мы сами себя обманываем, а затем страдаем от этого, потому что наш ум создает различные бхавы (настроения). Вселенная сама по себе божественна, но наш небожественный ум, находящийся в неправильном видении, – вот, что заставляет нас страдать. Иногда человек может думать: «Почему у этих людей так мало любви? Почему это? Почему то?».

Я такому человеку говорю: «Ты просто глупец! Любви вокруг море. Камни плавятся у тебя под ногами от любви, елки поют от любви, солнце поет от любви, небо поет от любви, вороны и галки вокруг поют от любви.

Деваты в каналах монахов поют от любви, а ты просто слепой, поэтому ты ничего этого не видишь. Ты любви не видишь, потому что у тебя в сердце много мусора, но ты не хочешь убрать этот мусор. Как ты можешь видеть любовь? Ведь ты постоянно на этот мусор смотришь, поэтому и не видишь вокруг любви. Ты должен проделать некоторую работу. Должна очиститься какая-то твоя карма. Не ожидай, что эта любовь проявится извне. Когда очистится сердце, любовь изнутри откроет тебе глаза, и тогда ты все это сам увидишь».

Часто у людей свои представления о любви, человеческие, слишком примитивные. В миру есть разные общества, где люди встречаются, обнимаются, улыбаются друг другу, все очень благостно, но это нельзя назвать любовью. Это просто желания человеческого эго получить поверхностное удовлетворение, и это организовать совсем не сложно: вы пришли, вас накормили, вам улыбаются. Это даже хорошая фирма делает. Заплатите деньги, и вас окружат круглосуточной любовью такого типа в хорошей гостинице, в хорошем ресторане, в пятизвездочном отеле, в туристическом комплексе элитного уровня, но трансформирует ли вас такая любовь? Это отголосок небес страсти. С такой любовью можно пойти на небеса страсти. Я всегда скептически относился к такой любви. Это поверхностность.

Истинная божественная любовь глубже. Неподготовленному эго она сначала может показаться огнем. Истинная любовь вызывает трансформацию, показывает то, от чего ты должен отказаться, отрешиться, то, что ты должен в себе поменять. Она тебя пробуждает.

Сначала она может и не показаться любовью. Как иногда говорят про дзенских мастеров: «Они сострадательнее твоей бабушки», но они же могут и палкой в лоб дать, то есть истинная божественная любовь не слишком считается с нашими человеческими представлениями, потому что надо идти от человеческих представлений и иллюзий все дальше и дальше к истинной божественной любви. А для этого надо постоянно очищать свой ум.

Васиштха говорит:

«Ни один человек, будь он великим ученым или героем, не избежал непонимания. Невежество является источником всех страданий. Найди его и вырви с корнем».