31.05.2010

Самйога

Четыре мары

Зарождаем правильную мотивацию. Вспоминаем, что идем по пути, и на этом пути нас могут ожидать четыре врага:

– мара клеш, то есть желания;

– мара скандх, то есть цепляния за «я», мысли, образы;

– мара гордости, называемый «сын небожителя»;

– мара смерти, забирающий жизненную силу.

Надо идти по пути так, чтобы эти мары не поймали вас. Как волки в джунглях ловят слабых, нерасторопных, неловких, трусливых животных, а ловких и смелых не могут поймать, так и мары ловят неудачливых садху, поэтому мои вам благословения, чтобы вы были удачливыми садху.

Удачливый садху живет не головой, а духом. Иногда говорят «сердцем», но это часто вводит в заблуждение. Каким сердцем? Некоторые думают, что это эмоции, поэтому я буду лучше говорить «духом».

Тот, кто живет головой, – не очень удачливый садху. Жить духом – это значит жить в целостности, в равновесии. Вы должны жить в гармонии с природой, в самйоге. Самйога – это равновесие с внешними стихиями, друг с другом, со своим телом, со своими пранами, со своим умом, с той мандалой, где вы практикуете, с монастырской мандалой, с монахами, мирянами, послушниками, с существами тонкого мира. Духи-наказатели бывают с левой стороны, а духи-наставники – с правой. Только вы стали что-то неправильно думать, как сразу получаете препятствия.

Духи-наказатели обычно очень ревностно исполняют свои обязанности, а духи-наставники действуют тоньше. Это тоже части ума, коллективного сознания, приставленные к вам по карме.

Обойти все ловушки можно, если есть самйога, равновесие. Очень важно придавать значение самйоге, потому что если вы идете по пути, прилагаете усилия, медитируете, а затем ваш ум может выйти из равновесия, то ваши праны могут выйти из равновесия, ваше эго может выйти из равновесия, и тогда вы становитесь уязвимыми для мар, для клеш.

Вы можете потерять целостность на духовном пути, но никогда нельзя терять целостность. Напротив, садхана должна увеличивать вашу целостность, увеличивать вашу внутреннюю гармонию.

Неопытный практик часто ее теряет. Он подобен неопытному водителю, который нажимает на педаль газа и тормоза одновременно, поэтому его двигатель глохнет; он хочет ехать, но едет рывками: заводится, а потом глохнет.

Вы можете потерять равновесие между красной и белой бинду, между пятью пранами, между внутренним и внешним, между воззрением и поведением, между относительной и абсолютной истиной, между умом и не-умом, между служением и садханой, во взаимоотношениях между мужским и женским полом, между старшими и младшими, между физическим и тонким миром, между желаниями и их подавлением, между отречением (вайрагьей), бесстрастием и всеприятием.

Нам предоставляется много возможностей испытать нарушение самйоги. Неопытный практикующий, как ребенок, как слепой котенок, во всем этом может заблудиться пятьюстами разными способами, а вам не надо быть неопытным слепым котенком, вам надо становиться мудрецами, мастерами жизни и садханы. Практиковать Дхарму – это значит практиковать самйогу, равновесие во всем. Из равновесия рождается созерцание. Нет равновесия – нет созерцания, а есть только красивые слова и все.

Можно легко определить по жизни, находитесь вы в равновесии или нет, потому что кто в самйоге – тот созерцатель. Поэтому надо привести в равновесие всю свою жизнь (праны и ум, внешнее и внутреннее, воззрение и поведение), и тогда вы будете счастливо улыбаться.

Вы являетесь частью вселенной, частью природы, вы не можете быть сами по себе. Неравновесие бывает, когда мы слишком зацикливаемся на своих проблемах, придаем значение себе.

Иногда мы очень много думаем о себе вместо того, чтобы думать о Боге: «У меня то, у меня это, я такой». Хороший практик семьдесят процентов думает о Боге, двадцать – о служении, десять – о себе, и тогда будет равновесие, то есть Бхагаван, Бог – это центр, магнит, который все притягивает.

Если вы на него обращаете внимание, то есть утверждаетесь в воззрении, то у вас появляется это равновесие, а если вы направляете ум на ложный центр (например, много думаете о себе, о других или о внешних обстоятельствах), то у вас смещается центр и равновесие уходит. Если вы держитесь этого центра, то служение происходит естественно, взаимоотношения гармоничные, все гармонично. Это и есть самйога, целостность, самодостаточность.

Три ложные свободы

Часто привязанность мешает обрести такую целостность и самодостаточность (неважно к чему), когда ум имеет тенденцию к чему-то привязываться. Это нарушает самйогу, равновесие, поэтому нельзя отдавать свой дух ничему, кроме Бога: ни человеку, ни идее, ни викальпе (воображению), ни каким-то внешним делам под благими предлогами служения другим. Все это ахамкара, эго. Вы потеряете свою целостность, если позволите отдать свою душу этому, но вы не должны терять свою целостность. Три свободы (тела, речи, ума) приходят только из самйоги, а из другого состояния они никогда не приходят.

Есть еще другие три вида свободы:

– свобода впасть в дьявольское состояние (свобода безумца);

– свобода быть самодостаточным для себя, для эго (ахамкара-сватантрия);

– свобода впасть в зависимость, ошибаться, привязываться, впадать в обольщения (абхиманья-сватантрия).

Эти три вида свободы ложные. Истинные три свободы рождаются из самйоги, равновесия. Через поддержание самйоги растет наша внутренняя сущность (сахаджа-таттва).

Когда Кришна стоял с Арджуной на поле битвы Курукшетра, он, смеясь, говорил:

– Это то ли поле битвы, то ли поле подношений.

Для него что подношения, что битва, что ритуал – это одно и то же, хотя Арджуна так не думал. Арджуна задумался и спросил:

– Посмотри, какая грандиозная битва нам предстоит! Почему ты так равностно все воспринимаешь?

Кришна ответил:

– Потому что я воспринимаю свое высшее «Я». Оно такое же, как у тебя, но ты его не можешь воспринимать, потому что никогда не сосредотачивался, не замечал его.

Арджуна пришел в замешательство и сказал:

– Ты меня пытаешься запутать.

Кришна тогда сказал:

– Я джняна-сварупа, сатья-сварупа. Как я могу тебя путать? Наоборот, я хочу тебе все прояснить. Ты помнишь, как в шестнадцать лет ты взял в плен одного царя?

Арджуна ответил:

– Да, помню.

– А ты помнишь, как женился на Драупади?

– Тоже помню.

Арджуне на момент битвы было уже восемьдесят лет. Кришна похлопал его по плечу и спросил:

– А ты помнишь, что ты делал в такой-то день три года назад?

– Нет, не помню.

– А почему ты не помнишь то, что было три года назад, но помнишь то, что было пятьдесят лет назад?

Арджуна удивился и ответил:

– Даже не знаю.

Кришна сказал:

– Потому что ты помнишь только то, что является для тебя значимым и ярким, то, на что направляется твое сознание. Таково свойство ума.

Мы не замечаем то, на что не направляется наш ум, а на что ум направляется, то мы можем заметить. Мы не можем заметить сахаджа-таттву, пока наш ум на нее не направлен, и самйога позволяет направить ум на нее.

Все начинается с равновесия, поэтому нам важно все время стараться пребывать в гармонии, в равновесии. Если вы живете в мандале и у вас есть равновесие, то у вас никаких проблем нет: ни с Винаей, ни с отношениями, ни с садханой, ни со служением. У вас нигде нет противоречий. Все нормально, все гармонично, вы живете гибко.

Чем более мы пусты, тем меньше противоречий, но если мы полны предпочтений и памяти о прошлом, если у нас есть эгоизм, то мы часто можем входить в противоречия. Тогда это все время будет проецироваться. Если мы хотим жить в самйоге, надо освобождать себя, опустошать. То, за что мы держимся, за что цепляемся, не представляет никакой ценности, оно подобно мусору. В умах людей часто очень много мусора. Все говорят об экологии планеты, но гораздо важнее экология сознания, потому что замусоренность планеты – это следствие замусоренности сознания. Надо освобождаться от этого мусора.

Как можно жить счастливо, о каком освобождении вообще можно говорить, имея столько мусора в голове? Ты даже не можешь просто нормально существовать в жизни, потому что твоя голова не дает тебе покоя. Самоосвобождение начинается с того, что мы весь этот мусор из головы убираем. Мы проще смотрим на жизнь. Мы становимся более расслабленными, гармоничными и пустотными. Как говорит Даттатрея, йог – это тот, кто никого не боится и кого никто не боится.

Самйога (равновесие) означает, что мы можем гармонично жить с любыми энергиями в мире. Мы понимаем, что являемся частью вселенной, частью целого, поэтому не нарушаем эту гармонию. Мы же не сами по себе. Брахма дал нам тело, мы дышим воздухом, а воздух – это часть тела богини Бхуми-Деви. Без солнца мы не могли бы существовать, а солнце – это Сурья-девата.

Мы все взаимозависимы, взаимосвязаны. Кто думает, что он может быть независимым, индивидуальным, великим, гордым человеком, тот сильно заблуждается; он находится в мандале и никуда не может от нее сбежать. Ему надо просто принять этот факт и установить гармонию в своем сердце. Когда мы понимаем, что не отделены от мира, что мы во всем взаимозависимы, мы можем по-другому смотреть на мир, и отсюда рождается равновесие, самйога.

Если у вас есть самйога, вы ходите аккуратно, говорите осознанно, едите умеренно, медитируете правильно, ваши элементы гармоничны, ваш ум безмятежен, он не мечется, ваша душа всегда на месте, вы всегда счастливы и радостны. Вы пустотны, как полый бамбук, и тогда через вас начинает дуть ветер осознавания.

Однажды брахман Яджнавалкья обучался у своего гуру. В древности учителя предъявляли к ученикам большие требования. Если ученик нарушал этику, вел себя невоспитанно или пренебрегал знанием, которое ему дают, ленился, то брахман мог его прогнать. Яджнавалкья был хорошим учеником, но постепенно он начал очень сильно гордиться собой, у него возникло самодовольство, самомнение. Его гуру заметил это и сказал: «Яджнавалкья, ты полон самомнения и гордости, тебе лучше уйти из школы. А то знание, которое ты получил, ты должен отдать обратно».

Тогда Яджнавалкья, как говорится в упанишадах, вызвал рвоту, и вместе с рвотой знание изошло из него. Ее склевали птички по имени Тайтири, и так появилась «Тайттирия упанишада». Впоследствии Яджнавалкья передал «Шукла Яджурведу» (белую «Яджурведу»). Сам он тоже был очень строг к ученикам, помня урок, который получил от своего гуру.

Если самйога у нас разрушается, то мы не можем применить знание. Знание в нас, но оно исходит из нас, исторгается, мы не можем быть его носителем, оно противоречит нашим неправильным ценностям и внутренним установкам.

Знание – это великая вещь. Когда мы его впускаем, надо уметь поддерживать равновесие, надо уметь носить его, вынашивать, чтобы оно вырастало внутри нас, и тогда оно пустит корни, проявится как бессмертный ребенок осознавания.

Четыре вида освобождения

Согласно учению, мы обретаем четыре вида освобождения:

– салокья-мукти – попасть в локу избранного божества, в его измерение;

– сарупья-мукти – обрести такую же форму, как у избранного божества, например иллюзорное тело Даттатреи;

– самипья-мукти – близость к божеству; в двойственных тантрах – быть рядом с божеством, а в недвойственных – пребывать очень близко к недвойственному осознаванию;

– саюджья-мукти – растворение (лайя).

Все эти четыре вида освобождения (салокья, самипья, сарупья, саюджья) указывают на очень высокий уровень самйоги. Чем выше измерение небесных существ, тем выше уровень гармонии. Гармония нарастает в ангельских мирах. В мирах богов она очень велика, они полностью слились с законами мироздания.

В мире асуров гармония нарушена в сторону гордости, зависти, соперничества; в мире деватов – в сторону блаженства, наслаждений, тонкого эго; в мире людей – в сторону привязанности. Чем ниже миры, тем меньше там самйоги. В нижних мирах, в адах очень сильно нарушено равновесие. В адских мирах кто сильнее, тот и прав, большие духи там убивают малых.

В нашем мире равновесие есть, но оно поддерживается с большим трудом. Например, когда извергаются вулканы, происходят землетрясения или какие-то другие природные катаклизмы, то это таттвы выходят из равновесия.

Когда возникают войны, то из равновесия выходят умы. Столкновения, преступления – все это нарушение равновесия, самйоги, нарушение природных сил и законов, и деваты, которые есть в этом мире, духи, охраняющие местность, не справляются с тем, чтобы это равновесие поддерживать.

Есть тонкие божественные силы, которые заботятся о поддержании такого равновесия, но когда приходит много душ с низкой кармой, это равновесие нарушается, поэтому они могут не справляться.

Иногда высшие деваты сознательно не дают им проявить свою силу, могущество и способности. У них есть какой-то свой план, они думают так: «Пусть равновесие нарушится, и тогда карма этих существ отмоется. Пусть они получат урок и исчерпают это».

Земля – это большая метафизическая система, и часто различные проблемы, которые в ней происходят, – это тоже следствия нарушения самйоги, поэтому очень важно думать правильно, выбирать правильные тоннели реальности, не позволять возникать нечистому мышлению. Все ученики, имеющие самайную связь, подобны компьютерам в локальной сети. У нас общая локальная сеть, и если у одного заводится вирус, то другие тоже могут его схватить. Самая и чистое видение как раз и берегут учеников от таких вирусов, поэтому мы так часто говорим о важности чистого мышления. Нельзя заражать сознание нечистыми мыслями, ментальным мусором. Надо беречь его. Эта информационная система очень драгоценная, это ваша жизнь.

Все люди тоже связаны между собой. Если у людей в какой-то стране преобладает неправильное мышление, то через некоторое время там начинают разворачиваться сценарии наказания, привлекаются силы, которые восстанавливают нарушенное равновесие.

Например, недавно на Гаити произошло сокрушительное землетрясение, там погибло огромное количество людей, вся экономика разрушена. Некоторые религиозные иерархи выразили мнение, что жители этой страны много занимались вуду. Причем вуду бывает разное. Вуду – это религия, но есть черная сторона вуду, и они злоупотребляли этой черной стороной магии.

Истина откроет себя, когда ум продолжает поиск (вичару) в состоянии равновесия (самйоги). Ум сделает свою работу, если не будет отвлекаться посторонними мыслями.

Целеустремленный ум – это хороший инструмент для познания Атмана, но его надо очистить и воспитать. Если ваш ум усмирен, очищен дисциплиной и воспитан, это то, что подходит. Если он не усмирен, не воспитан дисциплиной и не очищен, то это неподходящий инструмент.

Один ученик спросил гуру:

– Почему я не могу видеть высшее «Я»?

Гуру задал ему встречный вопрос:

– А ты можешь видеть атомы, молекулы, электроны?

– Нет, конечно! Для этого нужен микроскоп.

– Так и для духовной жизни нужен внутренний, духовный микроскоп. Ты должен его внутри себя создать.

Тогда ученик спросил:

– А как же его создать?

– Это твой очищенный, дисциплинированный и усмиренный ум.

Если ум не заражен желаниями и привязанностями, которые могут возбудить целый поток мыслей, поиск возможен.