27.05.2010

Таттва-видья. Пять основных видов мудрости

Считается, что хороший практик, куда он бы ни попал, может объединяться с любыми обстоятельствами, с любой ситуацией. Это означает, что он, созерцая, будет объединять свое осознавание. Он знает, как это делать, и знает, для чего он это делает. Он понимает, каков смысл этого.

Для чего мы вообще созерцаем? Для того чтобы избавиться от неведения и получить мудрость. Созерцание – это метод. Практик из всего учится извлекать мудрость, он просто так ничего не делает. Для него неважны вещи, а мудрость – это самое главное, это то, что для него действительно важно. Что бы он ни делал, он стремится отовсюду извлекать мудрость. Нет такой ситуации, в которой он мог бы не извлечь определенную мудрость.

Например, если практик идет в музей, то музей сам по себе ему не интересен. Выставка сансарных достижений не впечатляет духовного искателя, а созерцание в музее очень интересно. Это называется интеграция, объединение с ситуациями и открытие наблюдения своего сознания, и это очень интересно.

Таким же образом практикующего садху, йога не интересуют какие-то обыденные дела, светские мероприятия, пикники и прочее. Он является человеком духа, он днем и ночью идет по пути. Все, что благоприятно для пути, ему важно, а что неблагоприятно, его вообще не интересует. Он как фанатик своего дела, но при этом он ничего не отвергает, а просто учится отовсюду извлекать мудрость. Например, сейчас мы находимся здесь, и это хороший шанс для нас извлечь определенную мудрость. Мудрость – это знание законов, по которым живет реальность, знание сущности реальности.

Чем боги отличаются от людей? У богов есть мудрость, а у людей мудрости нет. Боги бессмертны, мультителесны, могут силой мысли управлять историей, временем, пространством, а люди не могут, люди ограничены, живут мало, болеют, стареют. Не они контролируют мир, а мир их контролирует, не они контролируют судьбу, а судьба их контролирует. Чем же люди отличаются от богов? У них нет мудрости, которая присуща сиддхам, девам, и наша задача – открывать эту мудрость, искать ее.

Созерцание – это не самоцель. Созерцание – это средство, просто метод, а цель – мудрость. Мудрость (джняна) устраняет неведение (авидью). Сиддхам, риши, деватам присущи пять основных видов мудрости, и что это за мудрость? Первая мудрость связана с элементом земли (муладхара-чакра), ее называют равностная мудрость.

Равностная мудрость позволяет видеть все вещи равными, одинаковыми, в едином «вкусе», когда плохое и хорошее, доброе и злое, чистое и нечистое уравнивается. Когда все видится как единая масса сознания. Когда наша корневая чакра открывается (муладхара-чакра), недвойственное осознавание, подобное пространству, способно перемещаться в муладхара-чакру и объединять элемент земли в этой недвойственности, у нас называется это равностная мудрость.

Например, если перенести сознание в муладхара-чакру и просто созерцать, пребывая в пространстве, вы будете увеличивать свою равностную мудрость. Многие вещи будут уравниваться, плохое и хорошее видеться как одно. Чистое и нечистое, благоприятное и неблагоприятное, внутреннее и внешнее, мужское и женское, прошлое и будущее – все полярные противоположности эта мудрость уравнивает. Обычно мы мыслим двойственными категориями, поэтому мир для нас разделен на черно-белые вещи. Как один святой говорил: «Нет ничего плохого, есть только то, что тебе не нравится. Также нет ничего хорошего, а есть просто то, что тебе нравится, к чему ты привязан». Вселенная ни плохая, ни хорошая, она просто есть и все. Она совершенна, но она ни плохая, ни хорошая. Она божественная, она совершенная и она просто есть, но мы не понимаем совершенства вселенной, потому что мыслим двойственными категориями, для нас все разделяется на плохо и хорошо, на приятие и отвержение.

Равностная мудрость все это убирает, она дает возможность понять совершенство за пределами дуальности, за пределами отвергаемого и принимаемого, чистого и нечистого. Хороший человек совершенен. Плохой человек тоже совершенен, но по-своему; он совершенен по-плохому, но это тоже совершенство.

Одного дзенского мастера пригласили в таверну. Он говорил о том, что бытие совершенно, и тогда его ученик сказал:

– Посмотрите на этого горбуна. Он же уродлив. Как он может быть совершенным?

Мастер сказал:

– Это совершенный горбун.

Наше ограниченное представление, двойственное мышление не позволяет понять совершенство за пределами нашего узкого круга понятий. Деваты, сиддхи тем и отличаются, что они в свое понятие совершенства могут включить весь спектр явлений во вселенной. Если мы можем развить равностную мудрость, мы тоже сможем постепенно видеть такое совершенство везде.

Другая мудрость – зерцалоподобная. Она позволяет отражать все вещи, копировать их, чувствовать, настраиваться. Эта зерцалоподобная мудрость позволяет нам тонко чувствовать реальность. Например, чувствовать других людей, природу, мир, время, историю, события. Эта мудрость связана со свадхистана-чакрой, элементом воды. Человек, у которого развита эта мудрость, обычно живет очень гибко; это очень гибкий, лояльный и терпимый человек, который все чувствует очень тонко.

Если мы не чувствуем ситуацию, другого человека, энергию, мир, то мы не понимаем законов природы, законов реальности, законов людей, законов божественных существ и делаем ошибки из-за этого. Просто мы не были достаточно чувствительны, но если наша зерцалоподобная мудрость развивается, то мы развиваем такую чувствительность, мы можем очень хорошо чувствовать себя. Эта мудрость позволяет понять: это плохое место для сна, а это хорошее; здесь можно такие отношения строить, а здесь такие. В идеале она позволяет объединиться со вселенским элементом воды, то есть гибкость, текучесть – это качество элемента воды.

Есть мудрость элемента огня, различающая мудрость. Эта мудрость позволяет различать, не путая, мельчайшие вещи во вселенной, везде вносить ясность. В человеческом мире очень много запутанности из-за того, что мало ясности, мало различающей мудрости. У кого развита эта мудрость, тот обладает очень чистым или математическим, или логическим, или просто ясным философским мышлением.

Он может хорошо отличать разные категории, разные типы людей, разные элементы, разные по энергетике места, разные стили. Он может улавливать очень маленькие временные промежутки, нюансы хода истории, развития причин-следствий, закона кармы. Когда мы встречаемся с различными сложными классификациями, уровнями иерархических систем, субординаций, то все это является проявлением различающей мудрости.

У кого есть различающая мудрость, тот хорошо понимает: это монах, а это мирянин; это такой путь, а это такой; это такая линия передачи, а это такая; это такое учение, а это такое; это созерцание, а это отвлечение; это этические законы людей, это этика сиддхов, а это этика богов. Он все до мелочей может понимать.

Обычно считается, что различающая мудрость дает способности творить и разрушать. Так действует элемент огня. Как развивать различающую мудрость? Можно заниматься концентрацией на манипура-чакре, а можно объединяться с огнем. Например, сейчас мы сидим возле костра, поэтому вы видите элемент огня. Если вы посмотрите на него расфиксированным взглядом, не вынося оценок и суждений, и просто позволите возникнуть шамбхави-мудре, то есть состоянию пространства, и объединитесь с огнем, то ваша манипура-чакра начнет вибрировать. Просто вибрация в манипура-чакре – это еще не различающая мудрость.

Важно соединить с этой вибрацией состояние пространства и оставаться в нем, используя тепло и огонь, видимый через глаза, как средство сонастройки. Тогда ваше тело – это как точка, центр вселенной, а центр в этом теле – это пупок, манипура-чакра.

Из этого центра состояние вашего сознания, ваше внутреннее пространство исходит наружу и расширяется до бесконечности. Если вы так долго будете медитировать, вы почувствуете, как манипура-чакра активируется, элемент огня активируется, начинается пульсация, возникает вращение в чакре, тепло, и постепенно от манипура-чакры это тепло может идти по всему телу.

Может наполнять центральный канал (сушумну) и распространяться в теле в виде блаженства или в виде внутреннего жара. Этот внутренний жар в манипура-чакре – это ваш внутренний элемент огня. Этот видимый вами огонь костра – это грубый внешний элемент огня, бхутагни. Внутренний элемент огня и внешний элемент огня – это один огонь, то есть это сходное качество, одна стихия. Если вы состояние осознанности, подобное пространству, объединяете с этой стихией, то понемногу оно начинает открывать вам эти качества, учить вас.

Считается, что если человек отправляется в путешествие, и у него огонь и ветер в правом канале, то путешествие будет разрушительным, то есть с точки зрения мирских дел элемент огня не очень благоприятен. Для мирских дел, отношений, бизнеса благоприятна земля и вода. Огонь благоприятен для начала чего-то нового, для импульса, для генерации гениальных творческих идей. Также огонь, как и воздух, благоприятен для битвы. Если вы хотите стабильности в вашей жизни, вам лучше больше медитировать на землю. Если вы хотите больше гармонии, текучести и гибкости в вашей жизни, то вам лучше медитировать на воду.

Огонь дает изменения, трансформацию, поэтому если вам надоело, то состояние вещей, в котором вы живете, то огонь вам поможет. Просто созерцая его и интегрируясь с ним, вы внесете большие изменения в свою жизнь. Плохие они будут или хорошие – это уже зависит от вашей кармы, но эти изменения придут вместе с огнем. Огонь – это всегда трансформация, поэтому элемент огня очень важен в йоге.

Путь к самадхи лежит через огонь. Он огнем не заканчивается, но он лежит через огонь. Если в делах застой, в жизни застой, то огонь очень поможет. Вода не поможет, земля – все усугубит, а именно огонь даст импульс убрать все старое и открыться чему-то новому. Динамизм, тепло – это качества огня.

Следующая мудрость, которая у нас есть, – это всесвершающая мудрость, воздух, анахата-чакра. Всесвершающая мудрость позволяет очень гибко действовать где угодно, когда угодно, любую ситуацию делать подходящей для практики. Воздух очень непостоянен, но он очень быстр и вездесущ, и обычно если у человека много воздуха, то он не сидит на одном месте, он постоянно двигается, путешествует. Если вы хотите жить такой динамичной жизнью, если вам нравятся перемены, вы хотите совершать какие-то великие действия, то надо объединяться с воздухом.

Воздух дает возможность делать все что угодно, и особенно он важен в логических операциях. У человека, у которого сильный и открытый воздух, есть способность любые ситуации делать способом практики, он везде может заниматься духовной практикой: дома, на кухне, на улице, на рынке, в толпе, в кинотеатре, в ресторане, на работе, лежа, сидя, где угодно. Он будет объединяться с любой ситуацией, ни что ему не мешает, он очень гибок. Такой человек не держится за старое, легко отпускает прошлое.

 Однако если у человека избыток воздуха, то он становится ветреным, непостоянным – это негативное качество этого элемента. Когда слишком много воздуха, человек становится как перекати-поле. Он начинает одно, не может закончить и идет за другим. Он живет по такому принципу: хорошо там, где нас нет. Он никогда не удовлетворен.

Это тоже качество элемента воздуха, потому что у любого элемента есть как хорошие, так негативные качества, есть избыток и есть недостаток. Если вам нужно активно действовать, то вам не поможет земля или вода. Вам нужно объединять себя с воздухом, медитировать на стихию воздуха. Считается, у кого активен воздух, тот выигрывает в битве. Воздух динамичен, вездесущ.

В древности мудрецы объясняли военачальникам и правителям, в каком состоянии ума и праны начинать битву, чтобы ее выиграть. Кто сосредотачивается на таттве воздуха, обладает магическим знанием праны, может освещать предметы может, усмирять духов, чувствовать энергетику мест. Все это функция воздуха.

Воздух является переносчиком силы сознания, санкальпы. Если в чистом состоянии ума вы дуете на воду, вода освящается, заряжается, становится тоже чистой. Если в состоянии божественной гордости вы дуете на четки, то четки обретают состояние чистоты при помощи воздуха. Любые предметы освящаются таким образом, и когда вы видите чистые места, такие как эти, то это означает, что качество мудрости в таких местах тоже проявлено лучше. Например, здесь, на озере Тургояк, вода чистая. Это означает, здесь хорошо развивается зерцалоподобная мудрость. Чистый воздух означает, что всесвершающая мудрость в этом месте тоже проявлена сильнее.

Есть еще элемент пространства, с которым связана всеохватывающая мудрость. Это мудрость синтеза, объединения всего. Человек, у которого развита эта мудрость, может на все посмотреть с высоты, мыслить глобально, масштабно. Он не теряется в деталях, а все может интегрировать, объединить в одно видение. Часто, когда человеку не хватает этой мудрости, его ум очень скукожен, очень сжат, и про таких говорят: «Это жертва обстоятельств».

Человек не может найти выхода, потому что слишком поглощен настоящей ситуацией. Но элемент пространства дает возможность абстрагироваться от любой ситуации, посмотреть на нее более широко, более масштабно. Избыток элемента пространства делает человека отстраненным, отчужденным, потерянным, заброшенным. Он как бы теряет себя и свою личность, становится очень отрешенным, поэтому если вы хотите жить семейной жизнью, вам не надо много элемента пространства. Если вы будете много медитировать на пространство, то у вас возникнет отрешенность от этого мира (вайрагья), вы можете стать санньяси, и даже когда вы станете монахом, у вас все будет валиться из рук, служение не будет получаться. Людям с сильным элементом пространства бесполезно давать служение, потому что они не могут соединиться с таттвами и пребывают в состоянии отрешения от всего.

 Зато они могут быть хорошими медитаторами, созерцать, ведь их ничто не привязывает. Они сами по себе, очень самодостаточны. Если элемента пространства недостаточно, то ум человека очень скукоженный, он становится жертвой обстоятельств, его ум цепляется за мелочи, за личности, за мелкие отношения, то есть он забывает о вечности, забывает, что мир бесконечен, и пространство дает возможность все это понять.

Например, один космонавт, путешествуя в космосе, внезапно получил даршан элемента пространства, увидев Землю со стороны. Он увидел, какая Земля маленькая, что она выглядит как шарик, и тогда он подумал, как мелки все эти войны и распри.

Ведь Земля – это маленький шарик, весь мир – это одно человечество, а таких планет – бесчисленное множество. После этого переживания он очень сильно изменился. Вернувшись на Землю, он оставил свою карьеру, основал духовное общество и стал духовным искателем, то есть один взгляд на Землю со стороны перевернул его жизнь. Это даршан элемента пространства.

Всеохватывающая мудрость – это способность мыслить широко, масштабно, глобально, видеть все в перспективе, возвышаться над обстоятельствами. Это очень важное качество для духовного искателя. Если мы поглощены этой жизнью, то мы не понимаем, что человек не сам по себе, а что он является частью человечества, частью вселенной. Мы не понимаем, что у вселенной есть эволюция, у человечества есть эволюция, у человека есть эволюция и что мы движемся в общем пути эволюции.

Человек сам по себе – это не отдельное существо, а часть чего-то большого, но элемент пространства также дает отрешение (вайрагью), когда его много. Говорится, что когда доминирует эфир в теле человека, то ничего не получается, кроме медитации.

Например, если вы затеяли какое-то дело, то вам нужна земля и вода, чтобы оно получилось, а если у вас слишком много элемента пространства, то оно не получится, вы ничего не сможете организовать.

Всеохватывающая мудрость связана с бесконечным пространством. Если вы много занимаетесь шамбхави-мудрой, созерцанием пространства вокруг, она у вас тоже развивается.

Почему люди так поглощены сансарой, мирскими желаниями? Почему им так трудно оторвать свой ум и заниматься духовной практикой? Почему им какие-то глобальные вопросы кажутся несущественными, абстрактными? Просто им не хватает этой мудрости, поэтому они слишком увлекаются более мелкими вещами.

Однажды я одному человеку начал рассказывать философию адвайта-веданты. Он не был учеником, не был практикующим, и он так сказал:

– Ну, это абстракция. Я же не буду жить абстракцией. Я живу в обществе. У меня семья, дом, мне надо кормить детей, заниматься бизнесом, а это просто абстракция.

Но я ему сказал:

– На самом деле это ты живешь абстракцией, а я живу в реальности.

Он спросил:

– Почему так?

Реальность такова, что мы живем во времени. Пройдет сто лет, пройдет тысяча лет, пройдет миллион лет, пройдет миллиард лет, пройдет десять биллионов лет, пройдет десять триллионов лет. Это нельзя отрицать. До нас было бесконечное время. После нас будет бесконечное время, и это не абстракция, это реальность жизни. Мы живем в потоке времени, и этот поток бесконечен. Нам надо понять, откуда мы пришли и зачем, куда мы идем, какой смысл жить нам в таком потоке времени? Я ответил этому человеку: «Ты оторван от реальной жизни. Ты не видишь хода времени, не видишь бесконечности. Ты мыслишь очень узко. Ты выделил очень узкие категории и привязался к ним, а я говорю, что надо жить в реальности, надо смотреть правде в глаза. Мы живем во времени, это время движется, и мы с ним тоже движемся, и мы никуда не убежим от этого. От этого нельзя закрыться. С этим надо работать, практиковать, жить и думать, что с этим делать, а не так, что ты нашел свой узкий мирок и думаешь: «Я живу в реальности».

Учение адвайты – это не абстракция, это реальность. Кроме нашего мира существует бесконечная вселенная, бесконечное количество миров, и это реальность, это не абстракция. Абстракция – это когда мы живем отвлеченными категориями, слишком придавая им значения.

Наша так называемая обыденная жизнь – это на самом деле отвлеченная категория, которой мы придали слишком много значения. Всеохватывающая мудрость позволяет расширить свое сознание и понять это, но ее не надо допускать в избытке. Если у вас много всеохватывающей мудрости пространства, то вы будете не совсем адекватны в обществе. У вас будет слабая земля, вода, огонь, а надо, чтобы все элементы и все мудрости были сбалансированы. Полная гармония – это когда все пять элементов и все пять мудростей уравновешены. С помощью медитации на элементы можно менять свою жизнь, свою судьбу.

Например, если у вас важная встреча и вы хотите, чтобы она была гармоничной, вам надо медитировать на воду. Если вы хотите стабилизировать ситуацию, надо медитировать на землю. Если вы помедитируете на огонь, то, скорее всего, она закончится скандалом.

Если помедитируете на воздух, то все будет пустое, а если помедитируете на пространство, то встреча вообще не состоится. Элементы меняют нашу жизнь. Мы зависим от природы, поэтому надо понимать природу, открываться энергиям природы. Природа для йога – это не деревья, вода, а это в первую очередь элементы, таттвы. Считается, что путешествия меняют судьбу, потому что разные стороны света связаны с разными элементами. Например, если вы поедете на север, у вас увеличится активность воздуха и будут проявляться кармы воздушности. Если вы живете в средней полосе России (протяженность с запада на восток), то это качество земли и воды, поэтому ваша жизнь будет довольно стабильно, нормальной.

Если вы едете на юг, то увеличивается огонь, поэтому у вас будет больше динамизма, больше новых впечатлений, но и больше опасности, в связи с этим. Если вы поедете в промежуточные стороны (юго-запад, юго-восток, северо-запад, северо-восток, например на острова Французской Полинезии или еще куда-нибудь), то будет доминировать элемент пространства, поэтому в вашей жизни появится отрешенность (вайрагья) и глобальность мышления, но, если ее будет очень много, вы можете стать очень расплывчатым человеком.

На островах Французской Полинезии есть необычное племя; они ничего не делают, а пребывают с утра до вечера в полуспящем состоянии. Вокруг вода на тысячи миль, ничего нет, они везде видят только пространство. Туда приезжали европейские бизнесмены и пытались что-то строить, развивать, делать бизнес, но через полгода становились такими же.

Избыток пространства так действовал на них, что они тоже ничего не могли делать. Местные жители едят, когда хотят есть, а все остальное время они занимаются созерцанием пространства и больше ничего не желают делать. Таттвы сильно влияют на нашу судьбу и жизнь, и можно поменять судьбу, если путешествовать. Южное направление обычно считается неблагоприятным, потому что огонь обладает сильным разрушительным качеством и свойствами. Западно-восточное, восточно-западное направление считается довольно благоприятными, а северное – когда как, смотря для чего. Промежуточные направления без качеств.

Это учение об элементах и энергиях изложено в тексте «Шива свародайя». Всю эту мудрость святые извлекали, занимаясь созерцанием и изучая действие таттв. Это законы вселенной, и, если мы чуть-чуть познаем их, мы можем довольно глубоко смотреть на реальность и понимать, как устроен этот мир. Боги тем и отличаются от обычных людей, что глубоко знают законы вселенной и учитывают их в своей жизни. Люди не знают этих законов, поэтому часто делают ошибки. Они иногда бывают наказываемы более высокими существами за эти ошибки. Многие войны, взрывы в шахтах, стихийные бедствия создаются не физическими существами, не погодой, а различными существами, которые не довольны деятельностью людей. Есть множество божеств, хранителей местности, и некоторым из них не нравится, что люди разрушают экологию, поэтому иногда они наказывают людей за это.

Три теории творения: сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада

Если вы будете читать «Йога Васиштху» или читали «Трипура рахасью», то есть фундаментальные тексты учения адвайты, там вы часто можете встретить такие утверждения: «Мир есть проявление сознания», «Мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях». Сначала это выглядит как некая философия, а затем если вы глубоко размышляете, то начинаете обнаруживать, что это целая новая парадигма жизни.

Мы долгое время жили в неведении, были обольщены таким материалистичным атеистичным взглядом на жизнь, на мир, на физические законы, но всегда существовало знание, которое было передано великими святыми, посвященными, божественными существами.

То знание, которое было передано, очень сильно отличается от той линейной картины мира, которую мы долгое время усваивали. В соответствии с этим знанием говорится, что есть три взгляда на существование вселенной, на теорию творения вселенной.

Линейная картина мира – теория большого взрыва, причинно-следственные связи – это самая низшая картина творения вселенной. Она тоже нужна, но до определенного уровня. Физика Ньютона, причинно-следственные связи – это первая теория творения, так называемая теория постепенного творения. Она называется сришти-дришти-вада.

Вторая теория более сложная, она называется дришти-сришти-вада. Эта теория прямо связывает сознание и реальность, она говорит о том, что мир ежемгновенно творится силой нашего разума. То есть мы являемся не пассивным объектом исторического процесса, а мы все в потенциале являемся субъектами психоисторического процесса, то есть история на самом деле зависит от нашего сознания.

История – это на самом деле психоистория. Она творится разумом людей и их общим кармическим видением. Если изменится видение людей, то исторические процессы тоже пойдут иначе и даже законы физики изменятся, потому что все определяется сознанием.

Например, во многих священных текстах есть такое выражение. «Боги видят реку как нектар, асуры – как оружие, люди – как привычную нам воду, животные или рыбы – как среду обитания, место для жизни, голодные духи (преты) – как гной и испражнения, как что-то нечистое, существа ада – как раскаленную лаву, в которую они боятся упасть». В зависимости от видения одна и та же река может быть разной. Таким же образом, в зависимости от нашего видения законы физики, причинно-следственные связи и вообще интерпретация реальности может быть различной.

Васиштха и Даттатрея постоянно говорит об этом в своих наставлениях. Васиштха наставляет Раму, а Даттатрея наставляет Парашураму. Они примерно в одно и то же время жили, почти одинаковыми словами говорили: «Подумай, мир не таков, как ты привык его видеть. Мир другой, но ты не понимаешь этого из-за того, что твой ум пока не ухватывает свою внутреннюю сущность».

Мир сам по себе пустотен, иллюзорен, он подобен миражу в воде, он подобен сновидению. Как в сновидении тело человека состоит из сна, дома, в которые он входит, все состоят из сна, так же и все люди состоят из субъективной психической материи тонкого воображения. Во сне все состоит из одного материала, таким образом, как говорят святые, наш физический мир тоже в первую очередь состоит из сознания, но это сознание кажется нам грубым, материальным. Наконец, есть третий взгляд на существование вселенной. Это еще более сложная теория. Она говорит о том, что мир вообще никогда не творился, что мир изначально никогда не существовал, и то, что мы считаем существованием мира, – это просто наша точка зрения, причем не самая глубокая. Эта теория называется аджата-вада.

Понимание этих трех уровней, трех взглядов на возникновение и существование вселенной доступно нам не сразу. Сначала мы привыкаем к теории постепенного творения, как учили в школе на уроках физики: теория Большого взрыва, развивающиеся галактики, звезды, а из звезд выделяются различные массы, которые, вращаясь, образуют основы для будущих планет и их спутников.

Затем возникает конденсат воды, в воде зарождается жизнь, земноводные выходят на сушу, становятся млекопитающими, приматами, происходит естественный отбор, межвидовая борьба, наследование различных признаков, утрачивание одних признаков, появление других, эволюция в процессе естественного отбора.

В итоге появился человек, homo sapiens, и так выглядит вся лестница эволюции человека. Если мы дальше углубляем сознание, то можем понять, что это просто одна из удобоваримых точек зрения, приемлемых для определенного уровня, не более.

Васиштха четко говорит, что мир ежемгновенно создается нашим сознанием. Если мы быстро изменим видение, то структура мира может измениться; вся история, и все взгляды на прошлое, и даже наша память – все полностью может измениться.

Когда мы подходим ко второму типу взгляда на строение вселенной, мы обнаруживаем, что мир не линеен, мир многовариантен, его исторические процессы определяются доминирующим воззрением конкретной массы населяющих его живых существ.

Если глобальная точка зрения на историю будет другой, то такая история и будет. Сила разума вытеснит старые исторические процессы, исчезнут даже артефакты, археологические, исторические, документальные свидетельства, и появятся новые. Это трудно понять, но это действительно существует. Это более глубокая точка зрения.

Например, был целитель Грабовой, который писал, что силой сознания ему удавалось менять судьбы людей и исторические процессы. Например, он пытался воскресить умершего человека. Этого человека уже похоронили, была установлена надгробная плита, сделана запись в журнале, но силой санкальпы, определенными практиками Грабовой пытался воскресить этого человека, и что происходило?

Исчезала запись в журнале, терялся номер его могилы, ее не могли найти, а потом внезапно этого человека где-то встречают; он не помнил, где он находился в тот период, когда был мертв, то есть имели место определенные факты, и эти факты назвали воскрешением, а я считаю, что это не было воскрешением. Просто был сдвиг локальной точки пространства в сторону альтернативного хода причин и следствий, где этот человек существовал.

Конечно, общество оказалось не готово к таким радикальным взглядам. Тем более, что это не скрывалось, не держалось в тайне, а всячески широко популяризировалось, за что Грабовой и поплатился. Обычно духовные знания всегда держат в тайне. Если их слишком широко открывать неготовым массам, то могут как Христа распять. Тем не менее сейчас точка зрения о том, что сознание определяет реальность, постепенно просачивается в поле общественного сознания, и она меняет взгляды на мир.

Наконец, еще более высокая точка зрения, которой придерживаются очень великие души и святые, говорит о том, что мир не то, чтобы ежемгновенно творится сознанием, а что мира как такового вообще не существует, есть только сознание. Это даже нам, практикующим, с трудом можно принять. Это психологически трудно принять, даже невозможно. Можно привести такой пример, в связи с этим.

Допустим, есть камень. Издалека вы смотрите, и он кажется вам фигурой девушки; ваше воображение так разыгралось, что вам кажется, будто она там стоит и цветок держит, а потом вы присмотрелись – собачка рядом. Вы думаете: «Там стоит девушка с собачкой и держит цветок в руке». Вы убеждаетесь в этой картине, а подходите поближе и внезапно видите, что никакой девушки на самом деле нет, просто это игра света и тени. Вот примерно таким же образом, как говорят святые, выглядит наш мир. Наш мир на самом деле не существует. Это наше воображение разыгралось. Мы тут много чего видим, ощущаем, осознаем, но ничего этого нет, так же как девушки с собачкой в камне. Есть просто определенная субстанция, а наше сознание может придать ей любую форму.

Однажды я ехал на семинар в Бердянск. Издалека, из окна машины мне показалось, что у обочины дороги неподвижно стоит рыжая собачка. Когда мы подъехали ближе, я увидел, что это стоит стул, а на нем – банка с медом. Мне было очень смешно, что такое может быть: ум может проецировать одно, а в реальности совсем другое.

Вся наша вселенная – это как такой взгляд, когда мы думаем, что там какая-то рыжая собачка, но на самом деле ее никогда не было, там совсем другое, то есть вселенная никогда не творилась. Для нас она кажется существующей, реальной, развивающейся. Изначально это только воображение, проекция нашего сознания, которое зашло слишком далеко и в котором мы сильно убедились.

Традиционно в канонических священных текстах, в связи с этим приводят пример про веревку и змею: лежит веревка, но в темноте она кажется змеей, и когда человек идет, то она его пугает, он думает, что змея на него сейчас набросится. Если утром прийти туда, то можно увидеть, что никакой змеи изначально не было, а там просто лежит веревка.

Веревка нам кажется змеей, но, когда мы проясняем свое знание, мы начинаем думать: «А может, это и не змея вовсе?». Мы начинаем читать лекции об этом, практиковать, убеждаем себя, что она вовсе не кусается. Мы еще не можем понять, что там изначально была всего лишь веревка, что никакой змеи вообще не было, что мы это придумали. Поскольку сила инертности нашего разума такова, что он сразу не может это понять, ему надо убедить себя, что она не кусается и так далее, выдвинуть гипотезу и обосновать ее логически. Таким образом, если мы принимаем вторую точку зрения (психоистории, альтернативной истории, нелинейности, многовариантности), мы можем понять, что наше сознание способно влиять на мир вокруг нас. Как только мы выясняем это, у нас внезапно появляются рычаги властно-волевого оперирования историей, реальностью. Тогда мы сразу задумываемся: «А какой мир я хочу создать?». Если, как оказывается, мир не отделен от нашего сознания, если он является проявлением нашего разума, если наше сознание творит реальность, то ведь все может быть по-другому.

Тогда появляются конкретные вопросы, а что бы мы сделали для этого мира? Каким бы мы хотели его увидеть? Что надо для этого сделать? Мы можем понять, что мир подобен такому холсту, который мы можем разрисовать любыми красками и в любых конфигурациях. Нет никакой заданности прошлого, нет никаких ограничений будущего. Все зависит от нас. Какие мы краски возьмем, какие контуры нанесем, такой мир и будет, и внезапно мы сталкиваемся с феноменом персональной ответственности за реальность. Теперь уже реальность зависит от нас.

В случае линейного хода истории мы не несли никакой ответственности за историю. Нас учили по учебникам, мы это все принимали, поэтому мы здесь причем? Мы просто щепки, несущиеся по волнам истории.

В случае, когда мы принимаем точку зрения святых о том, что мир творится силой сознания, тогда мы сразу включаемся в ответственность. Мы являемся активными субъектами психоисторического процесса, и тогда встают вопросы нашего мышления. Что мы должны делать? Какие санкальпы выражать? Как правильно думать? Чего мы хотим вообще?

Часто можно заметить, что в тех местах, где есть социальная, национальная, межрелигиозная напряженность, возникают катаклизмы, происходят землетрясения, войны, большие катастрофы. Это один из примеров того, как неправильное сознание может формировать неправильные тоннели реальности. Тогда можно предположить, что если все люди начнут очищать свой ум, практиковать, медитировать, то и реальность тоже изменится. Реальность может стать красивой, прекрасной, сакральной, божественной, если наши умы будут чистыми, сакральными, божественными. Если наши умы будут воспринимать мир через призму чистого видения, то Земля через некоторое время тоже станет чистой страной, улучшатся законы, увеличится продолжительность жизни, улучшится здоровье людей, климатические условия станут более мягкими. Мир вокруг станет красивее. Исчезнут войны и преступления, больше не будет нужна армия и полиция. Даже законы физики изменятся. Генетика человека может измениться, и все это возможно, то есть мы можем жить по-другому, в совершенно других условиях. Мы можем жить, например, не по ограниченным законам людей, а по законам богов.

Какой ключ здесь? Ключ – это очистить себя, изменить себя, зародить более глубокое чистое видение. Например, люди видят реку как воду, а боги видят ее как нектар. Почему они видят по-разному? У богов божественное сознание, более чистое видение. Это значит, когда мы, развивая себя и упражняя свое сознание, выйдем на уровень божественного видения, то в этот же момент река для нас тоже станет нектаром.

 Если этот процесс охватит миллионы существ, то и это чистое видение, эти изменения тоже охватят большие области пространства. Таким образом, когда мы молимся, когда посвящаем заслуги благу освобождения всех живых существ, мы именно это и предполагаем. Мои благопожелания всем, чтобы наше видение и дальше очищалось, чтобы мир тоже еще больше очищался и освящался.