25.05.2010

Воззрение адвайты.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Все мы чего-то ждем. Надо учиться жить в настоящем. Когда мы учимся это делать, мы учимся созерцанию. Когда мы чего-то ждем, мы всегда в будущем, мы никогда не в настоящем, значит, мы настоящим не довольны, не удовлетворены. Йога начинается с принципа удовлетворенности (сантоша). Удовлетворенность не надо путать с сансарным самодовольством, поскольку это разные вещи.

В йоге сантоша – это целостность, пребывание в состоянии центра, безмятежность, и отсюда рождается способность к созерцанию, к наблюдению реальности. Если мы чего-то ждем от реальности, мы не можем ее наблюдать. Наша судьба как следующих джняна-йоге – быть свидетелем реальности (сакши), и отсюда начинается садхана, духовная жизнь.

Что означает воззрение адвайты? Мы изучаем воззрение адвайты, проясняем, а затем привыкаем жить в соответствии с ним. Это вопрос ни одного дня, месяца, года и даже ни одной жизни.

Будьте уверены, вы проживете всю жизнь и до конца так и не сможете понять величие воззрения адвайты. Вы станете богами, если будете практиковать и очищать ум, но вы тоже не постигните полноту воззрения адвайты. Через большое количество времени вы станете великими богами, локатхипатис (владыками лок, мандал), но все равно не постигнете воззрение адвайты. Вы станете сиддхами или риши, но все равно воззрение адвайты будет так величественно, что вы и тогда не скажете: «Я до конца постиг суть». Вы даже станете творцом вселенной, Брахмой, но будете считать, что достигли лишь небольшого понимания воззрения адвайты, потому что воззрение адвайты – это сущность Бога, а Бога никогда нельзя постичь. Его нужно постичь в той мере, в которой возможно открыть, то есть мы не претендуем, что нам нужно сразу постичь воззрение.

В человеческой жизни, в человеческом воплощении нам достаточно постичь воззрение адвайты на таком уровне, чтобы оно позволило нам справиться с конкретными проблемами нашей жизни: рождение, смерть, реинкарнация, страдания, закон кармы, непостоянство, обусловленность человеческими факторами.

Воззрение адвайты так велико и запредельно, что ни один святой, ни один сиддх, ни один риши не скажет, что он в полной мере постиг его. Постичь воззрение адвайты – это означает самому стать Абсолютом, самому стать Брахманом.

Мы не говорим об интеллектуальном постижении. Интеллектуально постичь воззрение адвайты не так уж и сложно. Например, в Индии ко мне пришли студенты из Бенареса и попросили материальную помощь на свое обучение. Я им предложил: «Если вы меня одолеете в диспуте, я дам вам то, что вы просите, и заодно узнаю, насколько хорошо вы изучаете свою философию». Диспут не удалось провести из-за языковых барьеров, и они сами сказали: «Мы знаем учение интеллектуально, но мы не постигли этого».

Нам надо так постичь воззрение адвайты, чтобы мы могли жить с ним в повседневной жизни, чтобы это стало нашим маяком, нашей опорой, смыслом нашего существования, чтобы это воззрение не привело нас к каким-то неправильным состояниям. Это очень мощное воззрение, поэтому детский разум может впасть в различные отклонения, соприкасаясь с ним. Возможность постигать такое воззрение – это великая заслуга, поскольку это воззрение божественных существ, и когда человек сталкивается с превосходящей его силой, сознанием, воззрением, надо быть готовым к этому. Для того, чтобы постичь учение адвайты, следует изучать священные тексты и сверять свои опыты с тем, что там описано. Однажды Васиштха, гуляя по лесу, увидел внешним зрением великий свет, а своим духовным взором он увидел, что это сам Шива появился в лесу. Тогда он позвал своих учеников, чтобы они выразили почтение Шиве. После этого Васиштха начал задавать ему вопросы, которые касались того, как жить и вести практику с воззрением адвайты.

Текст «Йога Васиштха»:

«Шива сказал:

Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом, и это отражение вроде бы как-то с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила, или энергия, которая определяет «это должно быть так и не должно быть по-другому». Но в то же время сознание не создает ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит».

Васиштха задавал много Шиве вопросов о природе Бога: как поклоняться Богу, как медитировать? Шива дал ему обстоятельный ответ. Эта глава – «Методы поклонения Богу (Дева-пуджа)» – является очень важной для понимания, это центральная глава «Йога Васиштхи».

Кто сможет понять ее, тот поймет всю сущность духовной жизни именно так, как ее давали риши. Очень много духовных школ, философий, интерпретаций, но риши стоят у истоков ведической цивилизации. Если мы хотим понять прямо, то нам достаточно просто понять, что имел в виду Васиштха, что имел в виду Шива.

Текст:

«Васиштха спросил:

Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия?

Бог ответил:

Высшее существо бесформенно, тем не менее оно имеет следующие аспекты: воля, пространство, время, порядок (или судьба), и космическая непроявленная природа. Оно имеет бессчетные силы и энергии, или потенции. Главные среди них: знание, динамика, действие и не действие. Все это есть только чистое сознание. Из-за того, что их называют потенциями сознания, они кажутся отдельными от сознания, хотя на самом деле они не отделены».

Далее Шива сказал, что Бог – это не существо, которое имеет четыре руки или держит атрибуты (это его энергии). Бог – это чистое бесконечное вездесущее сознание, которое есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других.

Текст:

«Шива сказал:

Знаешь ли ты, кто такой «бог»? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум.

Бог не имеет формы и неделим, то блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца — это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому поклоняться, ибо только это является всем».

Также Шива сказал, что никакие мантры не подходят для поклонений. Нет смысла приглашать это чистое сознание, поскольку оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее «Я» вселенной. Понимание бесконечного сознания без усилий (то есть джняна), является лучшей формой поклонения.

Далее Шива сказал:

«Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только осознанием себя. Ни размахивая лампами или зажигая душистые свечки, ни подношением цветов и даже ни подношением пищи.

Он достигается без усилия, Ему поклоняются осознанием себя. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное ощущение присутствия, внутренний свет или осознание.

Делая то, что делаешь, ты должен знать свою природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение».

Фактически Шива дал Васиштхе прямые наставления по лайя-йоге. Он дал ему наставления о внутреннем поклонении.

Текст:

«Высшего «Я» невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты – последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала.

 Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются боги, демоны и все другие существа. Однако, это – все еще внешнее поклонение.

Я теперь расскажу о внутреннем поклонении высшему «Я», кто есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации. Стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях, ты должен ощущать высшее сознание, находящееся в сердце и которое является причиной всех модификаций внутри себя.

Ты должен поклоняться проявленному сознанию, или сознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле.

Этому интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений после того, как искупался в осознании себя, ты должен поклоняться этому интеллекту осознанием себя.

Бог есть Интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат Интеллекту, как слуги служат своему господину. Ум – это посланник, который приносит и показывает Богу знание трех миров.

Две фундаментальные энергии – энергия мудрости и энергия действия – постоянные спутники Бога. Разные аспекты знания – Его украшения.

Органы действия – ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо. Я остаюсь полным и ограниченным», – с таким осознанием интеллект обитает в теле. Кто так медитирует, тот есть равновесие. Его поведение спокойно и направляется равновесным видением. Он достиг состояния истинности и внутренней чистоты, он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесенных Богу со спокойным умом и в Духе (Бог есть сознание и Ему важен только Дух). Богу надо поклоняться тем, что приходит само, без усилий. Ты не должен делать усилий, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело, через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями.

Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением эмоций. Богу следует поклоняться дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться удовольствиями, которые достаются сами, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями, без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным, тем, что рассматривается как подходящее и тем, что рассматривается как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.

Следует поклоняться все время, находясь в спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное. Осознав, что все является единым высшим «Я», следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо и неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».

Что же это значит? Как можно так поклоняться Богу каждый миг своей жизни в любых ситуациях и обстоятельствах? Когда мы живем, действуем, воспринимаем, переживаем удовольствия или страдания, нельзя сказать, что мы поклоняемся этим. Мы, к сожалению, совсем не поклоняемся. Мы находимся в каких-то своих состояниях, а Шива дал Васиштхе уникальные наставления, и если мы поймем их, то сможем применить в своей жизни. Он дал ему метод поклонения за пределами двойственности, за пределами поклоняющегося и того, кому поклоняются.

Это метод сахаджьи (пребывания в естественной осознанности), который восхваляется всеми святыми и сиддхами. Все святые прошлого достигали освобождения, следуя этому методу. Все святые настоящего достигают освобождения, следуя этому методу. Все святые будущего достигнут освобождения, следуя этому методу.

Метод сахаджьи, или метод сахаджья-таттвы, считается апогеем различных методов и всех философских воззрений, духовной вершиной, кульминацией. Он очень высок, поэтому нам нужно проделать большую работу, чтобы понять, что же это значит, но, когда мы его поймем, мы ощутим его величие. Для этого надо утвердиться в воззрении, в том, как смотреть на мир глазами адвайты.

Можно представить всю вселенную как театр, в котором разыгрывается спектакль. Человек, который никогда не был в театре, не видел ни одного спектакля – это дикий человек. Он пришел в театр и увидел, что на сцене происходят какие-то события, и он думает, что все то, что он видит на сцене, происходит реально, поэтому он очень эмоционально реагирует и ввязывается в происходящие действия. Это даже в реальности так бывает.

Один режиссер ставил спектакль по «Рамаяне». В первом ряду зрительного зала сидел некий доктор, и режиссер так хорошо поставил спектакль, что, когда Равана похитил Ситу и затем вышел на сражение с Рамой, этот доктор забыл, что смотрит спектакль; он выскочил на сцену и, сняв туфлю, накинулся на Равану, чтобы защитить Раму. Когда его оттащили и утихомирили, он, придя в себя, сказал, что так сильно отождествился со спектаклем, что ему казалось, будто он сам сражается вместе с Рамой против Раваны. Режиссер сказал: «Для меня выше похвалы и не надо», то есть человек так отождествился с игрой, что подумал, что все реально. Представим, что такой человек пришел в театр под названием «этот мир» и полностью отождествился с сюжетом спектакля под названием «жизнь». Если жизнь – это такой спектакль, то все живые существа, вовлеченные в сансарные связи и отношения, подобны такому человеку. Они забыли себя, ввязались в эту игру и приняли все за истинную реальность. На сцене любят, сходятся, разводятся, цари воюют, министры плетут интриги, то есть постоянно что-то происходит. Все это кажется таким реальным, что все полностью ввязались в сюжет спектакля. Это и есть состояние неведенья (авидьи).

Теперь представим, что в зрительном зале есть зрители. Они просто созерцают спектакль, смотрят на него со стороны как наблюдатели, свидетели, и наслаждаются игрой. Для них это просто развлечение.

Зрители – это джняни, святые, поскольку они могут быть свидетелями. Когда они видят, как этот дикий человек выскочил на сцену и все принял за чистую монету, они просто потешаются. Сами они не ввязываются в спектакль, потому что понимают: «Это просто игра, лила, а наша задача – созерцать это, наблюдать». Это состояние джняни.

Наша судьба – научится быть свидетелем (сакши), научиться быть джняни по отношению ко всему происходящему, вместо того чтобы втягиваться и ввязываться во все это. Первый правильный шаг к джняне – понять иллюзорность окружающего мира, всех событий и вырастить внутреннее свидетельствующее осознание, отделить это осознавание от того, что происходит на сцене жизни, научиться смотреть на жизнь как на божественную игру, как на спектакль, и не позволять себе в него втягиваться.

Это очень трудно, когда ты живешь рядом с этим спектаклем, поэтому всегда были люди, которые уходили в горы, становились отшельниками, то есть они отворачивались от этого спектакля. Это все так впечатляет, что многие закрывают глаза, чтобы отгородиться таким образом, но путь лайя-йоги такой, что надо научится созерцать, находясь посреди этих энергий, надо вырастить вайрагью (внутреннее отречение).

В душе надо стать монахом (необязательно снаружи), стать свидетелем происходящего. Когда мы можем стать свидетелем происходящего? Когда мы постоянно выполняем антар-тапасью (внутреннюю работу по созерцанию), когда мы отделяем себя от ситуации, укрепляемся во внутренней созерцающей осознанности. Антарьямин (внутренний повелитель), сакши (свидетельствующее осознавание), драшта (наблюдатель) – все это синонимы.

Монахи в монастыре часто выполняют практику драшта-йоги. Их учат просто наблюдать жизнь, не втягиваясь. Например, плывут облака – они наблюдают за облаками, порхают пчелы – они наблюдают за пчелами, летят птицы – они наблюдают за птицами, течет река – они наблюдают за ее течением, и вам надо учиться быть наблюдателем. В процессе такого наблюдения открывается тонкий внутренний слой осознанности, который мы обычно игнорируем, когда не наблюдаем реальность, а просто втягиваемся во все.

Надо открыть этот внутренний тонкий слой осознанности, постепенно утвердиться в нем и сделать это фоном всей своей жизни. Когда мы наблюдаем, мы можем абстрагироваться от реальности, открыть собственную ясность. В детстве у меня естественно было такое наблюдающее осознание примерно с шести лет, и когда я ходил с друзьями на разные мероприятия в школе, например дискотеки и прочее, то я обычно садился и занимался наблюдением, мне это было интереснее, чем участвовать.

Итак, джняни – это те, которые сидят в зрительном зале, но не ввязываются в происходящее на сцене. Есть другой класс существ – это актеры, которые играют на сцене разные роли. Кто-то из них играет роль царя, кто-то – министра, кто-то – солдата, а кто-то – женщины. Они творчески самовыражаются, но при этом прекрасно знают, что это спектакль.

Кто такие актеры? Актеры – это деваты, сиддхи. Это те, которые проявляют свои творческие силы, полноту индивидуальности, играя в божественном спектакле. Если святые люди, просветленные джняни – это просто зрители, то это уже следующий этап. Деваты, сиддхи могут проявлять полноту энергий, игры эмоций, но это их не задевает, потому что они знают, что это просто спектакль. Есть еще режиссер-сценарист – тот, кто поставил спектакль. Это Брахма, творец нашей вселенной, и он знает, в каком действии и в каком акте кто что скажет, как будет разворачиваться сюжет, как будет развиваться каждая роль. Он сам все это расставил.

Спектакль – это просто его мечта, его фантазия, его желание, прихоть, творчество. Он знает, что в этом спектакле нет ничего реального. Это его постановка, это его творческое выражение, которое он материализовал, чтобы выразить свою художественную этику. Вся вселенная для Брахмы – это мечта, фантазия, воображение, потому наша вселенная и называется «сон Брахмы». Еще есть директор театра – тот, кому все принадлежит. Директор театра – это Парабрахман, который рождает Брахмана. Он может нанять любого режиссера, может поменять репертуар, актерскую группу.

Итак, спектакль – это одно и то же действие, но посмотрите, как по-разному все на него смотрят. Дикий человек принимает его за чистую монету, считает реальной жизнью, участвует во всех этих делах, страдает, любит и ненавидит вместе с актерами. Зрители в зрительном зале просто наблюдают, понимая, что это игра, и наслаждаются спектаклем, глядя на него со стороны. Актеры играют, проявляя полноту энергии, но при этом для них это не более чем творческое самовыражение, игра. У них есть личность, они ее выражают, но за этим нет ничего реального, для них это все пустое, пустота.

Спектакль – это пустая вещь, это не жизнь. Если у вас в спектакле произошел конфликт, то это не значит, что у вас в жизни все так получилось. После окончания спектакля актеры, которые только что по сюжету разыграли конфликт, пожимают друг другу руки, обнимаются и вместе идут домой.

Это деваты, они совсем по-другому смотрят на реальность, а есть Брахман. Он вообще смотрит на спектакль как режиссер, как тот, кто силой своей мечты сотворил эту реальность. Таким образом, на одну и ту же реальность каждый смотрит по-разному, потому что у всех разные знания о реальности. Воззрение режиссера и воззрение актера очень сильно отличается от воззрения дикого человека. Это и есть разные воззрения, то есть спектакль один и тот же, но все смотрят на него по-разному. В чем же дело? Разница в воззрении, в знании. Таким же образом и мы во вселенной имеем разные знания, разные воззрения. Мы по-разному смотрим на одну и ту же реальность, по-разному оцениваем ее, и в зависимости от того, как мы ее оцениваем, складывается наша жизнь, судьба и все прочее.

Есть такая поговорка: «Свадьба выглядит по-разному для жениха, для невесты, для родителей молодых, для их друзей и для свадебного поросенка, которого зажарят к праздничному столу». Свадьба – это неоднозначное явление. Оно зависит от того, кто смотрит, какими глазами смотрят на это мероприятие. Свадьба для жениха и для жареного поросенка совсем по-разному оценивается. Это и есть точка зрения, воззрение.

Таким же образом реальность выглядит для каждого живого существа по-разному, потому что у живых существ разные воззрения. Например, мы стремимся получить высокое воззрение адвайты. Что это значит? Мы стремимся увидеть мир глазами Брахмы-творца, то есть режиссера-постановщика, а в перспективе, возможно, и директора театра, то есть мы стараемся увидеть мир как творческое проявление нашего сознания, как игру, как иллюзию, подобную сновидению.

Также мы стараемся видеть мир, как видят его актеры, которые играют, но не ввязываются в это состояние, для которых все есть просто лила (игра). Еще мы стараемся видеть мир так, как видят его джняни, мудрецы, святые, которые только свидетельствуют это; они получают наслаждение от созерцания, не ввязываются в события этого мира, не покидают зрительских кресел, а просто являются наблюдателями.

Когда мы поняли этот принцип, то мы видим, что наше воззрение определяет все. То, как мы видим мир, полностью определяет нашу роль в этом мире. Если мы видим мир как дикий человек, то мир нам будет казаться реальным, и этот спектакль будет втягивать нас, мы будем переживать все, что запланировано по сценарию главного режиссера. Если в каком-то акте тебе положено плакать, будешь плакать; ты никуда не денешься, потому что сценарий уже написан. Если в каком-то действии главный герой должен испытать какие-то страдания, он их испытает, так как уже есть сценарий, написанный Брахмой.

Все определяется принципом воззрения, и наша задача не участвовать в спектакле, а пытаться понять его иллюзорность, научиться наблюдать его как мудрецы-зрители. Затем, если будет возможность, нам надо научиться творчески проявлять свою энергию (шакти) как деваты, божества и сиддхи, играющие на сцене этого мира, но не втягивающиеся в него, не обуславливающиеся сценарием.

В перспективе, возможно, нам удастся даже стать режиссерами своего спектакля, как Брахма-творец. Когда мы видим эту перспективу, мы понимаем, как важно для нас реализовать воззрение адвайты, и тогда встает вопрос. Как это сделать? Здесь наступает черед медитации, практики.

В учении есть такие разделы: воззрение, медитация и поведение. Воззрение – это то, как мы видим мир, это точка зрения, которую мы занимаем.

Медитация – это наши усилия быть созерцающими, быть осознающими, чтобы находиться в этом воззрении. Воззрение просто так невозможно, нужно приложить некоторые усилия, а поведение – это то, как мы живем, как мы применяем его в жизни.

Например, даже если я прекрасно знаю воззрение адвайты, этого мало; мне нужно стараться быть в определенном состоянии ума, в состоянии адвайты, и что же это за состояние? Святые дали много наставлений об этом состоянии. Например, в тексте «Лайя-амрита упадеша чинтамани» говорится:

«Если хочешь жить без страданий, не порождай понятий того или этого. Созерцая, не отвлекайся ни днем, ни ночью».

Святые говорят, что надо созерцать днем и ночью, находясь за пределами понятий, и такое состояние за пределами понятий называется аманаска; это состояние не-ума, неумственное состояние. Что значит не-ум? У нас есть ум, понятия, логика и теории, но за пределами ума есть нечто, что вне ума, и туда можно проникнуть с помощью вичары (исследования).

В этом же тексте говорится:

«Исследуй «я», ищи его корень, основу. А обнаружив ее, поймешь, что есть один Бхагаван – Бог. Его зовут Нираламбха – безопорное сознание. Поклоняясь ему, воистину, тебе не на что опереться. Познай состояние без опоры как само совершенство и пребывай уверенно в свободе».

Состояние вне ума сравнивают с безопорным пространством. Это безопорное пространство присуще каждому из нас, но наша осознанность должна соединиться с ним. Когда мы впервые переживаем это безопорное пространство, то это называют раса («вкус» естественного состояния). Его иногда еще называют быстротечным самадхи. Однажды пережив это безопорное состояние, надо признать его важность, чистоту, совершенство и научиться жить так, чтобы оно росло в нас. Быстротечное самадхи на самом деле бывает даже с обычными людьми, которые не ведут духовную практику. Это происходит в самых разных ситуациях:

– во время шока или испуга;

– в минуты стресса или опасности;

– когда вы воспринимаете нечто настолько абсурдное и нелогичное, что ум находится в ступоре;

– когда вы узнаете какую-то важную новость и ум парализован этой новостью;

– на пике сексуального наслаждения;

– в момент чихания;

– в первый миг, когда вы засыпаете и понятийный ум отключается, но осознанность еще не угасла;

– в первый миг перед пробуждением, когда вы чувствуете расширение сознания;

– когда вы переезжаете из одной местности в другую и все отрывается от старого, а новое еще не пришло, поэтому вы пребываете в таком неопределенном состоянии, что понятийный ум сдвигается, распахивается.

Во все эти моменты реальность не-ума (аманаска) немного приоткрывается. Если в эти моменты быть достаточно внимательным, то можно приоткрыть это состояние, попытаться наблюдать и созерцать в нем.

Когда человек впервые приоткрывает это состояние благодаря наставлениям гуру, то говорят, что передача состоялась. Когда он так глубоко утверждается в нем, что оно растворяет какие-то его двойственные состояния, то это называют состоянием зачатия.

Шравана, манана, нидидхьясана.

Девять типов тантрического поведения

Один ученик просил учителя дать ему передачу в недвойственное состояние, но учитель постоянно отказывал ему, и так продолжалось несколько лет, но однажды учитель позвал ученика с собой в горы, и они там заночевали. Было очень тихо, и этот ученик сумел расслабиться. Учитель сказал:

– Слышишь, где-то далеко лают собаки?

Ученик ответил:

– Да, слышу.

– А видишь звезды на небе?

– Да, вижу.

– Чувствуешь, как ветер обдувает твою кожу?

– Да, чувствую.

– Ощущаешь запах травы?

– Да, ощущаю.

Учитель помолчал, а потом сказал:

– Так вот это и есть естественное состояние.

Внезапно ум ученика распахнулся, он все понял, получив такую передачу. Другая история рассказывает о том, как во время некоего церемониального посвящения у одного ученика от волнения вспучило живот. Когда проходил ритуал, ему поставили сосуд на голову, и учитель, видя, как он волнуется, ткнул его в живот, и тогда этот ученик с таким шумом выпустил газы, что всем стало слышно. Он испытал большой конфуз, сильно покраснел и был готов от стыда провалиться сквозь землю, и учитель сказал ему: «Вот же оно!». В этот миг ум ученика распахнулся, и так он получил передачу, то есть мастер использовал момент, когда ум ученика был парализован такой ситуацией. Любая ситуация может привести к распахнутому уму, если вы достаточно бдительны.

Этот процесс передачи в учении называется шраваной. Вы много слушаете, а потом происходит эта передача, но впоследствии вы должны еще хорошо обдумать это переживание, чтобы определиться, такое оно или нет, можно ли на него опираться или нет. Его надо подтвердить у духовного учителя и такой процесс обдумывания называется мананой. Вы должны быть уверенны в этом переживании, потому что это точка, где душа видит Бога. Если это правильная точка, вы можете учиться пребывать в ней постоянно.

Такая стадия, когда вы учитесь пребывать в ней постоянно, называется нидидхьясаной, то есть нидидхьясана – это непрерывное продолжение созерцания, подобное струе льющегося масла и все дальнейшее учение лайя-йоги посвящено тому, как открыть его, как его обдумать, как занять правильную точку, как держаться его и углублять. Когда мы следуем пути нидидхьясаны, идут два процесса лайи (растворения).

Первый процесс лайи растворяет наш понятийный ум, наше тонкое тело, наши двойственные представления, память тонкого тела, наши цепляния, привязанности, идеи. Этот процесс называется антахкарана-лайя-чинтана, это растворяется наше эго. Второй процесс называется панчабхута-лайя-чинтана, когда растворяются пять элементов, чакры, каналы в нашем теле. Первый процесс приносит просветление, а второй – окончательное освобождение. Тот, кто обрел панчабхута-лайя-чинтану, растворяет элементы тела и при жизни становится дживанмуктой, то есть его тело становится нематериальным. Когда он умирает, его тело может раствориться в воздухе, так что останутся только волосы и ногти, или сжаться до маленьких размеров. Таковы процессы пути учения лайя-йоги, то есть мы начинаем воззрением, а заканчиваем созерцанием и привносим созерцание в действие, в поведение. Что же такое поведение? Поведение – это наш способ жить в этом мире на основе учения.

Традиционно насчитывают девять типов тантрического поведения в зависимости от нашего духовного опыта. Первый тип поведения называется поведением пчелы. Поведение пчелы – это когда йогин ведет себя как пчела, которая порхает по всем цветам и везде собирает нектар.

Это такой этап духовного пути, когда мы изучаем различные тексты, посещаем разные духовные организации и многих учителей. «Пчела» еще не определилась, куда ей лететь, какой нектар пить. Она просто собирает везде нектар, чтобы насытиться всем этим.

Второй тип поведения – поведение голубки. Голубка летает, собирает отовсюду веточки и строит себе гнездо, готовится отложить яйца. Когда мы собираем заслуги и выполняем базовые практики, осваиваем комплекс асан, то мы подобны тому, кто строит дом.

Следующий тип поведения – поведение оленя. Олени прячутся от людей, а раненный олень прячется вообще от всех, уходит далеко, чтобы набраться сил. Таким образом и йогин на стадии оленя ищет уединения, практикует медитацию, углубляется внутрь себя.

Стадия оленя – это продвинутая стадия, она связана с отношениями учитель-ученик, с инструкциями. Считается, что если на стадии пчелы можно иметь много учителей из разных традиций и не особенно углубляться в практику, на стадии голубки такой подход в какой-то степени еще тоже допустим, то на стадии оленя это уже непосредственные отношения учитель-ученик и очень глубокая практика.

Следующая стадия – стадия немого. «Немой» означает, что соблюдается молчание. Йогин так глубоко погрузился в практику, что его ум не работает, он соблюдает молчание и подобен немому. Ему надо проникнуть в невыразимое, а это невыразимое за пределами концепций, его невозможно выразить словами, поэтому он отказывается говорить, пребывая на этой стадии. После поведения немого наступает стадия безумца. Безумец – это тот, кто проник в недуальность, вышел за человеческий смысл, за ум и логику; он как бы реализовал безумное состояние с точки зрения логики, это и есть состояние адвайты. На этой стадии важно сохранить трезвость ума, чтобы реально не стать безумцем.

Многие на этой стадии, не имея наставлений гуру, превратились в юродивых, пляшущих святых, а наша школа не поощряет это. Если вы станете пляшущим святым, то это не очень хорошо. Трезвость ума означает, что ты реализуешь запредельное сознание, но ты достаточно адекватен в этой жизни.

Наконец, после стадии безумца наступает стадия льва. Лев свободно выражает свою пробужденную природу, когда йогин безупречно проявляет свои чистые просветленные энергии на благо других. В этот момент важна сострадательная мотивация.

Йогин должен вспомнить все свои клятвы и обеты, чтобы служить другим людям, свободно проявляя свою природу на благо других. Например, на стадии льва находятся многие учителя. Есть такое выражение: «Рычать как лев», то есть рычать как лев в собрании – это означает свободно проявлять свою просветленную мудрость.

Последняя стадия называется стадией собаки-свиньи. Собака и свинья не различает доброе или злое, плохое или хорошее. Они живут очень естественной жизнью, не озабочены человеческой моралью, нормами этики, для них все годится, им все хорошо.

Таким же образом и святой, реализовавший это состояние, находится в едином «вкусе», то есть для него все двойственные человеческие категории уже растворены, уже давно поглощены.

Он вышел за пределы нравится или не нравится, радость или горе, плохо или хорошо, чистое или нечистое. Он реализовал пик: предельное состояние святости и чистоты. Такое состояние единого «вкуса» – это один из высших уровней реализации. Итак, мы можем постичь сознание Бога, когда пройдем эти три принципа (шравана, манана, нидидхьясана) и освоим все эти духовные уровни. Здесь есть много «пчел», есть также те, кого можно отнести к «голубке». Есть те, кто имеет тенденцию к «оленю». Есть те, кто имеет некий «вкус» созерцания. Духовный путь – это непрерывное прояснение истины, и если что-то прояснилось для вас сейчас, то я буду рад.

Духовный путь.

Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

Этот текст называется «Трипура рахасья» («Мистерия за пределами троицы»). Это изложение беседы Даттатреи с Парашурамой. Парашурама – это сын ведического риши Джамадагни и особое воплощение бога Вишну. «Параша» означает на санскрите «топор» поэтому имя Парашурама буквально означает «Рама с топором». По мифологии Парашурама двадцать один раз уничтожил всех воинов (кшатриев).

Была такая история, когда неправедный царь пытался помешать мудрецам исполнять свои обязанности, следовать Дхарме. Когда он убил Джамадагни, отца Парашурамы, то Парашурама, будучи особенным воплощением, пришел в сильный гнев. Хотя он по качествам был брахманом, но в душе у него была душа кшатрия. Придя в сильный гнев, он вошел в такую ярость, что начал уничтожать всех кшатриев подряд.

По нынешним представлениям Парашурама был бы супергероем, который в одиночку может победить целую дивизию спецназа. Он двадцать один раз одолел воинов по всей Земле; где он ни настигал кшатриев, там и уничтожал их, мстя за своего отца.

Он был великим лучником, мастером тактики ведения боевых действий, владел искусством скрытно вести боевые действия. Когда духи предков сказали: «Парашурама, остановись! Мы уже довольны тем, что ты отомстил за нас», то он и сам уже понял, что ему надо остановиться. Парашурама имел большое благословение от бога Шивы, который вручил ему свой мистический лук. Только Рама, другое воплощение бога Вишну, сумел остановить Парашураму, сломав этот лук.

Эго Парашурамы было усмирено силой реализации Рамы. Когда Парашурама увидел, что он погряз во всей этой войне, ему самому стало противно.

Он хотел уйти от этого, поэтому решил удалиться в лес, стать отшельником и практиковать медитацию, чтобы очистить свою душу от грехов, накопленных во время этой войны, и достичь реализации, потому что, несмотря на то, что он был божественным воплощением с особой миссией, он не понимал, кто он. Парашурама не знал, почему так разворачивается его карма и что ему делать, поэтому он обратился к святому мудрецу Даттатрее.

Даттатрея, видя, что он еще не готов, что его ум нуждается в очищении, ничего не рассказал ему. Он просто сказал:

– Вот тебе практика почитания богини. Вот тебе ритуал и мантра. Выполняй их без перерыва, просто следуй дисциплине ритуалов.

Прошло несколько лет, ум Парашурамы очистился, он обрел самодисциплину, почитая всевышнюю богиню Трипуру (Трипура – это всевышняя сила, сущность всех существ), но мудрости он от этого не обрел. У него возникло какое-то разочарование от ритуальной практики, поэтому он снова пришел к Даттатрее и спросил:

– Что дает это почитание? Как я достигну реализации? Я хочу наставлений.

Даттатрея сказал:

– Теперь ты уже готов, чтобы получить более глубокие наставления. Почитание Трипуры подготовило твой ум к практике джняна-йоги, к обретению мудрости.

Даттатрея начал учить его, рассказывая различные интересные истории. Одна из знаменитых историй, рассказанных Даттатреей, – это история о вселенной внутри холма. Это двенадцатая глава «Трипура рахасьи», в которой Даттатрея рассказывает Парашураме о том, как один из царей по имени Сушена решил совершить ашвамедха-ягью. Ашвамедха-ягья (жертвоприношение коня) – это такой ритуал, когда царь расширял границы своего владения.

Выбирался красивый конь, которого богато украшали, а на лоб ему вешали табличку, украшенную драгоценными камнями, и там писали: «Царь такой-то расширяет свои владения, поэтому всем, кто увидит этого коня, просьба не препятствовать ему, куда бы он ни пошел.

Кто захочет воспрепятствовать, тот встретится с царскими войсками. Кто захочет бросить царю вызов, пусть попробует», и этот конь шел куда угодно, брел через джунгли, через поселения. За ним шла армия, и считалось, куда конь забрел – там теперь земля этого царя.

Если конь шел через какое-то царство, и никто не мог его остановить, то это означало, что земля другого царства автоматически переходила этому царю. Так раньше цари расширяли свои владения, а если у кого-то хватало смелости остановить этого коня, то они могли померяться силами с царской армией.

Этот конь шел беспрепятственно и переходил через разные владения. Никто не осмеливался его остановить, но затем возникла одна проблема.

Когда царское войско проходило мимо одного мудреца, медитирующего риши, они не выразили ему почтения. Увидев это, сын мудреца забрал этого коня и увел с собой внутрь холма.

Тогда воины царской армии решили напасть на этого юношу и взять его в плен, но сами были разгромлены им. Один из принцев был очень удивлен, почему так произошло.

Итак, мудреца, которого не почтили, звали Гана. Сын Ганы, видя, что воины прошли мимо, не почтив мудреца, видя его, не оказали должных знаков внимания, заметил их оскорбительное отношение, рассердился и поймал этого жертвенного коня. Когда воины его окружили, он прямо у них на глазах вступил вместе с конем на холм под названием Ганда. Когда он исчез в зарослях холма, царское войско начало атаковать холм. Из холма сын мудреца Ганы уже сам появился с огромной армией, сразился с врагами и уничтожил всю царскую армию. Он захватил в плен царевичей и многих воинов, а затем исчез вместе с ними внутри холма.

Воины, которым удалось спастись, побежали к царю Сушене и рассказали обо всем случившемся. У Сушены был младший брат по имени Махасена, который был его верным и исполнительным подданным, и Сушена сказал ему:

– Брат! Происходят какие-то удивительные вещи. Мудрецы обладают особыми силами. Мы проходили без каких-то препятствий от города к городу, а тут появился юноша и избил моих воинов. Затем из холма появилась армия, хотя ее там и не должно было быть. Какие-то чудеса происходят. И он взял в плен всех моих подданных, всех моих царевичей.

Тогда Махасена подумал: «Очевидно, мы прогневали мудреца и выразили свою гордость перед ним. Если мудрецов разгневать как следует, то они даже мир могут уничтожить. Нам не надо соперничать с мудрецами», и он сказал Сушене:

– Надо извиниться перед этими мудрецами.

Царевич Махасена, который непосредственно руководил армией, пошел налаживать дипломатические отношения с мудрецом и его сыном, чтобы просить отпустить царскую армию и других царевичей, взятых в плен.

Он пришел к убежищу этого мудреца Ганы и увидел, что тот просто находится в самадхи. Как он ни старался, но он не мог его пробудить. Он пел ему разные гимны, восхвалял, делал подношения, но мудрец просто сидел в самадхи и даже не видел его. Сын мудреца наблюдал из зарослей холма, как царевич выказывает почтение его отцу. Затем он вышел и сказал:

– Я доволен. Ты уважил моего отца. Я – сын этого великого мудреца Ганы, этого отшельника. Сейчас мой отец в нирвикальпа-самадхи, он не сможет с тобой поговорить. Он должен двенадцать лет так сидеть. Из них прошло только пять, а семь еще впереди. Если ты что-то хочешь, обращайся ко мне. Я решу твои проблемы.

Тогда Махасена сказал:

– Я хотел бы обратиться к твоему отцу с просьбой, чтобы мне вернули армию и царевичей.

Сын мудреца сказал:

– Твоя просьба трудновыполнима, отца не так просто пробудить, но я попробую.

Он вошел в самадхи, используя свою магическую силу, и обратился к отцу в тонком теле. Только тогда отец пробудился, выйдя из самадхи. Когда мудрец пришел в себя, он мгновенно силой своего ясновидения понял, в какую ситуацию попал его сын и этот царевич. Он отругал сына, сказав:

– Ты что творишь? Царевичей в плен взял, войско царское разбил, коня жертвенного от него спрятал. Он же принц! Разве так должны поступать сыновья мудрецов?

Он приказал сыну вернуть всех обратно, восстановить мир, гармонию и спокойствие для всех. Ведь если мудрецы будут громить царей и их войско, то в мире не будет согласия.

Цари не будут охранять мудрецов. Сын обладал очень большой духовной силой благодаря своей аскезе. Получив это указание, он усмирил свой гнев, взошел на холм и вернулся обратно с конем, с царевичами и царскими воинами.

Сам Махасена, участвовавший в этом жертвоприношении коня, был очень удивлен, как такое могло произойти. Он начал расспрашивать мудреца: «Что это за холм? Почему у тебя такой странный, могущественный сын?».

Мудрец сказал: «Когда-то я тоже был царем, правящим всей империей, но после многих лет у меня появилось отвращение к миру, на меня снизошла милость Бога, поэтому я решил удалиться от мира в отшельничество и выполнять аскезу. Я отрекся от царства в пользу сыновей и отправился в лес, чтобы предаваться медитации. Далее мудрец рассказал о том, что с ним в лес ушла его жена. Однажды, когда он сидел в самадхи, она заключила его в объятия, и так бессознательно родился сын. Он был зачат, когда мудрец был в самадхи. Во время родов его жена умерла, а сын выжил. Так он сам воспитал своего сына».

Когда сын подрос, то он ему рассказывал, что раньше был царем-императором, но сын ему не верил и удивлялся:

– Как такое возможно, что сейчас ты аскет-отшельник, а когда-то был царем? В это даже трудно поверить. Я тоже хочу быть царем и получить свое царство.

Тогда мудрец Гана сказал ему:

– Если ты хочешь быть царем и править, то есть способ с помощью йоги создать такое царство. Вот тебе холм. Ты должен сосредотачиваться на пространстве внутри холма и представлять там целый мир, целую вселенную со своим ходом времени, с царством, с богами, с воинами этого царства. Если ты так будешь делать, то через некоторое время ты обретешь такое царство.

Тогда сын мудреца длительное время выполнял аскезу. Он с такой настойчивостью занимался этой практикой, что через много лет он обрел силу и создал внутри холма целую вселенную.

Внутри этого холма было небо, пространство, земля, вода, ход времени, солнце и луна. Его населяли разные существа. Там даже были небеса и преисподняя, то есть сын мудреца силой своего разума сотворил целую вселенную. Когда он забрал войско царя, то он просто перенес их всех внутрь холма. Таким большим могуществом он обладал. Махасена не мог поверить, что такое возможно, что внутри холма диаметром четыре километра может располагаться целая вселенная, и он захотел посмотреть на все это.

Тогда мудрец сказал: «Мальчик, иди, покажи ему это место, удовлетвори его просьбу». Сын мудреца зашел внутрь холма и исчез, а царевич не мог войти туда. Сын мудреца сказал: «Похоже, что ты не очень разбираешься в йоге, поэтому не можешь вместе с физическим телом пройти в этот холм. Ничего, ты просто сбрось свое тело и войди в холм в тонком теле». Махасена и это не смог. Он сказал:

– Как это я сброшу физическое тело? В каком это тонком теле я туда войду? Если я сброшу физическое тело, то я умру. Как ты мне предлагаешь это сделать?

Для него это было чем-то невероятным, и тогда сын мудреца сказал:

– Понятно, тебе йога, очевидно, совсем не ведома. Тогда закрой свои глаза.

Он вытащил своей силой тонкое тело царевича. Грубое тело он оставил в пещере, а вместе с тонким телом царевича вошел внутрь холма. Там силой своей воли он создал другое грубое тело из пяти элементов и внедрил тонкое тело царевича в это грубое тело.

Тогда царевич Махасена обнаружил себя посреди огромного пространства. Он увидел, как этот святой сын держит его, и сильно испугался, что упадет куда-нибудь в бездну, поэтому взмолился, чтобы тот не отпускал его, спас его жизнь.

Внутри холма царевич увидел огромное пространство и целую вселенную. Там были звезды, луна, солнце. Когда он приблизился к луне, то луна опалила его холодом, но сын мудреца спас его.

Когда они приблизились к солнцу, солнце его опалило жаром, но снова сын мудреца спас его. Затем они посетили разные планеты с удивительными странами. Царевич увидел, что внутри этого холма на сияющей горе Кайлас сын мудреца пребывал в форме трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы.

Он был просто потрясен его невероятным могуществом, ведь в человеческом мире сын мудреца имел тело мальчика, а в собственной вселенной он был и божествами, и деватами, и Брахмой, и Вишну, и Шивой. Царевич увидел, что этот мальчик также был императором, правящим царством в другом мире. Он был так потрясен, что не мог выразить своего изумления. Всю эту вселенную внутри холма они просматривали в течение одного дня, но в мире людей за это время прошло двенадцать тысяч лет. Когда они вернулись обратно и вышли из этого холма, то Махасена увидел, что мир необратимо изменился: все его родственники давно умерли, реки обмелели, горы поднялись, на месте городов появились джунгли, и он спросил, в чем дело.

Сын мудреца сказал: «Просто много времени прошло, двенадцать тысяч лет. Так часто бывает, когда перемещаешься из одного мира в другой. Я такие изменения много раз встречал. Потомство твоего брата уже разрослось и стало целым народом, а твоего царства уже нет».

Махасена был так шокирован, что лишился чувств. Когда он пришел в себя, его охватила глубокая печаль. Он начал оплакивать потерю своего брата, собственной жены, детей, сыновей брата, а сын мудреца говорил:

– Ты же разумный человек! Чего ты так переживаешь? Почему ты плачешь? Так всегда бывает, когда перемещаешься. Это же глупо, и о какой потере ты вообще плачешь?

Махасена сказал:

– Как такой великий мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Я потерял все, что у меня было, а ты спрашиваешь, почему я плачу, почему я опечален?

Он начал упрекать сына мудреца, что по его вине он все потерял, а теперь еще и должен терпеть такое издевательство, выслушивая эти неуместные вопросы.

Сын мудреца сказал:

– На самом деле ничего необычного в такой потере нет. Это просто ход вещей. Если ты считаешь тех, к кому привязан, своими родственниками, то у тебя и в прошлых жизнях было много разных родственников, а потом они все исчезли. Так почему ты о них не плачешь?

Тогда Махасена задумался над этим, а сын мудреца начал задавать ему такие вопросы: «Как ты думаешь, ты тело или что-то другое? Те, кого ты называл своим братом и так далее, – это просто тела, состоящие из грубой материи. Когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли, а грубая материя превращается в энергию. Так, где же здесь потеря? На самом деле ты – это не тело, а просто владелец тела. Ты называешь его своим собственным, так же как ты поступаешь с предметами одежды.

Между твоей одеждой и твоим телом нет никакой разницы. Поскольку ты отличен от собственного тела, какое может быть отношение между тобой и другим телом? Разве ты переживал, когда исчезала одежда твоего брата? Почему ты так переживаешь из-за того, что исчезли тела?».

Затем мудрец задал царевичу такой вопрос:

– Ты говоришь: «Мое тело, мои глаза, моя жизнь, мой ум». Но я прошу тебя сказать, кем именно ты сам являешься?

Махасена сильно задумался. Не в силах решать проблему, он на некоторое время ушел в лес, чтобы обдумать ее. Затем вернулся и с большим смирением сказал:

– О господин, я не понимаю, кто я. Я рассматривал и рассматривал этот вопрос, но все же я не понимаю это до сих пор. Я склоняюсь пред тобой как ученик и прошу дать мне наставление, научить меня.

Тогда сын мудреца принял Махасену как ученика и начал давать ему наставления. Он сказал ему, что все люди введены в заблуждение иллюзией и пребывают в страданиях, потому что они невежественны в отношении собственной сущности, а потому и их страдания тоже бессмысленны. Пока есть невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания. Как спящий человек глупо пугается собственных сновидений, также испытывает страхи человек в невежественном вопросе о собственной сущности.

Далее сын мудреца Ганы начал учить Махасену. Он излагал ему великую философию адвайта-веданты, философию, на которой строится йога, веданта и вся Санатана Дхарма. Знание собственной сущности начинается с того, что мы не есть это тело, а раз мы не есть это тело, то это значит, что мы – это нечто более тонкое, более глубокое. В соответствии с этим и цели нашей жизни не заключаются только в том, чтобы обслуживать нужды этого тела. Когда мы воплощаемся в человеческом теле, то у этого воплощения есть определенная сверхзадача, и какова эта задача? Она на самом деле одна. Познать свою внутреннюю природу за пределами ценностей. Если мы выполняем эту сверхзадачу – наша жизнь прожита не зря, а если мы ее не выполняем – мы просто бессмысленно живем, и тогда мы снова воплощаемся, как второгодник, не сдавший экзамен, снова получаем тело и продолжаем искать.

Что значит понять, что ты не есть это тело? Это значит начать самоисследование. Начать с помощью различающей мудрости (вивеки) освобождать себя от связанности оболочкой тела, которая называется аннамайя-коша (пищевая оболочка, то есть оболочка, которая создается пищей). Освобождать себя от оболочки энергии – пранамайя-коша. Освобождать себя от оболочки тонкого тела, которое есть подсознание в сновидении, с которым работают трансперсоналисты, экстрасенсы, – маномайя-коша.

Освобождать себя от оболочки ментального тела – виджнянамайя-коша. Затем освобождать себя от оболочки каузального тела, то есть оболочки воли, эго, личности, индивидуальности, – анандамайя-коша, и познавать Атман. В этом состоит цель и смысл человеческой жизни. Если смысл человеческой жизни рассказан мудрецами, то это означает, что мы получаем генеральное направление, куда нам двигаться дальше.

Пока мы не определились со смыслами, нам трудно понять, кто мы в этом мире, что нам делать, куда идти. Наше сознание легко увлекается разными идеологемами, мифами. Человека, который не знает, что смысл жизни заключается в освобождении, в познании высшего «Я» за пределами тела, можно увлечь чем угодно, например идеологией строительства коммунизма, потому что смысл жизни скрыт от него.

 Когда смысл жизни ясен, наступает следующий этап – выработка ценностей. Мало понимать, что смысл жизни – это освобождение, просветление, реализация божественной мудрости. Надо еще сделать это своими ценностями. Ценности – это то, чему мы отдаем свою душу, что для нас самое главное, что является для нас нашим сердцем.

Когда вы выстраиваете свою систему ценностей, то если вы на первое место ставите познание Бога, Абсолюта, своего высшего «Я», то это значит, что вы уже становитесь ведическим человеком, садху, то есть человеком, который идет по духовному пути. В этом разница между обычным человеком и духовным искателем.

Духовный искатель стал на путь, а обычный человек еще не встал. Он не знает, что на него надо становиться. У обычного человека еще нет вектора, куда ему двигаться, у него даже нет проблематики движения. Духовный искатель встал на путь. Он увидел дорогу и встал на нее, а как только он встал на путь, то сразу возникает следующий этап: надо идти по пути. На пути нельзя стоять, по нему двигаются, потому что путь – это проблематика, а пока вы не стали на путь, пока вы не отправились в путешествие, проблематики нет.

Например, мы сидим в Челябинске, нам не надо ехать ни в Москву, ни в Дели, никаких проблем, но когда мы взяли билет и сели в поезд, то проблематика есть: надо из Челябинска прибыть в Москву или в Дели. Надо за нужное время добраться в пункт назначения, проходя остановки, то есть уже началась проблематика пути. Как только мы определились со своими ценностями и выработали, что для нас является высшей ценностью, мы становимся на путь. Как только мы заявили о том, что встали на духовный путь, мы входим в другой тоннель реальности, где уже существует проблематика движения по пути.

 Перед вами сразу должны встать разные вопросы. Какими бывают пути? Какова точка назначения? Как лучше к ней двигаться? За какое время можно добраться до точки назначения? Какие остановки могут быть в пути? Есть ли разработанные маршруты и карты движения, и так далее.

Все эти вопросы очень интересуют путника. Они не интересуют того, кто не встал на путь, но для путника это очень жизненные вопросы, и наша жизнь как духовных искателей – это путешествие, движение из точки неведения к точке просветления и освобождения. Когда у нас появилось желание двигаться по пути, мы ставим перед собой определенные цели, и эти цели надо формулировать, представлять, осмысливать. Если цель есть, то мы можем выработать намерение (санкальпу), и это намерение будет двигать нас как локомотив, а если цели нет, то и намерения нет, поэтому мы не можем никуда двигаться. Намерение движет судьбами людей и меняет реальность. Йогину нужна сильная санкальпа. В магии, в ритуале санкальпа очень важна, поскольку это намерение, которое позволяет что-то реализовать, и все это связано с целью.

Цель – это конкретный приоритет, который мы вырабатываем, это определенная программа действий. Например, если в миру человек решил заработать деньги, то он ничего не может достичь, не выработав намерение. Он, конечно, может думать: «Хорошо бы миллион появился», но если он будет просто сидеть на месте, то деньги у него от этого не появятся. Он должен создать намерение, разработать бизнес-план, найти инвесторов, то есть проделать очень много работы. Он должен учитывать обстановку, четко видеть перспективу, иметь план действий, и тогда ему, возможно, повезет. Таким же образом и в духовной жизни. Духовная жизнь – это тот же бизнес, только тонкоматериальный; это стяжание духовного капитала.

Один христианский святой говорил: «Накопление Духа Святого подобно стяжанию денег». У вас тоже должно быть намерение, усилие, определенная садхана, тапасья. Вы должны вложить какой-то первоначальный капитал, чтобы получить отдачу, то есть приложить усилия, выполнить тапасью. Тогда встает вопрос о действиях. Действия (крийя) – это то, что следует выполнять, и то, что не следует делать.

Когда мы выработали намерение идти по пути и достигать определенных целей, мы должны совершать разнообразные действия. Мы должны понять, как их правильно совершать и как неправильно. Смыслы, ценности, цели, действия – если четыре этих контура будут установлены в нашем сознании, то будет ясно, как нам двигаться дальше.

Бывает так, что мы пытаемся действовать, не прояснив смыслы, или бывает так, что мы ставим цели, а эти цели не являются для нас ценностями, или бывает так, что у нас возникает конфликт между нашими действиями и нашими целями. Нужно провести работу, чтобы выстроить эту цепочку: смыслы, ценности, цели и действия. Когда будет проведена такая работа, мы можем начать действовать безупречно, и такие действия называются садхана, духовная практика. Например, если я понял, что смысл мира заключается в определенных постулатах адвайта-веданты, если для меня ценностью стал путь просветления и освобождения, то я ставлю определенные цели и выражаю санкальпу: «Несомненно, я хочу это реализовать, пережить определенные опыты самадхи, дхьяны, медитации и прочее».

Я хочу войти в это переживание и начинаю искать способы, как мне этого достичь. Может, мне эту технику делать, а может, другую. Может, мне искать отшельников, а может, наоборот, в миру делать садхану. В любом случае я ищу способы. Затем я вижу, что мне нужно повышать свою квалификацию, анализировать, каких качеств мне не хватает, и развивать их.

Возможно, мне надо работать над чакрами и каналами. Может, мне надо развивать концентрацию, осознанную медитацию. Может, надо изучать философию, создавать базис, фундамент из философии. Может, надо попытаться развивать способность к созерцанию, а может, мне нужна хорошая компания. Так я ищу различные способы, как мне действовать. Когда мы действуем в таком духе, мы становимся садху, духовно практикующими.

У обычного человека нет возможности познать Бога, стать святым, достичь состояния божественности. Такая возможность есть только у духовного искателя, если он становится садху, духовным практикующим, поэтому духовный путь всегда начинается с осмысления и раскрытия каких-то смыслов, но он этим не заканчивается. Он заканчивается трансформацией.

Духовная трансформация – вот что способно даровать просветление и освобождение. Мы начинаем просто понимать, что наше человеческое состояние – это ограниченное состояние, и что духовный рост заключается в продвижении в сторону божественности. Духовный рост индивида и духовная эволюция всего человечества как вида – это его божественность. Решение проблем всех людей лежит в том, чтобы двигаться к этой божественности и реализовывать ее. На человеческом плане нет решения человеческих проблем, потому что корни человеческих проблем лежат в более высоких планах, в божественных. Соответственно, и решение всех этих проблем тоже может быть достигнуто на божественном уровне.

Завтра будет шастра-крипа-самскара-дикша. Эта инициация связана с изучением священных текстов, с обретением благословений деват священных текстов. Я считаю, что это очень важная практика, потому что с такого благословения начинается новая жизнь. Вы должны знать: невинное учение философии может завести вас далеко, как оно завело когда-то и меня. Не только в Индию, а в трехлетний ритрит, в самадхи, за пределы тела.

Изучение текстов – это самое начало, которое проявляет путь, и завтра мы попытаемся открыть такой путь через шастра-крипа-самскара-дикшу. Во время этого ритуала выполняется призывание деват, садхана, даются обязательства заниматься изучением священных текстов. Если следовать всем принципам этого ритуала, то можно получить благословение риши, святых, стоящих у истоков этих текстов.

 У меня есть такая санкальпа, чтобы как можно больше людей в России получили шастра-крипа-дикшу, чтобы они утвердились в воззрении философии адвайты и это послужило мощным духовным импульсом для их развития. Если миллион людей выполнит такую садхану, у нас появится миллион будущих святых. Если в России появится миллион будущих святых, то ее будущее предрешено: она вся станет святой страной, а если Россия станет святой страной, то мир вокруг нас станет чистой землей. Будет более благоприятный климат, у людей появится тяга к духовной жизни, исчезнут войны, преступления, болезни, страдания. Таким образом и этот мир тоже кардинально изменится.

Мое благопожелание таково, чтобы мы помогли своей нации, которая утратила ориентиры, ценности, смыслы и цели в жизни, причем утратила просто в катастрофическом масштабе, пережив крах коммунистической идеологии, и их до сих пор так и не нашла, чтобы мы помогли своей нации эти ориентиры, восстановить цели, воссоздать ценности. Как помочь? Прежде всего через собственную садхану, через собственное пробуждение. Русская культура в тупике. Русская духовность в тупике. Русская идея в тупике. Русские ценности и смыслы тоже в тупике. Если такие люди, как вы, не будут выводить ее из тупика, то кто это будет делать? Если мы заложим такую санкальпу и примем на себя ответственность, то все возможно, и тогда наша культура, наша страна сможет стать центром возрождения духовности для всего мира.

Вопросы и ответы

Смысл жизни в адвайте

Мы иногда можем ошибаться. Мы можем иметь в руках драгоценный камень, но не поймем, что это драгоценный камень, или кто-нибудь скажет, что это совсем не то, поэтому мы выбросим его, и наоборот, мы можем подобрать какое-то оргстекло, которое покажется нам чем-то драгоценным, алмазом, и будет держать его с важным видом в кармане, а на самом деле это просто оргстекло. Поэтому нужна консультация.

Вопрос:

– Есть ли смыслы жизни в адвайте?

Смыслы жизни в адвайте есть. Они находятся за пределами логики и концепций, но их можно выразить концептуально, при условии, что мы сразу согласимся, что концептуальное выражение не передает полноты. По аналогии с театром, о котором мы говорили, смысл жизни такой.

Сначала надо дикого человека привести в зрительный зал как зрителя, чтобы он просто научился в созерцании смотреть спектакль без вовлеченности, то есть просто научился созерцать этот спектакль без страданий и наслаждений. Затем он должен пойти на сцену и стать хорошим актером, а потом повысить свою квалификацию, чтобы стать режиссером, а по возможности и директором театра. Есть направление эволюционного развития и смысл жизни – превращение человека в более высокое существо, как гусеница превращается в бабочку, то есть духовная трансформация. Например, обычный человек вступает на духовный путь, практикует и становится садху. Садху получает духовный опыт и становится мастером определенной реализации, достигает просветления, становится святым.

Святой углубляет свою святость и становится сиддхом – совершенным. Сиддх углубляет свою святость и становится махасиддхом – великим совершенным, великим святым, который имеет много тел, становится бессмертным, может посещать другие локи, обладает глубокой мудростью. Сиддх развивает свою мудрость и осознанность и превращается в божество, которое имеет силу мудрости (джняна-шакти), силу свободы (сватантрия-шакти), силу намерения (иччха-шакти), силу владычества (айшварья-шакти) и пятеричную силу действия (крийя-шакти).

Мы способны творить, поддерживать, разрушать в пределах только своих сил, а божество, развивая свои силу и мудрость, живя много тысяч лет, становится великим божеством – маха-деватой, владыкой целого сонма божеств или покровителем какой-то области (локатхипатис). Одни божества являются, например, покровителями звездных систем, другие – галактик, третьи – отдельных областей небесного мира, а некоторые являются владыками чистых стран.

Затем это божество дальше развивает свет своей мудрости и становится таким великим деватой как Брахма, Вишну или Шива, которые способны творить целые вселенные. Брахма считается одним из высших уровней, столпов этой вселенной.

Он обладает полнотой различных сил, и смысл жизни заключается в непрерывном совершенствовании, в духовной эволюции, восхождении. Человек – это нечто временное, это переходное существо. Попрактиковав как следует, мы можем сделать определенный эволюционный скачек, а просто быть человеком – это значит быть подверженным ограничениям, закону кармы.

Поддержка на духовном пути

Вопрос:

– У человека, который стал на духовный путь, есть поддержка?

Конечно. Невозможно стать на духовный путь без поддержки. Человека поддерживают его внутренние деваты, внутренний Садгуру, высшее «Я», духовный учитель, сангха, братья и сестры по Дхарме. Много деват радуется, когда человек становится на духовный путь, но низшие духи могут огорчаться и чинить препятствия, поэтому сначала происходит как бы борьба темных и светлых сторон сознания.

Светлые стороны представлены в сознании как внутренние божества, святые, деваты. Темная сторона в сознании представлена как ракшасы, асуры, внутренние демоны, духи. Духи рода (предки) могут поддерживать, а могут не поддерживать такой выбор. Иногда боги страсти, то есть сансарные боги, могут поддерживать, а могут не поддерживать. Это зависит от кармы практикующего, но если его выбор серьезен и сила намерения велика, то рано или поздно все начинают его уважать.

Всех духовно практикующих поддерживает ишта-девата, то есть то божество, которое они избирают в качестве главного. Для нас ишта-девата – это Даттатрея. Мы представляем философию Даттатреи, философию семи риши, поэтому все риши и все святые адвайты также нас поддерживают. Как махамандалешвар я вхожу в монашеский орден Даттатреи и проповедую, опираясь на философию Даттатреи.

Даттатрея является изначальным гуру всех гуру, изначальным учителем всех учителей. Когда мы вступаем на путь адвайты, Даттатрея поддерживает нас. Также практикующим очень важно заручиться поддержкой Ануграха-шакти – просветляющей силы. Ануграха-шакти приходит, когда мы открываемся ей, когда мы служим ей.

Говорится так: где собираются учитель и ученики, там и Ануграха. Чем больше мы этой силе открываемся, тем больше она нас благословляет. Как ей открываться? Надо задать себе санкальпу, намерение: «Я посвящу свою жизнь освобождению живых существ от сансары, от неведения, и через это сам освобожусь. Пусть я еще не освобожден, но я буду практиковать для этой цели, я посвящаю свою реализацию и свое служение освобождению и просветлению всех живых существ». Поэтому мы всегда посвящаем свои заслуги на благо всех живых существ. Это смысл нашей жизни.

Если вы хотите хорошо продвигаться по духовному пути, то вам надо сделать смыслом свой жизни не только личную индивидуальную практику, но и служение, но чему служение? Надо четко понимать, каким силам служение. Мы называем себя служителями Ануграхи, просветляющей силы. Богиня Ануграха всегда приходит к тем, кто ей открывается, кто служит ей, проводит ее энергию. Мурти, священные тексты, храмы, алтари – все это тела Ануграхи, она проявляется через них. Учителя являются проводниками Ануграхи, видьядхарами, держателями знаний.

Каждый учитель – это канал для Ануграхи, он ее проводит. Соответственно, ученики этого учителя тоже становятся проводниками Ануграхи. Ануграха – это сила божественного откровения, божественной милости, нисхождения. Ануграха считается не такой уж и простой богиней, то есть она достаточно требовательна. Если у нас есть замутненное, компромиссное сознание, то ей это не интересно. Ее привлекают тапасья, самодисциплина, глобальное мышление, преданность, самоотдача, безупречность, глубокие проекты, ясность. Надо привлечь ее чем-нибудь. Вы всегда будете иметь поддержку Ануграхи, если вступаете на путь служения просветляющей силе.

Как не растерять благословения.

Принцип божеств

Вопрос:

– Гуруджи, скажите, как не растерять благословения?

Нужно поддерживать самайную связь, следовать наставлениям гуру, получать благословения учителя, практиковать, и тогда благословения не исчерпаются и не истощатся. Очень важно упражняться в чистом видении, потому что чистое видение всегда усиливает благословения.

Вопрос (неразборчиво)

На этом уровне используют невербальные способы общения. У меня есть ответ для вас, но он не в словах. На уровне слов передать это невозможно, там заканчиваются субъект-объектные отношения, там нет спрашивающего и отвечающего. Я думаю, что придет время, когда вы сами это узнаете.

Вопрос:

– Я изучаю славяно-арийскую культуру, и там есть божества: Сварог, Велес, Перун и прочие. Они облачены в славянские одеяния, имеют облик славянских людей, а здесь деваты, и они выглядят совсем по-другому. Я так понимаю, что русским людям лучше отдавать предпочтение славянским богам, чтобы пользоваться их энергией и покровительством, потому что это нам ближе, то есть у меня есть некоторое непонимание в этом вопросе.

Да, без духовного учителя тут не разобраться. Что такое божества, деваты? Это определенные архетипы чистого видения, находящиеся в коллективном подсознании человечества, и в зависимости от типа людей деваты могут интерпретироваться по-разному. Например, в Китае бодхисаттвы изображаются с узкими глазами, но это не значит, что деваты имеют узкие глаза, но китайцам это ближе.

В Индии деват изображают как красиво одетых царей и принцев. Не обязательно, что деваты должны иметь именно такой вид, как их изображают, например, в Индии, Китае. Просто человеку нужна какая-то форма, чтобы он мог как-то их воспринимать, то же самое и с именами. Многие славянские божества имеют параллели с ведическими божествами. Я вам скажу так: нет божеств славянских и божеств индийских. Есть просто божества, а уже люди персонализируют их такими или такими. Вы можете почитать и тех, и других божеств.

В конечном счете, самое главное – это единство, недвойственность. Деват самих по себе не существуют, они являются излучениями, эманациями Абсолюта, а Абсолют находится за пределами нама и рупа, то есть имени и формы. Когда поймешь этот принцип одновременности по отношению к имени и форме, тогда и сущность деваты прояснится.

Например, Даттатрею можно отождествить со славянским богом Треглавом, потому что Даттатрея является воплощением Тримурти, трех главных божеств: Брахмы, Вишну и Шивы.

Что значит инициация

Вопрос:

– Есть какой-то порядок инициации?

Есть много разных инициаций. Завтра будет посвящение в изучение священного текста – шастра-крипа-самскара-дикша. У нас есть все необходимые материалы по этой инициации, вы можете попросить их у монахов. Получая это посвящение, вы принимаете обязательства выполнить определенную практику, то есть в процессе выполнения этого обязательства, вы выполняете садхану.

Если вы выполняете условия этой садханы, то получаете определенную реализацию. Что такое инициация? Это то, что нас ускоряет, продвигает, создает какой-то отпечаток на будущее, изменяя нашу судьбу в лучшую сторону. Мы живем в определенном тоннеле реальности, а когда мы получаем инициацию, мы создаем некие новые отпечатки в тонком теле, и эти божественные отпечатки позволяют нам открыть другие варианты вселенной, где мы обладаем мудростью и просветлением. Каждое событие оставляет в нашем сознании отпечаток.

Если вам показать изображение божества, например Даттатреи, и изображение вашего близкого человека, то это создает некие отпечатки, вибрации в каналах, и тогда ход вашего мышления начинает двигаться в определенном направлении. Очень благоприятно создавать много хороших, божественных отпечатков.

Вопрос:

– Имеет ли смысл выполнение практик без инициации?

Смотря какие практики. Все базовые практики в нашем учении не требуют каких-то инициаций. Например, мантра ОМ, концентрация на точке и пламени свечи – это то, что вы можете выполнять.

Вопрос:

– А другие мантры?

Если вы сами по себе практикуете, то это ваше дело, но если вы практикуете в нашей школе, то у нас есть определенные критерии, когда и как читать определенные мантры. Например, я рекомендую своим ученикам начинать с мантры ОМ. Все зависит от ваших отношений с вашим духовным учителем, но в качестве тренировки вы можете практиковать простые, общеизвестные мантры. Например, Гаятри и ОМ не требуют никаких посвящений, каждый может их начитывать. Но если вы хотите читать мантры тантрических божеств, то вы обязательно должны получить в них посвящения.