24.05.2010

Духовный путь. Ведическая культура. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Я хочу начать с выражения почтения святым ведической традиции, авадхуте Даттатрее, своему гуру Свами Брахмананде Махараджу. То место, где собираются святые, учителя, ученики, – это место, где нисходят божественные силы просветления. Отмечают, что в этом месте возможна духовная трансформация.

Духовная трансформация происходит при определенных условиях. Она возможна, если имеется редкое сочетание условий, когда сочетаются качества учителя, качества ученика, место, время, передача Дхармы, благоприятная карма.

Когда все это сочетается, процесс духовной трансформации возможен. Если таких качеств нет, то духовная трансформация невозможна. Поэтому нам всегда надо ценить возможность так общаться, иметь определенные места в России, общаться с учителями, ученикам общаться друг с другом и вести духовную практику.

Например, тридцать лет назад, пятнадцать лет назад даже трудно было представить, что в России можно читать лекции по Дхарме; в тысяча девятьсот семьдесят восьмом году, в тысяча девятьсот восемьдесят четвёртом году вас бы никто не понял, а сейчас есть такая возможность, ситуация меняется к лучшему. Нам всегда надо ценить возможность практиковать Дхарму, потому что учение очень драгоценно. Уже были случаи, когда ведические знания пытались прийти на Землю, но они не могли воплотиться из-за определенных условий. Мы являемся проводниками ведической традиции, и это означает, что мы следуем учению древних вед. Традиция также называется Санатана Дхарма. Это универсальное знание. У него нет основателя, нет даты возникновения, а есть только последователи. Будда, Христос, Аллах и другие – все они принадлежат к этой великой традиции, и мы все время пытаемся объяснить это людям.

Был такой момент, когда бог Вишну решил создать ведическое знание. Создав Веды, он извлек их из себя и воплотил это знание в виде четырех юношей, мальчиков-кумаров. Затем он призвал Брахму, творца нашей вселенной, и сказал: «Я поручаю тебе передать это знание на Землю, чтобы человечество могло обрести просветление и освободиться от неведения». Брахма поместил эти четыре воплощенные Веды в центр своего лотоса и сказал: «Я должен посмотреть на обстановку на Земле, оценить, готово ли человечество принять это знание, а вы пока побудьте здесь».

В это время был риши Кашьяпа – один из прародителей нашей цивилизации, основателей человечества, который покровительствовал людям и заботился, чтобы человечество развивалось, эволюционировало. У него было три жены: Адити, Дити и Дану.

От Адити рождались божественные существа – деваты, обладающие сиянием (саттвой), а Дити и Дану рождали асуров и ракшасов. Кашьяпа был недоволен этим и беспокоился, что Адити давала превосходных, божественных детей, а Дити и Дану небожественных детей, которые все время попадали в какие-нибудь неприятности и обладали негативными качествами.

Однажды у Дити появился сын, которого звали Хаягрива, потому что голова у него была похожа на голову коня. Он обладал большими мистическими силами и одновременно сильной ревностью и завистью к человечеству. Он сказал: «Пока я жив, я не дам ведическим знаниям попасть к людям. Я хочу возвысить нашу асурическую расу, и тогда мы завоюем всю вселенную, будем господствовать. Я приложу все усилия, чтобы ведическое знание не попало к людям. Люди – низкие и недостойные существа, они не заслуживают это знание». Поэтому, когда он узнал, что Брахма держит Веды в центре своего лотоса, он приказал своим помощникам увести Веды у Брахмы. Брахма в это время отправился посоветоваться с Шивой. Он долгое время размышлял, как же ему переправить Веды на Землю. Когда он рассматривал жизнь человечества, она ему не очень понравилась. Среди людей были распри, войны, коррупция, у людей преобладали низкие качества.

 Он подумал: «Как же я буду передавать ведические знания людям? Сначала необходимо очистить карму человечества». У него родилась мысль, что надо это человечество уничтожить и создать новое. Он отправился на гору Кайлас, чтобы посоветоваться с Шивой. Когда они обсуждали это, Шива сказал: «Зачем тебе уничтожать все человечество, ты можешь просто устроить небольшой потоп, чтобы греховная карма человечества вытиснилась этим потопом, но большая часть людей сохранится, и тогда ты передашь им Веды».

Поскольку Брахма очень уважал мнение Шивы, он сказал, что так и сделает. Нужно что-то устроить, чтобы карма человечества очистилась, потому что невозможно нести новое знание в умы и сердца, переполненные пороками и нечистым видением, а поручение Вишну надо исполнять. Тогда было решено устроить небольшой потоп. Нечистая карма ушла вместе с водами, а большая часть людей осталась.

Пока Брахма был занят, Хаягрива устроил похищение четырех Вед из лотоса Брахмы. Сначала он послал своих помощников, но они не смогли даже приблизиться туда, погибли все. Лотос Брахмы – это область чистоты, созданное Брахмой пространство, в котором есть знание и чистые энергии, которые защищали Веды. Хаягрива отправился сам, но тоже не смог справиться.

Тогда он хитростью и обманом, демонстрируя различные фокусы, трансформируя свое тело в разные образы, выманил четырех юношей, которые олицетворяли это знание (они носили в себе как имплантат четыре веды: «Ригведу», «Самаведу, «Яджурведу» и «Атхарваведу»). Хайягрива попросил их выйти из лотоса, он сказал: «Брахма не так уж и хорош. Он вас обманывает. Он не собирается передавать людям знание, поэтому не пустит вас на Землю. Он хочет единолично владеть знанием, и вы будете его рабами, будете у него в услужении». Поскольку юноши были не искушены, он их соблазнил выйти из этой области чистоты. Они вышли за пределы лотоса, и тогда он мистическим образом переправил их в свою асурическую область и заточил в подземелье.

Когда Брахма вернулся, он увидел, что Веды исчезли, знания похищены. Хаягрива заявил: «Теперь мистическое знание находятся у меня, людям оно не нужно, они его никогда не получат. Пока я обладаю мистическим знанием, я буду контролировать ситуацию, мое могущество и моя власть будут возрастать».

В это время Вишну узнал об этом. Он увидел, что Брахма беспомощен, Веды похищены, находятся в плену. Тогда он воплотился в облике Матсьи – мифической, божественной рыбы, уничтожил Хаягриву и освободил ведическое знание. Оценив обстановку на Земле, он подумал, что, очевидно, время для передачи этого знания еще не пришло.

Он сказал юношам, воплощающим Веды: «Сейчас пока нет возможности вам воплотиться на Земле, время не подходит». Он превратил этих мальчиков в слог ОМ, вдохнул этот слог и растворил в себе. Поскольку они были его частью, он вобрал их обратно. Вишну пришел к выводу, что по причине определенных обстоятельств и препятствий, человечеству еще рано получать это знание. Это история первого аватара Вишну в облике огромной рыбы Матсьи.

Таким образом, первая попытка передать ведическое знание в мир людей не увенчалась успехом, возникли определенные трудности и препятствия. У людей не было достаточно качеств, и были асуры, которые хотели перехватить знания, и даже возникла угроза уничтожения всего человечества, потому что Брахма-творец разочаровался в человеческих качествах. Таким же образом, когда знание нисходит от божественных существ, не всегда для этого есть благоприятные условия, а когда условия складываются, это означает, что благоприятная карма созрела. Это тот драгоценный момент, тот просвет между кармами, планетарными влияниями, между лилами, играми богов, асуров, когда этот луч света может низойти. Этим моментом надо дорожить. Надо ловить этот момент, потому что не всегда так было, не всегда так будет. Триста или пятьсот лет назад мы не могли бы собраться. Опричники Ивана Грозного быстро объяснили бы нам, что надо практиковать, а что не надо, но сейчас есть такая возможность.

Это означает, что именно карма нынешнего поколения благоприятна для того, чтобы воспринимать ведические знания, следовать культуре ведического знания. Более того, многие ученые, исследователи, приходят к выводу, что ведические знания исконно присущи русскому народу, они исконно существовали на этих территориях, просто были утрачены.

Есть много исследований на эту тему, и сами индийские ученые, которых трудно заподозрить в желании приукрасить русскую историю, пишут об этом. Известный индийский ученый Б. Г. Тилак исследовал ведические источники и пришел к выводу, что по положению солнца описываемая в них местность соответствует не индийским широтам, а полярным широтам. Он написал об этом книгу «Арктическая родина в Ведах».

Рахул Санкритьяян, индийский писатель, ученый и путешественник, провел обширные языковые исследования, и он обнаружил, что во многих российских деревнях иногда говорят на санскрите, то есть встречаются языковые совпадения, идентичные с изначальным санскритом. Когда мы говорим о ведической Дхарме, то мы прежде всего возвращаемся к своим корням. Наши кармы позволяют это, поэтому надо не упустить эту драгоценную возможность.

Почему для нас так важно ведическое знание? По нескольким причинам. Сейчас наш народ еще не оправился от посткоммунистического шока, который многие испытали в годы перестройки, смуты и хаоса. Народ еще до сих пор не пришел в себя. Семьдесят лет была одна глобальная национальная идея строить коммунизм, и все по мере своих возможностей верили или пытались верить в то, что это возможно. Когда она рухнула, а вместе с ней рухнули всякие ориентиры, смыслы, ценности, идеалы и цели, то вся наша нация погрузилась в нижние чакры и до сих пор еще не поднялась. Поиск национальной идеи продолжается, но она так и не найдена. В обществе до сих пор нет идеологии, общество не знает, зачем и куда ему идти. За неимением лучшего оно предлагает людям идеологию потребления, но это идеология вайшьев и шудр, низших сословий, когда нам в качестве смыслов рекламируют йогурт.

Длительное время после перестройки наше общество, не имея никакой идеологии, питалось нечистым духом, криминальными структурами, коррупцией. Сейчас для нас очень важно понять, как для каждого лично, так и в целом для нации, каким идеалам мы следуем, куда мы идем.

Годы коммунистической идеологии всех сильно напугали. Многие поняли, что идеология может быть тоталитарной, ограничивающей, поэтому решили, что лучше подальше держаться от любых идеалов и ценностей.

Идеология на самом деле не нужна, но нужны ценности. Если нет идеалов и ценностей, то у человека нет смысла жизни, нет вектора развития ни на индивидуальном уровне, ни на уровне общества. Когда мы вступаем на духовный путь, мы конкретно говорим, что следуем определенным ценностям. От того, какие ценности мы выбираем, зависит вся наша дальнейшая жизнь, каким будет наше будущее, чего мы добьемся.

Другая причина, по которой нам нужно ведическое знание – это личное, индивидуальное. Внутри каждого из нас есть божественная сущность. Независимо от того, какие идеологии, какое время на Земле, это наш личный вопрос, наше развитие, и нам нужно решить это для себя. Человек – это существо несовершенное, переходное. Он должен вырасти в нечто большее, в нового человека, в богочеловека. Для того, чтобы вырос новый человек, он должен освободиться от сансары в себе, от эгоистического, двойственного состояния, и духовный путь предполагает, что мы должны прилагать усилия, чтобы освобождаться и очищать себя.

Святые оставили различные священные тексты, и благодаря их изучению мы можем понять, куда нам двигаться и как. Священные тексты обычно называются в ведической традиции нечеловеческими, то есть низошедшими в виде божественного откровения – апурушея.

Это означает, что эти тексты созданы не людьми, не гениальными философами. Они дошли как божественные откровения и передаются по линии ученической преемственности, поэтому они являются сакральными – тем, чему можно доверять. Когда мы в качестве своих ценностей выбираем духовный путь, священные тексты, низошедшие от божественных существ, от святых, мы совершенно четко устремляем вектор своей жизни в определенном направлении.

В мире есть множество различных точек зрения. Когда мы выбираем в качестве приоритета духовные ценности, основанные на священных текстах, то это тоже определенная точка зрения, причем очень конкретная, и если мы ее выбираем, то все наше будущее тоже выстраивается определенным образом.

Очень важно делать такие выборы. Невозможно, не сделав выбор, двигаться по духовному пути. Духовный путь – это всегда выбор. Внутри надо проделать большую работу, чтобы следовать духовному пути.

Наш духовный выбор – это путь просветления и освобождения. Это путь, описанный Васиштхой в «Йога Васиштхе», авадхутой Даттатреей в «Трипура рахасье», Шанкарой в «Вивека чудамани».

Вичара.

Процесс освобождения на пути джняна-йоги

Риши Васиштха, один из основателей вселенной, в «Йога Васиштхе» говорит так:

«Только когда нет верного понимания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце – понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитого с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер носит сухой лист».

Человек в современном мире, да и вообще человек как таковой, сбит с толку. Это означает, что у него нет знания, джняны. То есть он не совсем понимает, что есть мир, кто он сам, у него неверные ценности, цели, смыслы, а когда смыслы, цели и ценности неверные, то и действия тоже не будут верными.

Разве в здравом уме можно позволять рекламу сигарет, алкоголя? Но это происходит. Почему? Девяносто процентов людей сбиты с толку, коммерческая выгода затмевает истинные смыслы и ценности. Разве в здравом уме человек будет проявлять агрессию и ненависть, вести войны? Много невежества и ошибок, потому что не прояснены какие-то глубокие настройки и смыслы. Сбитый с толку человек проживает свою жизнь неосознанно, покидает свое тело неосознанно, а потом перерождается неосознанно и получает новое тело, и так по кругу.

По статистике в течение суток на Земле происходит сто миллионов половых актов, из них один миллион сопровождается зачатием, из этого одного миллиона сто пятьдесят тысяч проходит через аборт, а восемьсот пятьдесят тысяч рождается.

Это большой водоворот трансмиграции: одни души умирают, а другие воплощаются, входят в новые тела. Человеческая жизнь – это непрерывное вращение в этом потоке.

Войти в чрево матери, родиться, выйти из чрева, прожить жизнь, умереть, войти в тонкий мир в бессознательном состоянии, снова найти новое тело, снова родиться, снова прожить жизнь, опять умереть, снова в тонком мире в бессознательном состоянии поблуждать, снова получить новое тело и так до бесконечности.

Это называется колесом сансары, и это колесо непрерывно вращается, затягивая миллионы, сотни миллионов, миллиарды душ. Шесть миллиардов человеческих душ живет на Земле и только единицам удается вырваться из этого колеса.

Почему так трудно вырваться из колеса сансары? Существует авидья (неведение). Как решить проблему авидьи? Для того, чтобы избавиться от авидьи и вырваться из колеса сансары, нужна джняна, нужно открыть для себя мудрость.

Текст:

«В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) космического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами дает ощущение, которое что-то значит!».

Неведение основано на том, что у нас постоянно есть забота об органах чувств и чувства постоянно нуждаются в объекте: в объекте зрения, слуха, запаха, осязания, обоняния. В редких случаях чувства пытаются постичь свой источник, свою природу, то есть глаз пытается постичь видящего, ухо пытается постичь того, кто слышит, обоняющий пытается постичь обоняющего, источник. Когда мы поворачиваемся к источнику и пытаемся постичь постигающего, начинается процесс, называемый вичара.

Вичара – это фундамент ведического знания. Ни ритуалы, ни асаны, ни поклонения, ни мантры, а вичара. На вичаре строится все ведическое знание, а все остальные методы могут быть дополнительными. Если нет вичары, то что бы вы ни делали, ничто не поможет освободиться от сансары. Вичара является самоисследованием.

Текст:

«Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия самоосознания оно кажется непонимающим самого себя и потому ограниченным и конечным».

Весь мир есть одно бесконечное сознание. Мы не раздельные существа, а являемся единой массой сознания. Когда мы видим многообразие и чувствуем свою отделенность, то это действие майи, иллюзии, но истина такова, как говорит Васиштха, что тел много, а сознание одно. Мы являемся одним существом во многих телах, но иллюзия неведения создает у нас ощущение отдельной личности, эго (ахамкары).

Тогда есть кажимость, видимость многообразия индивидуальностей, личностей. У каждого из нас свой тип характера, судьба, карма, сложные взаимоотношения, и все это очень сильно затмевает нашу истинную природу единства. Когда мы начинаем заниматься вичарой, мы постепенно избавляемся от эго.

Текст:

«Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, о Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Глупец вновь и вновь посещается ужасными страданиями и изредка – наслаждениями.

Источники страдания – тело, богатство и семья – не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца глупости для того, кто твердо верит в то, что он является телом. Как может в нем возникнуть истинное самоосознание? Пока правит невежество, глупец спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны».

Невежество внутри нас правит бал только до тех пор, пока не началась вичара. Как только мы начинаем процесс вичары, развитие самоосознания, то неведение понемногу начинает отступать. Начать вичару крайне важно для каждого живого существа, но не при любых условиях и не в каждом теле это возможно. Вичара традиционно считается привилегией мудрецов, представителей брахманского сословия или садху, аскетов, медитаторов. Почему она является привилегией? Вичара невозможна в беспокойном, раджасичном уме, полном клеш.

Отмечают, что надо предварительно очистить и подготовить себя, прежде чем ступить на путь вичары. Если мы можем это сделать, то вичара для нас возможна, поэтому учителя говорят, что нужна карма-йога, нужна сева (служение), нужны йогические принципы, нужна хатха-йога, нужно соблюдение определенных принципов взаимоотношений (любовь, согласие, гармония и так далее), нужна концентрация сознания, то есть надо готовить себя к вичаре.

Когда мы занимаемся вичарой, мы постепенно отрываем ум от внешних объектов, мы весь мир начинаем сводить к уму, сознанию. Это процесс в йоге Патанджали называется пратьяхарой. Подобно тому, как черепаха вбирает свои члены под панцирь, таким же образом и нам надо увести восприятие зрения, слуха, обоняния, осязания, языка внутрь. Например, мы видим какие-то объекты, но где это видно? Разве есть этот зал снаружи? Для нас этот зал находится на сетчатке глаза, сетчатка по зрительному нерву передает сигнал в кору головного мозга. Этот зал у нас в глазах, его нет в реальности. Мы слышим звуки, но разве звуки снаружи? Мы слышим их потому, что они у нас есть в ушах. Мы осязаем только потому, что это есть на наших нервных окончаниях. Этот мир не реален сам по себе. Он существует в наших глазах, ушах, в пальцах рук, в носу, на языке. Если ощущения изменятся, этот мир тоже изменится.

Затем надо исследования вести дальше, а куда проходят эти нервные окончания, где они заканчиваются? Они заканчиваются в мозгу. На самом деле весь окружающий мир находится у нас в мозгу. Его нет в реальности, это только комплекс ощущений. Что же такое мозг? Разве он работает сам по себе? Мозг – это просто проводник тонкого ума, сознания. Получается, что весь мир содержится внутри нашего сознания, а нам он кажется внешним, реальным.

Пратьяхара – это когда мы понимаем этот тонкий процесс взаимосвязи субъекта и объекта и начинаем уводить сознание, выдергивать, освобождать от зависимости от внешних объектов, следуя к источнику.

Когда весь мир сводится к уму, мы затем пытаемся понять, что такое ум. Когда мы исследуем свое сознание, занимаясь, например, практикой атма-вичары, мы приходим к выводу, что ум не имеет формы, цвета, запаха, вкуса. Он неопределим, тем не менее он существует.

Если мы будем исследовать этот ум, то обнаружим, что внутри ума есть пространство, то есть сознание подобно пространству, и именно это пространство, а не тело, не образы, является нашей природой. Тогда у нас возникает понимание: «Я не являюсь этим телом, я являюсь чистым осознаванием, подобным пространству».

Процесс освобождения на пути джняна-йоги развивается так:

1. Надо весь мир свести к органам чувств (индриям).

2. Органы чувств надо свести к уму (манасу) и растворить их.

3. Ум надо свести к осознаванию (буддхи) и растворить его.

4. Осознавание (буддхи) надо свести к Абсолюту, Атману и растворить.

Мир мы растворяем в органах чувств, органы чувств растворяем в уме, ум растворяем в осознавании, осознавание растворяем в Абсолюте – такой процесс растворения указывается в ведической науке.

Адвайта-веданта

Я люблю философию, потому что философия готовит нас к восприятию тонкой реальности. Способность абстрактно мыслить сама по себе не говорит о том, что вы святы или просветлены, но эта способность помогает приблизиться к тонкому сознанию. Наше сознание очень тонкое, поэтому нужен какой-то мостик между органами чувств, внешней реальностью и сознанием. Ведическая философия в этом плане является уникальной, она дает нам такой мостик, она показывает нам пути такого перехода. Философия сама по себе не есть самоцель.

В Индии, например, считается, что пандит, просто философ – это нереализованный человек, то есть там совсем другой подход, там основное значение придается именно не-уму, и это действительно так, потому что реализация лежит за планом ума.

С другой стороны, если вы не создадите основу из концептуальных рассуждений и логики, вы себя очень ограничите в общении при передаче Дхармы, поэтому философия важна, и вершиной философии является адвайта-веданта.

Существует множество философий (веданта, йога, миманса, ньяя, санкхья, вайшешика), но мы опираемся на философию веданты и санкхьи. Веданта бывает трех типов: двойственная (двайта), наполовину двойственная (вишишта-двайта), полностью недвойственная (адвайта). Васиштха говорит, что двойственная веданта годится для тех, кому трудно понять недвойственную веданту. Наполовину двойственная годится для тех, кто вроде бы понимает, но не совсем.

Наконец, недвойственная философия годится для самых способных, самых одаренных. Адвайта-веданта переводится как «недвойственная сущность ведического знания». «Ант» означает «конец всякого знания». Когда мы говорим о недвойственности, то все знание приходит к своему завершению, апогею. Здесь уходят все противоречия, все различия между буддизмом, христианством, исламом тоже уходят, как и все различия между именами и формами. Это абсолютность, предельность, пик философии. Шанкара распространил философию адвайты в то время, когда расцветали различные культы и учения: с одной стороны – буддизм, с другой стороны – двойственные тантрические учения, магия и прочее.

Шанкара дал индуизму новый шанс, он дал чистую, беспримесную философию адвайты, и с Шанкары началось возрождение ведической философии. Васиштха, Даттатрея, Шанкара – это великие светильники духовного знания.

Философии адвайты достойна не только Индия, но и Россия, и все человечество. Адвайта-веданта не ограничена какими-то территориями, культурными рамками, национальными традициями. Когда мы изучаем адвайта-веданту, то сначала, конечно, мы начинаем с философии, но сущность адвайты заключается в практике, в садхане, в джняне. Мы следуем пути пратьякша-адвайты. Пратьякша-адвайта – это прямая адвайта, когда ты пытаешься прямо смотреть на мир, то есть глазами созерцателя, созерцательного присутствия.

Само по себе соприкосновение с учением джняна-йоги, адвайта-веданты, с учением о созерцании, особенно с тантрическим учением махасиддхов, которые переводят адвайта-веданту в практическую плоскость, – это очень большая удача.

Я выражаю свое пожелание, чтобы те, кто соприкасаются с ведическим знанием, шли по этому пути уверенно, твердо, не имея сомнений и не останавливаясь на том уровне, на котором они находятся сейчас, потому что духовный путь познания души, Бога – это бесконечный процесс.

Если мы посмотрим, как истинные буддисты, христиане, мусульмане следуют за своей религией, как они уважают свою религию, то это хороший пример, нам есть чему поучиться от них. Если мы считаем, что достаточно просто заниматься асанами и пранаямами два раза в неделю, то это то же самое, как в церковь ходить по выходным и праздничным дням. Истинная религия – это не религия выходного дня, не религия свободного времени. Истинный духовный путь, истинная религия – это жизнь, пропитанная Дхармой, святостью, самодисциплиной, аскезой, самоотдачей, самопожертвованием, преданностью, и я желаю всем духовным искателям идти по этому пути не сомневаясь, с верой и преданностью, идти до полного освобождения.

Шастра-крипа-дикша.

Принцип служения Ануграхе

Посидим в тишине. Сила тишины – самая большая сила. Сила слова уступает силе тишины. Когда ум безмятежный, внутренняя тишина открывает нам пространство природы Ума. Обычно в уме у нас много беспокойства, нет безмятежности и тишины, поэтому мы не можем слышать голос Бога, и надо приложить какие-то усилия, выполнить тапасью, чтобы эта тишина утвердилась в потоке ума.

Ум подобен озеру. Если на озере рябь, то трудно увидеть, что на его дне. Надо успокоить волны на озере, и тогда весь ил или песок уляжется, озеро станет прозрачным, а его поверхность будет гладкой, как зеркало. Можно будет смотреть на озеро и сквозь воду увидеть его дно.

Наш ум подобен такому озеру, и если он беспокойный, то ничего не видно, а если ум безмятежный, мы прозреваем через ум. Когда ум становится прозрачным, за ним видны многие вещи. Их на санскрите называют буддхи и Атман – это сверхсознание и высшая душа (Абсолют). В беспокойном уме много мусора, много того, что нам не нужно.

Просветление – это не накопление знания или еще чего-то. Это успокоение и убирание этого мусора. Обычно мы именно тем и занимаемся, что очищаем себя и успокаиваем ум. Если вы можете, где бы вы ни находились, расслабляться, успокаивать ум, утверждаться в безмятежности и быть осознанным, то вы постепенно начнете находить этот путь. Бог внутри вас. Надо искать путь к нему. Когда ум безмятежен, спокоен, нисходит то, что в христианстве называют благодать, а в нашем учении это Ануграха, милость Абсолюта, свет высшего «Я». Завтра у нас будет шастра-крипа-дикша. Шастра-крипа-дикша – это способ, через который можно получить благословение священного текста.

У меня есть намерение дать такую дикшу как можно большему числу людей, поскольку если много людей в России обретут мировоззрение адвайты, то вся эволюция пойдет по-другому. Эта дикша предполагает, что мы получаем некоторые самскары и перед алтарем даем сами себе обязательства изучать тексты, выполняя определенные условия.

Заранее нужно подумать, какие каждый из вас может взять обязательства по изучению текста. Это ваш выбор. Вы сами должны решить, какие обязательства вы можете брать: свободные или более усиленные, и брать вы их должны перед алтарем сами.

Если вы их берете, то выполняете определенный алгоритм, и это привлекает большое благословение божественных существ. За каждым священным текстом есть деваты, риши или божества, и когда вы его изучаете определенным образом, то получаете мудрость этого деваты или риши.

Там есть определенные условия, и если принять все условия, то это самое большое благословение. Если вам трудно будет что-либо соблюдать, принять полные условия, то вы можете взять обязательство попроще или совсем простое.

После самой дикши берутся обеты, обязательства в течение того срока жизни, который вы выберете, прочесть по определенному алгоритму такой-то текст столько-то раз, такой-то текст столько-то раз.

Когда текст изучается подобным образом, то происходят разные мистические вещи, появляются знаки в сновидениях, например могут появиться деваты, дающие благословение, связанное с этим текстом. Может ничего не происходить, но у вас открывается внутренняя ясность, поток интуитивного сознания. Тот, кто выполняет самый строгий вариант садханы, может получить различные благословляющие знаки: звуки колокольчиков в воздухе, запах нектара, знаки в сновидениях. У каждого это проявляется по-своему. Таков смысл этой дикши. Я считаю, что это важная практика, и у меня есть желание дать ее миллионам людей в России. Начнем с вас. Если миллион людей получат эту дикшу, то из ста пятидесяти миллионов один миллион людей будет обладать воззрением адвайты. Это будет очень сильная духовная энергия, которая запустит глобальные процессы просветления.

Возможно, даже по всему миру. Благодаря этому, как и предсказано, Россия станет центром духовного развития в мире. Если у богов, девов, риши есть планы на Россию, то мы никуда не денемся. Мы просто проводники планов божественных сил. Если мы достаточно чисты, пусты, самоотверженны, то можем быть проводниками этих высоких энергий, но если нам мешает эго, желания, ум, то мы, конечно, не можем быть проводниками.

Принцип служения Ануграхе – это быть, насколько это возможно, медитативным, свободным от желаний, в состоянии самоотдачи, отброшенного эгоизма, в состоянии внутренней пустотности и осознавания. Тогда божественные силы понемногу раскрываются внутри нас как наше собственное «Я», избирают нас как информационный канал для проявления и трансляции.

Меняется наша карма, и мы узнаем эти божественные силы как часть себя. Мы сами и есть эти божественные силы, только они у нас не раскрыты, находятся пока только лишь в потенции, поэтому нужен какой-то импульс, и этот импульс называется Ануграха-шакти – нисходящая божественная сила. Мы себя считаем служителями этой божественной силы, ее слугами и одновременно владыками, потому что тот, кто ей служит, тот и владыка ее.

Нам присуща эта сила, поэтому, когда мы практикуем, нам всегда нужно зарождать такое намерение, санкальпу: «Да послужит моя духовная практика и мое служение благу освобождения всех живых существ». Это наша миссия на Земле: не только самим стремиться к освобождению, но и служить благу освобождения всех живых существ.

Все, что мы делаем, мы делаем именно для этого. Принцип служения – это очень великий принцип. Наше эго может даже из духовного пути, из освобождения сделать себе какую-то новую иллюзию, построить новую клетку. Принцип служения не дает эго закрыться в коконе личных интересов, поэтому, что бы мы ни делали – подношение, инициации, садхана, ритриты – всегда благоприятно зарождать такую санкальпу: «Да послужит это благу освобождения всех живых существ».

Живых существ много, а значит нам надо много просветляющей силы, много духовной энергии, поэтому и вектор нашей практики уже тоже по-другому воспринимается. Когда мы практикуем, мы зарождаем такое намерение: «Я стремлюсь как можно быстрее обрести просветление, чтобы помогать другим в просветлении и освобождении. Именно в этом смысл моей практики», и тогда личная практика выходит за пределы личности.

Есть неведение и сансара, а есть просветление и чистые миры. Когда мы становимся служителями Ануграха-шакти, мы берем ответственность за себя, чтобы проводить эти энергии в мире. В мире есть много разных энергий: деструктивные, разрушительные, мирские, созидательные, энергии поддержания.

Ануграха – это особая энергия пробуждения, нисхождения божественного света. Она проявляется через статуи богов, через храмы, через святых и учителей, через духовные общины – все это как тела Ануграхи. Чем больше мы служим этой энергии – тем больше она нас благословляет; чем больше мы ей открываемся – тем больше она нисходит.

Мое благословение практикующим таково, чтобы они осознали себя служителями такой энергии и открывались ей, чтобы их практика была не только личной, а чтобы она проходила под вектором служения благословляющей энергии. Все деваты, святые, будды, сиддхи тоже являются проводниками такой энергии, а учителя особенно. Они являются держателями знаний (видьядхарами) и знают, как проводить такую энергию; они являются каналами этой энергии, а соответственно, и их ученики тоже. Брахман, Абсолют создал разные энергии, некоторые энергии он создал для вуалирования божественного, затемнения. Например, когда идет реклама алкоголя или сигарет, то это тоже божественная энергия, но эта энергия предназначена, чтобы прятать божественное, вуалировать. Есть энергии, которые предназначены для того, чтобы созидать что-то, создавать новое, а есть поддерживающие энергии.

Например, человек, который занимается медициной, поддерживает тела людей – это энергия поддержания (стхити-шакти). Какой-нибудь творец или архитектор служит энергии творения (сришти-шакти). Есть энергии разрушения (самхара-шакти), например какие-нибудь террористические организации или криминальные силы; они тоже имеют свою функцию в этом мире. Есть энергии сокрытия (тиродхана-шакти), вуалирования, набрасывания пелены неведения; они тоже служат каким-то целям, производят отбор одних людей от других, отмывают карму, возвращают плоды деяний.

Мы из всего этого спектра энергий выбираем именно Ануграху. Ануграха – это богиня, которая пробуждает и просветляет умы, возвращает их к Богу, дает им осознанность. Она дает возможность душам, потерявшим память от сансары, упавшим в неведение, пробудиться, осознать себя, встать на путь. Говорят так: «Там, где Дхарма, учитель, ученики, обучение, семинары, там и Ануграха, просветляющая сила божественного», поэтому Ануграха всегда с нами. Ануграха всегда там, где издают священные тексты и говорят о Дхарме.

Напротив, если мы забываем о Дхарме и призываем вуалирующую силу или какую-то другую, то мы Ануграхе неинтересно. Она смотрит и как бы думает: «Пойду играть в другое место – туда, где будут говорить обо мне, где будут служить мне».

Считается, что Ануграха – это капризная богиня, в том смысле, что не так просто ее привлечь. Ее можно привлечь или преданностью, или какими-то глобальным мышлением, или какими-то глобальными проектами, широтой сознания. Она не любит узости сознания, приземленности, обыденности, что у людей, к сожалению, часто бывает. Она любит широкое мышление, глубину, преданность, самоотдачу. Это ее привлекает, и тогда она начинает танцевать в этом месте, расцветать. Где она танцует, там проявляются храмы, монастыри, общины, монахи, духовные центры, все начинает расцветать и достигать просветления. Если мы будем хорошо служить Ануграхе, то она начнет танцевать в России, и тогда здесь все начнет расцветать. Россия станет чистой страной. Здесь будут появляться святые и это все в наших руках.