20.05.2010

Промежуточное состояние.

Комментарий к тексту Абхидхарма Чой «Смерти Вопреки»

Комментарии к тексту Абхидхарма Чой «Смерти Вопреки». Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции дзогчен тибетского буддизма. Основой практики являются четыре осознанности. Четыре осознанности являются мотивацией и для начинающих, и для средних практиков. Когда мы глубоко выполняем четыре осознанности, это помогает нам избавляться от лишнего в себе.

Если у нас нет памятования четырех осознанностей, то наш ум может стать мелочным, маленьким, эгоистичным. Мы можем придавать большое значение тому, чему не следует придавать какое-то особое значение. В четырех осознанностях одно из самых главных учений – это учение о непостоянстве.

Учение о непостоянстве говорит, что подобно вращению колеса водяной мельницы индивид оставляет предыдущее тело и старые переживания и попадает в промежуточный мир, где переживает антарбхаву – промежуточное состояние.

После этого он вступает в новую жизнь и так далее до бесконечности. Когда он попадает в промежуточное состояние, то физическое тело уступает место воображаемому телу, психическому, ментальному телу из ума. Это тело лишено всякой стабильности, оно как тело сновидения. Оно существует только в воображении внутри нас, так же как мы воображаем иллюзорное тело Даттатреи и себя в облике Даттатреи. Оно лишено четырех грубых элементов. Зачатки такого тела находятся в подсознании, в сущностном сознании, в каузальном мире, и благодаря этим зачаткам, когда они активизируются, приобретается тело, с которым мы связываем понятия появления, становления, рождения.

Промежуточное состояние (антарбхава) означает промежуток между прекращением прошлой жизни и наступлением следующей. Когда живое существо проходит состояние света, состояние основы бытия, оно попадает в промежуточное состояние становления. В состоянии света переживается пустота и свет, и те, кто умеют с ним объединиться, достигают просветления в это время. Об этом говорят различные знаки: знаки на небе, раскаты грома и прочее.

Есть многие люди, которые умеют хорошо останавливать мысли и пребывать в безмятежном состоянии махашанти, заблокировав мысли принудительно. Многих таких людей считают святыми, хотя, с точки зрения сиддхов, это не является реализацией, это западня. Тем не менее такие люди могут, заблокировав мысли, пребывать в этом состоянии очень долго и их тело не разлагается. Даже сейчас есть йогины где-то в Гималаях, в Тибете, которые медитируют так очень много лет.

Говорят, что их можно вывести из этого состояния, и даже описана специальная техника. Им в желудок заливают теплую воду, массируют тело особой мазью и на ухо шепчут: «Пора просыпаться». Они могут прийти в себя и ожить, даже если пятьсот лет были в самадхи, но поскольку их органы атрофированы, так как тело слишком долго не двигалось, то они не могут после этого долго жить в физическом теле.

Наконец, когда проходит переживание Ясного Света, наступает переживание божеств (деват). Человек переживает различных божеств, которые проецируются из его каналов, из области сердца, из области головы. Те, кто изучают учение и сдают экзамены, должны все это знать. Эти божества есть в каналах. Это как архетипы – изначальное проявление наших тонких энергий.

Мирные и гневные мужские божества, мирные и гневные женские божества, но, когда они проявляются, они могут иметь огромную форму, даже с девятиэтажный дом. Человек, не понимающий, что это таким образом проецируется его ум, думает, что это какие-то внешние существа, поэтому может их сильно пугаться, быть ошеломленным. Говорится, что они вреда могут человеку принести столько же, сколько чучело льва, то есть это его собственная природа.

Задача человека в это время – заниматься созерцанием, а не оценивать их и не пугаться. Проявляются различные виды божеств. Сначала проявляются гневные божества, и человек пугается, если он не готов объединиться с ними, а затем – мирные. Мирные тоже проявляются в состоянии света, лучей.

Сначала проявляется часть божества (примерно наполовину), потом полное божество, потом парные божества (мужские и женские) в союзе, выражающие принцип энергии и сознания. Все это различные энергии человека, которые материализуются перед его взором, и, если в этот момент он не сумел распознать проявление этих энергий и растворить, и тогда наступает то, что еще называют бардо Становления.

В первой половине этого срока доминирует облик предыдущего тела. Это связано с тем, что проявляются прежние кармические следы, но они угасают, то есть тело в промежуточном состоянии имеет такой же облик. Во второй половине этого срока появляется тело, одежда, атрибуты, характерные для следующего рождения. Это происходит в связи с тем, что начали активироваться кармы будущей жизни. В это время восприятие такого существа может видеть всю вселенную из миллиарда миров вместе содержащимися в ней разными существами, но это ясновидение не является еще чистым. Просто оно возникает в силу того, что существо находится в промежуточном состоянии.

В это время также существо обладает магической способностью перемещаться куда ему вздумается. Оно может путешествовать по небу без препятствий, посещать разные места, и куда бы оно ни направило свое восприятие: в камень, в человеческий волос, в скалу, оно может туда войти. Нет никаких препятствий сознанию. Оно может попасть везде, кроме материнской утробы. Однако эти способности не постоянны, и они исчезают, поскольку само промежуточное состояние нестабильное, временное. Новое рождение может произойти двадцатью способами. Все эти новые рождения наступают по прошествии одной из недель пребывания в таком промежуточном состоянии. По прошествии каждой недели в этом промежуточном состоянии существо вспоминает свою предыдущую смерть и переживает ее повторно.

После этого он вспоминает свое рождение и снова рождается в этом промежуточном состоянии. Так проживается до сорока девяти дней, то есть семь недельных фаз. Некоторые воплощаются через одну неделю, а некоторые рождаются через две, три, четыре недели. Считается, что максимальный срок – сорок девять дней.

Цвет тела в промежуточном состоянии соответствует тому, кем существо родится. Те, кто родятся людьми или сансарными богами, проявляются в белом цвете. Желтый свет соответствует асурам и животным, синий – голодным духам (в текстах желтый и синий иногда меняются местами). Адские существа выглядят темно-коричневыми. Причина этого различия происходит из-за того, что существами видятся различные цвета, и их ум принимает такие цвета.

Кому суждено родиться богами или людьми, находятся в обычном стоячем положении. Кому суждено родиться полубогами, животными, находятся в горизонтальном положении, а кто собирается переродиться голодным духом или адским мучеником, перевернуты вверх ногами. Если переживание существа в промежуточном состоянии грубое, то это говорит о том, что у него мало заслуг

 У кого много заслуг и большая ясность, также ясность будет и в сновидении, его сознание не будет спутано, омрачено, а будет ясным, то есть он будет созерцать. У кого хорошая карма, тот родится в счастливых мирах и будет обладать ясным, трезвым умом, а те, кто имеют низшую карму и идут в низшие миры, будут омрачены, не осознаны. Форма таких существ проявляется, потому что действуют танматры – тонкие тенденции элементов. Элементы еще не сформированы, но тонкая сила элементов в астральном теле присутствует, поэтому они обладают только потенциальным физическим телом. В потенции у них есть физическое тело, но само это тело психическое, и поскольку в это время они питаются запахами, обладая своей кармой, то они напоминают гандхарвов, небесных существ, поэтому их иногда также называют гандхарвы, поедатели запахов

 Они находятся в промежуточном переходном состоянии, между прошлыми и будущими телами, поэтому их называют «те, кто приобретают компоненты тел (скандхи)». Еще они владеют беспрепятственным постижением благодаря своим органам чувств, то есть они обладают полноценными астральными органами чувств. Несмотря на то, что у них нет материального тела и нет грубых органов чувств, они все равно обладают запахом, зрением, вкусом, обонянием, осязанием. Те, у кого чистая карма, имеют в этом состоянии размер шестнадцатилетнего юноши или девушки, а существа с нечистой кармой выглядят как восьмилетние дети.

Сансарные боги и адские существа рождаются мгновенно, чудесным образом. Различие между ними состоит в том, что сансарные боги имеют ауру света, сверхъестественные способности, свободу воли и ясность, а адские существа испытывают страшные еженедельные муки рождения и смерти. Когда активизируются их кармы, предыдущие цепляния, это побуждает такое существо к действиям, которые оно совершало при жизни, иногда по причине паники и страха, которые были испытаны в предыдущем бардо.

Если у существа чистая карма, то оно излучает свет на расстоянии одной йоджаны (8-13 км), а если нечистая карма, то свет излучает тускло. Если существу суждено родиться в счастливых мирах, то ему встречаются знаки благой кармы, а в случае рождения в низших мирах, его воображение будет наполнено негативными, омраченными видениями.

Это происходит из-за того, что внутри сознания есть радостные и болезненные реакции на разные вещи. Следующее рождение напрямую связано с эмоциональной окраской ума. Если ненависть преобладает, то существо переродится в мире форм, а если ненависть очень глубокая, то в адском измерении. Если преобладает страсть, то последует рождение в мире желаний (сансаре). Если преобладает тупость, смешанная с осознанностью, то это приводит к рождению в каузальном бесформенном мире, а если просто тупость – в мир животных. Это происходит в результате того, что различные переживания ошибочно воспринимаются. Когда срок пребывания в промежуточном состоянии заканчивается и приближается время обретения нового тела, тогда кармические праны подталкивают существо к материнской утробе. Если суждено родиться сансарным богом, то появляется ощущение, будто он попал на крышу многоярусного дворца.

Если рождается в мире полубогов, существо чувствует себя среди падающего ливня или в центре вращающегося огненного колеса. Если рождается обычным человеком, то при вхождении в утробу чувствует сильный озноб. Если суждено обрести чистое человеческое тело, он чувствует, будто оказался среди дымки.

Если ему суждено брести драгоценное человеческое тело, то он видит множество шумящих людей, которые встречают его. При вхождении в утробу он видит долину или вхождение в дупло, шалаш из травы, деревья, туман, неясные природные видения. Если рождается голодным духом, он видит пустое горное ущелье, горную расщелину, пустыню.

Кто рождается в аду, не переживает видений, его перерождение происходит сразу, и как огонь пожирает сухую траву, так и материнская утроба притягивает существо силой кармических тенденций. Приводится и другой пример: как драгоценность падает в болото и увязает, так и чистая изначальная мудрость, присущая нашему «я», увязает в болоте сансары, или как птица попала в силки, так и живое существо в промежуточном состоянии застревает в материнской утробе и уже не может от нее отвязаться, и вынуждено заново получать тело. Все это переживается в промежуточном состоянии.

Будущие люди и боги смотрят лицом вверх, полубоги и животные расположены горизонтально. Преты, адские мученики перевернуты вверх ногами. Это все происходит в силу предстоящего перерождения. Анализируя учение о промежуточном состоянии, мы можем понять, что все эти признаки связаны с нашей степенью осознанности, заслугами, чистой кармой, с доминирующим настроением, эмоцией, бхавой, которая охватывает нас постоянно, с нашими тонкими подсознательными впечатлениями, с памятью тонкого тела. В связи с этим есть также наставления о том, как закрыть перерождение, как закрыть вход в утробу материального тела. Высшим способом закрывания входа в утробу материального тела является поддержание самого присутствия. Этого достаточно, если вы хороший практик.

Если человек является слабым практиком, он теряет стабильность своего сознания, внутренние данные не дадут ему возможность закрыть вход в утробу, поэтому ему нужны другие практики. Иногда более простые практики для слабого практика могут быть действеннее, чем более высокие. Высокие практики действенны для сильного практика, а для слабого практика высокие практики могут быть не действенны.

Поддержание присутствия подобно суперсамолету. Опытный летчик, настоящий ас, может на этом суперсамолете делать фигуры высшего пилотажа, но слабый летчик, который умеет летать только на кукурузнике, не может летать на таком самолете. Даже если ему сказать: «Лети!», он не сможет подняться в воздух, но если ему дать кукурузник, он медленно, но долетит до цели. В этом различие между слабыми и сильными практиками, высшими садханами и простыми.

Например, гневные божества могут вызвать страх и панику, потому что они появляются в свирепом обличии, угрожают различными видами оружия, издают оглушительные звуки, подобные раскату оглушительного грома. Если человек не способен сохранить хладнокровие при виде таких вселяющих ужас видений, то он потеряет уверенность. Он не сможет понять, что все это не может причинить ему никакого вреда, что это не более, чем чучело льва.

Мирные божества не вызывают такой паники, но они излучают ослепительный свет, и тоже провоцируют ошеломляющую реакцию. Хороший практик уверен в присутствии при жизни. Его нельзя испугать или спровоцировать, обидеть или смутить; он в любом случае будет безупречно осознавать. Часто я говорю: «Не обращайте внимания. Вы должны созерцать, а не придавать значение каким-то мелочам». Иногда практикующие становятся капризными людьми, обидчивыми подобно очень высокомерному мнительному человеку. Иногда если они услышат, что о них что-то сказали, то долго носят это в уме, переживают по этому поводу или «точат зуб» на кого-то. Это все духовное детство, и если практикующий знает об этом, он должен пресечь это. Обижаться, эмоционально ввязываться – это глупо.

Делать выводы можно, это правильно, но носить это в уме, переживать, быть мнительным – это для практикующего неправильно, нехорошо, то есть не тем человек занимается. Ему надо заниматься созерцанием и самоосвобождением. Проще на жизнь надо смотреть, гораздо проще.

Какая разница, что вокруг происходит? Все, что делается, всегда к лучшему. Если вас кто-то хвалит, думайте: «Отлично, это значит, что все хорошо». Если вас кто-то оскорбляет, думайте: «Отлично, карма отмывается! Кто-то помогает мне освобождаться от клеш, берет на себя этот груз». Вы такому человеку в ноги должны кланяться. Он помогает вам избавиться от всех ваших дурных качеств и берет вашу дурную карму; это ваджрный тренинг, закалка сознания. Все прекрасно! Вот так человек должен думать.

Он должен быть очень закаленным, и тогда у него не будет никаких проблем. Он должен быть легким, как ветер, и гибким, как вода, всегда жить со спокойным сердцем, чистой душой, ясным умом. Он ничего не должен носить в себе, пережевывать. Если он это делает, он заблуждается. Он не умеет созерцать, не умеет освобождаться. Он неправильно работает со своим умом, нерационально, нерентабельно. Такой ум не дает духовной прибыли, а только создает долги.

Существуют различные наставления о том, как закрыть утробу. Например, если человек практикует визуализацию божества, то, когда появляются видения, снег, дождь или ощущения, будто человека преследует множество людей, он должен просто вспомнить ясный облик своего ишта-деваты. В результате этого все видения превратятся в форму божества. Для этого человек просто должен упражняться в чистом видении, в видении мира всего как иллюзии. Если он натренирован в этом, то он должен с решимостью представить, что вся окружающая среда – это чистая земля его ишта-деваты, например Даттатреи, все существа – собрание божеств, а все звуки являются мантрами божества. После этого надо прийти в равностное осознавание без визуализации. Постоянно тренируясь таким образом, человек может осознать промежуточное состояние сразу, как только оно начнется.

В результате этого промежуточное состояние трансформируется в видение божества, поэтому вход в утробу будет закрыт, будет достигнуто состояние видьядхары – пробужденного святого существа, то есть мы выполняем практики почитания божеств для того, чтобы постоянно иметь связь с чистым измерением.

Другой способ заключается в том, чтобы, увидев совокупляющихся животных или почувствовав страстное желание к прекрасной женщине, подумать так: «Я блуждал в промежуточном состоянии, и теперь настало время попасть в утробу, но я закрою вход в материнское чрево». Как только возникает страстное сексуальное желание или привязанность ума, надо представить себя в облике своего божества (ишта-деваты) и погасить эту тенденцию. Как вода гасит огонь, так и визуализация в облике ишта-деваты, божественная гордость, чистая бхава должна погасить неправильную тенденцию ума.

Когда неподготовленный человек оказывается в промежуточном состоянии, перед ним возникает видение совокупляющейся пары. Испытывая привязанность к женщине и ревность к мужчине, он оказывается втянутым этим видением, и в результате этого перерождается. Тот, кто тренировался, может вспомнить себя в облике божества, не поддаваться эмоциям ревности или похоти.

Если в этот момент возникнет страсть, он осуществит эту визуализацию, заблокирует вход в утробу и может переродиться божеством. Если человек в повседневной жизни сталкивается с такими ситуациями, когда его мысли провоцируют его, он должен вспоминать: «Просто визуализация себя в облике божества». Другой способ закрытия входа в утробу заключается в следующем: если доведется наблюдать совокупляющихся людей, то при зарождении страсти или ревности нужно представить их в чистом видении, то есть трансформировать в божеств, представить, что это божества, которые находятся в союзе, зародить почтение к ним и благодаря этому очистить свой ум. Говорится, что, если человек практикует, нужно представить совокупляющихся мужчин и женщин в виде божеств в союзе, воспринимая их с преданностью и представляя получение посвящения. Заблокировав таким образом вход в утробу, нельзя возвращаться больше к ней, а надо продолжать поддерживать чистое видение.

Еще один способ закрытия входа в утробу заключается в визуализации своего гуру с супругой, то есть вы представляете Даттатрею и его женскую форму Анагадеви.

Когда доведется наблюдать половой акт или возникнет сильная страсть при вспоминании желаемого объекта, нужно представить это в форме ишта-деваты в союзе с супругой и, вместо того чтобы поддаваться ревности, отнестись к ним с верой и преданностью, представить получение благословляющего даршана, благословляющих посвящений, сконцентрироваться благодаря этому на природе Ума.

Также вход в утробу при перерождении можно закрыть пратипакша-бхаваной, через отречение. Те, кто имеют монашеские обеты, должны медитировать на отрешение, принудительно развивая отречение. Если у них возникает видение совокупляющихся пар, видения утробы будущей матери, они могут просто вспомнить о практике отречения, о своих обетах, санкальпах и породить силу пратипакша-бхаваны. Этим они закроют вход в утробу или попадут в чистую утробу и родятся в совершенном теле.

Наилучшие практикующие, которые осознали смысл пустоты, смысл присутствия, смогут осознать в промежуточном состоянии чистую сущность света (брахма-джьоти) и реализуют свое тело мудрости (джняна-деха) без нужды входить в бардо Становления, где возникает тело. Также есть метод, который позволяет закрыть вход в утробу посредством иллюзорного тела. Если человек практиковал иллюзорное тело и вместе с этим самоосвобождение видений и явлений, то в момент, когда возникнет страх или он видит вход в утробу, он может войти в самадхи иллюзорного тела. В результате этого он освободится. Если он сумел раскрыть ключевые точки иллюзорного тела (пустотность, светоносность, бхава, шакти), он может благодаря концентрации на ключевых точках освободиться от влияния кармы и видений.

Если говорить кратко, то главными методами являются безупречное поддержание осознанности, распознавание иллюзорности и пустотности всех явлений, самоосвобождение всего, что возникает в естественной природе ума, благодаря однонаправленному пребыванию в присутствии. Если это не помогает, то нужно прибегать к различным дополнительным методам, таким как визуализация иллюзорного тела, воспоминание ишта-деваты, зарождение санкальпы «Чистое видение». Эти наставления следует помнить в любых условиях.

Если же вы утвердились в безупречном поддержании присутствия, санкальпы и усмирили свой ум, вы не будете нуждаться в специальных методах. Сам ваш усмиренный ум даст вам такую степень осознанности, когда вы можете управлять своим сознанием как в мире явлений, так и в мире промежуточного состояния.

Усмирение ума означает, что вы можете любое переживание растворять в состоянии основы, но откуда появится такое умение? Это умение появится, если вы постоянно тренируетесь в этом. Если вы забываете, то у вас не будет такого умения. Например, если человек постоянно тренируется стрелять из лука, через некоторое время он станет очень умелым. Он даже с закрытыми глазами может попасть в цель, даже вниз головой, даже на ходу, на бегу, в прыжке, в падении. Ему даже во сне будет сниться, как он стреляет. Любое умение нарабатывается и доводится до совершенства.

Когда идут годы, у вас это умение тоже должно возникать естественно. Это ваш хлеб, ваша работа, ваша профессия, ваше главное занятие и ваш метод. Уж в чем-чем, а в этом вы должны быть асом. Вы можете не уметь играть на чем-либо, или не очень красиво танцевать, или не уметь работать на компьютере. Ничего страшного, это не ваша профессия, а просто дополнительное занятие, но что касается усмирения ума, умения созерцать, то в этом вы должны быть профессионалами, вы должны любому дать фору. Например, если кто-то учится кататься на коньках, то ему необязательно играть в шахматы, разбираться в политике, но, если он конькобежец, он должен кататься; люди других профессий не могут его превзойти.

Таким же образом вы сделали своим главным занятием умение созерцать, пребывать в природе Ума, в осознанности. Вы джняни по профессии, а многие из вас еще и монахи, то есть джняни вдвойне. Джняна-йога – это ваша главная задача, а джняни – это тот, кто усмирил свой ум, кто является профессионалом в работе с сознанием, в распознавании реальности.

Если не удастся при жизни противостоять наплыву внутренних данных, то и в бардо это не удастся, поэтому лучше тренироваться в реальности, а для этого нужна санкальпа, то есть установка. Вы должны четко задать себе цель. Вы не должны быть размазанными, теми, кто не знает, что он делает, а просто как бы плывет по жизни и думает: «Я вот так живу. Все просто случается». Вы должны хорошо понимать, куда вы идете, что вы делаете, потому что если вы слишком расплывчаты, размазаны и все происходит само, вы в этом осознанно не принимаете участия, то пока вы в хорошем потоке, все случается хорошо.

Что вы будете делать, если не очень хороший поток или планеты не так сойдутся и все начнет случаться само? Вас этот поток будет нести в неправильном направлении, то есть у вас должна быть санкальпа, намерение. Вы должны знать, куда вы идете, куда смотрит ваш внутренний компас. Когда вы выражаете такое намерение, то дальше ваш ум уже создает такой тоннель реальности, где вы постоянно это делаете, постоянно тренируетесь.

Все возможно через намерение. С любыми недостатками можно работать. Любые качества, даже самые невероятные, можно создать, выработать, если тренироваться в этом. Иногда, когда на относительном уровне возникают какие-то ситуации, то одни мне нравятся, другие нет, но я не переживаю, а просто думаю: «Сейчас создам другую санкальпу, и все изменится. Какие проблемы?». Для этого мне не надо куда-то ехать, кому-то звонить или что-то говорить. Я знаю, что все находится внутри меня, поэтому просто меняю настроение своего ума и создаю другую конфигурацию мыслей. Санкальпа работает, поэтому ситуация перестраивается, никаких проблем.

 Таким же образом и вы должны думать. Если я чувствую, что у меня дисбаланс ветра, я создаю санкальпу, что у меня очень сильный баланс ветра. Если вы чувствуете, что у вас не получается что-то, вы создаете намерение и представляете, что у вас это очень хорошо получается. Если у вас нет какой-то способности, вы порождаете намерение (санкальпу), что у вас есть эта способность, и если ваше намерение правильное, истинное, то она придет, но вы должны знать, чего хотите, как вы себя видите, куда вы вообще идете.

Иногда у человека может отсутствовать намерение. Он как будто неосознанно плывет в некоем потоке, но вы всегда должны знать, чего хотите, надо постоянно прояснять это. Пребывание в естественной осознанности не отменяет существование правильного, неэгоистичного намерения.

Напротив, пребывание в созерцательном присутствии всегда сопровождается умением оперировать намерением (санкальпой). Это ваша воля (иччха-шакти). Намерение, выраженное из созерцательного присутствия, обладает огромной глубиной. Какое намерение нам нужно? Быть безупречными святыми, пробужденными, джняни, быть мастерами в искусстве осознанности, в искусстве управления праной, в двух главных направлениях: растворении сознания и растворении элементов.