19.05.2010

Самоосвобождение. Сила отрешения

Многим из нас надо учиться расслабляться. Невозможно медитировать, делать сахаджа-крийю, не расслабляясь. Расслабление тела – это дело тренировки. Если вы будете расслабляться, вы почувствуете нади, праны, чакры, ветры, чувствительность каналов возрастет.

Второй вид расслабления – психологическое отпускание. Это труднее. Отпускание означает не держаться за мысли и сформированный опыт, каждую секунду принимать жизнь как она есть в состоянии осознанности. Это как будто вы можете втягивать свое «я» внутрь и растворять его, а затем изнутри снова проявлять, но, если вы держитесь за свое «я», вам не удастся втянуть его внутрь и растворить.

Такое держание называют эгоизмом, ахамкарой, чувством собственной важности». Надо понять: «По какой причине я за него держусь? Что я хочу от него? Почему я на него надеюсь?». Надеяться на него не надо, это ненадежная вещь. Получить от него вы тоже не сможете многого, оно только ограничивает вас как инструмент, но это не вы.

Бывает просто привычка, потому что нет распознавания светоносной основы, подобной пространству, и тогда ты путаешь себя с другими вещами, которыми ты не являешься. Это, как если бы вам сказали, что вы негр, вас зовут Джон, вам восемьдесят четыре года, у вас пять внуков, и вы бы воображали себя этим человеком, но на самом деле вы им не являетесь. Потом вам говорят: «Оставь это имя и этих внуков», а вы говорите: «Нет, не оставлю». Вам говорят: «Брось образ негра», а вы говорите: «О, мне так тяжело его бросить», а надо ли вам бросать негра Джона? Что вам бросать, если вы и так им не являетесь? Почему вы так привязаны к нему, если это просто фикция ума? Потом читаются лекции о непривязанности к негру Джону и об отбрасывании, даются обеты отречься от негра Джона и его внуков.

Все это нужно, потому что вы не понимаете, что изначально не являетесь этим негром Джоном, что вы другой, но есть укоренившаяся тенденция, потому что вы слишком много думали над этим и сильно поверили в идею: «Я – негр Джон». Значит, нужна альтернативная вера – «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман»). Причем не словесная вера, а как внутреннее переживание осознанности. Иначе, если у вас не будет альтернативной веры, попытка отречься просто выбьет почву у вас под ногами. Нужна вичара (исследование, различение), нужно узнавать себя истинного.

Психологическое отпускание означает отказ от этой ложной, выдуманной личности, которой никогда не было. Вы никогда не были негром Джоном, вам никогда не было восемьдесят четыре года, у вас никогда не было пяти внуков. Это что-то выдуманное и ложное, это как рога зайца, как город гандхарвов, как цветы в небе, как яйцо, которое лошадь снесла к весне. Никогда этой личности не было. Это просто созданный сознанием инструмент. От инструмента не надо отрекаться. Он хорош как инструмент, но просто использовать его надо на благо сознания.

Ваше сознание никогда не рождалось. Оно создало инструмент в виде тела и ума, но оно не собиралось становиться инструментом, и оно не считает себя инструментом, оно всегда свободно, а инструмент начал думать иначе, поэтому его надо просто отпускать.

У инструмента есть цели, планы, надежды, отношения, оценки, опыты, и его надо ежемгновенно, ежесекундно отпускать, заменяя прямым видением, пребыванием в том, что есть. Например, если бы вам сейчас дали парашют и сказали, что через пять минут надо прыгать, то ум сильно возмутился бы. Что бы вы делали? Другого выхода нет, поэтому надо просто отпустить и принять, быть в осознанности. Вы бы не решили эту проблему на уровне ума. Надо отпустить ум и найти в себе что-то глубокое, до чего эта ситуация не достанет, то есть внутри вас есть какой-то глубокий центр, до которого эта ситуация не может достать.

Вы увидите, что только этот центр, это сознание у вас спокойное и безмятежное, никаким влияниям не подвергается, поэтому только в нем вы можете найти опору, только на него надеяться, а все остальное (тело, праны, ум, тонкое тело) может подвергаться влияниям. Вы увидите, какими хрупкими они могут быть, как они меняются, как они непостоянны, нестабильны. Им нет доверия. Если вы построили свою жизнь на доверии ко всему этому, то рано или поздно вы все равно обнаружите, что к ним не может быть доверия, потому что это нестабильные инструменты, но внутри вас есть нечто непоколебимое и недосягаемое. Оно недосягаемо даже для смерти. Если вы распознаете его, то вы тоже недосягаемы, потому что вы и оно – это одно, и находить в себе это недосягаемое – это искусство различения (вивеки).

Память тонкого тела накопила много грубых впечатлений, и она всегда будет толкать вас на что-либо, например совершать действия и от этого не сбежать. Это прарабдха-карма. Память будет разворачиваться и строить мир в соответствии с тем, что накоплено внутри вашего тонкого тела.

Если вы будете игнорировать прарабдху и выделять в себе этот тонкий слой, все будет освобождаться. Самоосвобождение – это прекрасно. Это подобно сепаратору: заливаешь молоко, а выходит сметана, сливки и разные другие вкусные вещи.

Самоосвобождение – это алхимия. Значит, ваш внутренний инструмент работает. Вся карма, вся прарабдха сталкивается с зеркалом осознавания, поэтому из нее выходят деваты, чистые и пустые вещи. Мы запускаем этот алхимический котел, но его нельзя выключать. Напротив, его мощь должна возрастать, и тогда этот процесс освобождения, путь к нирване, и по мере практики этот алхимический котел будет переваривать все более плотные сгустки кармы. Внутри каждого человека есть непреодолимая сила, которая заставляет его вновь и вновь рождаться. Это как сильное течение Ганги; если вы попадете в него, оно вас унесет, потому что против течения Ганги очень трудно плыть, и обычный человек не может сопротивляться этим силам внутри него.

Это очень мощные силы тонкого тела, но самоосвобождение, если вы открываете его, становится противовесом этой непреодолимой силе; оно должно стать другой непреодолимой силой.

Если одна непреодолимая сила сильнее другой непреодолимой силы, то она все-таки побеждает. Когда рождается такая сила самоосвобождения? Когда вы успокоили ум, расслабились телом и отпустили умом, и тогда открывается зеркало безмятежного ума, в котором вы можете увидеть Бога. Если вы думаете, что вы негр Джон, и никак не можете отпустить это ложное представление, открыть зеркало безмятежного ума, то все иначе.

Отбрасывать себя – это значит проявлять смирение, относиться к себе просто, не впадать в амбиции, гордость, цепляния, потому что у монаха есть много шансов заболевать разными эгоистичными вирусами и болезнями.

Например, можно подхватить болезнь «маленького Брахмы», заболеть привязанностью к собственным проявлениям, к творчеству. Вы начинаете что-то делать, вам дается возможность проявить инициативу, вы расцветаете, а потом вам говорят:

– Оставьте это.

– Как оставить?

– А вот так! Оставь и все, забудь вообще.

– Нет, ну я же…

– Просто оставь и все.

Это привязанность маленького Брахмы. Не привязывайтесь. Если надо, то оставили и забыли в ту же секунду, и тогда вы можете почувствовать «вкус». Так суфии учили своих учеников. Например, один суфий пришел к ученику и сказал: «Открывай кафе и руководи им».

Ученик все так и сделал. Три года он руководил кафе, заработал прибыль, а потом снова пришел этот суфий и сказал:

– А теперь все оставляй, прыгай в реку и плыви.

– Куда плыть?

– Просто плыви, а здесь забудь все.

Он прыгнул в реку и поплыл, потом его кто-то поймал, он попал в какую-то семью, обосновался там, привязался к девушке, у него появилась семья, и тогда вновь пришел его учитель суфий и сказал:

– Ах вот ты где? Теперь забудь все это и пошли со мной.

Отсечение, отсечение, отсечение. Учитесь отсекать себя от всего. Есть болезнь маленького Ишвары, когда человек думает: «Я контролер, я верховный, я владыка, я главный».

Это тоже надо отсекать, потому что истинный Ишвара не привязан к своим силам, и именно это сила вайрагьи (отрешения) дает ему возможность оперировать всеми силами, но силы не оперирует им, поэтому учитесь отпускать все.

Есть болезнь маленького удельного князька: «Я сам по себе. Я независимый». Зависимый ты! Еще какой зависимый, и пока ты не осознаешь факт этой зависимости, ты не освободишься. Как ты можешь быть независимым? Ты дышишь воздухом – зависишь от воздуха, ходишь по земле – зависишь от земли. У тебя тело из элемента земли. Ты весь – одна ходячая зависимость, и никуда ты от нее не уйдешь. Ты можешь только принять ее.

В древности были феодальные князья, правящие царствами, у которых были вассалы, то есть подчиненные князья, и иногда вассалы тоже имели свои замки, свои армии, крепостных крестьян.

Периодически один из таких князей-вассалов набирал силу, укреплял свое положение, власть и думал: «А зачем мне платить дань главному князю? Почему бы мне не отделиться и не организовать свое феодальное княжество, чтобы быть независимыми?». Тогда он прогонял послов или парламентеров, которые дань собирали, а верховный князь возмущался, собирал огромную армию, и шел усмирять его. Из-за такой феодальной междоусобицы Европу постоянно сотрясали войны. Сейчас тоже в разных странах есть сепаратистские настроения и национально-освободительные движения за независимость. Таким же образом каждому человеку как эго присуща тенденция независимости. Но важно понять: пока вы тело и эго – вы зависимы от всего. Вы зависимы от Земли, куда вы от нее денетесь? Вы не сможете улететь на другую планету, в другую галактику. Вы зависите от тела, от того, что сделано руками других.

Вы находитесь в мандале Брахмы, и никакие внешние действия не могут сделать вас независимыми, потому что жить – это и означает быть в зависимости. Вы зависите от множества вещей. Вся человеческая биосистема – это сложный взаимозависимый организм, поэтому надо просто понять и принять факт своей зависимости.

Это не ваше тело, вам его просто дали поносить. Это тело создано санкальпами Брахмы по проектам Брахмы. Оно создано не вами, ни вы, ни ваши родители его не проектировали. Конечно, родители принимали в этом участие, но они тоже не знают, как его делать, они его не проектировали, а были просто звеном в какой-то технологической цепи. Это тело Брахмы, все тела – его. Вы взяли тело в аренду, только поносить.

Как эго вы зависимы. Мы все зависимы, и с этим ничего не поделаешь. Если солнце перестанет светить – человеческая цивилизация исчезнет. Если кислород исчезнет из атмосферы – человеческая цивилизация тоже исчезнет. Мы не можем жить в Космосе. Мы зависим от тысячи земных параметров, и надо просто принять этот факт.

Принятие факта этой зависимости дарует вам безмятежность, убирает ваши надежды и страхи. Истинная независимость не снаружи, а внутри, и вы должны ее отыскать таким отпусканием. Это истинная свобода, а у эго никакой свободы нет, эго и есть воплощение несвободы. Когда эго перестанет хотеть собственной, личной, индивидуальной свободы, перестанет искать свободу вне Бога, признает свою зависимость от Бога и сдастся, тогда начнется процесс освобождения.

Сейчас мы здесь, на Земле, потому что выбрали независимость от Бога, псевдонезависимость. Оставив Его, мы проявили свою волю и вошли в тело, в грубые таттвы. Вот на что способно эго. Эго способно влезть куда-нибудь, запутаться, забыть себя, а затем страдать, долго и мучительно выбираться, и так много раз, пока оно не переживет опыт своей тотальной зависимости от божественного. Истинная самоотдача наступает тогда, когда мы все время говорим: «Не я, но Ты. Не моя воля, но Твоя», то есть, когда мы можем убирать себя, когда мы больше не ищем независимость для эго, для «я», потому что понимаем, что это тупик.

Созерцать – это значит осознавать свою зависимость ежесекундно. Эго должно понимать, что без Бога – оно никто, поэтому мудрец не придает значения своим мыслям, своим словам, своим планам, своим цепляниям и привязанностям, своим впечатлениям, своим оценкам и всему, что исходит из ума. Он не придает значения себе. Он смеется над этим и может отпускать, понимая, что без Бога все это – ничто. Он знает, что этого негра Джона и его внуков никогда не существовало, и только из этого состояния рождается истинная любовь.

Любовь к Богу, любовь к божественному, любовь к осознанности – это одно и то же. Это совсем не та любовь, о которой так много говорят люди и пишут в романах. То, о чем пишут люди, – это результат неведения и запутанности, то есть что-то совсем другое, а истинная любовь – это любовь к недвойственности. Она может проглотить и растворить как ненависть, так и привязанность, вообще любые состояния. Ее мы называем бхавой.

Садху, истинный джняни – это тот, кто любит быть в бхаве, любит быть бхавой, любит быть с бхавой, он без нее ничего не мыслит. Бхава – это одно из имен Шивы, которое переводится как «сущий». Это то, что есть, бытие. Это очень хорошее имя для бога.

Однако если вы научились пребывать вне концепций, то вам не нужны даже самые красивые имена. Когда вы расслабились и выполнили два таких отпускания – расслабление тела и расслабление психологическое – просто пребывайте в пустоте. Ищите пустоту, пространство внутри тела, она там есть, а когда найдете – открывайте глаза и соединяйте внутреннюю пустоту и внешнюю. Смешивайте ее, но смешивайте без того, кто смешивает. Если будет тот, кто смешивает, то это будет смешивание измышлений, но внешняя и внутренняя пустота должна смешиваться, и тогда будет одна пустота внутри и снаружи.

Затем нужно чувствовать, как эта пустота открывается в каждой из чакр, меняя направление энергии в них с правритти-марга (выходящий поток, движение праны наружу) на нивритти-марга (входящий поток, движение праны внутрь). Когда вы так делаете, то это называется сахаджа-крийя – действие из естественного состояния. Этим вам предстоит заниматься всю жизнь.

Вопросы и ответы

Брахма-творец

Вопрос:

– Кто кого создал: я Брахму или Брахма меня? Ведь если бы не было меня, то не было бы и Брахмы.

Этот вопрос решается не на уровне ума. Брахма вас создал. Когда вы доберетесь до того слоя, где без вас Брахме не обойтись, то все ваши вопросы и мысли отпадут.

Это не умственный слой. Брахма – это часть вашего ума, но она настолько запредельная, что кажется самостоятельной, отдельной. У нее своя санкальпа и свое мнение.

Вопрос:

– Так почему, если это часть моего ума, если я есть Брахма, то не я породил Брахму?

Не совсем так. Та часть ума, которая задает вопросы, никогда не сможет породить Брахму. Только та часть ума, которая вне вопросов и ответов, вне понятий рождения и смерти, рождает Брахму, но в ней такие вопросы не возникают. Понимаете? Как поверхностный понятийный ум может породить Брахму? Он даже собаку породить не может. Он не обладает ни крийя-шакти (ни сришти, ни стхити, ни тиродханой, ни самхарой), ни джняна-шакти, ни сватантрия-шакти, ни айшварья-шакти, ни иччха-шакти, то есть он не шактиман. Понятийный ум, тонкое тело – они не шактиманы, а тот, кто рождает Брахму – это маха-маха-шактиман. Это ваша сущность, но сущность и тот, кто задает вопрос, – это не одно и то же, между ними нет знака равенства. Задающий вопрос – это просто игровая манифестация сущности.

Вопрос:

– Этот вопрос возникает даже не на уровне умственного размышления: создал я Брахму или не создал, он меня создал или я его…

Хорошие вопросы вас заботят.

– Нет, они не заботят меня. Это просто открывается сущность и прозревает немножко: если я смог создать мир проявления этого сознания, то я сотворил эту вселенную. . . Это не на уровне мышления происходит, а на уровне какого-то прозрения, и получается, что Гуру – это тоже проявление моего ума, более высокого сознания. Ты понимаешь, что потенциал огромный, просто надо суметь все это распознать, то есть даже не нужно какого-то размышления, это просто как вспышки прозрения.

Здесь важно не ошибиться с санкальпой «Все едино с умом», то есть эта санкальпа принципиально нереализуема на уровне ума. Она реализуема только на уровне аманаска. Когда аманаска (внемысленное состояние) начнет набирать огромную силу джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти, тогда немного начнешь понимать потенциал и как можно владеть этими силами.

Это совсем запредельная область, и тогда приходит глубокое понимание не только того, насколько твой потенциал бесконечен и велик, но и насколько он пока ничтожно владеет силами, по сравнению с Брахмой.

Брахма – это великое существо в относительном мире. Его власть безгранична. Даже сиддхи, риши, муни, ману как песчинки перед ним, это даже трудно представить умом. Тем не менее, потенциал Брахмы и каждого из нас – это одно. Сам Брахма тоже иллюзорен, но иллюзорен не в том смысле, что не существует, а в том смысле, что не имеет самобытия, но как функция шакти он безграничен, и надеяться, что станешь Брахмой за одну или за две жизни, – это заблуждение.

Ты можешь достичь просветления, личного освобождения, но реализовать шестнадцатую стадию по учению о шестнадцати кала и стать Брахмой в высшем смысле – это очень долгий путь. Все сиддхи, такие как Горакшанатх, находятся в одном мизинце Брахмы, они все равно находятся в его теле. Поэтому в «Горокхо Биджой» говорится, что Горакшанатх сказал Яме: «Пойдем на суд к Брахме». Это высшая сила для всей нашей вселенной, высшая инстанция.

Несмотря на то, что мы следуем пути адвайты, все время следует понимать, что есть высшие силы. Человек по сравнению с высшими силами очень мал, очень незначителен, хотя потенциал у него абсолютно тождественен потенциалу высших сил. Высшие силы обладают могущественными джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти и крийя-шакти, потому что они очень глубоко раскрыли бхаву «Ахам Брахмасми».

Есть также непросветленные силы, то есть бессознательные, но их сила тоже велика. Например, если вы пойдете к губернатору Нижегородской области и скажете: «Я – Брахман», то вашей силы все равно не будет достаточно, чтобы его убедить, потому что он оперирует гораздо большими, чем вы, шакти. Так же есть локапалы, деваты местности, которые обладают очень большими силами, даже если они не просветлены.

Сила человека очень мала по сравнению с могущественными силами, но он может и должен развивать эту силу. Все начинается с джняна-шакти, с понимания пустотности и недвойственности. Джняна-шакти автоматически наделяет вас сватантрией – силой освобождать себя через самого себя, а сватантрия ведет к тому, что ваша воля начинает проявляться безупречно. В бардо, в промежуточном состоянии (да и во сне тоже), чем духовно более развит человек, тем больше его иллюзорное тело. Оно видится очень большим. Например, миры дакинь видятся огромными, а сами дакини могут видеться ростом в пять раз больше человека. У меня были такие опыты. Они такие огромные, что ты стоишь, как маленький ребенок, ростом им по колено, и ты сразу понимаешь, какая это могущественная шакти. Локапалы-защитники в сновидении обычно видятся мне в образе старшеклассников с повязками, но они в два раза выше ростом и нависают надо мной.

Они появляются, когда нужно пройти какой-то портал, и я сразу вижу, что это локапала какой-то местности. Когда вы ходите, вы чувствуете, что путаетесь под ногами у божественных существ со своей человеческой силой.

Для чего развивать могущественные силы и становиться Брахмой

Вопрос:

– Для чего нам развивать эти силы? Просветление сознания, освобождение – это управление этими энергиями? Для чего нам нужны все эти силы? Становиться Брахмой-творцом? Если ты не хочешь творить что-либо? Ведь освобожденное сознание в основном как бы свободно от желаний.

Пока еще вы не готовы понять, о чем я говорю. Наверное, вам надо самим прояснить свой ум, осознать разницу между воззрением и относительным. Вопрос не в том, для чего они нужны. Ни для чего, это просто так есть. Обладание шакти – это показатель твоей реализации.

– То есть они возникают как процесс…

Это естественно происходит.

– Они сами возникают?

Да.

– То есть это не так, что мы специально развиваем эти силы?

Они возникают естественно. Если Будда пробуждается, то у него, естественно, свет возникает. Он не думает: «Для чего мне моя светоносность?». Просто это теперь его природа, Брахман начинает светить через него. Например, божественное существо имеет восьмиметровый рост, но оно ничего не делало для этого; оно такого роста, потому что ему по статусу положено быть как многоэтажный дом.

– То есть они, естественно, возникнут?

Конечно. Не спрашивайте меня никогда: «А можно ли всего достичь одним созерцанием?». Если вы так спрашиваете, значит вам двойка за учение, за воззрение и поведение, за метод и мудрость и все прочее. Я постоянно только и говорю о соотношении воззрения и поведения, метода и мудрости, то есть надо понимать соотношение всех этих вещей. Это же касается и шакти. Сила – это энергия, это часть Брахмана.

Зачем Брахман проявляет свои энергии? Я не знаю. У него нет мотивации «зачем?». Спонтанно. Это же лила, игра, а в игре нет вопросов логики. Такова его прихоть. Захотел – джняна-шакти проявил, захотел – сватантрия-шакти, захотел – иччха-шакти, захотел – вселенную сотворил. Это спонтанный акт творения.

Божественная игра, лила. Все происходит беспричинно. Милость Абсолюта тоже беспричинна. Если есть причина, причинно-следственные связи, то это уже карма, обусловленность, но в трансцендентном нет обусловленности. В этом-то все и дело, что логикой нельзя объяснить трансцендентные вещи.

Например, человек говорит: «А я не хочу становиться Брахмой». Можешь и не становиться, но есть определенный процесс эволюции. Если ты желаешь освободить свое сознание, то должен реализовать непрерывную осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Это закон. Его не обойти.

Нельзя стать пробужденным, и раз – а там какой-то участок остался неосознанным. Как один человек говорил: «Я хочу стать Буддой, но не хочу осознавать себя во сне со сновидениями, а быть осознанным во сне без сновидений мне тем более не надо». Это невозможно обойти! Придется! Это рано или поздно само произойдет, каким бы путем ты ни шел. Так же и Брахма – это могущественное сознание, это глубочайшее присутствие, это высшая сила погруженности в присутствие, то есть эту ступень не обойти. Это как вы растете, например до 1,8 метра, но вы не можете обойти 1,6 метра. Если вы говорите: «А я не хочу быть 1,6 метра», то это невозможно. Так и с Брахмой. Просто логика, язык ума часто вводят нас в заблуждение, потому что мы логически воспринимаем недвойственные понятия. Воспринимайте это просто как указание на то, что спонтанно проявляется, на сияние сахаджьи. Когда-то его спонтанность набирает большую силу, и если люди в двойственности, то они говорят: «Это Брахма».

Один священник молился, чтобы Господь открыл ему свои тайны. Ему приснился сон, в котором он попал в мир, где была огромная стена, а там дверь. Он целые сутки поднимался по лестнице к этой двери. Дверь была огромная, таких нет в мире людей, и стена была огромная, а он был очень маленький. Он стучал в эту стену и долго ждал. Однажды, когда прошло много лет, эта дверь открылась, из нее появилось великолепное существо, сияющее так, что этот священник не смог даже смотреть на него. В страхе он просто упал на колени и сказал:

– Господь, я так долго тебя искал!

Это существо сказало:

– Ты ошибаешься, я только привратник.

Все наши представления о божественной реальности неадекватны.

Вопрос:

– Братья Инду хотели стать Брахмами. Они выразили такую санкальпу и стали Брахмами, а есть практикующие, у которых нет учения о шестнадцати кала, они ничего такого не знают, а просто практикуют. Человек, который знает, что может стать Брахмой, и выражает такую санкальпу, быстрей станет Брахмой, чем человек, который просто практикует, пусть даже и недвойственную тантру, но не знает, что может стать Брахмой, или здесь нет никакой зависимости? Стоит ли выражать санкальпу «я стану Брахмой»?

– Гуруджи, мне тоже интересно, как происходит процесс становления Брахмой. Это можно достичь усилием воли? В результате чего все сиддхи, как вы говорите, на мизинце Брахмы находятся?

Тогда вам надо, не теряя времени, выразить намерение быстрее стать Брахмой. Ведь Васиштха говорит: «О чем мы думаем – то и проявится». Основа становления Брахмой – пребывание в присутствии. У того, кто глубоко пребывает в присутствии, его присутствие когда-нибудь наберет такую силу, что может проявиться как какой-то маха-девата: Шива, Вишну, Брахма, в зависимости от тенденций. Когда он проявляется как тот, кто владеет и оперирует разными энергиями, он и становится Брахмой.

На относительном уровне можно иметь в виду такую санкальпу, но, чтобы стать Брахмой, санкальпа должна быть не на уровне концепций, и такая неконцептуальная санкальпа уже вам дана – это медитация нираламбха.

Когда вы практикуете божественную гордость, «Ахам Брахмасми», вы поддерживаете эту санкальпу. Какой-то другой санкальпы не надо, потому что она все равно будет умственной, а умственными санкальпами Брахман не достигается.

В процессе погружения в созерцание это придет само, естественно. Самое главное – стать хорошими монахами. Не спешите становиться Брахмами. Если вы станете хорошими монахами, то вы и Брахмой станете.

Хороший монах кем угодно может стать, но если не сумеете стать монахами, то и Брахмой нет шансов стать, потому что хорошим монахом гораздо легче стать, чем Брахмой. Логика нашего движения такова: мирской человек, практикующий мирянин, садху, а, если это монашество, то путь такой:

– послушник;

– монах;

– опытный монах;

– монах, достигший какой-то реализации;

– монах-сиддх;

– махасиддх;

– девата (то есть преобразившийся в иллюзорное тело);

– маха-девата (девата, обладающий великим сиянием и способный творить мандалу);

– владыка маха-деват (маха-девата, обладающий очень большой шакти);

– локатхипатис (владыка каких-то лок, целых областей вселенной, тонких измерений);

– маха-локатхипатис (владыка владык огромных областей вселенных).

После этого можно и о Брахме поговорить, но все начинается с монашества.

Состояние божества

Вопрос:

– Что это за метафора ведическая, когда говорится, что вся жизни Индры – это один день Брахмы? Ведь времени как такового нет?

Если мы принимаем относительную точку зрения на линейное творение вселенной, на линейное время, то все это имеет свое место. Жизнь Индры помещается в жизнь Брахмы. Вся жизнь Индры – это всего лишь один день жизни Брахмы. Вся жизнь Брахмы – это всего лишь один день жизни Вишну. Вся жизнь Вишну – это всего лишь один день жизни Шивы. Это соотношение непрерывности сознания и шакти деват. Очень сложно так его определить, поскольку они живут в тех областях, где действуют нелинейный законы, но это не метафора, это показатель силы энергии.

У каждого деваты есть непрерывность в энергии. У человека непрерывность энергии называется жизнью, но жизнь деват превосходит человеческую. Во время пралайи деваты тоже растворяются, их тонкая прана, их тонкие иллюзорные тела растворяются. Все существа до уровня Джана-локи, и деваты в том числе, растворяются во время малой пралайи. Все локи и населяющие их существа уничтожаются огнем и водой во время малой пралайи. Йоги, которые имеют тело на Тапа-локе, Махар-локе, могут переносить туда свое сознание и быть бессмертными до конца махапралайи, а у тех, кто не умеют это делать, их сознание и прана растворяются. Выше Джана-локи все сохраняется во время малой пралайи. Только во время махапралайи уничтожаются миры выше Джана-локи, в том числе Тапа-лока и Брахма-лока.

В каждой локе деваты имеют свою продолжительность жизни; сколько длится жизнь локи, столько и девата живет. Поскольку Индра живет в сансаре, в Индра-локе, а Брахма живет в Брахма-локе (или Сатья-локе), то продолжительности их жизни несоизмеримы. Высшие локи очень стабильны, а низшие локи очень нестабильны.

Когда говорится, что чья-то жизнь длится столько-то, то указывается на видение, на состояние ума. В таком видении время течет иначе. Например, деваты погружены в такое присутствие, где их ясность в субъективном восприятии может очень долго распространяться, поэтому они обладают огромным опытом. Это значит, что их карма, их ум медленно разворачивается во времени. Сам ум очень быстрый, сознание очень быстрое, но разворачивается оно медленно – таково состояние деваты.

Иногда, когда вы открываете глубину осознавания, если вы общаетесь с обычными людьми, вам может показаться, что ваша скорость сознания очень быстрая, что они все делают очень медленно. Если ты много практикуешь, много медитируешь, то начинаешь очень быстро думать. Ты видишь, как тормозит скорость других сознаний. Как будто у тебя новый компьютер, широкополосная связь, отдельная спутниковая линия, а кто-то работает на Pentium тысяча девятьсот девяносто восьмого года.

Ты можешь одновременно скачивать огромные объемы информации, иметь несколько панелей, видеть любой запрос в поисковой системе, а кто-то не может принять какую-то банальную картинку. Совсем разные скорости передачи информации, и тонкие тела – это тоже своеобразные компьютеры. У практикующих, у достигших очень быстрая связь, широкополосная. Они все схватывают на лету, очень быстро думают и понимают, а у обычных людей все замедленно. То, что может сделать один достигший человек, имеющий очень большую силу сознания, то иногда не могут сделать десятки и даже сотня обычных людей, а что же тогда говорить о богах. У них огромная пропускная способность, объем оперативной памяти и скорость передачи данных, поэтому и продолжительность жизни деват устанавливается именно в соответствии с тем, насколько ты можешь прожить объем такой передаваемой информации в своем субъективном восприятии.

Такое восприятие определяется как продолжительность жизни. Если условно сказать, то это пропускная способность информации. У человека обычно стандарт – сто лет, то есть он может пропустить через свою судьбу, через свою прарабдху определенный объем информации и воспринимать этот объем информации примерно сто лет.

Когда говорится, что Индра живет по сравнению с человеком столько-то, а вся жизнь Индры – это всего лишь день Брахмы, то это стоит рассматривать именно с точки зрения информации. Брахма за одни сутки своей жизнь может пережить столько информации, столько Индра за всю свою жизнь. Это просто пример, не следует понимать это буквально, не следует пытаться вычислить пропускную способность сознания Брахмы.