12.05.2010

Естественное состояние. Шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания

Кто какие звуки услышит здесь, пусть скажет.

– Кондиционер работает.

Хорошо. Еще что?

– Музыка играет. Похоже на флейту.

Еще версии.

– Гуру говорит.

– А я слышу, как будто что-то типа джаза.

– Что-то свистит. Как будто мелодия какая-то насвистывается.

Кондиционер подобен уму: он постоянно работает и шумит. Он всем четко слышен, но особого вдохновения не вызывает, но тонкую осознанность почти не слышно.

Когда люди пытаются услышать ее, то у каждого свое мнение, что это. Каждому она кажется чем-то своим в соответствии с его представлениями. Я-то точно знаю, что это.

Искусство созерцания заключается в том, чтобы игнорировать этот шум (активность ума), а эту тонкую вещь (осознанность) внимательно слушать и распознавать. Пока вы не сосредоточитесь, не расслабитесь, не настроитесь, не научитесь игнорировать кондиционер (ум) и слушать эту тонкую мелодию (тонкую осознанность), будет не ясно, что там именно играет: кому-то она кажется флейтой, кто-то думает, что это какой-то свист, а кто-то услышит джаз. Каждому кажется свое.

(Очень тихо играет музыка).

В музыке и в созерцании надо очень тщательно вслушиваться, иметь великолепный духовный слух. Бывают гении, а бывают те, кому медведь на ухо наступил, но, в общем, все среднего уровня. Однако слух можно развивать, тренировать. То, что раньше ты не слышал, можешь, вслушиваясь, услышать.

Кто сейчас что слышит?

– Там целый оркестр играет».

Целый оркестр, а сначала он свистом казался или джазом.

Теперь выключим ум, то есть кондиционер.

– В ушах по-прежнему шумит».

Видите, как прекрасно слышно, когда ум молчит.

Вопрос:

– Гуру, а что делать тем гениям, у которых даже ум молчит, а они не слышат?

Вслушиваться. Если вслушиваться, то начинаешь распознавать инструменты, разные партии.

– На классическое произведение похоже. Типа Бетховена что-то.

Да, сейчас можно хорошо расслышать и даже автора назвать, а когда вы только зашли, вы ведь ничего не слышали, даже не подозревали. Гуру сидит и с самого начала знает это. Его задача – донести это ученику, воспитать в нем тонкость слуха. Она не сразу появляется. Для этого надо успокоиться, отключить ум и вслушиваться. Когда вы услышали то же самое, что слышит гуру, то это как передача. Вы поняли, о чем речь, то есть передача состоялась. Она пока еще слабая, с ней надо работать. Теперь снова включите кондиционер. Это как поток мыслей.

Слышно хуже, но если вы это уже хоть раз уловили, то вы теперь не обманетесь. Это можно слушать и распознавать даже во время мыслей, потому что этот поток всегда существует, и у вас есть вера в это. Сначала надо научиться медитировать в махашанти, чтобы научиться останавливать мысли, чтобы уловить это. Потом, созерцая, вы просто игнорируете кондиционер, то есть движение мыслей, и улавливаете это даже на фоне движения мыслей, потому что передача состоялась, но она еще очень слабая, не особо вдохновляет. Это надо слушать, слушать, слушать, и когда от передачи мы идем к зачатию, слышно уже лучше.

(Музыка слышна громче).

Зачатие означает уверенность. Это совсем другой уровень. Разница между тем, кто слышит хорошо, и тем, кто не слышит, такая же, как между слышащим с глухим. Он уже четко уверен в этом. Зачатие – это серьезная стадия, и даже кондиционер уже не может заглушить, то есть ум двигается, но он не заглушит.

Далее стадия вынашивания.

(Музыка слышна еще громче).

Уже даже вслушиваться не надо, уже просто наслаждаешься.

Теперь представьте, что человек заходит и не слышит этого. Он как глухой, а для тебя это так явно слышно, и ты пытаешься ему объяснить:

– Послушай, такая вещь прекрасная!

Он говорит:

– Этот прабху так на меня посмотрел, а тот так мне сказал.

Ты говоришь:

– Ты что, немного не в себе? Ты просто вслушайся.

Он говорит:

– Я планирую то-то сделать, а еще у меня есть такое-то желание.

– Ты просто не слышишь. Тебе надо просто слушать, и тогда все будет хорошо.

Большая разница. Эта музыка естественного состояния все останавливает, все затмевает. Что такое рождение?

(Музыка играет очень громко).

Это полнота. Совсем другой уровень. Все меняется. Уже не слышно ума, кондиционер совсем отдыхает: что включен, что не включен, он больше никого не заботит. Здесь вообще не надо вслушиваться, все происходит естественно, вы не прилагаете усилий, чтобы слушать, поэтому это и называют естественным состоянием. Как это можно не слышать? Зачем прилагать усилия, если все происходит естественно? Это музыка Бога в душе.

Святой, пробужденный – это тот, кто явно слышит эту музыку, а люди страдают, потому что не могут слышать эту музыку, не настроены. Стадии после рождения – это что-то нечеловеческое. Допустим, вы отвлеклись и забыли созерцание. Что происходит, когда вы отвлекаетесь?

(Музыка полностью затихает).

Внезапно все это уходит, словно этого и не было. Вы даже поверить не можете, что оно было.

– Слышен кондиционер.

Да, снова слышны помехи ума, фоновый шум мыслей, и тогда снова надо начинать с выключения ума и вслушивания, снова распознавать, то есть процесс тот же самый. Надо снова распознавать, но у вас уже есть память. Стадии передачи и зачатия похожи на это, они еще не вполне стабильны, постоянно происходят отвлечения, то есть вам надо держать ухо востро. Вроде бы слышно, а вроде бы нет, поэтому мы только тем и занимаемся, что постоянно слушаем, слушаем, слушаем.

(Звонит телефон).

Разные сбивающие праны то и дело норовят затмить эту тонкость. Созерцательность развивает у вас утонченность. Такая утонченность должна пронизывать вашу жизнь везде: в пранах, в сознании, в этике, в интеллекте. Такая утонченность – это саттва, качество богов. Богам присуща утонченность. Утонченность – это отнюдь не изнеженность, не слабость; она может обладать огромной силой, даже большей, чем какая-то грубая асурическая сила, но при этом она всегда остается утонченной. Бог – это нечто очень тонкое, невероятно тонкое; это квантовый уровень и то, что за квантовым уровнем, поэтому и наше слушание должно быть очень тонким.

(Снова играет музыка).

Вся эта гамма тонких ощущений, чувств, вибраций есть внутри вас. Она еще богаче, чем музыка. По сравнению с тем, что есть внутри вас, это вообще ничто. Если вы вслушиваетесь, оно открывается вам. Ваша задача – хорошо слушать нюансы сознания. Тогда вы чувствуете, что атма-вичара – это флейта, брахма-вичара – это барабан, божественная гордость – это трубы, чистое видение – это скрипка.

Весь этот оркестр находится внутри вас, если вы хорошо слушаете. Девять санкальп – это как один оркестр, который составляет великолепную партию, а та санкальпа, на которой вы концентрируетесь, – это соло. Вы выбираете какого-то солиста, но это не значит, что другие молчат.

Быть в созерцании – это значит постоянно находиться в состоянии радости (ананды) от того, что вслушиваешься и распознаешь разные аспекты сознания. Эти аспекты сознания непрерывно изливаются, и когда они изливаются, то это даршан, это Ануграха. Когда вы вслушивались, прилагали усилие, то это было ваше усилие, а когда это изливается, это даршан, Ануграха. Вам надо просто расслабиться, открываться и принимать.

(Музыка затихает).

Если порог слышимости падает, то кажется, будто этого нет. Думаешь: «Где Ануграха? Может, ничего этого и нет?», но она всегда изливается. Я не выключил, музыка изливается постоянно, но порог слышимости упал, отвлечения начались, и мы постоянно повышаем наш порог слышимости. Это голос нашего высшего «Я», Параматмана. Когда гуру передает вам какой-либо очередной метод, то считайте это каким-то хорошим акустическим устройством, повышающим порог слышимости. Вы не создавали музыку, она была здесь до того, как вы пришли, но вы ее обнаружили. Вы не делали ничего для того, чтобы ее создать, но вам пришлось постараться, чтобы развить внимательность и обнаружить ее. Таким же образом и сущностная природа сознания не создана, не рождена, не сотворена. Она обнаруживается, но были причины, гуру создал условия и показал ее, вы тоже постарались: пришли, установили связь, вслушивались. Когда такие причины сочетаются, тогда природа ума обнаруживается, становится ясной.