11.05.2010

Путь растворения в аманаска-йоге. Комментарий к тексту

Горакшанатх «Аманаска-йога»

Текст «Аманаска-йога», принадлежащий махасиддху Горакшанатху. Я считаю, что это текст очень важен для нас, поскольку он имеет прямое отношение к практике лайя-йоги, ведь вся наша садхана основана на принципе аманаска. Аманаска означает «не-ум».

Часто, когда встречаешь практиков разных традиций, то их практика носит ритуальный характер, они изучают санскрит или философию, но только редкие люди могут поговорить с вами о принципе аманаска или о практике аманаска, и это настоящие садху.

Горакшанатх говорит:

«Некоторые практикуют мантра-йогу, иные введены в заблуждение дхьяна-йогой, другие страдают от джапа-йоги, и никто из них не ведает пути спасения.

Одни введены в заблуждение сетью агам, другие – ведами, третьи – логикой, и никто из них не знает тараки (спасения). Этот путь тарака спасает из океана самсары и учителя, и ученика.

Это учение может быть получено не посредством изучения мимансы, логики, астрологии, вед, веданты, смрити, словарей, метрических размеров (то есть санскрита), грамматики или поэзии, но лишь из уст гуру. Тот, чей взгляд недвижим в отсутствии созерцаемого объекта, чье дыхание недвижно без каких-либо усилий, чей ум недвижим без опоры на что-либо, – йогин и гуру, которому надлежит служить. Согласно наставлениям гуру, следует, будучи лишенным каких-либо беспокойств и находясь в приятном месте, практиковать йогу».

Далее он говорит о наставлении, которое мы называем «три неподвижности», то есть сесть в хорошем месте, установить неподвижно тело, держать взгляд ровно и неподвижно.

Текст:

«В результате такой практики йоги, ум становится неподвижным, ровно, как и дыхание, речь, тело и взгляд. Когда достигается успех в аманаске и бесстрастии ко всему, тело становится мягким и легким.

Ношение шафрановых одеяний и капалы (черепа), обритие волос, принятие обетов, осыпание себя пеплом, ношение нищенских одежд и джаты (косы), безумное поведение, жизнь обнаженным, пребывание среди знатоков агам и вед – все это нужно для наполнения желудка, но не приносит истинного блага. Некоторые утверждают, что с помощью видвешаны, уччатаны, мараны и прочих мантр можно творить вселенную».

Перечень шести тантрических действий: стамбхана, уччатана, вашикарана, марана, устадана, видвешана.

Текст:

«Иные практикуют различные бандхи и другие упражнения. Все это суть практика невежества, аджняна-йога. Медитация на нади и центры тела только заблуждает сознание. Все подобные вымышленные, созданные умом практики, следует оставить и практиковать аманаску.

Высшую истину невозможно описать посредством сотен тысяч вещей, что есть в этом мире.

Итак, я скажу о высшей истине, бескачественной и нематериальной, ради освобождения тех, кто превзошел знания и привязанность.

То, из чего все происходит, в чем все пребывает и в чем растворяется, называется высшей истиной, пара-таттвой.

То, что свободно от существования и несуществования, не сотворено и неразрушимо, трансцендентно любым представлениям, называется высшей истиной, пара-таттвой. Она лишена образа, нераздельна, непостижима, недвижна, постоянна, совершенно безусловна и лишена каких-либо желаний. Первая таттва – земля, вторая – вода, огонь – третья, воздух – четвертая, эфир (пространство) – пятая таттва, манас – шестая, седьмая – высшая таттва.

Тот, кто познает это, освобожден. Высшей истиной называется то, что устраняет узы перерождения. Я скажу о том, как постичь ее. Благодаря ей, обретается растворение, лайя».

Два вида растворения: антахкарана-лайя-чинтана, панчабхута-лайя-чинтана

Мы идем двумя путями лайи.

Первый путь растворения – антахкарана-лайя-чинтана, когда мы растворяем тонкое тело. Самоосвобождение, махашанти, созерцание – все это растворение тонкого тела. В тонком теле содержится наша память, наша карма, наши прошлые и будущие жизни. Все это содержится в тонком теле, а не в уме, поэтому растворить ум – это еще ничего не значит.

Самое главное – растворить тонкое тело. Только когда растворишь тонкое тело, сможешь войти в каузальное тело, и тогда наступает истинное пробуждение. Бывает так, что человек немного вошел в неконцептуальное осознавание, растворил поверхностное сознание и думает, что достиг стадии закалки.

Растворить поверхностный ум несложно, но очень сложно растворить тонкое тело, подсознание, а растворить каузальное тело могут только великие мастера. Только когда растворены тонкое и каузальное тело, наступает освобождение.

Другой вид растворения – панчабхута-лайя-чинтана, растворение пяти элементов. Это означает, что теперь, когда мы обрели такую силу присутствия, нам надо низвести дух в материю, просветленное осознавание объединить с энергией, растворить в теле землю, воду, огонь и другие элементы. Это еще более сложно. Это растворение физического тела. Когда вам объясняют процессы шамбхави-мудры и говорят: «Объединяй присутствие с энергией, объединяй созерцание и божественную гордость с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой», то это процессы панчабхута-лайя-чинтана, растворение пяти элементов. Мы идем по этим двум путям.

Один путь – это праджня-янтра, второй путь – это шакти-янтра. Дальше Горакшанатх говорит, что надо сесть в уединенном месте в удобную асану, держать тело и взгляд ровно, неподвижно, так, как вы делаете, когда сдаете экзамен: стакан на голове, тело ровное, неподвижное.

Такова классика традиции. Вас обучают классически, как это надо. Не научившись держать тело ровно и неподвижно, вы не сможете идти дальше.

Горакшанатх говорит:

«Научившись так держать тело и сев в удобной позе в таком месте, надо выполнять исследование высшей таттвы, таттва-абхьясу, и тогда благодаря постоянной практике, высшая истина откроется».

Что это за высшая таттва? Это не земля, не вода, не огонь, не ветер, не пространство и не манас (шестая таттва), а чистое сознание (седьмая таттва).

Текст:

«Вселенная состоит из пяти элементов, тело тоже состоит из них. Нужно отбросить все, что состоит из элементов, осознавая, что этого нет (то есть это иллюзия)».

Когда вибрируют чакры, связанные с пятью элементами, то это карма. Когда вибрирует манас, тонкое тело, то это тоже карма, но, когда ничто не вибрирует, хотя энергия движется, жизненный воздух идет свободно вверх, вы чувствуете вибрацию в сахасрара-чакре и над макушкой, то это и есть седьмая таттва.

Текст:

«Йогин, чей ум ни на чем не сосредоточен, свободен от всех мыслей, познает реальность, таттву, вовне и внутри».

Сначала эта таттва познается только в сахасрара-чакре или над головой. Затем вы можете познать ее в любой точке тела, соединить ее с любой чакрой и со всей областью тела. Затем вы можете познать ее в деревьях, в камне, где угодно.

Текст:

«Благодаря познанию реальности, рождается аманаска, внеумственное. Когда возникает аманаска, растворяется ум, читта и все остальное. Когда растворяется читта, происходит растворение праны».

Читта – это уже тонкое тело. Сначала растворяется манас (понятийный ум), а затем читта (память тонкого тела). Память тонкого тела есть в каждом из нас. Она управляет нами. Это наше прошлое, которое определяет наше будущее. Пока есть прошлое, будет и будущее. Карма – это связь с прошлым. Тенденции ума толкают нас создавать определенные образы, совершать поступки, и тогда для нас есть будущее.

Это и есть программированность кармы. Когда мы практикуем, мы сталкиваемся с тем, что внутри нас много прошлого, много воспоминаний, самскар, но все их надо растворять. Если мы их все не растворяем, и они влияют на нас, то говорят: «Выходит карма». Пусть карма выходит, но ее надо растворять, а что будет, если мы ее не растворяем? Нам ее придется проживать на физическом уровне, а зачем? Ведь это несвобода.

Например, у нас в тонком теле есть воспоминания, и они уже создали определенный настрой, чтобы пережить их в будущем. Эти воспоминания хотят продолжаться. В тонком теле есть все болезни, которыми мы должны заболеть; есть все люди, которых мы должны повстречать; есть все заслуги, что мы должны накопить; есть все хорошие дела и грехи, что мы должны совершить; есть все книги, что мы должны написать.

Все это есть в тонком теле, хотим мы этого или нет. Это запись, и это создали мы сами. Если с этим ничего не делать, это будет проявляться, материализовываться, из этого будут проявляться новые тела, новые связи, реинкарнация, замкнутый круг.

Когда мы сталкиваемся с памятью тонкого тела, этому не следует потакать, за это не следует держаться, этому не следует придавать значения. Это надо растворять, растворять, растворять, а чтобы уметь растворять, нужен инструмент, и этот инструмент – состояние аманаска. Если это не растворять, это будет проявляться, будет новое тело.

Если это не растворять, то это означает делать ошибку, потому что изначально наше рождение – это тоже какая-то нерастворенная карма. Почему мы здесь, в мире людей? Почему мы люди, а не другие существа? Почему есть рождение? Почему есть этот мир? Где-то наше сознание-аманаска не сработало, карма вышла, но не растворилась. Наш принцип сознания, ведомый самскарами, вылился в физическое тело. Это самскары захотели воплотиться и толкнули нас.

Бывает, что неопытный практикующий медитирует, входит в подсознание и открывает хранилище внутренних карм. Эти кармы очень вдохновляют его. Они очень сильно отличаются от переживаний понятийного ума, внешнего мира, они ведь тонкие, а все тонкое сильно вдохновляет, и он, вместо того чтобы их растворять, начинает поощрять их, следовать им.

Это заблуждение. Именно так происходит перерождение, потому что, если следовать за ним, ум начнет проецировать реальность в соответствии с этими кармами.

Мудрый практик не следует им, он находится в присутствии и растворяет их, и когда он их растворяет, то это не значит, что он отправляется в пустоту, в пралайю, в безжизненную нирвану.

Это значит, что он очищает все таттвы до определенного уровня, когда они становятся чистыми, игровыми проявлениями, игровыми манифестациями. Не надо получать грубое тело; если ты хочешь проявить творческую манифестацию, ты создаешь чистое иллюзорное тело, которое полностью подконтрольно.

Физическое тело неподконтрольно, потому что это не есть манифестация лилы, вашего сознания, это манифестация Брахмы, но это не манифестация вашего «Я». Вы не можете по собственному желанию удлинить руку, сделать себя в три раза выше или превратиться во что-то. Тело не подчиняется вашему сознанию, это инертная материя, но иллюзорное тело является игровой манифестацией. Игровая манифестация означает, что вы полностью управляете своим сознанием. Состояние аманаска позволяет растворить кармы так, чтобы все, что проявлялось, было только игровой манифестацией.

Текст:

«Когда йогин освобожден от объектов органов чувств, он не воспринимает внешнюю реальность. Когда нет восприятия внешней реальности, он полностью умиротворен. Благодаря достижению полной умиротворенности, он перестает быть вовлеченным в деятельность, тогда йогин достигает совершенного растворения в Парабрахмане.

Я скажу о признаках того растворения, лайи, что случается у тех, кто постоянно медитирует на высшую истину и которая приносит сознанию свободу.

Достигший растворения не знает удовольствия и страдания, не ведает холода и жары, не различает между объектами органов чувств. Кто ни жив и ни мертв, не открывает глаза и не закрывает, тот пребывает в растворении.

Подобно тому, как соль, брошенная в воду, постепенно растворяется, так и ум растворяется в Брахмане посредством практики йоги, абхьясы».

Растворение наступает, когда мы утвердились в сахаджье. Сахаджья, аманаска – это одно и то же. Раджа-йоги входят в аманаску методами концентрации, неподвижности тела. В лайя-йоге нашего учения мы входим в растворение тонкими методами нидидхьясаны, то есть даже в движении вы можете находиться в состоянии растворения.

Текст:

«Подобно тому, как пламя светильника, находящегося в лишенном движения воздуха месте, светит ровно, так выглядит и достигший растворения йогин, свободный от мирской деятельности».

Пламя светильника ровное, если не дует ветер. Таким же образом ум йогина, находящийся в процессе растворения, выглядит ровным, у него нет колебаний, нет сомнений, нет надежд, нет страхов. Он всегда ровный, потому что его карма и память тонкого тела не властны над ним, его индрии и внешняя реальность не властны над ним. Его присутствия сильнее.

Как опытный борец одолевает более слабого и держит его сильной хваткой, не давая возможности ни вправо, ни влево, так и йогин крепкой хваткой своего присутствия держит под контролем клеши, индрии, любые проявления внешнего, не позволяя им влиять на него, и они ему сдаются.

Однажды я видел ролик с участием Федора Емельяненко, бои без правил для кшатрийской мандалы. Выходили великие спортсмены, победители и чемпионы, а Федор Емельяненко подходил и в первую минуту хватал человека в ближней дистанции, валил на пол и держал его. Никакого боя не было, он просто держал его до победы, и никто ничего не мог сделать. Такая у него тактика.

Боксеры, каратисты, кикбоксеры, дзюдоисты, все великие мастера, знающие много ударов, просто в первый же момент ложились на спину, а он их держал, и он так одерживал победу за победой. Это просто какая-то машина для победы. Примерно таким же образом и вы должны следовать в учении естественного состояния.

Неважно, какие великие клеши, какие великие мысли, какие великие самскары, вы должны их схватить в самый первый миг возникновения, чтобы даже не дать им опомниться, и держать до полной победы, пока они не сдадутся. Это и есть путь растворения в аманаска-йоге.

Текст:

«Подобно тому, как соль от соприкосновения с водой растворяется, так и ум обретает природу Брахмана от соприкосновения с ним.

Подобно тому, как соль получается благодаря солености воды, так и нирвана достигается благодаря тому, что ум имеет природу Брахмана. Подобно тому, как гхи, смешанное с гхи, не имеет никаких различий, так и йогин, растворившийся в истинной таттве, не ведает ощущения разделенности».

Далее Горакшанатх говорит очень важные эзотерические вещи, которые мало кому доступны.

Текст:

«Сначала йогин достигает растворения (лайи) на мгновение».

Обычно мы такие мгновения называем быстротечным самадхи, расой, «вкусом».

«Затем он достигает его на время одного дыхания (то есть вдох-выдох), затем на время шести дыханий, затем на час, затем на три часа, затем на день, затем на месяц, затем на год, после чего достигает высшего.

Благодаря достижению растворения на одно мгновение, йогин несомненно соприкасается с высшей истинной. После чего снова и снова достигает этого состояния».

В дзен есть понятие «кенсё». Кенсё – это когда достигается растворение на одно мгновение, н это еще не просветление. Есть сатори, когда оно длится дольше.

Сатори уже считается малым просветлением. Например, если у вас было глубокое переживание, его можно классифицировать как стадия передачи по шестнадцати кала или стадия зачатия, и теперь нужно так практиковать, чтобы оно продолжалось.

Текст:

«Благодаря растворению в течение шести мгновений, поглощенный в себя йогин обретает спокойствие ума.

Постепенно посредством этого достигается йогический сон (нидра) и транс (мурчха), поглощение в самадхи.

Благодаря растворению в течение одного дыхательного цикла, прана и остальные вайю занимают свои места».

Когда растворение длится достаточно долго, например, две минуты, благодаря такому состоянию ваши праны выравниваются. Апана, самана, вьяна, даже если они не на своих местах, становятся на свои места, наполняют центральный канал, каналы оживляются.

Семь дхату

Текст:

«Благодаря растворению в течение одного дыхательного цикла, малые ветры, такие как курма, нага и другие вайю, возвращаются в дхату и остаются там».

Что такое дхату? Если вы изучаете учение аюрведы, вы должны знать, что наше тело состоит из семи дхату: кровь, мышцы, кости, семя, костный мозг, жир, то есть все внутренние сущности нашего тела пропитываются малыми пранами.

Большие праны – это апана, прана, самана, вьяна, удана, а малые – нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая. Пропитывается – это значит, что если они не циркулировали или были не на своих местах, то они как сеть нади начинают проникать.

Действительно, свет начинает открываться в мышцах, каналы открываются, и все семь дхату пропитываются пранами. Праны возвращаются в дхату и остаются там. Почему человек стареет? Тело и праны разъединяются, то есть ветры начинают выходить из семи дхату. Считается, что у шестнадцатилетнего юноши или девушки на двадцать ветров больше, чем у пожилого человека, но, если йогин практикует, ветры начинают возвращаться и пронизывать дхату.

Текст:

«Благодаря растворению в течение четырех дыханий, жидкости тела, расы, содержащиеся в семи дхату, соединившихся пранами, напитывают тело».

Тогда жидкости, которые есть в теле (слизь, кровь, семя и прочее), начинают пронизываться пранами и напитывают тело.

Текст:

«Благодаря растворению в течение одной палы (десять минут), йогин обретает способность находиться в асане без проблем сколь угодно долго. Тогда его дыхание и моргание замедляются. Благодаря растворению в течение двух пал, сердечный канал (хрид-нади) активизируется, и йогин постигает анахату. Там следует концентрировать ум».

Когда в течение получаса длится такое состояние лайи, открывается анахата-чакра. Сердечный канал активируется и йогин переживает пространство в центре анахата-чакры. Это значит, что белая и красная бинду, войдя в сушумну, объединились на уровне анахаты. Анахата постигается тогда, когда две бинду объединяются.

Текст:

«Благодаря растворению в течение четырех пал, случается такое переживание: уши начинают слышать прекрасные звуки. Благодаря растворению в течение восьми пал, желания йогина возвращаются к своему источнику. Они более не появляются, даже если он находится в объятиях страстной женщины».

На этой стадии йогин по-настоящему понимает, что значит нивритти-марга. Тот процесс правритти-марга, когда прана выходила через чакры, теперь возвращается назад.

Ветры входят в сушумну, и желания возвращаются к источнику. Йогин перестает желать что-либо вовне, он внутри испытывает исполнение всех желаний простым погружением в растворение. Нет больше желания искать что-либо снаружи, когда все исполняется внутри.

Текст:

«Благодаря растворению в течение четверти часа, вайю входят в сушумну. Войдя в отверстие сушумны, вайю мгновенно очищается. Вайю очищается через сушумну, благодаря сушумне и в сушумне. Благодаря растворению в течение получаса, вследствие остановки ума и праны, пробуждается пребывающая в адхаре высшая кундалини-шакти.

Благодаря растворению в течение часа, шакти несомненно приходит в движение. Благодаря остановке движения воздуха, она восходит вверх по западному пути, сушумне.

Благодаря растворению в течение двух часов, или вследствие движения шакти, ум йогина на мгновение переживает встряску, кампану».

Это еще называют дардри-сиддхи. Иногда кто-то сидит, медитирует, а потом его как подбросит – это кампана, движение шакти. Иногда руки хотят делать самопроизвольные крийи, различные движения, складываются в мудры. Это тоже следствие движения шакти по каналам.

Текст:

«Благодаря растворению в течение четырех часов, йогин утрачивает желание сна и созерцает в сердце точку света, теджа-бинду».

Когда такое растворение длится более четырех часов, возникает непрерывное сознание, возникает возможность созерцать свет в межбровье или в центре груди.

Текст:

«Благодаря растворению в течение четвертой части дня, человек начинает крайне мало есть, выделения его тела также незначительны. Тело становится легким и нежным».

Когда такое растворение продолжается, много ветров наполняет сушумну, сахасрара-чакра открывается, удана-вайю активируется. Однако вам не надо пытаться искусственно мало есть, думая, что у вас растворение.

Если вы так будете делать, вы можете только ветры себе испортить. Это приходит естественно, и при этом ваша духовная сила, ваши ветры не уменьшаются. Сейчас многие люди любят голодать, поститься, чтобы исправить свою фигуру. Даже возникла такая проблема, как анорексия. Некоторые люди, желая выглядеть как фотомодели, начинают голодать.

Из-за этого у них наступает дисбаланс ветра, они сильно худеют, но они не могут остановиться, поэтому у них наступает дистрофия. Был даже громкий скандал, когда одна фотомодель, начав голодать, не смогла выйти из этого состояния и умерла.

Почему так происходит? Человек не может объективно оценить свое состояние. Он не ест, но сначала чувствует, что ему хорошо. Ветры наполняют сахасрара-чакру, а нижние чакры не работают, поэтому ему кажется, что все нормально, он чувствует себя хорошо, но красная бинду отрывается от белой, его духовная сила падает. Из-за того, что сахасрара, верхние чакры наполнены, ему кажется, будто все хорошо, но его тело при этом истощается, оно начинает питаться не за счет красной бинду, а за счет тканей самого тела. Теджас (огонь) сжигает семь дхату, не имея возможности быть заземленным, но в этом случае, о котором говорит Горакшанатх, все происходит естественно, такое растворение не сказывается на теле и пранах, праны находятся в гармонии.

Как движется прана в сахаджа-самадхи

Текст:

«Благодаря растворению в течение половины дня, проявляется свет собственного духа (сватма-джьоти). Подобно тому, как солнце освещает все своими лучами, так и йогин освещает все светом сознания. Благодаря растворению в течение дня, проявляется природа собственного духа (сватма-таттва), и способности восприятия органов чувств распространяются на всю вселенную».

Что это значит? Это значит, что вы можете видеть духовным зрением, слышать духовным слухом и так далее. Вашим пяти органам чувств нет преград.

Текст:

«Благодаря растворению в течение дня и ночи и остановке мыслительных процессов, йогин обретает способность ощущать запах на расстоянии, не сходя со своей асаны».

Когда лайя, сахаджа-самадхи длится сутки, то растворяется муладхара-чакра и обретаются способности запаха, то есть энергия входит в сушумну и элемент земли растворяется в достаточной степени.

Текст:

«Благодаря растворению в течение двух суток и наступающему вследствие этого блаженному трансу, йогин, свободный от санкальп, может ощущать вкус на расстоянии».

Когда двое суток длится глубокое сахаджа-самадхи, прана поднимается выше, и тогда растворяется элемент воды. Он больше не ограничен телом.

Текст:

«Благодаря растворению в течение трех суток, йогин, погруженный в себя, обретает способность видеть на расстоянии».

Когда прана, наполняя сушумну, поднимается выше манипуры, то растворяется манипура и тонкое тело все может воспринимать тонким зрением. Например, когда-то в Крыму, проводя семинар, я лежал в комнате в шавасане, но моя манипура видела, кто из мирян приходит на семинар и уходит.

Это было видение не глазами, а тонким телом. Когда видишь тонким телом, видишь состояние души и настроение человека, и я увидел, как одна ученицу сделала намасте в тонком теле, ее душа так сделала. Примерно так видит манипура на расстоянии, или вы можете видеть, что другой человек плачет. Внешне он не плачет, но его душа плачет. Это значит, что у него плохое настроение.

Текст:

«Благодаря растворению в течение четырех суток, владыка йогинов посредством силы растворения, несомненно, обретает способность прикосновения на расстоянии».

Это значит, что анахата-чакра растворилась вследствие вхождения праны в сушумну. Прикосновение на расстоянии означает, что вы можете тонко касаться, то есть испытывать касание через эфирное, астральное тело.

Текст:

«Благодаря растворению в течение пяти суток, йогин посредством силы состояния растворения обретает способность слышания на расстоянии».

Когда прана входит в вишуддху и вишуддха-чакра растворяется, слышны звуки нада. Звуки нада могут перерастать в определенный тоннель реальности. У каждого звука есть своя лока, и можно слышать звуки, связанные с этой локой.

Текст:

«Посредством этого владыка йогинов познает все сущее и постигает на личном опыте его единство. Благодаря растворению в течение шести суток, проявляется великий разум, маха-буддхи, и тогда достигается всеведение, не зависящее от каких-либо действий. Благодаря растворению в течение шести суток, йогин, погруженный в высшую природу, обретает знание всего сущего, вплоть до Брахмана, и знание всех писаний. Благодаря растворению в течение семи суток, йогин освобождается от болезней и не страдает от голода и жажды, пребывая в естественном состоянии, сахаджье».

Далее здесь описывается растворение до двенадцати лет. На сегодня мы остановимся, продолжим потом. Наша практика как раз предназначена для этих мгновений растворения. Это мгновения, когда душа прямо видит Бога, когда она находится в Боге. Находясь рядом с Ним, она не может растворяться. Сначала это происходит на доли секунды, а затем все больше и больше. Чтобы душа могла растворяться таким образом в Боге, она должна думать о Нем, предаваться Ему, желать Его и ни за что не цепляться.

Духовная эволюция. Смысл служения

Когда мы делаем подобное выступление, то это не только обучающий процесс. Это также и подношение Дхарме. Мир создается мыслью и формируется мыслью. Когда мы делаем подобные доклады, мы утверждаем определенные мысли, двигаем их в определенном направлении и задаем некие тоннели реальности, в которых есть Дхарма, и тогда Дхармы становится больше и больше, она становится яснее и яснее. Мы закладываем определенные санкальпы и понемногу влияем на мир.

Чем лучше ваш доклад, чем он умнее и яснее, тем сильнее ваше влияние на мир. Вы будете видеть, как учение адвайты в России будет становиться с годами все распространеннее, глубже и сильнее. Подобные конференции – это тоже способ повлиять на мир.

Сила мысли – великая вещь. То, о чем мы думаем и говорим, что обсуждаем, куда направляем свои мысли, очень важно. Мы и далее будем развивать силу наших философских конференций. Мы покажем миру философский класс. Почему нет? Если никто другой не делает этого, почему нам не сделать? Я считаю, что Россия достойна того, чтобы учение адвайты здесь развивалось и показывало глубину философии.

Человечество страдает из-за того, что у него нет достаточной ясности в осмыслении глобальных проблем своего эволюционного развития. Вся жизнь человечества – это борьба за выживание, обеспечение безопасности, материальный достаток. Именно этим оно долгое время занималось, но это низшая стадия эволюционного развития. Высокая стадия эволюционного развития – это переход к высокой самоорганизации человечества как эволюционирующего вида, как самоорганизующейся системы, и это предполагает более глубокий уровень осмысления собственных проблем развития, смысла жизни, мира и корректировку вектора эволюции.

Я думаю, что распространение учения адвайты – это какой-то важный знак для всего человечества о том, что наступает новый этап, новая эпоха в эволюции человечества. Человеческим видом как эволюционирующим видом повышается глубина осмысления существования, повышается уровень самоорганизации, а это значит, что в мире неизбежно будут происходить благоприятные изменения.

 Сейчас многие говорят о две тысяча двенадцатом годе и многие вещи уже вроде бы начинают подтверждаться. Почти каждый день появляются известия о землетрясениях, возникают различные проблемы. Погода, сейсмическая и солнечная активность, различные другие природные явления – все это действительно начинает влиять так, как не влияло раньше, в пять раз более насыщено по плотности, чем это было еще двадцать лет назад. Увеличивается солнечная активность, проявляется ощутимый эффект от различных сочетаний планет и прочее.

Даже ученые НАСА это признают. Это означает, что в ближайшие годы человечество будет серьезно отмывать свою карму и у людей, не готовых к этому, возможно, будут различные проблемы. Если мы формируем устойчивый тоннель и силой своей мысли постоянно поддерживаем этот тоннель, то мы становимся независимыми от влияния кармы.

Я считаю, что та территория, где есть учение адвайты, не будет подвержена никаким проблемам. Напротив, эти проблемы каким-то образом возвысят ее, возвысят учение, возвысят Россию, возвысят ее харизматическую позицию, и она станет играть совсем новую роль в обновляющемся мировом порядке. Мировой порядок обновляется. Хотят этого люди или нет, но человеческое развитие зашло в эволюционный тупик, культ материального потребления достиг своего апогея и в Соединенных Штатах Америки как мировом гегемоне, и в Западной Европе. Это пик материальной эволюции в некоторой степени, но это смысловой тупик.

 Если какие-то тонкие контуры сознания заходят в смысловой тупик, то внешняя реальность начинает давать знаки. Это означает, что человечество ждет очередной виток обновления, и я считаю, что развитие учения, служение учению – это очень важный вклад в виток обновления.

Войдя в этот виток обновления, человечество может выйти из него с совсем другими целями, смыслами, парадигмами. Оно может осознать себя идущим к богочеловечеству, к нео-человечеству. Именно в этом заключается смысл нашего служения и проведения подобных конференций.