06.05.2010

Свидетельствующее осознавание. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Как обычно начинаем с зарождения правильной мотивации. Вспоминаем все свои санкальпы, обеты, обещания, взятые на духовном пути, свои цели, все свои самаи и принципы. Когда мы делаем поклоны, вспоминаем, в чем сущность поклонов и Прибежища. Вспоминаем, что совсем недавно по меркам вселенной, каких-нибудь тридцать, сорок или пятьдесят лет назад, нас не было, а потом мы появились. Вспоминаем, что мы появились по какой-то причине; нам очень важно эту причину узнать и, возможно, изменить ее. Вспоминаем, что мы находимся в потоке времени.

Великий бог времени, Махакала, управляет судьбами всех существ, а мы играем на его ладони. Вспоминаем, что нам надо понять себя и сущность этой жизни, реализовать цель этой жизни, то есть из точки А прибыть в точку В за время С, – это задача нашей жизни. Это как решить уравнение с тремя константами, и сейчас вам снова будет говорится о решении этого уравнения, какие-то важные слова в вашей жизни.

Текст «Йога Васиштха», глава четвертая.

«Рама спросил:

Брахман свободен от страданий, тем не менее эта вселенная полна страданий. Как такое возможно?

Валмики сказал:

Услышав этот вопрос, Васиштха задумался на минуту. Очевидно, понимание Рамы не было глубоким, потому что его разум еще не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины.

Если разум чист, он быстро поймет истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробужденному «все это – Брахман», попадает в ад.

Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником самоконтроля и спокойствия. Потом студент должен быть тщательно проэкзаменован, прежде чем ему передается знание истины.

Поэтому Васиштха сказал:

Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет, или я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что:

Брахман всемогущ, вездесущ и присутствует во всем. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.

Обрати внимание, Рама, – ты видишь бесконечное разнообразие существ в этом мире. Это – проявление бесконечных возможностей Бога.

Пребудь в спокойствии – тот, кто пребывает в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия, но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога».

Можно привести такой пример. Представьте театр, в котором идет спектакль, и какой-нибудь человек, который никогда не знал, что такое театр, приходит туда и видит, что на сцене происходят разнообразные события: кто-то объясняется в любви, кто-то машет мечом, кто-то восседает на троне. Он по своей простоте думает, что все это реально. Он начинает втягиваться в эту жизнь на сцене, начинает принимать чью-либо сторону, сражаться за короля, или защищать девушку, которая играет свою роль на сцене. Он не понимает, что это спектакль, и воспринимает его за реальную жизнь. Он принимает какую-то роль и проживает сцену как часть своей собственной жизни, втягиваясь в различные отношения. В это время в театре сидят зрители, которые знают, что это спектакль, что это все нереально. Они просто наслаждаются игрой актеров, наблюдают, находятся в состоянии свидетеля.

Глядя на то, как этот человек активно начал участвовать в спектакле, они смеются, но продолжают наблюдать. Видя, как он льет слезы из-за того, что в спектакле что-то происходит, они ему сострадают. Они ему сострадают не потому, что считают, что этот человек несчастный, а потому что он очень глуп. Им жаль, что можно так лить слезы из-за своей глупости. У них другого рода сострадание.

Они не сострадают из-за того, что человек потерял деньги на сцене, потому что они знают, что он на самом деле ничего не потерял, потому что деньги нереальны, они имеют иллюзорную ценность только в спектакле.

Они не сострадают из-за того, что этот человек был царем, а затем потерял свое царство, потому что знают, что он не был царем; никакого царства у него изначально не было, все это просто спектакль, постановка. Они сострадают из-за того, что этот человек ничего не понимает и по своей глупости льет слезы.

Есть актеры, очень творческие личности, которые играют в этом спектакле какие-то роли. Каждый из них играет свою роль, наслаждаясь полнотой игры, тем не менее они знают, что ничто в этом спектакле не является реальным: ни царь, ни солдат, ни девушка, ни министр, ни разбойник.

Когда этот человек начал играть, воспринимая этот спектакль за реальность, они подыграли ему, понимая, что сам он пребывает в неведении, но он решил проживать сюжет вместе с ними. Актеры и зрители в зале знают, что все это спектакль, но человек этого не знает. Еще есть главный режиссер, который написал сценарий спектакля, и он знает, в каком действии кто будет стрелять, кто какие слова будет говорить. Все разворачивается по его сценарию, по его плану. Наконец, есть владелец театра, директор театра, которому принадлежит и здание, и вся театральная труппа. Всю вселенную и жизнь, которая разворачивается, можно уподобить спектаклю. Дикий человек – это человек, пребывающий в неведении, не понимающий, что происходит на самом деле. Зрители в зале, наслаждающиеся представлением, – это джняни, занявшие позицию свидетеля (сакши); они не участвуют в спектакле и не ввязываются в него, а наблюдают все, что происходит.

Актеры, которые наслаждаются игрой различных ролей и энергий, – это риши, сиддхи, деваты, хранители этой вселенной, те, кто управляют этой вселенной. Режиссер, написавший сценарий и создавший постановку, – это сам Господь Брахма.

Согласно его сценарию, разворачивается вся вселенная. До того, как вселенная начнет разворачиваться и запустится ход истории, включатся временные цепочки, причины и следствия, весь сценарий уже есть в сознании Брахмы, весь план уже создан. Наконец, директор театра – это Парабрахман, тот, который рождает Брахму, Вишну и Шиву из своей сущности.

Все живые существа, пребывающие в неведении, находятся в состоянии такого дикого человека, который думает, что спектакль на сцене – это нечто реальное. Постепенно, когда его ум очищается, он начинает чуть-чуть понимать, что природа реальности другая. Со временем он тоже становится свидетелем, зрителем того, что происходит. Вместо того чтобы ввязываться во все, что творится на сцене, он начинает наблюдать, и из этого наблюдения возникает тихая радость, удовольствие от созерцания божественной игры. Он понимает, что все происходящее – это игра.

На духовном пути наша задача – сначала выйти из состояния дикого человека, сесть в зрительный зал и научиться наблюдать, то есть стать джняни – тем, кто свидетельствует реальность. Обычные люди живут в реальности, а джняни не живет в реальности; даже если и кажется, что его тело что-то делает, он свидетельствует реальность, он ее наблюдает. Внутри него есть наблюдатель, который постоянно ее свидетельствует. Джняни этому научился благодаря искусству созерцания. Больше реальность спектакля над ним не властна. Зрителю не приходит в голову участвовать в том, что происходит. Однажды в Индии один режиссер делал постановку по «Рамаяне». Он поставил такой убедительный спектакль, что когда по сюжету Равана похитил Ситу и напал на Раму, то зритель из первого ряда, какой-то доктор, забыв все, выбежал на сцену, напал на актера, который играл Равану, и бил туфлей, пока его не оттащили.

Потом он говорил, что так отождествился со спектаклем и вжился в чувства, которые его захлестывали, что не выдержал и начал помогать Раме побеждать злодея Равану. Режиссер этой постановки сказал, что для него как для режиссера это было высшей похвалой его искусству. Так действует майя.

Когда мы покидаем состояние зрителя и ввязываемся во все отношения сансары, то мы подобны такому человеку, который бьет туфлей Равану, который на самом деле не Равана, а просто актер. Все живые существа на этой планете по большей части являются такими людьми, которые ввязываются в этот спектакль. Только джняни, святые, махатмы являются зрителями, свидетелями в зрительном зале. Они открыли в себе наблюдающее осознавание, у них ровные отношения с реальностью, реальность для них – это не более чем игра.

Другой род существ – это актеры, которые не только созерцают, но и играют в этом мире. Они уже совершенно не дикие люди. Они переживают полноту ролей, полноту энергий, но у них совсем другое видение. Эти актеры – это хранители учений, видьядхары, хранители местности, деваты, риши, хранители вселенных, сиддхи, божественные и полубожественные существа. Они не только могут наблюдать вселенную, но и проявлять полноту различных энергий, при этом не отождествляясь. Это следующая стадия реализации.

Сиддхи, риши не являются пассивными наблюдателями вселенной в отличие от джняни, хотя такие тоже есть, но в основном деваты, сиддхи, риши – это шактиманы. Это те, кто проявляют многообразие сил, многообразие энергий, управляют вселенными, имеют какую-то ответственность в этом мире. Они являются властно-волевыми операторами, владыками лок, определенных энергий, тем не менее они не отождествлены. В отличие от дикого человека на сцене они четко понимают свою роль, свою лилу, и точно знают, что это божественная игра, спектакль. Тем не менее они играют с энергиями и проявляют полноту различных энергий; это доставляет им неописуемое блаженство и развивает глубину их мудрости.

Наконец, режиссер, сценарист – это тот, кто ставит спектакль и все в нем прописывает. Роли, монологи, настроение, декорации – все это прописывает Брахма-творец, самый великий девата нашей вселенной, но таких деват очень много, потому что вселенных бесчисленное множество.

Наш духовный рост заключается в том, чтобы сначала сесть в зрительный зал, научиться свидетельствованию, наблюдению. Когда мы становимся зрителями, свидетелями, говорят, мы умеем выполнять самоосвобождение, быть в присутствии и осознанности.

Текст:

«Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным».

Рама спрашивает Васиштху: «Если все есть Брахман, а Брахман свободен от страданий, то почему эта вселенная полна страданий?». Исходя из примера со спектаклем, человеком, зрителями и актерами, мы можем сказать, что человек, верящий в реальность происходящего на сцене, говорит: «Брахман свободен от страданий. Вся вселенная есть Брахман, но я вижу, что есть страдания. Почему так?».

Он смотрит на сцену и не понимает, что это игра. Он видит страдания раненого солдата, страдания какой-либо женщины от несчастной любви или царя, у которого украли трон, и думает, что эти страдания реальны. Сам его вопрос уже содержит непонимание, которое заключается в том, что он не понимает, что все это нереально, поэтому нет никакой реальной природы во всем этом, то есть речь о страданиях даже не идет. Актеры наслаждаются своими ролями – вот что происходит. Этот человек видит спектакль по-своему – он воспринимает его как реальность и активно участвует. Зрители-джняни видят по-своему – как зрители. Актеры видят спектакль со своей точки зрения.

Для режиссера-сценариста это его творчество, его мысль, его прихоть, его внутренняя бхава, выведенная наружу, приведенная во внешнюю динамику, то есть каждый из них видит спектакль, но по-своему. Для дикого человека он реален; для сценариста это его сон, его мечта; для зрителей это развлечение, которым они наслаждаются, пассивно созерцая; для актеров это развлечение, игра, которой они наслаждаются в полноте жизни. Спектакль один и тот же, но каждый имеет на него свою точку зрения. Эта точка зрения называется воззрение (дришти), кармическое видение (лока-дришти). Спектакль не меняется, все одно и то же, каждый день одна и та же премьера, но точки зрения у участников разные. Дикий человек, зритель, актер, режиссер видят все с разных углов зрения.

Васиштха говорит: «Просто есть непонимание, и тебе надо отказаться от непонимания». В чем же непонимание? Почему есть страдания для дикого человека? Он не понимает жизни, не понимает того секрета, что все в этом мире нереально, он по-другому смотрит на мир, его видение неправильное, неглубокое. Он иллюзию принимает за реальность, в отличие от джняни и актеров.

Васиштха говорит:

«О Рама, все это огромное творение кажущегося мира является только случайным проявлением намерения всемогущей сознательной энергии бесконечного сознания, или Брахмана».

Васиштха говорит этому дикому человеку: «Пойми, это всего лишь прихоть режиссера. Это его творческий порыв. Он так поставил спектакль, чтобы в этом акте выступили солдаты, а в этом акте было признание в любви, а в этом акте была еще какая-то сцена. За этим всем нет никакой сущности, это творческая мысль постановщика».

Текст:

«Само намерение уплотняется и порождает в разуме то самое, что намерено. Мгновенно разум создает намеренное, и намеренное существует как будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, фактически отказавшегося от своей фундаментальной и истинной сущности бесконечного сознания».

Васиштха подобен актеру, приближенному к режиссеру. Он ведь является сыном Брахмы, поэтому рассказывает все секреты закулисного творчества. Он говорит Раме, который играет здесь роль непонятливого человека: «Ты просто не знаешь суть происходящего, поэтому тебе кажется, что в Брахмане есть страдания».

Процесс обучения.

Ведические боги. Сарасвати

Мы начинаем нашу конференцию по философии. Наш монастырь является учебным заведением, академией. Это значит, что он находится под энергией Сарасвати. Чем отличается энергия Сарасвати? Она терпеливо учит вас. У нее очень большая ясность, концентрация, и когда вы идете по духовному пути, она помогает вам раскрыть свое высшее «Я» через обучение, а, если вы делаете ошибки, она их замечает, но, как любящая мать, терпеливо продолжает дальше учить вас.

Например, Кали или Дурга действует очень активно, решительно и напористо. Она не будет с вами возиться, а сразу поставит вас лоб в лоб с вашими ограничениями.

Энергия Лакшми дарует силу, процветание, блистательность. Она дарует вам успех, если вы хорошо практикуете, а в случае отсутствия практики она просто забирает у вас удачу, и вы не знаете, почему так, просто удача ушла, но Сарасвати – это особенная энергия.

Она просто терпеливо вас учит, учит, учит до тех пор, пока вы не достигнете реализации. Она у вас ничего не забирает и не действует решительно, сразу в лоб. Она просто вас учит, пока вы не поймете. Иногда на это годы уходят. Это академическая система обучения. Очень много людей стоят на духовном пути, но из-за того, что у них не выработаны качества обучения, они не могут достигать успеха, то есть на духовном пути просветления успеха достигают те, кто обладают мудростью, ясностью, концентрацией, терпением, самодисциплиной, определенными качествами, и эти качества традиционно называют саттва. Саттва – это качество садху. Если у человека есть ограничения, то это мешает ему иметь саттву. Саттве нужно научиться, нужно научить себя вырабатывать ее, поэтому на пути Сарасвати, на академическом пути обучения должна быть самодисциплина, определенная тапасья.

Эта тапасья не столько внешняя, сколько умственная, интеллектуальная, тапасья в тонком теле, и такую тапасью мы проявляем, когда следуем пути обучения. На этом пути нам надо проделать большую работу.

Сначала, когда человек приступает к духовному обучению, его ум не организован, не дисциплинирован и не способен на какие-то сложные вещи: философия, концентрация, медитация. Всем этим ему предстоит овладеть. Просто многие годы этому надо учиться и учиться, и в процессе такого обучения будут очищаться самскары, выходить карма, усмиряться эго. Все это должно быть очищено силой Сарасвати. Все эгоистичные комплексы, различные представления, будут выходить, но силой Сарасвати они будут усмиряться.

В процессе обучения мы принимаем определенный статус ученика, обучающегося. Кто такой ученик? Ученик – это тот, кто что-то должен понять. Обычный человек ничего не должен. Он живет сам по себе и ему хорошо, но, когда человек называет себя учеником, уже есть проблематика, то есть в процессе обучения он должен прояснить учение и что-то для себя понять.

Обычный человек может сказать так: «Меня никто не понимает, меня не понимают эти люди, те люди», но ученик говорит по-другому: «Я должен что-то понять», то есть у него все, наоборот. Тот, кто обучается, сам должен что-то понять. То есть он чего-то не понимает и в процессе обучения должен так работать, чтобы что-то понять за отведенное ему время. Например, если студент университета говорит: «Профессора меня не понимают», то это неправильно. Студент должен понять профессора. Зачем профессору понимать студента? Я сейчас говорю не про психологию в личностном плане, а именно про процесс обучения. Профессор и так понимает, что студент просто ничего не знает. Что ему еще понимать? Здесь все понятно. Студенту надо учиться, ему надо изучать предметы, формулы, и тогда он что-то поймет, а сейчас он ничего не знает, он как чистая доска.

Студент должен попытаться понять ход мыслей профессора, его видение, его философию, его умение – все это применять, а профессору или старшим мастерам не надо понимать студентов, потому что это не те отношения. Это и есть процесс обучения.

Таким же образом и в духовной жизни. Это совершенно отличается от мирского личностного подхода, потому что каждый обычный человек, не находящийся в процессе обучения, рассчитывает не на то, что он будет меняться и что он должен что-то понять, а на то, что мир вокруг него будет меняться и что мир должен его понять.

Поэтому часто подростки в юношеском возрасте говорят: «Меня никто не понимает», но на самом деле это они ничего не понимают в жизни. Они просто не обучены тому, как жизнь устроена, поэтому ничего не понимают. Их внутреннее «Я» глубоко, оно посылает им какие-то сигналы, но они не могут понять, как с ними обходиться.

Процесс обучения означает, что мы что-то должны понять, и мы именно этим и занимаемся – проясняем, проясняем, проясняем все то, что должны понять, а что мы должны понять? Мы должны понять Бога.

С миром все хорошо, с другими людьми все прекрасно, потому что в абсолютном смысле нет никакого мира, нет никаких других людей, которые бы нас понимали. Есть Абсолют, но мы этого пока не понимаем. Этот процесс устранения неведения, непонимания – это и есть процесс духовного обучения.

Энергия Сарасвати призвана устранить это неведение. Когда неведение уходит, мы видим: с миром все хорошо, с другими все хорошо, но было неведение, поэтому и нужно было пройти путь, чтобы это неведение устранить. Когда мы устраиваем философские конференции, это подношение богине Сарасвати. Мы таким образом призываем ее. Мы говорим этой богине: «Мы уважаем и почитаем твои энергии! Пожалуйста, приходи, чтобы даровать нам благословение, чтобы прояснить наш разум». То, что мы подобным образом проясняем учение философии адвайта-веданты, – это очень ценный и значимый вклад в распространение Дхармы. Мы показываем таким образом Сарасвати, что мы, будучи искренними, усердными и терпеливыми учениками, пытаемся понять сущность Дхармы через ее энергии.