05.05.2010

Усмирение ума. Естественное состояние

Кто хочет достичь просветления, должен понять, что эта позиция самая благоприятная, то есть ученик сидит у ног учителя – вот что такое сатсанг. Ученику не надо гоняться за должностями, думать, что он получит в результате обучения, не надо строить мирские планы. По крайней мере, если он монах, ему надо учиться просто сидеть рядом с гуру.

Сначала он учится делать это физически, потом он учится делать это в душе, на каком бы расстоянии он ни находился. Потом он понимает гуру как высший принцип своего «Я», и его эго уже постоянно в душе сидит рядом с гуру, со своим высшим «Я». Так приходит просветление. Не надо много логических объяснений, а надо просто сидеть. Того, кто способен сидеть так долгое время, все привязанности оставят, все клеши успокоятся, все метания закончатся.

Когда вы так сидите, ни на один ваш вопрос вы не получите ответ, никакие ваши ожидания не исполнятся. Вы ведь просто сидите. Ваш ум будет очень не удовлетворен. Он поскучает, поскучает и отойдет.

Зато пробудится ваше высшее «Я», и у вас будет опыт шанти, безмятежности. Скучающий ум – это хорошо для практика. Ум всегда жаждет развлечений, память тонкого тела толкает его развлекаться. Когда ум не получает развлечений, отсекаются надежды и страхи, и тогда ваша высшая сущность сама начинает открываться, присутствие возникает само. Оно может возникнуть тогда, когда вы пусты; вам даже медитировать для этого не надо. Те, кто пытаются медитировать, делают ошибку. Медитировать надо во время махашанти, в ритрите. Здесь мы говорим о йоге не-медитации. Сахаджья, естественное присутствие – это не-медитация, пребывание в таковости, то, что есть сейчас.

Медитация – это ваше желание чего-то достичь, это ваши надежды на дхьяну, на савикальпа-самадхи, на опыт. Это тоже нечто, что вы строите, а потом пытаетесь достигать. Это ошибка с точки зрения сахаджьи. Это не ошибка с точки зрения йоги Патанджали, это надо делать, но с точки зрения сахаджьи, воззрения, это не плод, не путь.

Не-медитация – это когда вы просто пребываете в настоящем моменте, но для этого вам надо признать ценность настоящего момента. Вам надо научиться отдавать за него полную цену. Надо научиться выходить из потока времени с помощью настоящего момента. Надо очень захотеть это сделать, а затем само это хотение тоже убрать. Либо вы выйдете из времени, либо время сделает с вами то, что оно делает со всеми, но если вы выйдете из времени, оно ничего не сможет вам сделать. Оно бессильно перед этим.

Отдать полную цену за настоящее нелегко, потому что вы не умеете ценить настоящее. Все ваши цели и ценности в будущем или в прошлом, что одно и то же. Вы вспоминаете, как было здорово раньше или как будет чудесно в будущем, поэтому все ваши надежды с ним связаны. Из-за этого вы промахиваетесь мимо настоящего, а когда наступает будущее, вы снова думаете о другом будущем, и в том будущем вы снова промахиваетесь мимо настоящего.

В итоге вы всегда чувствуете, что хорошо там, где вас нет, но когда вы приходите туда, то вам снова там не очень хорошо, потому что вы там, но думаете, что в другом месте хорошо. Если вы научитесь ценить настоящее, отдавать за него полную цену, то прямо сейчас начнется преображение, все ваши иллюзии будут просто спадать с вас. Это хлам, вы не должны их ценить. Вы думаете, что это что-то ценное? Нет, это хлам. Может, он вам и кажется чем-то ценным, но это хлам, мешающий вам, забирающий вашу жизненную силу, делающий вас ограниченными, слабыми, безвольными. Как же ценить этот настоящий момент? Надо просто быть внимательным. Нет ничего проще. Надо быть по отношению к нему безупречно внимательным и осознающим, не давать уму скакать ни в будущее, ни в прошлое, не давать уму надеяться, воображать, мечтать. Не думай, не медитируй, не рефлексируй, не воображай, не мечтай, не сосредотачивайся – это шесть запретов Тилопы.

Вы должны быть готовы к тому, что ум просто так с вами не согласится. Он будет виться, как юла, и пытаться увильнуть от вашей санкальпы быть в настоящем. Он придумает тысячу отговорок, и даже внешний мир захочет это подтвердить. Даже извне могут возникать какие-то ситуации, которые захотят сбить вас с этого. Срочно обнаружится какое-то дело, появится неотложный звонок, но вы просто должны быть в настоящем, быть внимательным.

 Ум начнет подыскивать что-то, чтобы надавить на жалость или на привязанность, в зависимости от того, какие у вас слабые места. Например, н скажет: «Тебя не берут на конгресс. Ты так много практикуешь, а тобой пренебрегают. Посмотри, ты здесь никто!». Если у вас с этим проблем нет, он скажет что-нибудь другое, например: «Смотри, какая интересная вещь! Обязательно стоит подумать об этом». Он будет давить на ваши самые больные места, лишь бы вы не сумели войти в это настоящее.

Вы должны знать, что ум вам не союзник. По крайней мере, сейчас. Это ваш оппонент, противник, соперник, причем очень достойный, и как только он чувствует, что вы ему бросаете вызов, он сразу начнет показывать свою сущность. Он вам не союзник, а соперник, но он должен стать вашим слугой – в этом вся суть. Это как дикий необъезженный мустанг, а вы должны оседлать его, стать его наездником, его хозяином.

Если вы начнете его бить, он тоже придет в замешательство. Поэтому говорят: «Не надо бить свинью в пятачок». Ум надо тонко очаровывать, обманывать. Например, сказать: «Ум, ты сам по себе, а я буду внимателен к настоящему моменту. Ты придумывай что-нибудь, но без меня». Нельзя отдавать ему свою силу, свою энергию. Это должна быть ваша санкальпа, ваше намерение. Викальпа, мыслетворчество, фантазии забирают у вас жизненную силу, лишают вас покоя. Вы сидите, а в уме разворачиваются целые картины, вы открываете какие-то тоннели реальности, и жизненная сила уходит туда, теряется ваша целостность. Вы не должны потакать викальпам – воображению, но у вас есть санкальпа – ваше намерение, которое вы выразили исходя из внутреннего «Я», например быть внимательным к настоящему. Наша задача – игнорировать викальпу и воплощать санкальпу.

Вопрос:

– Гуру, а как это различить. Вот, например, мысль приходит…

Мысль – это викальпа. Духовная викальпа – это тоже викальпа, а вам нужна только санкальпа. Когда вы в санкальпе внимательны к настоящему, что происходит с викальпами?

– Они растворяются.

Правильно. Это и есть секрет. Я ответил на ваш вопрос?

– Сколько секунд викальпам нужно на самоосвобождение? Если за три секунды не растворилась, то это викальпа?

Это тоже викальпа.

– Если за секунду?

Это викальпа. За сколько секунд я ответил на ваш вопрос?

– Я не успела даже договорить.

Вот такая скорость. Вы должны быть в своей санкальпе несмотря ни на что. Даже если вы попадете в цунами, в девятый вал, ваша санкальпа должна быть непоколебимой, поэтому это называют сахаджа-стхити, естественная устойчивость.

При этом мастерство заключается в том, что на периферии ум может действовать, воплощать логические задачи, но это не санкальпа, это викальпа, а ваша санкальпа – пребывать. Когда вы так пребываете и ваш ум внезапно становится ярким, ясным, то это называют обнаженной осознанностью. Это и есть точка начала вашего восхождения. Пока вы до этого не дошли, это было блужданием в темных лабиринтах. Это викальпы, и только отсюда начинается нормальный духовный путь опытного садху. До этого еще нет пути, а есть мучительные блуждания в темноте, но когда ваш ум ясен и мысли освобождаются, то это уже некий старт. Это еще не конечная точка, но это уже некий старт.

С помощью этой точки вы как бы взлетаете, переходите все глубже и глубже, на другую скорость осознанности. С этой точки Бог начинает говорить с вами, а вы, наконец, начинаете его слушать. Вы перестали слушать внешний мир, свой ум, свое эго, свои надежды, свои страхи. Все это вам мешало, а как только вы перестали это слушать, вы начали слушать Бога, но у него нет слов, чтобы с вами говорить, это происходит бессловесно. Надо просто ежемгновенно отдавать полную цену за настоящее, а если ум найдет какую-нибудь причину, чтобы перестать это делать, начнет приводить какие-то доводы, вы должны ему сказать: «Нет, ум! Ты просто не хочешь отдавать цену. Ты просто торгуешься, а если ты отдашь полную цену, то никаких проблем, чтобы пребывать в настоящем каждую секунду».

Золотое правило заключается в следующем: ничто не может быть оправданием, чтобы прекратить пребывать в естественной осознанности, чтобы прекратить отдавать полную цену за настоящее. Почему мы не можем это делать? Мы не знаем этому цену. Мы думаем, что это что-то небольшое. Мы часто думаем, что наши привязанности или наши дела могут быть важнее, но со временем мы учимся обнаруживать, какая огромная цена у этого. Ничто не может измерить эту цену.

Когда Тилопа учил Наропу, он не сказал ему ничего нового, Наропа и сам знал все эти вещи, поскольку он был пандитом, наставником в монастыре Наланда, но что же ему дал Тилопа? Тилопа научил его совсем по-другому оценивать естественное состояние, показал другой уровень цены.

Наропа считал, что пребывать в естественном присутствии стоит, условно, десять тысяч, и Тилопа показал, что это миллиард квинтиллионов. Когда вы отдадите цену миллиард квинтиллионов за настоящее присутствие, когда этой ценой будут сметены все ваши надежды и страхи, когда у вас появится безграничная вера и тотальность пребывания в этом, тогда кармы перестанут быть над вами властны. Вы погрузитесь в ту точку, где время тоже не властно над вами, оно ничего в той точке не сможет сделать, поскольку само из нее исходит. Сейчас, пока вы не в этой точке, вы как игрушки в руках времени. Время вас вертит на одном пальце, а кто в этом состоянии находится, тот сам может вертеть время, как Шива. Может остановить его, растянуть, сжать.

Пребывание в таком осознавании порождает сильную веру. Сильная вера отсекает надежды и страхи, но порождает страх эго перед Богом, его еще называют «страх Божий». Это не страх на самом деле, это как благоговение эго от того, что оно соприкасается с божественной реальностью. Божественная реальность повсюду, от нее никуда нельзя уйти. Ею все пронизано, но ум этого не видит, а когда он начинает видеть, его охватывает сильное благоговение.

Тогда вы можете говорить ему злобные слова, плевать ему в лицо, наступать на ногу, надевать гирлянду, восхвалять, ему не до этого уже. Он просто в шоке от того, что испытывает такое благоговение, контактирует с такими божественными энергиями. Все мирские вещи – это просто детские игры по сравнению с тем, к чему он прикасается.

Это бесконечность, совсем другие ставки, и отсюда рождается вайрагья, бесстрастие. Он думает: «Это все уже неважно». Он испытывает огромное благоговение, каждый миг созерцая божественность. С одной стороны, у него есть радость и легкость от того, что он все отпустил. С другой стороны, есть бдительность и благоговение.

Просветление – это не так, что вы можете сказать: «Ха, я просветлен! Мне все нипочем». Если человек так говорит, то он просто глупец. В состоянии просветления ум находится в невероятном шоке, в постоянном благоговении, потому что уму не под силу ни описать адекватно, ни даже воспринять божественную реальность. Он может просто быть в состоянии шока. Это может переживаться по-разному: блаженство, радость, восторг, изумление, любовь и другие бхавы. У каждого по-своему, но в любом случае ум как бы парализован, прикован этой реальностью. Он уже знает, что ему никуда от нее не деться, и теперь не надо его специально контролировать. Это называют преданностью, любовью, тотальной самоотдачей. Такая преданность и любовь ведет к тому, что ум все больше и больше растворяется в этом Источнике. Когда от него не остается ничего и он уже не разделяет себя и Источник, то это и есть самоотдача. Тогда уже некому быть в шоке или испытывать страх Божий, потому что уже вообще нет ума, нет эго, нет личности, но есть тотальная божественность, есть Брахман, есть Бытие.

Тогда у него наступает самоузнавание, но в этом самоузнавании нет ничего от нью-эйджевской, нео-адвайтической поверхностности. Это совсем другое. Это такое самоузнавание, где новые вселенные рождаются одним актом сознания, как пузыри на воде, и такие великие вещи происходят благодаря сидению на сатсанге, если вы правильно сидите.

Этому настоящему надо давать полную цену, надо кланяться этому настоящему, падать ниц перед ним, простираться, жертвовать свои мысли, чувства, эмоции, все делать перед этим настоящим. Когда вы так делаете, то это и называется самоотдачей, поэтому, когда говорят слово «созерцание», то надо знать, что оно под собой подразумевает. Его, как и имя Бога, не надо использовать всуе, иначе оно становится клише, штампом.

Для вас созерцание, если оно истинное, – это способ быть в Боге, говорить с Богом, чувствовать Бога, слушать Его голос. Вы не говорите с Богом, не чувствуете Бога, не пребываете в Нем, когда оно не истинное, поэтому надо сократить количество часов, минут, секунд неистинного созерцания, сражаться за каждую секунду истинного пребывания в Боге. Когда семьдесят процентов вашего времени станет пребыванием в истинном состоянии, вы будете почти святым человеком. Ваши терзания, проблемы, страхи оставят вас. Тогда вы будете делать, но это будет не ваше делание, а просто через вас будет происходить действие, вы не будете делателем.

Какой бы ни был результат, вас не будет это затрагивать. Тогда вы будете слушать, но это не вы будете слушать, а просто через вас будет происходить слушание, поэтому звуки не будут забирать вашу энергию. Тогда вы будете видеть, но это не вы будете видеть, а видение будет происходить через вас, поэтому образы не будут забирать вашу энергию. Вы будете осязать, обонять, чувствовать вкус, но не вы будете делать это, а это будет проходить через вас. Бог будет посредством вашего тела и пяти органов чувств видеть, слышать, обонять, осязать, чувствовать вкус, но делателя не будет, а где нет делателя, там нет накопления кармы, нет новых рождений, нет новых тел.

Отсюда начинается антахкарана-лайя-чинтана – растворение эго, тонкого тела. Отсюда Бог начинает касаться вас, Ануграха начинает касаться вас. Надо оставить все, что вы знали, все, что вы напридумали, все, что вы хотите, и просто пребывать. Вот такой рецепт. Все, что вас привязывает, все, что вы воображаете, – это не вы, это ваш ум, чтобы оставить все это, надо просто сказать себе: «Я не тело. Я не прана. Я не тонкое тело. Я не ментальное тело. Я не каузальное тело». Нужна огромная смелость, чтобы оставить все это.