28.04.2010

Санкальпа-видья. Мотивация в практике

Качества практикующего. Принцип самаи

Начинаем с зарождения правильной мотивации, и младшие начинают с зарождения правильной мотивации, и старшие, и средние. Это всем нужно: на первой ступени, на второй, на третьей, на четвертой, на пятой, начинающим и опытным. Всем нужно зарождать правильную мотивацию перед слушанием учения.

Пережившие дхьяну, пережившие савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-нирвикальпа-самадхи, саруба-самадхи – все начинают с зарождения правильной мотивации. Считающие себя обычными людьми, считающие себя Брахманом, обладающие несокрушимой божественной гордостью тоже начинают с зарождения правильной мотивации.

Практикуя, мы не должны много мнить о себе. Кто не много мнит о себе – много достигнет, а кто много мнит о себе – достигнет мало, то есть это не выгодно с духовной позиции, все надо делать наоборот. Надо помнить, что мы находимся в монастыре, монастырь находится в мире людей, в сансаре, а мир людей – это не такой уж и высокий мир. Даже великие деваты – ничто перед Богом. Вы должны тщательно бдить свое сознание, следить за собой, чтобы у вас на десятом году монашеской жизни не зародилось самомнение, эгоизм, иначе годы монашеской практики пройдут впустую. Смирение – это очень важное качество садху, и для этого мы зарождаем правильную мотивацию. Перед Богом перед вечностью, перед бесконечностью человек – это пылинка, кем бы он ни был. Эго надо приучать к смирению. Само по себе эго не любит смиряться, оно любит цепляться, у него есть желание возводить себя на пьедестал, оно не любит отбрасывать себя, его надо учить этому, то есть это не так просто. Его надо воспитывать, то есть эго – это слуга, а наше высшее «Я» – это хозяин. Сейчас наш хозяин спит, а этот слуга вмешивается и изображает из себя хозяина. Нам надо выработать этикет взаимоотношений слуги и хозяина.

Когда у хозяина есть слуга, между ними есть определенный договор, этикет. Слуга должен знать свое место, и хозяин должен знать свои права и полномочия. Например, если слуга начинает вмешиваться в дела хозяина, это неправильно, хозяин должен сказать: «Знай свое место». В любой момент хозяин может указать слуге на дверь, потому что слуга нанимался служить хозяину, а не строить с ним отношения на равных. По крайней мере, в феодальном обществе так было.

Когда наш хозяин (наше высшее «Я») спит, слуга (эго) пытается вмешиваться во все, выдавать себя за хозяина и давать команды индриям, органам чувств, и от этого все проблемы. Если мы не бдительны, то есть наш хозяин спит, то этот слуга по имени «эго» все время пытается то управлять индриями, то давать советы хозяину, как ему действовать. Хозяин, если он пробужден, должен быстро указать этому слуге на его место, потому что назначение слуги – служить, а не претендовать на место хозяина.

Эго должно служить высшему «Я», подчиняться, и в этом его счастье. Своего счастья у него не может быть, потому что эго – это произведение хозяина, оно создано им, придумано для удобства.

Эго думает: «Я – тело. Этот мир реален. Я – это я», а хозяин так не думает, он знает секрет. Когда хозяин засыпает, то эго начинает впадать в большие заблуждения, и затем наступают страдания. Нам надо зародить правильную мотивацию, и для этого нашему эго надо объяснить четыре осознанности, чтобы оно помогало вам, сотрудничало, а не противоречило. Каждый раз, когда мы слушаем учение, нужно выражать санкальпу пробудить Бога в себе, сознание хозяина: «Да обрету я пробуждение на благо всех живых существ. Да устраню я все препятствия. Да освобожусь я от всех карм. Да стану я чистым проводником божественного. Да буду я служить Трем сокровищам». Это правильная мотивация.

 Когда вы выражаете санкальпы, ваш ум принимает позицию силы, намерения, ваши санкальпы проецируются в будущее, все, что вы выражаете, будет сбываться. Вам надо верить в ваши санкальпы, и тогда они будут материализовываться. Ум – это великое сокровище. Как вы его повернете – так и будет. Все, что вы задумаете, исполнится, если вы верите в это и делаете тапасью.

Когда зарождаете мотивацию, важно зарождать санкальпы. Например, мы были в обществе «Гаятри» на Кумбха-меле. Общество имеет четыре тысячи центров в Индии. У них была компания против курения, и руководитель этого общества пригласил меня на конференцию.

Там они выразили санкальпу искоренить курение в Индии, а затем все подняли руки и сказали: «Нет курению, нет курению». Они соединили свою мысленную энергию и отправили посыл в астральный мир, чтобы он распространялся, то есть это коллективная сила, и это многие в Индии применяют.

Они на каждом митинге и конференции зарождают определенные санкальпы, потому что там присутствуют не только простые люди, но и святые, сиддхи. Их туда обязательно приглашают, поскольку святые знают, как работать с мысленной энергией. Они понимают, что мысль – великая сила, и если мысль тысячи человек направить в нужную сторону, то это обязательно сработает.

Тысячи людей приходят послушать, а святые умело зарождают санкальпу и направляют ее в нужную сторону. Это тоже форма влияния на внешний мир. Это сила мотивации, сила мысли. О чем бы ни подумал ум внутри, то и проявится снаружи. Это аксиома, изложенная Васиштхой. Таким же образом и мы должны постоянно поддерживать наши санкальпы. Наши санкальпы должны постоянно, ежедневно получать подпитку. Это не так, что мы их один раз выразили и забыли, потому что в таком случае они не будут получать силу. Если вы думаете: «Да обрету я бессмертное, божественное, чистое, иллюзорное тело Даттатреи. Да обрету я три пробужденных тела: тело мудрости, иллюзорное тело и божественное тело сиддха», если эта санкальпа становится вашей молитвой, то постепенно вы все больше приближаетесь к тому, чтобы обрести такое тело.

Все молитвы, обращения, мантры, должны иметь силу санкальпы. Это не так, что вы читаете мантру, но вам не понятно назначение, цель этой мантры. Должна быть санкальпа, намерение. Вы все дальше и дальше идете в сторону этого намерения, вы каждый день подтверждаете это намерение.

На духовном пути важно открыть силу разума, силу воображения, понять, что творческая мысль может сделать многое. Духовный путь – это не только безмыслие или концентрация, это правильное использование силы мысли. Это ваша иччха-шакти. Мы нашу мысленную энергию используем на освобождение, просветление и помощь другим живым существам.

Сейчас даже мирские люди понимают силу мысли. Магия, современные нью-эйдж теории, курсы личностного роста, НЛП-программирование, в интернете можно встретить рекламу сильного гипноза, искусство убеждать других и прочее.

Мир постепенно становится магическим, сила мысли признается бизнесменами, политиками. Наша задача – направить силу мысли на достижение, на реализацию, и мы также должны ее использовать. Сила мысли и сила осознанности – это одно и то же.

Есть прана – это сила энергетического тела; есть воображение – это сила астрального тела; есть мысль – это сила ментального тела, манас-шакти. Все это различные силы, которые нам присущи, и мы должны учиться управлять ими, овладеть дисциплиной мышления. Однажды я в поезде разговаривал с одним полковником, разведчиком.

Переговорив со мной минут двадцать, он сказал:

– Вы, очевидно, какой-то технический работник или ученый, потому что у вас сильная дисциплина мышления.

Я сказал:

– Нет, я йог.

У йога должна быть дисциплина мышления. Его мысли ясные и отточенные, нет ничего лишнего. Он не дает мыслям блуждать вправо, влево. Мысли его не увлекают, они на коротком поводке и выражают именно то, что он хочет, и вы тоже должны следить за своей речью.

Речь должна быть ясной, прямой, лаконичной, но, если надо сделать что-то подробно, это можно сделать подробно. Как говорят, кто ясно мыслит – тот ясно излагает. Следите за своими мыслями. Мысли не должны уводить вас в сторону. Вы должны их использовать как инструмент, а не они вас. Вы – хозяин мыслей, а мысли не должны быть вашими хозяевами.

Точка управления мыслями – это созерцание, присутствие. Только из этой точки можно управлять мыслями. Когда вы выражаете санкальпу из состояния присутствия, она обладает силой, а если санкальпа выражается с более низкого плана, то есть с плана мышления и эмоций, то у нее нет никакой силы.

Правильная мотивация – это, поразмыслив над четырьмя осознанностями, войти в присутствие и вспомнить свои санкальпы, свои обеты, свои клятвы, свои самаи и свое намерение, а чтобы они получили большую силу, обратиться к Прибежищу, к святым линии передачи, к сиддхам, к ишта-девате Даттатрее, к гуру примерно с такой мыслью: «О гуру, ишта-девата, все святые, божества и сиддхи, помните обо мне. Не оставьте меня своей милостью».

Когда вы так обращаетесь, то ваши санкальпы набирают силу. Затем мысленно подтвердите самаю, то есть вновь и вновь надо вспоминать и подтверждать принятые обещания, самайную связь. Не обязательно это делать формально, главное, чтобы это делалось из сердца, в духе.

Бывает, что если человек следует духовному пути, но забывает свои санкальпы, свои обещания, свои самаи, то идут годы, накапливаются кармы, и он уже сам не помнит, то ли он монах, то ли просто человек какой-то, то ли он практикует путь освобождения, то ли просто живет. Такое тоже бывает, поэтому нужно постоянно вспоминать об этом, постоянно подтверждать свой дух. Пять лет пройдет, десять лет пройдет, вы должны помнить о ваших обещаниях и клятвах, о ваших самаях, о ваших намерениях, если это истинные намерения.

Вы должны вновь и вновь зарождать правильные санкальпы и подтверждать взятые обязательства или принципы, принятую вами духовную идеологию и намерение идти по пути просветления, чтобы достичь освобождения. Вы должны верить в свою духовную идеологию. Верность святым, преданность Дхарме, гуру-йога – все это вновь и вновь надо подтверждать.

Если вы не будете подтверждать, они не будут усиливаться в вашем уме. Если есть клеши, ограничения или препятствия, то представьте, что если они не очищаются и продолжаются месяцами, то они будут усиливаться.

Тогда может появиться самая с эго и клятва внутренним демонам, по неосторожности данная тонким телом, и много неопытных практиков именно так обольщаются на духовном пути. Они забывают данные ими клятвы, обещания, самаи и склоняются на сторону то клеш, то эгоизма. Ведь карму никто не отменял, в тонком теле есть карма, прарабдха.

Она постоянно давит, толкает воспоминания тонкого тела человека, и одолеть их можно, только когда есть борьба, преодоление. Для того, чтобы была борьба, преодоление, нужна шакти, сила духовного воина, нужна верность своим идеалам, своей духовной идеологии, своим духовным принципам.

Это и есть самая, Прибежище. Их надо постоянно подтверждать. Не обязательно это делать формально, это можно делать и неформально, в духе, и тогда рождается великая духовная сила, вера, решимость. Все это можно назвать зарождением правильной мотивации.

Кармические отпечатки

Внутри нас спит много карм, но они не могут проявиться, пока не будет вторичной причины. Карма в тонком теле – это первичная причина. Например, у кого-то есть самскара стать футболистом, но пока нет футбольного поля как вторичной причины, и он не играет, он не покажет свои навыки футболиста. Эта самскара будет спать в нем, дремать. Он даже не будет подозревать, что может быть отличным футболистом, но внезапно он увидит мяч, футбольное поле, и ноги сами понесут его. Это значит, что вторичная причина пробудила первичную; первичная причина активирована и начала свое действие, прарабдха развернулась. Спящие кармы не могут начать свое действие, пока не будет вторичной причины.

Наша задача – это не позволить кармам развернуться, чтобы эти кармы свернули нас, ввели в заблуждение, а очистить их, и мы вместо вторичных причин используем методы. С помощью методов мы пытаемся очистить эти первичные причины, чтобы они растворились, чтобы они не проявились, чтобы нам не надо было получать тела в следующих жизнях. Если их не очистить, нам придется получать тела: тело человека, бога страсти, животного, тело солдата, царя, мужчины, женщины, матери, ребенка.

Бесчисленное множество тел спит в нашем тонком теле в виде семян. Эти семена не могут прорасти, потому что нет условий, но они ждут своего часа, а время меняет условия, ситуации постоянно изменяются. Подойдет время, когда эти семена прорастут и дадут всходы, если мы их не прокалили на огне самоосознавания. Мы даже не подозреваем, а у нас в тонком теле спят мины замедленного действия. Одно семя – жизнь в мире асуров, другое семя – жизнь в мире богов, третье семя – перерождение человеком, четвертое семя – адские кармы, пятое семя – немного кармы животного.

Все эти семена есть в тонком теле, но сейчас они не видны. Сейчас мы люди, но люди – это только оболочка. Стоит душе выйти из оболочки, начнут действовать вторичные причины, и тогда эти семена начнут проявлять свою силу. Если подвернется вторичная причина стать богом – станешь богом на небесах, а если переместиться в какую-то негативную область – может развиться семя негативной кармы. Когда мы утверждаемся в созерцании, эти семена прокаливаются на огне самоосознавания. Тот, кто приучил себя быть в присутствии, научился самоосвобождению, не живет по принципу нравится или не нравится, плохо или хорошо, не идет за поползновениями эго, тот сжигает семена кармы.

Это значит, что он закрывает себе вход в тела, то есть он не будет получать эти тела. Хоть семена и есть, но из них ничего не вырастет. Зарождая правильную мотивацию, мы выражаем санкальпу сжечь все семена кармы. Человек, который уверенно идет по пути служения, тоже сжигает семена кармы, потому что служит не своим кармам и эго, а Дхарме, Богу.