Йога Марга
23.04.2010
Вопросы и ответы
За мыслями есть интуиция, воля, свидетель, буддхи. Если ваше сознание может отличить мысли от воли, интуиции, то вы обладаете распознаванием буддхи.
Вопрос:
– Как держаться этого сознания и нужно ли это?
Конечно, нужно. Лайя-йога – это буддхи-йога. Другое название лайя-йоги, джняна-йоги – это буддхи-йога. Практиковать лайя-йогу – это значит пребывать в состоянии буддхи, осознавания. Быть в естественном присутствии, быть в осознанности, пребывать в осознавании буддхи – это одно и то же.
Вопрос:
– Почему это зеркало бывает не туда повернуто? Кто им управляет?
Не совсем корректно будет сказать, что оно не туда повернуто. Скорее, ум не всегда находится в буддхи, ум не всегда может осознавать буддхи.
Само по себе буддхи является проводником света Атмана. Как и манас, оно не существует само по себе, но манас – это вообще механическая операционная система. Буддхи можно уподобить высокоразвитому искусственному интеллекту; такому развитому, что он как живой.
Буддхи несет в себе свет Бога, а манас – это просто механизм. Если буддхи активно, то можно обойтись без манаса. Например, в медитации махашанти вы можете без манаса обойтись, но в относительном измерении, где нужно оперирование, постоянная оценка ситуации по принципу свой-чужой, правильное-неправильное, без манаса невозможно обойтись. Если вести себя как нага-баба, как безумный мудрец, то можно обойтись без манаса, а в другом случае нет. Это хорошая, нужная функция, инструмент для жизни.
Вопрос:
– Почему в «Трипура рахасье» буддхи сравнивается с дворянкой, которая связалась с нежелательной госпожой?
Вы запомнили, кто эта нежелательная госпожа?
– Неведение, иллюзия, майя.
Да. Буддхи обладает способностью запутываться. Атман никогда не запутывается, он всегда чист и безупречен; что бы вы ни делали, вы не можете его запятнать. Буддхи может запутаться в силу своей неразвитости, слабости силы самоосвобождения.
Оно запутывается с неведением, вступая в контакт с манасом, с индриями, а через индрии – с внешним миром. Буддхи еще не обладает зрелостью, опытом. Именно потому, что буддхи не обладает зрелостью, мы и вынуждены воплощаться здесь, чтобы научить его выпутываться.
Когда буддхи через практику созерцания отделит себя от объектов, выполнит процесс пратьяхары, произойдет растворение тонкого тела, эго (антахкарана-лайя-чинтана), тогда оно обретет энергию сватантрия-шакти.
Именно через буддхи реализуется сватантрия-шакти – сила самоосвобождения. Сейчас у буддхи нет сватантрия-шакти. Поскольку у него нет силы самоосвобождения, когда оно через джняна-индрии контактирует с объектами, то оно запутывается, транспортирующая прана привязывается к объектам. Но когда мы можем установить отношения с объектами как с матерью или сестрой, то буддхи уже не запятнывается.
Вопрос:
– Я спрашивал по поводу растворения антахкараны, и Гуру сказал, что у Брахмы-творца нет этого инструмента. Получается, в теле человека всегда этот инструмент присутствует, пока человек живет, а у Брахмы отсутствует. Его инструмент – это вся вселенная, это его сознание, а как обстоят дела с богами разных уровней? У них какие-то элементы присутствуют?
У богов также есть антахкарана, но она не такая, как у людей. У них есть инструмент, но этот инструмент им полностью подчинен. Он очень глубокий, очень сложный, просто невероятно сложный, это даже представить себе невозможно. Антахкарана – это средство богов действовать в относительном измерении.
Какими силами характеризуется антахкарана богов? Сила мудрости (джняна-шакти), пустотная мудрость (праджня), сила самоосвобождения (сватантрия-шакти), сильное намерение и сила воли (иччха-шакти), сила могущества (айшварья-шакти), пятеричная сила действия (крийя-шакти) – все они развиты в несоизмеримо большей степени по сравнению с людьми.
С чем бы они ни контактировали, они находятся в пустотном осознавании. Какие бы восприятия у них ни были, все самоосвобождается, то есть сила их самоосвобождения невероятно велика.
Вопрос:
– Получается, они настолько погружены в чайтанью как принцип, что из него проявляются все эти шакти, и оставшиеся четыре элемента (буддхи, ахамкара, читта, манас) просто пропускают шакти как пустая форма, которая транслирует эту шакти?
Антахкарана богов пустотна, самоосвобождена. К ней нет привязанности. Она в любой момент может быть растворена и создана новая из состояния джняны. Чем выше уровень бога, тем более чиста его антахкарана. Она является шуддха-саттвой, чистой саттвой.
Например, Шива, Брахма, Вишну – чистейшая саттва. Примеси раджаса есть у сиддхов, риши. Примеси саттвы с тамасом есть у богов мира страсти (например, у Индры, Агни, Вайю, апсар и так далее).
Вопрос:
– Спит ли буддхи ночью?
Нет, не спит. Буддхи осознает себя ночью, но манас спит. Например, когда вы спите и не видите снов, вы все равно знаете: «Я не видел снов». Что-то в вас знает. Это буддхи в вас знает.
Вопрос:
– Какие отношения у буддхи с ахамкарой?
Сложные. Ахамкара (эго) норовит навязать буддхи свою волю. Буддхи обладает внутренней чистотой и мудростью, но иногда подпадает под неведение ахамкары. В зависимости от того, кто возьмет верх, так и развивается жизнь, судьба человека.
Вопрос:
– Связана ли функция буддхи с усилием?
Да. Любая практика воли, концентрация, тапасья – это усилие. Если вы хотите развить буддхи, вы можете выполнить тапасью. Почему говорят, что для того, чтобы реализовать намерение, надо практиковать тапасью? Буддхи очищается и усиливается, и тогда ваше намерение, исходя из буддхи, может материализовывать ситуацию.
Вопрос:
– Находиться в сознании буддхи – это созерцание?
Да. Это синоним осознавания, естественного состояния, просто, когда говорим именно в отношении внутреннего инструмента, антахкараны, мы используем буддхи. Буддхи – это та точка, о которой мы говорим; ее еще называют аманаска, нираламбха. Когда мы говорим, что за мыслями есть такая точка, куда надо поместить ум, то это и есть буддхи.
Вопрос:
– Гуруджи, вы могли бы помочь мне разобраться, на какой стадии по шестнадцати кала я нахожусь?
Только если я вам скажу, вам не надо говорить всем остальным, что вы находитесь на такой-то стадии, дайте ей укорениться, потому что когда я говорю, но это официально не заявлено, то это только для вас. Эта стадия должна устояться. Если она устоится, то я официально даю подтверждение, а если есть кармы, препятствия, я не говорю это официально. Это для ученика, поскольку нужно время, чтобы это все реализовалось. Если это объявить официально, вы ее можете даже потерять. На стадии встречи со светом вы находитесь точно. Дальше вопрос стадии передачи, и мы с вами как-то отдельно об этом поговорим.
Вопрос:
– Как создать мощнейший фундамент для духовной практики?
Во-первых, надо с помощью интеллекта изучать учение. Изучать философию, просто читать, не задаваясь какой-то целью, а просто читать и заражаться видением святых, риши, мудрецов. Это подобно тому, как образованный человек в силу своей образованности не может опуститься до какого-то дикого человека.
Его интеллектуальная база уже поддерживает его. Если какой-то человек получил высшее образование, закончил аспирантуру, стал кандидатом наук, доктором наук, то ход его мыслей совершенно отличен от хода мыслей подростка. Он очень укоренен в своей культуре, он прочитал много книг, он мыслит.
Сильнейший мыслительный аппарат не даст ему упасть, потому что фундамент очень прочный. Попробуйте побеседовать с каким-нибудь профессором, рассказать ему что-нибудь. Думаете, он вас воспримет? Там такой сильный фундамент, что уже ни вправо, ни влево.
Вы его можете переубедить, только если продемонстрируете ему более высокие знания, превзойдете его в его области знаний. Таким же образом и в духовной практике. Вы должны изучать учение и создать мощный интеллектуальный фундамент.
Почему моя заслуга позволила мне практиковать? Кроме прошлого фундамента, опыта прошлых жизней, я сам его создавал, очень много изучая философию и учение. Даже если бы судьба не привела меня к учению, я был бы философом и тоже жил бы в уединении, занимался бы созерцанием через философию. Судьба практикующего – становиться философом, но не мирским философом, а духовным. Вообще, в Индии философ – это пренебрежительное слово. Там к философам относятся так: «А, это философ. Он не медитирует, поэтому он не садху», потому что садху – это именно медитатор, но здесь и в западных странах скажут: «Философ – это уважаемый человек», то есть совсем другое отношение. Вам не надо накапливать знания, вам надо накапливать понимание. Когда вы читаете, изучаете учение, ваш буддхи раскрывается. Изучать учение – это то же самое, что и тренировка для физического тела.
Во-вторых, таким фундаментом еще является заслуга, служение святым, и тогда старые линии судьбы разрываются, а новые устанавливаются, поэтому судьба меняется. Чем больше таких заслуг, тем увереннее вы движетесь по пути Дхармы. В-третьих, полезны размышления, аналитические медитации на темы закона кармы, драгоценности человеческого рождения, непостоянства и страданий в сансаре.
Эту практику размышления над четырьмя осознанностями не следует считать практикой для начинающих. Это практика и для средних, и для опытных практиков. Она должна продолжаться непрерывно, потому что она отрезвляет любые поползновения эго, отсекает страхи и надежды на внешние удовольствия, на внешний мир. Ведь внешний мир очень притягателен даже для садху, а когда садху практикует, его ум и чувства очищаются, то внешний мир может быть даже еще более притягательным.
Практикующий думает: «Кем я был до садханы? Сейчас я представляю собой божественную, утонченную, красивую личность. Раньше я даже толком жить не умел, даже наслаждаться не умел, а вот сейчас я пожил, я бы понаслаждался чувствами». Даже так его эго может думать. Это тоже соблазн, но практикующий, утвердившийся в четырех осознанностях, на этот соблазн не клюнет.
Были такие практикующие, которые, очистившись с помощью садханы, заново планировали жизнь в миру, только более гармоничную, красивую, уже как бог страсти. Сила воли есть, каналы чистые, свободен от эго, ума. Захотел – денег заработал; захотел привлечь в свою жизнь человека – запросто; надо установить с кем-то отношения – легко; нужно взять под контроль какую-то ситуацию – способности это позволяют. Истинный садху на такие вещи не покупается, так как постоянно медитирует на эти четыре осознанности. У незрелых садху, не имеющих еще опыта отрешения от желаний, их отречение формальное, это псевдоотречение. Иногда в Индии, на Кумбха-меле, ко мне подходили садху в оранжевых одеждах и говорили: «Какая у тебя красивая ткань, не мог бы ты мне ее дать?».
Они думают, что приехал богатый садху из Европы, богатый иностранец, так почему бы не попросить. Я в таких случаях говорил: «Ты же садху! Ты должен медитировать на вайрагью. Это же все иллюзия. Так почему ты просишь? Если иметь менталитет просящего, то у тебя никогда ничего не будет». Разные языки, трудно объяснить, поэтому я просто сказал: «Брахман сат джагат митхья. Не привязывайся». Настоящий садху либо игру такую ведет (но это можно видеть), либо он вообще никогда не попросит.
Настоящий садху постоянно растет к тому, чтобы больше давать, чем просить. У него так много всего! Чего ему просить? Все, что он захочет, он притянет в свою жизнь силой ума, поэтому ему не надо просить. Он может все создать.
Вопрос:
– Благоприятны ли в начале практики библиотечные ритриты продолжительностью месяц, два месяца, три месяца?
Благоприятны, но там должна быть сессия медитации. Если вы будете только читать и не медитировать, ваш ум будет напряжен.
Вопрос:
– Влияет ли как-то чистота каналов на развитие буддхи? Например, когда мы делаем какие-то техники, они развивают буддхи?
Сами по себе техники буддхи не развивают. Разве что вы волю прилагаете, и тогда сила воли увеличивается, а это тоже буддхи. Когда делаешь то, что не нравится, отпускаешь, отбрасываешь себя, идешь наперекор желаниям, наперекор внешним ограничениям – все это усиливает буддхи. Когда потакаешь себе, капризничаешь, проявляешь эго, следуешь за желаниями – это все ослабляет буддхи. Чистота каналов еще как влияет на развитие буддхи. Мы состоим не только из плоти и крови, но и из праны, а состояние праны, апаны, саманы, вьяны и уданы зависит от того, как мы себя осознаем. Немного больше праны в сахасрара-чакре, и ваше восприятие совершенно изменится, поэтому нужно создать санкальпу всегда иметь чистую прану, чистые каналы. Тот, кто всегда заботится о чистоте праны, значительно облегчать себе садхану и жизнь.
Если у вас чистая прана и чистые каналы, то вы неуязвимы для кармы. Из астрального мира проявляется действие негативных планет или, наоборот, проявляются заслуги, разные ситуации, но ваш защитный слой праны очень сильный. Вы неуязвимы для болезней, для чужих карм, для демонов, духов. У вас всегда высокий интеллект, высокая ясность.
Жизненную силу надо так же пестовать, как и созерцание. Это не так, что мы забросили жизненную силу, а только созерцаем. Если так практиковать, то через несколько лет у вас будет сильный дисбаланс ветра, неудовлетворенность, поэтому надо обязательно заботиться о жизненной силе.
Для физического тела – асаны, для энергетического – пранаямы и мудры, для астрального – визуализация. Еще для энергетического и астрального тела – шат-чакра-йога. Для каузального – созерцание, бхакти-йога, служение, отбрасывание себя, смирение. Для Атмана – божественная гордость, и все эти тела надо развивать.
Как физическое тело укрепляется, когда вы его кормите и тренируете, так же и другие тела укрепляются, если вы с ними работаете, а если не работаете, то они не укрепляются. Все тонкие тела должны развиваться и быть сильными. Ваше энергетическое тело должно быть сильным. Вы должны быть шактиманом в пранах, а для этого все ваши чакры должны быть чистыми, в них не должно быть блоков, застоев, энергия должна свободно вращаться. Самана, удана, апана, прана должны гармонично действовать, заземление должно быть.
Астральное тело должно быть чистым и сильным, то есть в нем не должно быть плохих образов, внутренних демонов, неправильных визуализаций. У вас должна быть хорошая концентрация в астральном теле и наработана привычка визуализировать себя в облике ишта-деваты (йога иллюзорного тела). В каузальном теле должна быть привычка быть в состоянии пространства, брахма-ахам-бхаве, в шамбхави-мудре.
Садхана – это не только джняна, это также путь обретения силы, шакти, чтобы постепенно становиться шактиманом. Безусловно, джняна (мудрость) – это приоритет, основа, но внутренняя сила также должна расти. Есть представление, что практикующие адвайту – это отреченные люди, которые не работают с энергией, все отрицают, ничего не проводят, говорят: «Это не то. Все есть Брахман». Это так, есть такие адвайтические школы, но наше учение – ануттара-тантра сиддхов – более высокое, оно предполагает развитие способностей к эманации, шакти, силы.
Учение имеет внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный, и трансцендентный уровень – это учение сахаджьи о естественном недвойственном состоянии. Это учение трех свобод (тела, речи и ума), в котором вообще нет никаких ограничений, о нем даже ничего нельзя сказать. Даже если сказать, что это учение рогатого кролика и волосатой черепахи, то все равно не получится его передать, потому что учение сахаджьи за пределами ума.
Тайный уровень учения – это методы учения лайя-йоги, санкальпа, атма-вичара, божественная гордость, шамбхави-мудра, сахаджа-крийя, то есть это различные глубокие методы. Внутренний уровень учения – это адвайта-веданта Шанкары, Даттатреи, Васиштхи, теоретическая концептуальная база.
Внешний уровень учения – это любые внешние методы, которые мы применяем. Это относительные измерения, в которых мы живем. В том числе это различные современные теории, учение трансгуманизма и прочее. Когда вам поверхностно говорят: «А, мы знаем, у вас учение адвайты», вы должны сказать: «Нет, не совсем так. Адвайта – это только внутренний уровень».
Вопрос:
– Водитель из ашрама часто ездит в город. Ему приходится много общаться с мирянами, поэтому каналы забиваются. Как это можно предотвратить?
Если вы практикуете чистое видение и проявляете гибкость сознания, то каналы не будут так сильно засоряться, потому что вы будете контактировать с деватами в тонком теле человека. Засорение каналов происходит тогда, когда вы контактируете с нечистой частью человека. Например, пока целитель или экстрасенс не вмешался в тонкие тела человека, он не берет на себя карму.
Если он просто едет в метро, где большое скопление людей, у которых в каналах какие-то нечистые энергии, он не берет на себя их карму. Во время сеанса он специально создает намерение на исцеление другого человека и вмешивается в его тонкое тело, вступает в контакт с какими-то его болеющими частями, поэтому берет его карму, каналы засоряются. Таким же образом и вы, контактируя с мирянами, должны практиковать чистое видение, и тогда вы не будете вступать в контакт с их неочищенными частями. Такое загрязнение будет незначительным.
Вопрос:
– Я общался с одним монахом по этому поводу, он говорил: «Я пытаюсь распознать в каждом мирянине гуру, Абсолют», и у него практика очень хорошо продвигается, проблем с каналами не возникает. Это тоже работает?
Да, потому что это тоже чистое видение. Вы берете карму и засоряете каналы, когда касаетесь анахата-чакры человека, свадхистана-чакры, манипура-чакры, вишуддха-чакры. Если вы смотрите на него чисто, то ваша душа касается его тонкого тела через сахасрара-чакру, через высшие вибрации.
В тонком теле, в энергетическом есть вибрации, и вибрации над макушкой отличаются от вибрации внизу живота. Это, я думаю, каждый понимает, и к чему сводится садхана? К тому, чтобы утвердиться в вибрациях высокой частоты, которые над макушкой. Недаром говорят: «Кто может сосредоточить ум над головой – тот войдет в самадхи». Эти вибрации над макушкой очень ценные, это удана-вайю, вьяна-вайю. Их надо распространить на все тело и на внешний мир. Для этого нужно научиться отрешаться от пяти нижних чакр, научиться пребывать в состоянии самых тонких вибраций, а потом низвести их снова и объединить со всеми чакрами. Когда вы смотрите на человека глазами чистого видения, то вы настраиваетесь на его самые высокие вибрации, поэтому нет загрязнений.
Вопрос:
– А как настраиваться на такие вибрации?
Не надо специально настраиваться, просто практикуйте санкальпу «Чистое видение», а если трудно, просто думайте, что в теле этого человека находится божество, Даттатрея, или через него так гуру проявляется. Сделайте ему в душе намасте и подумайте, что это Даттатрея дает вам какой-то знак, какие-то части вашего сознания хочет проявить. Все, что мы видим, есть проявление каких-то частей нашего сознания.
Однажды я посмотрел в окно, и там полыхала зарница величиной с полнеба, и я подумал: «Что это у меня в голове такое происходит?». Все, что происходит, отражает состояние вашего ума. Это ваш ум. Ум проецирует эти вещи, хотя в это трудно поверить.
Тело – это проекция ума. Нам кажется, что все снаружи, но на самом деле это не так. Все, что сейчас происходит, внутри вас, в вашем уме. Вы слышите звук, потому что он у вас в ушах. Образ гуру, который вы видите, у вас на сетчатке, а оттуда зрительный нерв передает сигнал в мозг, в затылочные доли. Все происходит у вас в мозгу.
Вопрос:
– Но ведь если уши заткнуть, то я не буду слышать. Что значит, в ушах звук?
Не будете слышать, потому что создадите вторичную причину, перекроете канал, но я считаю, что вы не будете слышать, потому что канал трансляции будет прерван, канал проекции будет прерван. Вы не сможете отразить это от каких-то других частей этого ума, и это отражение не будет возникать у вас в сознании.
Почему возникают образы, звуки в сознании? Проекции происходят и их отражения друг от друга. Это проекции, поэтому мы видим, а пока из непроявленного мы это не проявили, мы не можем этого видеть, существует пустотность. Все в нашем мозгу, а что такое мозг? Мозг – это сознание, это манас, тонкое тело. Все происходит в тонком теле, а что такое тонкое тело? Тонкое тело – это пустота, но у нас сильная вера, что это все происходит снаружи.
Для того, чтобы эту веру поколебать, надо выполнять практику, называемую антахкарана-лайя-чинтана: втягивать восприятие в индрии (глаза, уши и так далее), то есть выполнять пратьяхару, потом индрии растворять в манасе, манас растворять в буддхи, а буддхи растворять в Атмане.
Это и есть процесс лайя-йоги, который называется антахкарана-лайя-чинтана, и когда мы все это растворим, созерцая, медитируя, то будет только пустота, чистая праджня, чистейшее сознание без субъекта и объекта.
Процесс антахкарана-лайя-чинтана – этого мало, поскольку это только растворение тонкого тела. Надо еще грубое растворить, а грубое тело состоит из пяти махабхут, грубых элементов: земли, воды, огня, ветра, пространства. Тогда наступает второй процесс – панчабхута-лайя-чинтана, растворение пяти элементов.
Считается, что те, кто практикуют путь сутры, просто адвайту как джняна-йогу, то есть не работают с энергией, выполняют только антахкарана-лайя-чинтану. Те, кто практикуют ануттара-тантру сиддхов, лайя-йогу в нашем стиле, выполняют также растворение грубых элементов, панчабхута-лайя-чинтана.
Истинная мокша – это растворение двух категорий: растворение тонкого тела (антахкарана) и растворение грубых элементов (панчабхута).
Только когда есть эти две категории растворения, есть полное и окончательное освобождение, потому что если выполнено только растворение антахкараны, то силы самоосвобождения еще недостаточно, и при следующем воплощении снова может возникнуть связанность. Когда выполнена антахкарана-лайя-чинтана и панчабхута-лайя-чинтана, два вида растворения, обретается радужное иллюзорное тело, и тогда уже невозможно впасть в зависимость от пяти элементов.
Вопрос:
– Чем отличается достижение дева-дехам при жизни от достижения в момент бардо? Есть какая-то принципиальная разница?
Зачем вам это надо?
– Просто в тибетской традиции некоторые говорят так: «Можешь вообще ничего не практиковать. У тебя есть учение о бардо, поэтому ты можешь достичь тела света.
Это фантастика. Ничего не практикуя, в бардо тело света не реализуешь. Чисто теоретически – да, но практически – нет. Реализовать дева-деха при жизни – это означает, что такое состояние устойчиво при жизни и таттвы растворяются. В бардо – это означает, что ум каким-то невероятным способом прыгнет в объятия Ясного Света, там все его двойственные представления растворятся, он осознает, как сильно заблуждался.
Он поймет, что его сущностная природа светоносная и пространственная, откроются эманации в виде различных шакти, иллюзорных тел, и он отольет себя, спроецирует в чистое божественное тело, не утратив связи с Источником. Это только теоретически.
У не практикующего нет шансов достичь в бардо, потому что этот мир очень увлекает и затягивает, если человек при жизни не научился созерцать и все самоосвбождать. Это как в сновидении, только бывает еще ярче.
Многие духи в промежуточном состоянии занимаются тем, что переживают разные тонкие душевные состояния. Многие переживают душевные муки от того, что в жизни неправильно поступили, потому что они видят все свои поступки, все нюансы, все тонкости и слишком поглощаются всем этим. Они видят, кто кого обидел или неправильно поступил по отношению к кому-то. Их мучают угрызения совести, и все это переживается очень подробно. Это похоже на то, как в ритрите, когда вы много медитируете в махашанти, всплывают целые пласты вашей прошлой кармы. Вы даже забыли об этом, но это всплывает, и вы внезапно подпадаете под это влияние. Молодые духи, не обученные самоосвобождаться в промежуточном состоянии, много времени проводят в таких переживаниях. Более старшие говорят им: «Ты должен это отпустить, хватит с этим носиться. Это прошлое», но они все равно держатся этого.
Например, когда я учился в школе, одна девушка в восьмом классе пригласила меня на дискотеку, а я подумал: «Чего это я пойду? У меня карате. Не хочу я из-за этого тренировку пропускать». Я тогда не принял это близко к сердцу, даже забыл про это, но, когда я медитировал в ритрите лет двадцать назад, все переживания, которые давно были, вспоминались.
Внезапно ум начал работать: «О, как же ты поступил! Наверное, она переживала, обиделась. Это неэтично. Надо было найти весомую причину для отказа, а ты даже ничего не объяснил ей». Вот так по мелочам ум поглощается, он все переживает, его мучают угрызения совести.
Очень большие ясности порождаются, и ум подпадает под это, а потом вы идете к детским переживаниям, и все нюансы, все эмоции, какие в тот период были, тоже переживаются.
Все это очень сильно влияет на ум, а здесь надо очень жестко. Никаких концепций, никаких рефлексий, просто обрубаете и все, но вы можете обрубать, если у вас есть глубокая вера в неконцептуальное состояние. «Пхат» – и все, ничего этого нет.
Вопрос:
– В ритрите часто, когда сильно веришь в неконцептуальное сознание, то бывает такое состояние, когда ты входишь в большее пространство, и ты в таком состоянии, что думаешь, как бы четкость сформировать, потому что такое чувство, будто ты плаваешь где-то в океане. Бывает, что теряется вектор практики, направленность. В ритрите, как я понимаю, должна быть направленность, цель, а в таком неконцептуальном она теряется. Должна быть самйога, баланс, чтобы и неконцептуальное было, и цель при этом сохранялась, санкальпа сохранялась. Как этого достичь?
Если вы знаете учение о шести ошибках, вы понимаете, что это. Что бывает? Бывает потеря действия в воззрении, когда думаешь: «Это такая великая философия. Все есть Брахман, все есть пустота. Нечего делать, трава вырастет сама». Бывает потеря действия в осознавании, когда тонкие нюансы в сознании очень захватывают, поэтому ты оставляешь свою санкальпу.
Две эти ошибки – это то, о чем вы говорите. Если вы это знаете, то просто должны избегать этого, усиливать свое намерение (санкальпу) и поддерживать трезвый взгляд в относительном. У йога всегда должна быть санкальпа-шакти, но не должно быть привязанности к санкальпа-шакти. Без санкальпы ничего невозможно. Когда мы говорим: «Надо все отпустить, жить здесь и сейчас, не желать», то мы говорим о воззрении, но в поведении, в относительной садхане санкальпа, конечно, нужна.
Вы должны иметь четкие цели и ориентиры, куда вы идете, ориентироваться по учению о шестнадцати кала, ставить вектор намерения на какие-то будущие задачи, и в этом нет ничего плохого. Не надо быть одержимым этим, не надо цепляться за это, надо уметь отпустить все. Даже если все пойдет не так, вы с легкой душой можете все это отпустить. Те, кто не понимают этого, бывает, строят какие-то очень тяжеловесные планы, ставят цели, формулируют задачи, устанавливают даты, а потом ничего не получается, поэтому они страдают.
Самйога – это когда вы в присутствии, в воззрении, но одновременно есть и метод, есть и стратегия, есть и намерение (санкальпа). Например, если вы хотите быть здоровы, никогда не болеть и иметь гармоничную энергию, не иметь препятствий, то надо закладывать серьезную санкальпу на сиддхи сверхздоровья и долголетия.
Эта санкальпа создаст такие условия, что вы будете жить долго, ваши элементы будут гармоничны, вы не будете иметь никаких проблем с телом, и это будет достижимо только силой одной санкальпы. Тонкое тело всегда вас будет сдвигать в такой тоннель реальности, где для вас все и всегда благоприятно. Сами элементы будут работать на ваше здоровье, ситуации будут так выстраиваться, чтобы ваша прана была сильной. Вы будете обретать сверхустойчивость в теле. Если вы хотите развить высокие качества саттвы, божественности в себе, нужно закладывать такую санкальпу. Тогда у вас будут открываться новые силы и способности.
Если вы хотите, чтобы открылись ваши божественные силы, сиддхи, мудрость, то надо закладывать такую санкальпу: «Да стану я богом богов, самым божественным из божественных, как Даттатрея. Да стану я воплощением всего божественного», то есть делать акцент на иллюзорное тело.
Такая санкальпа будет постепенно наделять вас этими качествами. Если вы практикуете только воззрение и потеряли свою санкальпу, то это долгий путь, потому что полностью вы все равно не утвердитесь в воззрении, будут подъемы к воззрению и выпадения из него в карму.
Вопрос:
– У нас есть практика самскара-шуддхи, мы очищаем подсознание, заменяем данные. Я придумал один метод, и хотел спросить у вас, может ли он быть применим. Он называется «накопить дополнительную заслугу». Если вспоминать некоторую негативную карму, которая была, например употреблял спиртное, а на тонком уровне заменять данные с помощью парасаттарка-логики и практики самскара-шуддхи, вкладывать санкальпу, что ты практиковал таким образом тантрические методы поклонения и накопил из-за этого заслугу. Такое может быть?
Может быть, но вам надо думать, какую именно заслугу. Можно и проще сделать. Можно убрать визуализацию алкоголя и заменить его на какой-нибудь целебный напиток, который укреплял ваши праны.
Тантрическими методами поклонения можно накопить заслуги, но тогда она проявится в виде даршана каких-то тантрических божеств, определенных тоннелей реальности. Парасаттарка-логика работает, это изменение времени, это как отправиться в прошлое и что-то поменять так, тогда и будущее поменяется, и настоящее. Если так будете много практиковать, то выйдете из ритрита и встретите дакини. Что вы будете делать? На вашем месте я бы представлял, что вместо алкоголя я пью целебные эликсиры, то есть выполняю целебные садханы кайя-кальпы, которые укрепляют праны, или молоко, гхи. Вы можете поменять. Как ваш ум решит – так и будет.
Вопрос:
– Я пробовал практиковать самскара-шуддхи в ритрите. Некоторые данные замещаешь и думаешь: «Я это заменил, теперь уже другой тоннель реальности», и он действительно начинает проявляться. Это и есть результат данной практики?
Прошлое приходит в виде воспоминаний, которые толкают нас что-то делать. Хорошие воспоминания толкают нас практиковать, изучать «Йога Васиштху», созерцать. Плохие воспоминания или средние толкают испытывать желания, гнев, привязанность, неведение, заниматься мирскими делами. Воспоминания о мирских заслугах толкают делать что-то важное в области мира. Духовные заслуги толкают служить садху, изучать тексты, медитировать, поклоняться божествам. Высокие заслуги толкают к атма-вичаре, к пребыванию в присутствии.
Мы состоим из воспоминаний. Можно сказать, что мы – это ходячие воспоминания. Не будь воспоминаний, мы не могли бы себя даже идентифицировать. Тонкое тело заполнено воспоминаниями, и самскара-шуддхи избавит нас от их власти. Воспоминания постоянно заставляют тонкое тело собирать прану в чакре, и тогда они сгущаются в виде пульсирующей энергии в конкретной чакре. Воспоминания о привязанности собирают энергию в анахата-чакре, и тогда анахата-чакра пульсирует и прана собирается в виде сгустка, она хочет выйти наружу и начинает искать себе объект привязанности.
Так воспоминания толкают нас привязаться к кому-то, и если человек толкается этими воспоминаниями, он устанавливает отношения, и тогда разворачиваются кармы. Если бы этих воспоминаний не было, то ничего бы этого тоже не было, праны бы в анахате не останавливались и не собирались, а свободно двигались бы. Наша задача – очистить эти воспоминания, узнать себя Абсолютом, вспомнить себя Даттатреей, иллюзорным телом, а все, что вне этого, очистить. Это огромная работа. Человек – это длинный шлейф воспоминаний на много жизней, и пока он их не очистит, он не обретет мокшу, будет получать тела в грубом мире или в тонком мире. Все, что мы делаем, направлено на то, чтобы очищать и очищать кармы прошлого.
Вопрос:
– Все является проявлением света: все кармы, все четырнадцать миров. Все это свет. Получается, что медитация на свет должна все это растворить. Если мы будем потихоньку шагать, то, может, это будет лучше? Зачем все эти визуализации, самскара-шуддхи, тантрические практики? Свет – это ведь суть всего.
Правильно. Это взгляд ануттара-тантры.
– А каким светом лучше растворять?
Ясным Светом, а Ясный Свет вне цвета. Свет не надо визуализировать, иначе визуализация будет искусственной, от ума. Истинный свет сам приходит, и вы поймете каким, когда он проявится.
– Но ведь свет разный есть.
Неважно. Любой пустотный свет все сделает. Вы правильно говорите. Взгляд ануттара-тантры означает сразу быть в присутствии и позволить свету, сахаджье все растворить. Кто может, тот так и должен делать. Просто бывает, что человек не находится в присутствии, или находится в слабом присутствии, или совсем не понимает этого, или сила шакти этого света недостаточна, и тогда мы применяем более низкие методы, то есть это взгляд ануттара-тантры.
Сначала самое высшее, воззрение, а потом мы берем более низшие методы. Самскара-шуддхи, конечно, относится не к ануттара-тантре, это более низкий метод. Но полезно применять любые методы, которые работают.
Например, человек не находится в присутствии, у него отдаленные представления об этом, или находится, но в слабом присутствии, это просто некое расширение, а кармы сильные, конкретные. Тогда, сколько бы он ни пытался находиться в таком слабом присутствии, его кармы не будут освобождены. В таком случае ему надо порекомендовать, не теряя присутствия, применить эффективный метод из более низших уровней. Иногда мы применяем метод не от хорошей жизни, а потому что у нас нет достаточной погруженности в Источник.
Сиддхи применяют и кайя-кальпу, и пранаямы, и магию, и призывают духов и дакинь, чтобы они им что-то даровали, то есть они используют любые возможности, действуют по принципу: черный кот или белый кот, а лишь бы мышей ловил. Мы не должны быть ограничены. «О, я практик ануттара-тантры. Я буду только светом растворять».
Если пранаяма вам помогает, то почему вы не можете делать пранаяму? Если визуализация расширяет ум, усиливает вашу энергию, то это все идет вам на пользу. Мы не отказываемся от воззрения, от присутствия, мы говорим, что метод погружен в воззрение, он является его игрой. Базовое воззрение всегда действует.
Например, делая пранаяму, я не покидаю воззрения, я его только усиливаю с помощью пранаямы. Это взаимодействие между мудростью и методом, праджней и упайей.
Вопрос:
– Гуруджи, вы говорили, что в этом мире присутствуют ограничения в распространении Дхармы. Как сделать так, чтобы больше шакти поступило в «Дивья локу», чтобы быстрее начали строиться храмы, ашрамы?
Вы думаете, как управляющий. Это хороший ход мышления. Служитель всегда думает о служении. Если слишком озабочен собой, слишком поглощен своими состояниями, то думаешь: «Мои каналы, мои чакры, мои воспоминания».
Когда думаешь о храмах, о распространении Дхармы, думаешь: «Какая разница, какие там мои каналы, мои чакры, мой опыт». Все нормально, это надо делать.
Это позиция служителя. Так идет отбрасывание себя, отсечение эго. О каналах, конечно, надо заботиться, я сейчас говорю про ситуацию, когда уже очень сильно поглощаешься внутренними переживаниями, а служитель все это отставляет в сторону и думает о служении. Как это сделать? Я думаю, что выполнять тапасью – это единственный способ, и из состояния тапасьи проявлять санкальпу, намерение, и просто делать, делать, делать. Представьте, что пятнадцать лет назад не было ни Всемирной Общины лайя-йоги, ни «Дивья-локи». Был Свами Вишну Дев, у него была одна сумка с книгами, спортивный костюм и его осознавание, пустота, а больше ничего не было: ни учеников, ни друзей, ни врагов, ничего. Поскольку была однонаправленная тапасья, из состояния тапасьи выражалась санкальпа и транслировалась, то все постепенно начало проявляться. Появились храмы, ашрамы, ученики, друзья, враги, книги, статусы, все появилось. Это результат тапасьи, санкальпы.
Из пустоты все появляется. Не из причин-следствий, не из условий, а только из пустоты, но вы должны уметь вытащить из этой пустоты все шакти и проявить их. Если тапасья будет в служении, в садхане, в самоотдаче, все это будет развиваться, и никто этому не помешает, никакие объективные условия, злые планеты разойдутся, боги будут уважать вас, культура поменяется. Все изменится. Надо просто верить в эту тапасью. Надо просто делать задуманное, независимо ни от чего, не слушая каких-то скептических разговоров.
Я однажды подошел к одному человеку и сказал: «Я хочу открыть ашрам». Он сказал: «Это невозможно. Сейчас люди не те». Я подумал: «Вы можете так думать, я буду думать, что все возможно». Будет тапасья, будет санкальпа, мир переменится, станет чистой страной. В относительном измерении очень важно зарождать миссию перехода к богочеловечеству, миссию изменения. Я считаю, что этот мир надо изменить, но его надо изменить не прямыми, не внешними способами (внешними способами действуют революционеры), а через сознание, меняя себя. Когда мы меняем себя, то наша бхава и весь мир вокруг нас изменяет.
Вопрос:
– Вы говорили, что в начале практики не стоит очень усердно заниматься очищением каналов, так как у практикующих нет еще должных качеств, они еще могут быть нестабильны при выходе карм. Если делать тапасью, то, как в этом периоде добиться того, чтобы тебя не снесло?
Нужно брать тапасью по своим силам, не брать то, что не можешь выполнить. У каждого есть своя мера, граница. Например, если вы будете поднимать гантели весом пятнадцать килограммов, ваши мышцы будут расти, а если вы захотите взять восемьдесят килограммов, то вам скажут, что вы погорячились. У каждого есть своя мера. Мы живем в относительном измерении, и надо уважать относительные принципы.
Тапасья – это не обязательно сделать что-то суровое. Тапасья означает, что вы делаете что-то ради какой-либо санкальпы с полной самоотдачей, игнорируя свои желания, игнорируя эго, когда вы делаете это ради других, когда в этом нет эгоизма. Вы можете посвящать заслуги от ритрита распространению Дхармы, делая после ритрита обширное посвящение заслуг. Все, что вы намедитировали, вы направляете в эту область.
Вопрос:
– В миру, если видишь, что кто-то страдает, даже если это существо с фактором низших миров, из чувства глубокого сострадания хочется пожертвовать заслуги. Кармическая связь с ним при этом возникнет, и тогда, став в будущем святым, сиддхом, можно будет вытащить его из сансары. Правильно?
Если вы будете жертвовать свои заслуги неосмотрительно, то это не совсем правильно. Надо жертвовать свои заслуги обдуманно. Некоторые брахманы говорят, что карма и заслуги – это как вещи, их можно передавать, брать, дарить, одалживать. Вы должны знать, куда их направлять. Например, нищий попрошайничает на алкоголь или наркотики, а для вас дать ему тысячу долларов не составляет никаких проблем.
В кемпе на Кумбха-меле ко мне пришла группа брахманов из Бенареса. Когда я был на бандаре, они переписывали имена всех махамандалешваров, записали и мое. Потом они пришли в кемп и просили пожертвований на учебу в брахманской школе, им не на что обучаться, и у них группа сорок человек. Я сказал: «Хорошо, вы изучаете веданту, санскрит, тогда вы должны переспорить меня». Они сказали: «Мы изучаем только теорию». Кроме того, возникли языковые трудности, поэтому не получилось организовать полноценный диспут. Но я пожертвовал им сорок тысяч рупий на обучение (больше тысячи долларов).
Итак, у вас есть тысяча долларов, и вы можете пожертвовать их без проблем. Но правильно ли вы поступите, если отдадите их нищему, который поблагодарит вас, а затем купит наркотики или алкоголь? Неправильно. Вы и свою заслугу потратите, и пользу существу не принесете.
Если вы пожертвуете тысячу долларов на храм, в этот храм и этот нищий, и другие придут, получат там какое-то прояснение разума и откажутся от наркотиков, то это будет правильно, или если пожертвуете на какую-нибудь развивающую сознание школу, то это правильное применение заслуги.
Вопрос:
– Если такая ситуация, что не понятно, во благо это или нет?
Пока нет большой ясности в понимании джива-янтры человека, внутренней структуры, антахкараны, просто служите своему гуру, своей сангхе. Это самый лучший способ накапливать заслуги, а других пока оставьте. Придет время, когда вы будете заниматься спасением других, жертвованием своих заслуг, но не сейчас. Это время обязательно придет, и у вас будет много возможностей. Вы ведь сейчас на стадии брахмачари, а задача брахмачари – обучаться.
На каждом этапе есть своя логика жизни. Например, есть семечко, есть росток, есть дерево, есть плоды. От ростка не надо требовать плодов. От семечка тоже.
На стадии брахмачари надо просто пытаться стать хорошим практикующим, хорошим учеником, освоить учение. Многие из вас, возможно, станут духовными наставниками, и на этой стадии вам придется брать карму других, вдохновлять, наставлять, направлять судьбы других, как в этом мире, так и в других. Если, конечно, ваш духовный потенциал созреет для этого. Иногда не следует вмешиваться в чью-то карму, потому что ее невозможно изменить. Если даже вы попытаетесь это сделать, то это будет не очень правильно.
Вопрос:
– Если жертвовать заслугу кармически близким существам, которые интересуются учением, но из-за своих ограничений не могут быстро изучать учение, усваивать его? Можно ли жертвовать заслугу с намерением, чтобы он более серьезно вступил на путь Дхармы, стал монахом?
Я понимаю, что в двадцать лет очень хочется сделать родителей монахами. Мне тоже хотелось, а в сорок понимаешь, что это невозможно, ни в этой жизни, ни в следующей. Немного можно жертвовать заслугу ради этого, но не всю. Как правило, человек идет к Дхарме, к монашеству долгие годы. Для этого нужен потенциал еще с прошлых жизней.
Эта жизнь – это следствие, а причина создана давно. Очевидно, в прошлых жизнях вы неоднократно кормили садху, делали бандары, строили храмы, поэтому вы здесь. Если бы вы этого не делали, вы бы не могли об этом думать. Вы это много раз делали, был создан необходимый потенциал, основа.
