22.04.2010

Путь к божественному

Я рад видеть всех учеников. Путь, на который вы вступили, – это путь роста к божественному. Внутри вас есть природа божественного, но ее надо очистить, освободить, раскрыть, позволить ей цвести и играть. Этой божественности препятствует личность, человеческое. Человеческое в вас – это ваша карма (прарабдха, санчита). Божественность – это ваш потенциал. Садхана означает усмирять в себе человечность и открывать богочеловечность, божественность.

У нас есть память о себе как о людях, как о животных, как о низших существах, и есть память как о божественных существах. Эта память существует в тонком теле. Эти два вида памяти как воспоминания находятся в конфликте внутри тонкого тела.

Садхана означает блокировать память о себе как о человеке, как о животном, а память о себе как о божестве усиливать, увеличивать. Это называется садхана.

Расти в сторону божественности – это значит расти в сторону гармонии, величия, чистоты, чистого видения, божественной гордости, красоты, утонченности, мудрости, ясности, все дальше уходить от человеческого эго, которое препятствует, от человеческих страстей, привязанностей, клеш, омрачений, иллюзий, неведения. Такая человечность внутри нас – это эгоистичность. Часто христиане говорят, что этот эгоистичный ветхий человек (эго) должен быть распят, чтобы стать богочеловеком. Распят – это значит отброшен, преодолен. Если мы цепляемся за этого ветхого человека, за эго, то Бог в нас не может родиться. Для этого мы должны быть достаточно бесстрашными и упорными, чтобы постоянно идти по этому пути, чтобы не цепляться за этого эгоистичного человека внутри нас. Позволять богочеловеку внутри нас все больше пробуждаться. Эгоистичный человек внутри нас часто не удовлетворен, он чего-то хочет, это его природа. Если это мирской человек, он хочет богатства, влияния, славы, привязанности.

Если это духовный человек, он тоже чего-то хочет: духовных опытов, признания своих духовных заслуг, чтобы его любили, своего духовного влияния, своего авторитета; он хочет чего-то духовного, но это тоже его ограничения, это эго.

Богочеловек ничего не хочет, он всем обладает, он все имеет, он ничего не просит, он может только давать. Он не ждет, пока его будут любить, он сам излучает любовь. Он не ждет, когда его будут восхвалять, он видит все абсолютным. Этому богочеловеку внутри нас надо расчищать и давать дорогу, и это садхана, тапасья. Созерцать – это значит пробуждать богочеловека в себе.

Святые говорят, что нет смысла идти за просто человеком. Человек – существо, созданное из кармы, смертное, ограниченное, страдающее, пребывающее в иллюзии. Его нужно превосходить, но богочеловек может все реализовать, может всего достичь, он свободен от кармы, свободен от иллюзии, и ученик учится открывать богочеловека в себе, следуя наставлениям гуру. Если он это делает искренне, упорно, тщательно, долгое время, это происходит. Встав однажды на этот путь, он не должен с него сходить, он должен держаться его, и тогда трансформация возможна.

Много раз человек внутри ученика будет напоминать: «Я не удовлетворен, я еще не получил этого, не получил того». Он будет чего-то желать, или хныкать, или искать чего-то на стороне, или сомневаться, но богочеловек внутри него должен пробуждаться и брать верх над человеком. То, что человеку внутри ученика кажется нереальным, невозможным, богочеловеку кажется естественным, реальным. То, что человека пугает, богочеловеку кажется нормальным, вдохновляет его. Мир человека кажется унылым, ограниченным и скучным богочеловеку внутри ученика. Мир богочеловека кажется человеку внутри ученика запредельным, очень широким и каким-то недостижимым. Между этими двумя существами постоянно идет соперничество, кто же одержит верх. Каждую секунду внутри ученика кто-то одерживает верх, а кто-то проигрывает. Богочеловек или человек. Кто же побеждает? Побеждает тот, на чью сторону становится сам ученик. Чью сторону он поддержит – тот и победит.

Это как в истории про двух волков.

К отцу подошел сын и спросил:

– Внутри нас есть заслуги и грехи, что же в нас победит?

Отец сказал:

– Есть два волка: белый и черный. Они начинают сражаться. Какой из них победит? Тот, которого ты лучше кормишь.

Внутри вас побеждает тот, кого вы лучше кормите. Если вы кормите человека – победит человек; а если кормите богочеловека – победит богочеловек. Эта борьба со временем должна исчезнуть, она должна превратиться в игру, в танец. Сначала она происходит, потому что дистанция слишком большая. Богочеловек внутри вас говорит: «Я ничего не хочу иметь общего с этим человеком. Это очень убогое и ограниченное существо». Человек говорит: «Богочеловек – это что-то очень далекое для меня, я не хочу этого». Они не могут договориться. Слишком большая дистанция, но затем эта борьба исчезает, они воссоединяются. Богочеловек становится главным, а человек – ведомым.

Богочеловек – это буддхи и Атман, а человек – это ахамкара. Один из них обнаруживается как ведущий, а второй – как ведомый, и они воссоединяются. Для того, чтобы это произошло, богочеловек должен поверить в свою природу и взять полноту своих прав, а человек, наоборот, должен сдаться на милость, должен отпустить свои цепляния, омрачения, ограничения и предаться богочеловеку, поверив в его силу и власть.

Чем питается богочеловек? Философией, созерцанием, самаями, чистым возвышенным отношением, ясностью, атма-вичарой. Чем питается человек? Привязанностями, обычным видением, клешами, эгоизмом. Каждый день мы насыщаем того или иного. Чем питается человек? Оценочными суждениями, стереотипным мышлением, ярлыками.

Богочеловек питается естественным присутствием, самоосвобождением, чистой праной, дивья-бхавой. Надо, сохранив человека в себе, потому что вы по телу – человеки, не убив его, питать его, чтобы он рос, но питать в себе богочеловека, подчинив одного другому, чтобы в конце концов они воссоединились, стали одним целым. Тогда вы обнаружите, что вы есть Брахман, который включает в себя и богочеловека, и человека, превосходя их.