13.04.2010

Мотивация в практике. Санкальпа-видья

Как выходит тонкое тело в момент смерти.

Закон кармы

Человек становится духовно зрелым, когда он делает выборы в жизни. Жизнь – это постоянный выбор, и мы должны делать выборы. Если мы не обучены этому, если у нас нет решимости и смелости делать выборы, то жизнь проходит зря. Но вопрос в том, какой именно выбор надо сделать.

Жизнь – это аэропорт, и ты должен выбрать, куда тебе лететь дальше. Ты не можешь оставаться все время в аэропорту. В аэропорту все движется, меняется: одни пришли, другие ушли. Человеку со стороны кажется, будто там все постоянно, что каждый день одно и то же, но такого нет. Это постоянное движение.

Это как Кумбха-мела, где через три дня все разберут. Только Кумбха-мела длится три месяца, а жизнь – восемьдесят или сто лет. Зрелость души определяется тем, может ли она делать выборы и брать ответственность за свои выборы, но есть люди робкие, нерешительные.

Они всю жизнь не могут сделать выбор. Они мечтают о том, что когда-нибудь сделают выбор, но вся их жизнь так и проходит. Мы не можем жить, не делая выборы. В противном случае за нас сделают выборы карма, судьба, деваты, что-нибудь другое. Какой-то выбор все равно есть, и он делается. Если мы сидим в аэропорту и не делаем выбор куда лететь, куда билет брать, в конце концов кто-нибудь придет и скажет: «Так, все кто сидят здесь и не сделали выбор, идемте за мной!». Подойдут секьюрити и поведут вас. Нужно делать какой-то выбор. Мы его или по своей воле делаем, или он будет сделан вне нашей воли, то есть кем-то другим. Лучше, конечно, его делать по своей воле. Такова жизнь.

Для того, чтобы делать выбор, нужна решимость и готовность брать ответственность за свой выбор, потому что когда выбор сделан, то дальше надо делать шаги в направлении этого выбора, и мы снова сталкиваемся с необходимостью нового выбора: делать шаги или не делать.

Жизнь – это постоянные выборы. Например, практикуя лайя-йогу, мы тоже делаем определенный выбор: выбор своего будущего, способа жизни, видения мира, а не сделав выбор, невозможно дальше двигаться. Даже когда человек приходит в ресторан, ему дают меню, то есть ему надо делать выбор, но невозможно все время изучать меню.

Надо выбрать что-то и есть, потому что цель похода в ресторан – покушать, а не изучить меню. В жизни тоже есть свое меню. Вам предлагают разные ценности, смыслы и цели, но их невозможно все время только рассматривать, в конце концов надо сделать какой-то конкретный выбор. Аналогично, человек, который хочет создать семью, тоже сначала выбирает, но невозможно выбирать всю жизнь, надо определиться, выбрать себе спутника жизни и жить с ним. Если человеку семьдесят лет, а он еще не выбрал, то жизнь уже почти прошла.

Говорят, что Эммануил Кант двадцать лет думал, жениться ему или не жениться. Ему одна девушка даже сама сделала предложение. Будучи очень умным, он нашел двадцать доводов «за» и двадцать доводов «против», поэтому он очень долго думал; через несколько лет он все окончательно сопоставил и сделал выбор в пользу «жениться». Когда он пришел к этой девушке, то оказалось, что у нее уже было двое детей, то есть было уже поздно. Его великий ум слишком долго думал. Жизнь идет, она проживается, она не ждет. Жизнь – это автобус, который едет по разным остановкам. Не успели – он поехал дальше, он не ждет никого. Так же и время. Если мы не делаем выбор, то все равно какое-то течение будет нас нести, какие-то другие существа сделают за нас выбор. Во вселенной есть определенные силы, которые все равно действуют, есть владыки кармы, есть деваты, духи, сиддхи, асуры, риши. Все они так или иначе присматривают за этим миром, влияют на него, прямо или косвенно вмешиваются.

Также есть какие-то наши внутренние тенденции, клеши, омрачения. Если мы сознательно не сделаем выбор, то наши тенденции куда-то нас притянут, наша память, самскары все равно толкнут нас. Вопрос в том, чтобы этот выбор был осознанным, сознательным, чтобы мы в нем участвовали, но часто люди не умеют делать выбор. Не они выбирают, а их самскары за них выбирают.

 Они неосознанно создают семьи, а потом страдают, потому что они не участвовали в выборе, выбор сделала их привязанность, их половое желание, и потом они думают: «Зачем я это сделал? Зачем женился? Зачем вышла замуж?». Что-то их толкнуло на это, но их души в этом выборе не было. Они неправильно выбирают образование, работу, а потом думают: «Зачем я здесь учусь? Зачем я пошел на эту работу? Это вообще не мое».

Часто человек бывает разочарован в жизни из-за того, что он что-то неправильно выбирает, что на его выбор повлияли родственники, соседи, друзья, компания. Когда мы выбираем правильно? Только когда в этом участвует наша осознанность, когда мы выбираем что-то из глубины души, это будет правильным. В противном случае мы потом все время раскаиваемся.

Жизнь в сансаре, жизнь в материальном мире – это тоже наш неправильный выбор, какая-то ошибка. Наш дух, наша душа, наше астральное тело под влиянием импульсов какой-то низшей природы, памяти тонкого тела, выбрало жизнь в материальном мире, силой намерения притянулось к миру людей и вошло в чрево матери, а потом думает: «Зачем? Ведь теперь придется страдать, болеть, стареть, умирать в физическом теле. Здесь есть непостоянство, ограничения» (особенно, если душа пришла из более высоких измерений). Это тоже определенный выбор, в котором мы раскаиваемся, потому что осознанно рождается очень малый процент душ. Аватары, сиддхи, те, которые имеют миссию санкальп, знают, зачем они здесь рождаются. Они принимают решения: «Мне в этом мире ничего не надо, меня ничего не привлекает, но я иду на Землю, чтобы распространять Дхарму. Мне нужно помочь пяти тысячам людей достичь просветления. Эту миссию мне дал мой гуру, внутреннее «Я», и я буду ее выполнять. Когда она закончится, я исчезну из этого мира», но так делают единицы. Обычно мы рождаемся неосознанно.

 Чем меньше наша джняна (мудрость), тем больше мы делаем неправильных выборов в жизни, но эти выборы потом определяют нашу линию жизни; как только вы сделали выбор, наступает черед нияти, начинает действовать ход вещей. В соответствии с выбором открывается определенный тоннель реальности, и мы уже живем в этом тоннеле реальности.

Сделать выбор – это значит в вероятностном квантовом уровне сотворить новую вселенную, выбрать определенный тоннель реальности. Выбор осуществляется на очень тонком уровне сознания. Это буддхи в нас выбирает. Это такой вероятностный уровень.

Пока выбор еще не сделан, вселенная еще не сотворилась, время еще не начало свой ход, пространство еще не обрело свою мерность, все еще находится на уровне вероятности. Как только мы делаем выбор, сразу же создается определенный стиль времени и пространства, тоннель реальности, в который мы помещаемся.

Например, в момент смерти очень важно, о чем человек думает. Он может выбрать мир своего будущего рождения в зависимости от того, о чем он думает. Ваше тонкое тело пойдет в тот мир, куда вы его направите силой санкальпы, но если вы его не направите силой санкальпы, оно тоже пойдет куда-то. Оно не может никуда не идти, оно ведь не растворится в Брахмане. Если вы достигли джняна-сиддхи, оно может раствориться в Брахмане. Если вы достигли сиддхи иллюзорного тела, оно будет направляться вашей санкальпой. Ваша санкальпа направит его, и тогда ваше тонкое тело будет как стрела, которой вы задали цель. Оно полетит туда, куда вы его направили: в Индра-локу, в Дивья-локу, в Шветадвипу. Вы зададите направление, и тонкое тело полетит туда, куда будет нужно. Если выбор не будет сделан и санкальпы не будет, то тонкое тело будет идти туда, куда его позовут самскары, васаны, впечатления подсознания. Память будет толкать его куда-то, двигать все время.

Если тонкое тело выйдет через макушку (брахмарандру), оно попадет в чистые земли дакинь, в святые миры или в чистую страну и достигнет освобождения. Если оно выйдет через глаза, оно переродится, возможно, на Земле вселенским правителем (чакравартином) или станет каким-то могущественным божеством. Если тонкое тело выйдет через левую ноздрю, душа родится в чистом теле человека.

Не все тела одинаковые. Есть разные теории по этому поводу. Есть теории генетического расового неравенства, есть теории, которые, наоборот, утверждают, что мы все одинаковые, но это не так. Тела неодинаковые не из-за генетики, не из-за расы, а из-за состояния праны, карм, и в любой расе есть разные классы тел. Это как есть какой-то поддержанный дешевый автомобиль, а есть очень дорогой автомобиль элит класса. Так же и тела. Карма тела может быть очень разной.

 Это также зависит от состояния элементов, чистоты чакр и каналов. При перерождении на Земле можно получить совершенное тело человека с прекрасными пранами, чистыми каналами и уже развитыми божественными силами, а можно получить очень низкое тело, в котором будут блоки (рудра-грантхи, вишну-грантхи, брахма-грантхи), все будет заблокировано, высшие контуры сознания будут отключены, будет работать только манас (операционная система этого мира) и примитивные желания.

В таком теле невозможно практиковать, развиваться, получать образование. Кто выйдет через левую ноздрю, тот получит чистое тело человека, в котором будут открыты чакры, отсутствовать грантхи, в котором можно будет получать мистические опыты. Такое тело притянет благоприятную судьбу и будет жить долго. Тела так же, как автомобили или как мобильные телефоны, имеют свои классы. Каждый имеет свою цену, и когда говорят «драгоценное человеческое тело», то надо понимать, что это такое.

Драгоценное человеческое тело – это как дорогой мобильный телефон, как дорогая машина или как навороченный ноутбук. На нем можно очень многое сделать, у него очень высокоскоростная связь, то есть в этом теле есть различные признаки, условия для достижения просветления. Не каждому дано драгоценное человеческое рождение. Если человеку не дано такое драгоценное тело с чистыми кармами и хорошей судьбой, он никогда не вступит на духовный путь.

Если даже и вступит на него, то не сможет его понять и нормально практиковать, он будет делать это просто в русле своей культуры, формально (если культура позволит). Не все люди на Земле обладают драгоценным человеческим телом. Так же как не у всех людей дорогие автомобили, то есть тело – это такой же автомобиль, средство передвижения для души. Мы не есть это тело, мы – душа, и эта душа передвигается в теле.

Зародить мотивацию – это значит понять, что у тебя есть драгоценное человеческое тело. Если у тебя есть драгоценное человеческое тело, то у тебя есть тяга к духовным знаниям, способность заниматься духовной практикой. Это подобно очень хорошему компьютеру с очень хорошей связью.

Для чего надо использовать это драгоценное человеческое тело? Если его использовать для наслаждения, то это будет неразумно. Драгоценное человеческое тело предназначено для пути освобождения, познания Бога, преображения в божественное. Если душа выйдет через правую ноздрю, человек может переродиться якшей, могущественным духом из области Куверы (полубожественные магические существа). Если душа выйдет через уши, человек может родиться божеством в мире форм. Если душа выйдет через пупок, человек может родиться богом в мире желаний, например в свите Индры в Индра-локе, но это будет сансара. Там будет очень много удовольствий, но Дхармы там не будет. Это чем-то напоминает западный мир, Америку, Швейцарию: комфорт, много возможностей удовлетворять чувства, но никто не стремится к освобождению, потому что всем и так хорошо, но это все непостоянно. Когда у богов заканчиваются заслуги и гирлянды вянут, их троны становятся загрязненными, от них исходит запах. Обычно от их тел исходит благоухание, но, когда заслуги богов заканчиваются, срок их жизни на небесах заканчивается, их гирлянды начинают увядать, и другие боги начинают их сторониться.

За семь небесных дней такие боги своим оком видят место своего будущего рождения. Они понимают, что им придется покинуть свою прекрасную локу и родиться где-нибудь в более низком мире, например на Земле, и у них возникают сильные страдания.

Когда они уходят из мира богов, другие боги собираются и выражают им благопожелания. Это подобно тому, как человек жил в какой-то очень богатой стране, например в США, но у него кончились средства на счету в банке, поэтому ему надо переезжать куда-нибудь в Африку, в страну третьего мира с низким уровнем развития, куда-нибудь на острова Папуа – Новая Гвинея. Если у него была привязанность к комфорту, то он будет страдать из-за этого.

Если душа человека выйдет через мочеиспускательный канал, он может получить тело животного. Принцип сознания притягивается туда, куда его влекут родственные вибрации. Если душа выходит через половой орган, человек может принять рождение голодным духом в Прета-локе. Голодный дух (прет) видит мир низким образом, нечистым, примитивным. Его видение таково, что всегда есть недостаток, ущербность во всем. У него негативное сознание (даже не критикующее, потому что критикующее сознание более свойственно асурам), низкая оценка себя и всего мира.

Если вы хотите человеку с фактором прета помочь, то он все переворачивает так, что даже вашу помощь видит таким же нечистым образом, поэтому от вашей помощи ему не будет толка. Например, если человеку с фактором прета дать какие-то деньги, они пропадут: их или украдут у него, или они будут совершенно бездарно потрачены. Если душа выйдет через анальное отверстие, то она родится в мире ада, в грубом мире, где действуют жесткие энергии, где есть только одни страдания. Так или иначе, наша душа выбирает какой-то путь, и в зависимости от выбора, она идет в какой-либо из миров. Нам надо понять свой выбор, а когда мы выбрали, надо верить в свой выбор и идти по нему до полного результата. Если мы не делаем выбор, наша воля не участвует в нашей жизни, и тогда сама жизнь за нас делает выбор. Память нашего тонкого тела, наши самскары, наша карма сделают выбор. Ход вещей (нияти) куда-нибудь нас увлечет.

Мы живем в ходе вещей (нияти), и ход вещей двигает события, явления этого мира. Это еще называют дайва (судьба), и у всех нас есть судьба. Никто не свободен от судьбы. Только святые, джняни и сиддхи свободны от судьбы.

Судьбу можно сравнить с Гангой. Если вы ходили в Харидвар по мосту, то видели, как быстро течет Ганга. Это очень мощный и быстрый поток. Если вы туда попадете, вас унесет, поэтому там везде ограждения. Если кто-то попробует переплыть Гангу, то он должен быть очень хорошим пловцом, иначе его снесет очень далеко. Так же действует судьба.

Судьба – это набор самскар, набор карм, которые есть в нашем тонком теле. Это наши прошлые воспоминания, которые толкают нас что-то делать, переживать, двигаться в определенном направлении. Кармы тонкого тела связаны с нашей личной судьбой, с нашей семьей, окружением, а кармы каузального тела связаны с глобальными кармами: быть человеком, принадлежать к расе, нации, культуре. Информация о каких-то глобальных кармах содержится в каузальном теле, и такой поток всех людей, всех живых существ несет в определенном направлении, каждого в своем. Это называют карма.

Важно понять, что карма – это не философское понятие, это не философия, не то, что мы сдаем на экзаменах. Карма – это то, в чем мы находимся, живем, это то, чем мы являемся, это то, что нас окружает, это то, что определяет наше настоящее и будущее. Это такой быстрый и сильный поток, подобный текущей Ганге, который несет всех в определенном направлении. Например, мы, люди, тоже течем в таком потоке. Есть поток для богов, и он несет их в другом направлении. Есть поток для животных. Все находятся в потоке, но каждый движется в своем направлении. Каждому в таком потоке, в такой судьбе положено что-то пережить. Например, нам положено родиться, вырасти, постареть и умереть, а затем снова родиться – это закон, установленный владыками этого мира. Эти законы установлены не депутатами, не президентами, а более высокими существами. Все мы подвержены этому закону, хотим мы этого или нет, это карма.

Часто мы не понимаем, что живем в этом потоке и никуда не можем деться. Мы забываем об этом. Тогда мы выдумываем разные цели: сделать то, достичь этого, заработать материальное благосостояние; мы привязываемся, создаем какие-то отношения, но это все не так важно, потому что мы находимся в потоке, который нас несет.

Часто люди строят одни цели, а поток их несет в другую сторону. Потом они удивляются: «Почему я так несчастен? Почему у меня ничего не получается?», потому что этот сильный поток несет тебя, и у тебя даже нет сил, чтобы удержаться на месте, не говоря уже о том, чтобы переплыть его.

 Все живые существа несутся рекой времени как щепки. Вы видели, как в Гангу бросают разные вещи: цветочки, кораблики, одежду, пакеты, и все они несутся очень быстро. Таким же образом и души очень быстро несутся в этом потоке. Если мы стремимся к освобождению – это значит, что мы приняли решение преодолеть этот поток, переплыть. Это наша цель жизни, это наш выбор, а все остальное для нас неважно.

У нас одна цель: не быть снесенным этим потоком и переправиться на другой берег, и тогда мы уже продумываем, как нам это сделать: то ли это сделать на лодке или на плоту, то ли учиться плавать и стать хорошим пловцом, то ли глубоко поднырнуть там, где нет течения, и по дну пройти, чтобы не снесло, и вынырнуть у самого берега. Это уже тактика, но стратегия – это переплыть на другой берег. Это наш выбор, если мы становимся садху, но, чтобы это стало возможным, нам надо сделать такой выбор. Откуда появляется сила выбора? Она появляется из осознания своей жизни, когда мы понимаем, чего хотим, что нам делать, куда идти. Никто за нас не сможет сделать этот выбор. Это мы сами делаем. Такой выбор называется мотивация. Мотивацию надо зарождать каждый раз, когда слушаешь Дхарму, практикуешь Дхарму, начинаешь медитационную сессию.

Если вы как-то один раз в жизни зародили мотивацию, а затем забыли, то это не сработает. Вы просто забудете про эту мотивацию. В жизни столько переживаний и впечатлений, что когда-то один раз сделанная мотивация может быть забыта, поэтому надо постоянно возобновлять свою мотивацию, вновь и вновь повторять ее.

Надо постоянно вспоминать четыре осознанности (уникальность человеческого рождения, закон кармы, непостоянство, фактор страданий в сансаре), и тогда наша мотивация будет усиливаться, нарастать. Четыре осознанности, если мы их хорошо осмыслили и постоянно помним, все время побуждают нас выбирать правильную мотивацию. Мотивация нам очень нужна. Она должна стать нашей санкальпой, нашим намерением и перерасти в нашу волю (иччху).

Санкальпа и викальпа

В мире есть много разных сил, и две важные силы внутри нас – это сила «хочу» и сила «надо». «Хочу» – это карма, тенденция сознания, «надо» – это Дхарма, садхана, тапасья. «Хочу» говорит наша низшая витальная природа: хочу спать, хочу мороженого, хочу секса, хочу развлекаться, хочу просто ничего не делать, быть в тамасе.

Низшая природа именно так хочет, а наша высшая природа, наш буддхи, наше осознавание говорит: «Надо изучать тексты, надо медитировать, надо заниматься концентрацией, надо очищать ум», и между «хочу» и «надо» возникает противоречие.

«Хочу» – это тенденция ума, которая называется викальпой. Хочу привязанностей, хочу развлечений, хочу что-нибудь купить и наслаждаться этим – это все викальпа. Ум что-то постоянно придумывает, фантазирует, как-бы ему испытать удовольствие. Его побуждает к этому низшая витальная природа, наследство, доставшееся нам от животного мира, от тела человека, от прошлых карм, то есть память, воспоминания кармы толкают нас постоянно порождать викальпы. Это все «хочу». Если вы занимаетесь медитацией, вы знаете, что это такое. Вы садитесь и думаете: «О, сейчас буду медитировать махашанти два часа», но ум начинает работать и фантазировать. Только через тридцать минут вы приходите в себя и думаете: «Я же собирался делать махашанти. Все, буду делать махашанти».

Вы снова останавливаете ум, концентрируетесь, но буквально через тридцать секунд он опять приходит в активность: «Как там родственники? А что мне тот человек сказал? А что будет завтра на прасад?». Все начинается с фантазий, и так проходят два часа. Вы подумали об очень многих вещах, вы думали о чем угодно, но не махашанти практиковали, и это называют «медитацией». Так действует викальпа, принцип «хочу». Карма, воспоминания побуждают нас так делать, но еще есть санкальпа.

Санкальпа – это «надо». Это когда мы останавливаем ум и выполняем принцип читта-вритти-ниродха (контроль модификаций ума), пресекаем викальпу и держимся санкальпы. Например, если во время медитации надо быть в пустоте – мы стараемся быть в пустоте, пресекая любые викальпы. Если в движении надо практиковать атма-вичару – мы стараемся быть в атма-вичаре, и у садху идет постоянная борьба между санкальпой и викальпой, между «хочу» и «надо».

Это как два короля воюют между собой, и у каждого из них сильная армия. У короля «викальпа» огромная и сильная армия, но она плохо организованная. У короля «санкальпа» армия маленькая, но стратегически хорошо подготовлена и обучена (как спецназ), поэтому она побеждает не числом, а организованностью.

Эти армии никак не могут окончательно победить друг друга: то одна побеждает и захватывает какую-то область, то другая, и в результате тапасьи наша способность к санкальпе увеличивается, и тогда мы можем делать не то, что нам хочется, а то, что надо. Со временем мы уже сами хотим то, что надо, «хочу» и «надо» начинают совпадать, конфликта больше нет. Сначала у нас большой конфликт между тем, что мы хотим, и тем, что надо (практиковать, вести духовную жизнь). Низшая природа хочет одно, а высшая – другое, и между ними конфликт; это как две программы в компьютере, но по мере очищения санкальпа и викальпа становятся неразличимы и совпадают.

Мы хотим медитацию и делаем медитацию, больше такого конфликта нет, и тогда говорят, что мы усмирили свою низшую природу, стали целостными.

Наша белая и красная сущности теперь соединяются и действуют заодно, сообща. Когда санкальпа и викальпа соединяются, тогда воля, намерение необычайно усиливаются. Мы можем реализовывать наше намерение, достигать единства, становимся хорошими садху, медитаторами. Нас не раздирают внутренние противоречия и желания, нет борьбы.

Когда санкальпа и викальпа уравновешены, то это равновесие, внутренняя целостность, самйога. Такое равновесие достигается, когда мы постоянно работаем над собой, и тогда наша воля (иччха) обретает большую силу, но все начинается с правильного выбора. Если где-то на уровне выбора допущены ошибки, то что бы мы ни делали, это будет тоже с примесями, поэтому перед каждым занятием, перед каждой практикой мы правильно определяем мотивацию.

Лайя-йога. Четыре уровня учения: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный

Когда мы вступаем на путь учения лайя-йоги, то это выбор жить в определенном направлении. Например, всю жизнь заниматься созерцанием, следовать пути шраваны, мананы, нидидхьясаны, двигаться по ступеням шестнадцати кала.

Это подобно тому, как если вы выбрали какую-то школу искусств, то вам надо всю жизнь учиться в этой школе, становиться мастером этого искусства. Всю жизнь практиковать принцип растворения «я» (антахкарана-лайя-чинтана), всю жизнь упражняться в поддержании естественного состояния и внимательности, всю жизнь практиковать божественную гордость и чистое видение. Когда вы сделали правильный выбор и приняли решение всю жизнь заниматься этим, растет ваше мастерство, нарастает ваша внутренняя сила (шакти): сила тонкого тела, сила каузального тела, но для этого надо всю жизнь практиковать. Тогда мы на всю жизнь принимаем решение о такой тапасье. В результате тапасьи длиной в одну жизнь можно достичь высоких стадий, высших рождений, мокши (освобождения).

Как вы знаете, в ученом мире, если ты хочешь достичь высоких ступеней, ты должен всю свою жизнь посвятить какой-то отрасли, какой-то специализации. Например, если человек занимается программированием, он всю жизнь должен этим заниматься, чтобы стать гениальным программистом. Если человек хочет стать признанным математиком, доктором наук он должен всю жизнь посвятить математике.

Есть гениальный российский ученый Григорий Перельман. Ему сейчас дали Нобелевскую премию в размере один миллион долларов, но он отказался от нее. Говорят, что он живет очень аскетично, как настоящий садху, ходит в каком-то старом пальто, у него пустая квартира, и он занят только математикой. Его не интересуют деньги и признание. Это жизнь джняни, аскета, но он признан во всем мире.

 Он доказал такие теоремы, которые никто в мире не мог доказать. Весь ученый мир обсуждает: «Перельман доказал такую-то теорему, ему дали Нобелевскую премию, а он от нее отказался. Это же надо!». Половина ему завидует, а половина им восхищается. Человек всю жизнь посвятил этому. Таким же образом и в духовной жизни нужно всю жизнь посвятить тому, что ты выбрал.

 Что же мы выбираем на пути лайя-йоги? Что такое лайя-йога как выбор? Надо понять это. Часто люди, не совсем понимая учение, говорят: «А, у вас адвайта. Все понятно». На самом деле учение имеет четыре уровня: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. На внешнем уровне – это восьмиступенчатая йога Патанджали, Санатана Дхарма, принцип универсализма, единство всех религий. Это простой и общедоступный уровень для всех. Все понятно.

Когда мы говорим: «Рост божественности», то это самая глобальная санкальпа, но за внешним уровнем скрывается какое-то видение мира, какая-то философия. Внутренний уровень – это учение адвайта-веданты. Учение адвайта-веданты не принадлежит какой-то религии, стране, человеку, это универсальный принцип, это сущность Санатана Дхармы.

Во многих звездных системах, во многих мирах исповедуют учение адвайта-веданты как принцип осознавания недвойственности, но там оно не называется адвайта-веданта. В мире есть родственные системы, исповедующие это воззрение; высшие уровни тибетского бона, тибетская ануттара-тантра, учение дзогчен – это то же самое. Это видение Васиштхи, видение Даттатреи, Шри Шанкары, сформулированное ими в текстах, и это относится к внутреннему уровню.

Когда мы вступаем на путь учения лайя-йоги, нам надо понять, какое это видение. Что значит адвайта-веданта? Это вершина, апогей всех духовных воззрений, завершение духовного пути, и овладение воззрением адвайта-веданты даже на уровне интеллекта полностью переворачивает жизнь. Вы не сможете остаться прежним, если поверите во все, что говорит Васиштха, что говорит Шанкара, что говорит Даттатрея, и примените это к своей жизни.

Вы не сможете так же, как прежде, смотреть на мир, на жизнь, на самого себя. Это просто невозможно, потому что они говорят невероятные вещи. Они говорят, что мир иллюзорен, что он создается сознанием. Сможете вы допустить, что все, что существует, находится в нашем сознании, а не снаружи? Они говорят, что мы не тело, а Брахман, Абсолют. Надо, однажды сделав выбор, дальше проникать в это воззрение. Год за годом мы должны совершенствоваться в этом воззрении, сделать его своим, стать опытными в его применении.

Для того, чтобы сделать выбор в пользу адвайты, нужно быть очень смелым человеком, потому что адвайта как философия необычно расширяет сознание, но она и забирает все иллюзии. Это прыжок в неизвестность, и многие боятся адвайта-веданты. Они говорят: «Я еще не готов. Я еще хочу побыть как отдельная душа. Пусть будет Бог, буду я, и мы будем отдельны. Я буду поклоняться Богу издалека, повторять Его имя». Например, вайшнавы говорят: «Зачем быть сахаром, если можно есть сахар? Надо быть отдельным. Джива (душа) всегда отдельна от Бога, она ему поклоняется. Это ее вечное свойство. Существует непостижимое единство тождества и различия, принцип ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Джива качественно равна Абсолюту, но количественно не равна. Между ними всегда есть тонкое различие, и оно никогда не может быть преодолено». Для дживы (души) это как успокоение: «Я останусь, я не растворюсь в Абсолюте». Многих людей этот вопрос сильно волнует, как будто они могут раствориться в Абсолюте.

Даже если они примут такое воззрение, то это не значит, что они растворятся в Абсолюте. Пройдет очень много жизней, прежде чем они растворятся. Это еще надо заслужить, но даже признание такого воззрения на уровне интеллекта многих пугает. Тогда проявляется вишишта-двайта, двайта, но мы принимаем именно адвайту как воззрение. Это самое свободное воззрение. Это внутренний уровень нашего учения.

Следующий уровень учения – лайя-йога. Это уже тайный уровень, то есть адвайта как воззрение – это хорошо, это прекрасно, но как нам жить в нем? Что делать? Если это останется просто философией, просто теорией, то это никак нам не поможет. В лучшем случае мы будем философами, которые рассуждают о том, будто бы все есть Брахман, но в обычной жизни останемся обычными людьми.

Есть множество философов, изучающих тексты по адвайте, но в их жизни все двойственно, нет никакой адвайты, все как обычно, как у всех: есть страдания, ограничения, иллюзия. Это просто абстрактное книжное знание, оторванное от жизни, но нас это не удовлетворяет.

Наша задача – жить с адвайтой, самому стать адвайтой. Адвайта совершенна, с адвайтой нет проблем, но мы не адвайта, и лайя-йога как тайный уровень учения позволяет применять упайю (методы). Фактически лайя-йога ничего не представляет собой, кроме методов. Методы, методы, методы, садхана, садхана, садхана – вот что такое лайя-йога. У нее нет какой-то собственной особой философии. Философия уже изложена Васиштхой, Даттатреей, но она предоставляет методы, показывает рост в соответствии с практикой этих методов, и этим она очень ценна. Это тайный уровень учения, то есть он широко не пропагандируется, о нем открыто не говорится. Это надо получать в самае, в передаче от духовного учителя, практиковать и жить этим.

Например, праджня-янтра (линия созерцания, божественная гордость, шамбхави-мудра), шакти-янтра, сахаджа-крийя, нада-йога, джьоти-йога, иллюзорное тело – это все методы. Если вы работаете с этими методами, усвоив воззрение, то это начинает работать.

Адвайта уже перестает быть только разговорами, только доктриной, философией, она приходит в вашу жизнь, а какой есть трансцендентный уровень учения? Трансцендентный уровень учения за пределами методов, за пределами слов, концепций, доктрин.

Это татхата (сущность бытия), аманаска (внемысленное состояние), нираламбха (то, что не требует опоры, само себя поддерживает), сахаджья (естественное состояние). Это и есть сущность, сердцевина учения лайя-йоги.

По большому счету внешний уровень, внутренний и тайный нужны только для того, чтобы войти в это состояние. Они предназначены только для этого. Это как есть король, а есть его министры и свита. Все министры и свита предназначены для того, чтобы король реализовывал свое намерение, свою санкальпу. У них нет иного предназначения. Все солдаты, дворцовая охрана, слуги предназначены только для этого.

Таким же образом и сахаджья (естественное состояние) является таким королем всего учения. Санатана Дхарма внешнего уровня, восьмиступенчатая йога Патанджали, философия адвайта-веданты, методы лайя-йоги предназначены только для того, чтобы реализовать это состояние.

Само же оно невероятно свободно, тонко, ничем не ограничено, ничем не обусловлено. В нем нет ни формы, ни имени, ни метода, ни языка, чтобы его описать, ни понятийного аппарата, ни доктрин, ни концепций, ни ритуала, ни религий. Это сущность жизни, краеугольный камень жизни, квинтэссенция Абсолюта, это сам Бхагаван. Его нельзя описать, на него можно только косвенно указать. Когда мы делаем выбор изучать лайя-йогу, мы стараемся проходить внешний, внутренний, тайный уровни и проникать в трансцендентный уровень.

Все методы предназначены для этого, философия предназначена для этого. Чем бы мы ни занимались, поем ли мы бхаджаны, делаем служение, крийи, садхану или ритриты, все предназначено для этого. Если мы сделали этот выбор и растем в пользу этого выбора, то со временем становимся мудрыми в нем, получаем силу.

 Этот выбор наделяет нас силой и мудростью. Как человек, который выбрал заниматься боевыми искусствами, со временем чувствует, что его мышцы укрепляются, у него растяжка лучше, он с годами становится более уверенным бойцом, таким же образом и наши выборы, если они правильно сделаны и правильно практикуются, увеличивают нашу внутреннюю силу. Это принцип шакти.

Мудрость (джняна) и сила (шакти) – это два аспекта реализации. Вопрос в том, чтобы сделать правильный выбор в полном состоянии осознанности, мудрости. Не надо делать выбор только потому, что другие его сделали. Например, был такой случай. Человек заявил:

– Я хочу принять санньясу.

Его спросили:

– А зачем вам это?

– Так все записываются на санньясу, все ее принимают, и я тоже хочу.

Это вообще не серьезно. Не надо делать выбор из каких-то поверхностных побуждений. Надо понять свой выбор, сделать его осознано, но если ты его принял, то надо нести за него ответственность, идти по нему всю жизнь, и тогда он даст тебе успех, он приведет тебя к результату. Когда мы долгое время следуем своему выбору, уважаем свой выбор, ценим его и готовы многое отдать, чтобы реализовать этот выбор, он благословляет нас и дарует нам многое. Это подобно тому, как человек решил стать музыкантом и всю свою жизнь посвятил музыке. Тогда его ждет творческая жизнь, успех, слава, признание и большое чувство удовлетворения от того, что он посвятил всю свою жизнь этому выбору. Если человек выбрал жить в музыке и все время отдается своей музыке, то он очень счастлив, потому что делает то, что хочет. Он получает реализацию всех своих желаний в музыке.

Если человек сделал выбор, а потом думает: «А точно ли мне надо заниматься музыкой? Может, шахматы попробовать? А может, бизнесом заняться?», то в его душе разные санкальпы входят в противоречие друг с другом. Он не сможет посвятить всю жизнь своему выбору, поэтому он не состоится как музыкант, другие санкальпы тоже не реализуются.

Тогда ему нужно снова пересматривать свой выбор и выбирать, например, шахматы, и он должен с головой погрузиться в шахматы, то есть стать гениальным шахматистом. Он должен жить этим, и тогда его ждет успех, удовлетворение, радость, признание, реализация, шахматное освобождение. Он станет шахматным божеством. Не сумел стать музыкальным божеством, так станет шахматным божеством.

Везде, если вы полностью отдаете себя своему выбору, вы преодолеваете человеческий уровень и входите в божественность, в состояние деваты, и только божественное, только девата способен освободиться от человеческого измерения и реализовать то, что заложено в учении. Таким же образом, если вы делаете выбор в сторону лайя-йоги, то рано или поздно вы станете деватой лайя-йоги, божеством лайя-йоги. Таких божеств называют видьядхарами, держателями знаний, реализовавшими учение.

Видьядхары – это те, кто наблюдают за преемственностью линии передачи учений, распространяют учения, заботятся о них, помогают другим, учат, и многие учителя являются видьядхарами различных учений.

Многие из них сознательно воплощаются. Некоторые находятся на тонком плане и наблюдают за тем, как соблюдаются и передаются учения, заботятся об учениках своей линии, то есть стать видьядхаром – это значит реализовать полноту учения. Цель любого выбора – пройти определенный путь. Есть поговорка: «Спасает не храм, а дорога к нему». Мы должны пройти определенный путь. Это как логическая задача: из пункта А надо попасть в пункт Б за определенное время. Это логическая задача нашей жизни, которую мы должны решить, и сделав такой выбор, полностью ему отдавшись, это возможно реализовать. Мы должны не метаться, а уверенно идти по пути своего выбора, потому что мы не достигнем прогресса, если у нас нет веры в свой выбор, если мы не готовы принять ответственность за свой выбор, если у нас есть сомнения и не хватает смелости следовать пути.

Нас будут притягивать другие выборы, поэтому движение будет по принципу «шаг вперед – два шага назад». Все решается на уровне выбора, на уровне буддхи. Когда выбор сделан – больше нет сомнений. Например, прежде чем реализовать какой-то проект, намерение, я думаю, оцениваю, сопоставляю (как и все люди).

Пока выбор не сделан, санкальпа не зарождена, есть сомнение, вероятность расплывчата, но когда я делаю выбор, то все, меня больше ничто не остановит. Если выбор сделан, то это будет материализовано любым способом. Если решение принято, то неважно какие условия, есть средства или нет, но это будет сделано, достаточно породить санкальпу. Таким же образом и на духовном пути.

 Если вы делаете выбор из глубокого состояния осознанности, то все остальное – это дело времени и вопрос техники. Вы просто уверенно идете по духовному пути. Например, если вы выбрали практику садханы, взяли санкальпу атма-вичара, практикуете божественную гордость, практикуете шамбхави-мудру, то все остальное – это просто дело времени. Узнали эти методы – надо просто работать и работать с ними. Надо сделать всю жизнь практикой этих методов, и тогда метод раскроется у вас как божество (девата) и благословит вас.

Мое благословение всем практикующим ученикам, сделавшим выбор идти по этому пути и реализовать божественность на этом пути. Тем, кто еще не сделал выбор, сделать его осознанно, правильно и достичь плодов этого выбора. Тем, кто еще даже не задумывался о таком выборе, осознать его важность, чтобы все-таки сделать его когда-нибудь.

Выбор нас не ограничивает. Наоборот, это путь к свободе. Многие думают: «Если я выберу что-то, то это какое-то ограничение, а я хочу находиться в свободе». Выбор – это метод, и он ведет нас к свободе, потому что жизнь – это всегда выбор. Если мы его не делаем, то какие-то силы за нас его сделают, неважно какие: судьба, карма, деваты, владыки кармы, наши клеши, наше эго. Все равно будет сделан какой-то выбор. Мы не живем в вакууме.

Истинная лайя-йога (если вы понимаете сущность безопорного естественного состояния) очень высока. Она означает жить в естественном состоянии без выбора, за пределами выбора, поэтому, когда мы делаем выбор, то на самом деле мы приходим к такому состоянию, когда нам надо учиться превосходить любой выбор от эго. Выбор пребывать в состоянии безвыборочного осознавания – это самый великий выбор, который можно сделать, но, чтобы это реализовать, нужно идти к этому, нужно практиковать.

На пути учения лайя-йоги мы не выбираем какую-то мантру, или какой-то конкретный метод, или какой-то конкретный тоннель реальности, или какую-то конкретную философию – все это методы (упайи). Самый главный сущностный выбор заключается в том, чтобы поддерживать естественное состояние осознанности, безвыборочное осознавание, безопорное, внемысленное, но, чтобы прийти к нему, нужны методы, нужна определенная опора.

От этих выборов зависит наше будущее, наша следующая жизнь, как повернется наша судьба. Мы как рулевые, которые стоят и вращают штурвал: куда мы повернем – так судьба и развернется. Повернуть руль на правильное количество градусов – это значит открыть тоннель реальности деват, повернуть в другую сторону – открыть какие-то другие вселенные, и важно понять, что именно мы руководим этим процессом.

Этим процессом никто за нас не может руководить. Даже гуру не будет вмешиваться в выбор ученика, потому что выбор – это вещь личная. Это подобно тому, как никто за вас не может попробовать мед, никто за вас не может полюбить другого человека. Если я скажу: «Давай я за тебя буду любить этого человека», то каково будет вам? Это не будет вашей любовью, это будут мои какие-то чувства, а вы тогда ничего не получите, не почувствуете. Таким же образом и выбор. Мы стоим в центре этого выбора. Важно это понять. Мы всегда в центре, и от того, как мы повернем свой ум, зависит наша судьба и будущее. Если мы практикуем учение лайя-йоги, то мы поворачиваем свой ум так, чтобы получить судьбу просветленного божества и в будущем стать Брахмой, творцом вселенной. Это конкретная санкальпа, конкретный выбор.

Когда-то десять братьев Инду тоже сделали такой выбор. Их родители оставили тело, и они начали горевать. Тогда старший из них сказал:

– Видите, в этой сансаре только одни страдания.

Другие братья спросили:

– А что же нам делать?

Старший брат сказал:

– Надо достичь такого состояния, когда бы не было ограничений, присущих человеческому миру.

Они поразмышляли об этом и пришли к выводу, что таких ограничений не имеет только Брахма или боги равные ему, что это самое святое просветленное существо, и тогда они решили:

– Давайте все станем Брахмами.

Они приняли решение и стали медитировать на божественную гордость («Ахам Брахмасми»). Они стояли в тапасе десятки тысяч лет, их тела уже были иссушены, упали и начали разлагаться, но на тонком уровне, в тонких телах они продолжали выполнять тапасью и медитировать на божественную гордость.

В конце концов каждый из них стал богом-творцом, Брахмой, и создал вселенную. Об этом есть история в «Йоге Васиштхе», но, чтобы реализовать этот выбор, вы должны быть как эти десять братьев Инду. Они не отклонялись от своего выбора. Приняв однажды решение, они потом не думали: «Становится мне творцом вселенной или, может быть, мне царем стать, или мне выбрать какой-то другой путь?». Они держались своего выбора, были полностью преданы ему и прошли его до конца. Это тапасья.  Когда учитель обучает ученика, он обучает его именно верить в свой выбор, идти по пути этого выбора до конца.

Никаких других целей у него нет. Он помогает ученику преодолеть свои ограничения и стать более высоким существом. Нет каких-то коллективных целей на духовном пути. Все коллективные пути – это не более чем методы. Цели всегда индивидуальны. Но эти индивидуальные цели могут совмещаться.

Восстановить божественное видение

Боги – это более удачливые существа. У них больше шансов достичь освобождения. Для этого не нужно много денег, а нужно просто научиться мыслить по-новому, изменить ход своего мышления, потому что нам мешает только наш ум. Если мыслить, как человек, то никогда ничего не получится.

Человек – это не особо удачливый проект, это убыточный проект, говоря языком бизнеса. Судьба человека – это как не очень прибыльное дело: сколько ни вкладывай – все равно в конце ждет банкротство, и какой тогда смысл? Боги, божественные существа – это удачливые существа, они мыслят иначе: более глобально, более масштабно, более широко, более революционно. Они не живут, а играют. Они управляют реальностью силой воли, имеют много тел, много санкальп.

Так давайте мыслить по-новому, освобождаться от своей человечности и активировать собственную божественность. Эта божественность уже в нас заложена. Если бы ее не было, мы не смогли бы ее достигать и говорить об этом, но она нам присуща, она заложена в нас. Наши предки были божественными, но затем мы все это утратили.

Человеческая раса скатилась в какое-то более низкое состояние, а еще нам объяснили, что человек произошел от обезьяны, и все, конец уже, ничего нельзя сделать. Если ты потомок обезьяны, то на что ты должен рассчитывать? Надо в клетке сидеть и бананы есть. Это неудача человека, это какая-то его дурная судьба реализовывалась, это какой-то эволюционный провал в более низкое видение. Наша задача – поменять себя и восстановить божественное видение, поменять мир. Если кто-то хочет быть потомком обезьяны, пусть он думает о Дарвине и прочее, но наша судьба – быть божественными существами, поэтому нам надо менять мышление.

Надо не бояться менять мышление, менять жизнь, входить в тоннель реальности божественных существ, и тогда все возможно. Успех в реализации, успех в жизни, бессмертие – все это возможно, это перестает быть просто словами, и я удивляюсь, что людям удается так сильно загонять себя в тупиковые ветви реальности и страдать, хотя можно жить божественно. Надо менять себя на уровне ума.