11.04.2010

Духовная эволюция. Путь садху.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха»:

«Васиштха сказал:

Принять как истину существование волн на поверхности океана – это все равно, что заявить, что горы воды плавают на поверхности океана. Как могут быть волны вне океана? Только сознание и есть «это», «то» и «посередине». Это его по-разному называют Брахманом, истиной, Богом, Шивой, пустотой, единым и высшим «Я». То, что за всеми этими внешними формами и состояниями сознания, что является высшим «Я», слова не в состоянии описать».

Практиковать лайя-йогу – это означает идти к божественному, к единству с божественным, и нам нужно превосходить свою человеческую природу. Нет ничего хорошего в том, чтобы оставаться человеком, потому что человек – это определенный статус, определенная форма, которая в каком-то смысле вынуждена страдать.

Она обречена страдать, перерождаться, иметь карму. Быть человеком – это значит иметь ограничения, и с этим ничего не поделать, это надо признать как факт, как данность, чтобы идти дальше.

Человек – это не Будда, не Даттатрея, человек – это человек. Это кармическое существо, слепленное из прарабдха-кармы, из санчита-кармы. Оно создано из прошлой кармы и в будущем тоже будет иметь карму, оно будет умирать и рождаться, умирать и рождаться. Человеческая форма жизни дана только для того, чтобы вырваться из нее, чтобы развить силу сознания до такого уровня, чтобы ее превзойти. Садху – это те, кто серьезно планируют вырваться из человеческой формы жизни. Садху не планирует счастливо жить семейной жизнью, счастливо жить социальной жизнью, заработать много денег, получить славу.

О таком мечтает не садху, а обычный человек, и в этом нет ничего плохого для обычного человека. Обычный человек может планировать для себя все эти вещи. Никто его не будет осуждать за это, если у него такая карма, но садху – это просто уже другой класс людей.

Например, лягушки должны жить в болотах, цапли должны ходить по болоту и есть лягушек, орлы должны парить в небе, рыбы должны плавать под водой и так далее, то есть каждому свое место. Садху должен найти свое место в мире, выработать тактику и стратегию своей жизни.

Садху – это тот, кто решил превзойти свою человечность и войти в божественную форму жизни, в божественность. Это совсем другая психология, другая этика, другая физика, другие энергетические законы, другие законы функционирования тела, это все другое.

Самое главное – понять кто ты: садху или человек. Надо для себя определиться: кем ты хочешь быть? Куда ты идешь? Вас никто не ограничивает, никто не заставляет, у вас полная свобода выбора. Это ваша жизнь.

Я со своей жизнью давно разобрался и понял, какой мой путь, куда мне идти. Так же и вы должны сами принять это решение, потому что никто за вас не может его принять: ни учитель, ни Будда, ни Даттатрея. Это ваша жизнь. Даттатрея не может прожить вашу жизнь. Учитель тоже не может прожить вашу жизнь, а даже если он сделает это, то это будет не ваша жизнь, не ваше развитие.

Очень важно понять, какой твой путь, какой твой выбор. Садху – это тот, кто решает вырваться из человеческого. Если вы не решили вырваться из человеческого состояния, то ничего страшного, можете продолжать жить человеческим. Нужно пережить опыт человеческой жизни, столкнуться со страданиями, прочувствовать ограничения. В человеческой жизни нет ничего плохого, это просто жизнь. Такая же, как и животная жизнь, и божественная жизнь. Это как есть младенческий период, детский сад, школа, ВУЗ, аспирантура. Нельзя сказать, что детский сад – это плохо, кому-то детский сад нужен, в детстве закладываются все санкальпы на жизнь. Нельзя сказать, что начальная школа – это плохо, а институт хорошо. Нет, каждому свое место, но вы сами должны определить, где ваше место. Для этого нужно очень много размышлять, проделать большую аналитическую работу.

Если вы идете по пути человека, то нужно накапливать заслуги, улучшать свою жизнь, очищать свои отношения, создавать связь с Дхармой, помогать садху и жить гармоничной жизнью, чтобы и вы были счастливы, и другие рядом с вами были счастливы.

Это человеческая жизнь. На пути человека не надо стремиться к освобождению, а просто надо улучшать и очищать свою карму. Этого достаточно, но на пути садху другой принцип. На пути садху надо практиковать садхану, тапасью, освобождаться от человеческого и идти к божественному, надо оставить все социальные связи, все игры человеческого мира и входить в другие игры – в игры божественного мира.

Лично моя позиция такова: в человеческом мире много ограничений, в нем нет смысла, цели. Это как цель в больнице – стать здоровым и выйти из больницы, или как цель в тюрьме – получить освобождение, никакой другой цели там нет. Так же человеческий мир и низшие миры. Какая цель в мире ада? Существа попали туда неконтролируемо, они бы рады выскочить оттуда, но не могут, пока их карма не исчерпается. Какая цель мира претов? Прарабдха завела существ в мир претов, и они испытывают там страдания.

Какая цель в мире животных? Бегать за едой, убивать себе подобных, охотиться или быть убитым теми, кто охотится на тебя, испытывать неутолимые желания, агрессию, страх, боль. Какова цель человеческого мира? Стремиться к удовольствиям, наслаждаться, привязываться, любить, искать смысл жизни, стремиться к славе, богатству, отношениям, выполнять какую-то дхарму, но все это как запутанный круг.

В человеческом мире невозможно счастье, невозможна реализация, потому что это человеческий мир. Наша задача – стать богочеловеком, превзойти человечность, потому что человечность создана из кармы, а пока есть карма, всегда есть ограничения. Наша задача – стать Даттатреей, стать Буддой, но как только мы начнем думать об этом, нам становится даже страшно. Мы не понимаем, как превзойти свою человеческую природу. Мы – люди, и мы очень сильно связаны этим. Быть человеком – это значит иметь человеческое тело, человеческую прану, человеческую психологию, человеческую этику, и это все называется эго, ахамкара.

Как можно превосходить человеческую природу? Надо усмирять тамас и раджас, накапливать саттву и потенциал осознанности. Затем, действуя из этого потенциала саттвы и осознанности, нужно двигаться к состоянию богосущества, деваты. Сиддхи, деваты, риши, просветленные, бессмертные существуют так же, как и люди, как существа ада, как животные, как птицы, как деревья, но в своем измерении, в своей плоскости. Они недоступны обычному человеческому восприятию.

Вселенная гораздо больше, чем мы думаем. Прямо над нами есть миры, где живут асуры, деваты, апсары, гандхарвы, якши, киннары, видьядхары, сиддхи, риши, разнообразные бессмертные существа, чараны, даки и дакини.

Есть огромное количество существ, и все они выше человека. Также есть демонические существа, ракшасы, и они превосходят людей по качествам сознания, по силе концентрации, пране, ясновидению, сиддхам. У них другая картина мира, другая этика. Они видят мир совершенно иначе.

Для них мир людей – это просто один из небольших мирков, как мир животных, мир растений или мир претов. Они не стремятся в этот мир, чтобы девата низошел в этот мир, нужна тапасья или присутствие великого святого. Как какой-то царь не стремится попасть в деревню на собрание крестьян, он может послать туда своего советника или, проезжая мимо на карете, помахать рукой, так же и деваты не стремятся в мир людей. Мир людей для них довольно низкий, он отталкивает их своими грубыми вибрациями, своими пранами. Обычно деваты не имеют физического тела, как и духи, но они могут входить в тела других людей и использовать их как вахану, носитель, колесницу. Духи и деваты пользуются таким способом. Если они хотят как-то воздействовать на мир людей, они входят в человека, который восприимчив и способен стать транслятором, медиумом, и передают ему свои идеи. Редко они принимают воплощения и рождаются на Земле как аватары.

Есть амша-аватары – частичные воплощения, эманации. Есть лила-аватары – игровые воплощения. Есть юга-аватар, то есть аватар, который воплощается в какую-то эпоху, чтобы изменить направление эволюционного развития человечества. Есть пурна-аватар, то есть аватар, сочетающий в себе все качества, например Кришна. В каком-то смысле все мы являемся амша-аватарами, частичными аватарами. Всем нам присуща божественность, и внутри всех нас есть деваты, только они не раскрыты и не развиты, но в случае пурна-аватара, девата (божественное существо) полностью раскрыто.

Есть шакти-авеша-аватар – это тот, кто наделен определенными функциями, полномочиями, кому предназначено изменить этот мир. Решение об их воплощении принимается на самых небесных верхах. Это какой-то великий девата принимает решение воплотиться в мире людей и создает свою эманацию.

Это не означает, что он полностью нисходит в мир людей, покидая свой небесный мир. Просто он отделяет от себя какую-то часть, наделяя ее силой санкальпы. Деватам не надо воплощаться как людям, не нужно перерождаться, принимая тело, теряя свое состояние.

Есть миф о буддийских бодхисаттвах, будто они, дав обет сострадания, после смерти выходят из одного тела и входят в другое, будто они только и делают, что занимаются перерождениями, поклявшись не входить в нирвану, откладывают свое просветление, чтобы сострадать и служить живым существам. На самом деле это не совсем так. Если это полностью пробужденный, достигший высокого уровня бодхисаттва, то ему достаточно эманировать часть своего сознания, ему не надо полностью входить в тело, терять память, терять осознанность, и снова переживать сансару только из-за того, что он дал обет. Он уже освободился, его главное сознание пребывает в какой-то чистой стране, где-то в божественном теле или в пространстве, пустоте. Он просто эманирует часть своего сознания и вкладывает в утробу. Создает какую-то эманацию, нирманакайю.

Например, когда переродился один буддийский бодхисаттва, то нашли сразу три воплощенца, которые были признаны его воплощениями. Многие простые люди удивлялись: если он один переродился, то как сразу три человека могут быть его воплощениями? Никаких проблем. Один – это эманация речи, второй – эманация ума, а третий – эманация тела. Сознание может проявлять себя мультителесно. Если сознание сильное, оно может в любом мире создать тело из пяти элементов и управлять им. Это как аватар, дистанционно управляемый сознанием.

Японцы уже научились делать роботов, которыми может управлять даже парализованный человек, сидя в кресле. Надевается шлем, который считывает данные мозга, и робот по беспроводной связи получает сигнал, что ему делать; он может ходить, бегать, приседать, приносить вещи, то есть он управляется силой мысли. Этот пример показывает, что такое иллюзорное тело, эманация, амша-аватар. Только у богов такие тела не материальные, а состоят из света и обладают пробужденным сознанием.

Наша цель – освобождаясь от человеческой природы, все больше идти в сторону божественного. Как гусеница стремится стать бабочкой, так и нам нужно стремиться из человека стать Буддой, Даттатреей.

Если мы останемся в своем прежнем состоянии, то это продолжение круговорота рождения и смерти, потому что кем-бы человек ни был, даже миллиардером или президентом, он все равно подвержен страданиям, старости, болезням, смерти, перерождению, реинкарнации. Когда человек забывает о том, что его цель – превзойти свою человеческую природу и реализовать свою божественность, у него появляются другие цели. Это ложные цели, это цели майи, сансары. Такие цели возникают потому, что много неведения и нет различающей мудрости (вивеки). Есть воинская тактика, когда создаются ложные цели. Например, когда ожидаются авиаудары, то на земле расставляются надувные ракетные установки, надувные танки, надувные казармы, чтобы обмануть летчика. Летчик не может отличить, настоящая это цель или надувная, и бомбит надувные ракетные установки, надувные танки, думая, что выполняет боевую задачу. Он расходует весь боезапас, докладывает об успешно выполненном задании, а на следующий день все стоит целое, потому что цели, которые он поразил, были ложными.

Таким же образом и сансара постоянно подкидывает нам ложные надувные цели. Они нереальны, но человек вкладывает много энергии в эти надувные цели. Он думает, что попадает в цель и достигает чего-то: «Я имею много денег, я имею положение, я живу счастливой жизнью», но это все надувные, фальшивые цели. Средства массовой информации, окружающая обстановка постоянно снабжают людей многочисленными надувными целями.

Садху понимает всю эту игру и не тратит свою жизнь на фальшивые цели. Он ищет Бога. Он не ценит то, что обычно ценится в обычном человеческом мире. Отсюда возникает вайрагья, бесстрастие. Надо обрести бесстрастие по отношению к целям и ценностям человеческой жизни. Пока такая вайрагья не будет обретена, мы не сможем быть истинным садху.

Вайрагья не означает отрицание, вы можете жить в мире, действовать согласно своей природы и своим склонностям. Скорее, это означает, что вы не привязаны, что эти цели вам не нужны. Если вы их и достигаете, то с каким-то умыслом. Например, служить Дхарме, реализовать какую-то карму, но вы не подпадаете под действие этих целей и смыслов, не обуславливаетесь ими. Когда наступает глубокая вайрагья, человек становится монахом, санньяси или отшельником, он хочет заниматься только медитацией, но вайрагья – это не отрицание.

Это отрешение, но не отрицание, и это нельзя путать. Отрицание означает, что у вас есть негативная установка по отношению к этому миру, а отрешение означает, что у вас есть свобода, непривязанность и просто некоторая дистанция. Ничто из целей этого мира вас не способно захватить. Вы можете играть этими энергиями, но они вас не затягивают, не увлекают. Откуда возникает вайрагья? Она возникает из вивеки. Шанкара говорит, что качества садху – это вивека (различение), вайрагья (бесстрастие) и мумукша (стремление к освобождению, к богореализации). Эти качества не появляются сразу, их надо вырабатывать постоянно, всю жизнь. Вивека, вайрагья и мумукша являются показателями того, насколько растет наша духовная практика.

С помощью вивеки мы можем определять ценности, смыслы своей жизни, стратегию, направление, куда нам двигаться, что нам делать, как нам жить. С помощью вивеки мы создаем шкалу ценностей: это – самая большая ценность, а это – ценность поменьше. Также с помощью вивеки мы создаем приоритеты целей: это – первоочередная цель, а это – вторичная цель.

Вивека позволяет хорошо определиться с базовыми смыслами, ценностями и целями нашей жизни. Если ты разобрался со смыслом жизни, то и ценность для тебя – Бог, рост божественности, освобождение, Дхарма. Соответственно, и цели твои тоже меняются. Ты уже не следуешь за фальшивыми, надувными целями этого мира, не вкладываешь в них энергию, зная, что это просто трата времени.

Однажды я читал лекцию в Одессе, и один человек сказал: «Мы могли бы с вами хорошо скооперироваться. У меня здесь есть медицинский центр, где лечатся разные влиятельные люди. Вы хорошо читаете лекции, поэтому я приглашаю вас читать у нас лекции. Вы можете пропагандировать мой центр, и у вас будет много денег», а перед этим он был на лекции, которую я читал, и я сказал ему: «К сожалению, вы так ничего и не поняли».

В процессе садханы мы растем в сторону того, чтобы становиться садху и освобождаться от ложных целей. Эти фальшивые цели еще будут нас преследовать, независимо от того, кто мы: мирянин или монах. Монахов тоже преследуют фальшивые цели, они еще долгое время всплывают изнутри, только они по-разному проживаются у мирян и у отшельников. У отшельников они приходят через тонкое тело, у монахов – через взаимоотношения в сангхе, у мирян – через ситуации этого мира. Они будут еще очень долго напоминать о себе, они будут претендовать на ваше внимание, на то, чтобы вы отдали им часть своей жизни, своей энергии, но, если есть вивека, вы сможете быть свободными от этого. На пути Дхармы можно быть мирянином, монахом, отшельником. Вы сами выбираете свой путь. Есть разные статусы и способы практики, но в любом статусе нужна постоянная методичная садхана. Нужна нон-стоп садхана, и тогда это жизнь садху, потому что садху – это тот, кто практикует садхану.

Садхана может быть разной. Лайя-йога, созерцание, сахаджа-крийя, шат-чакра-йога, кундалини-йога, карма-йога, служение – все это вписано в общий контекст практики. Все это разные виды садханы, которые вырабатывают какие-то ваши кармы, влияют на ваши тонкие тела, на состояние ваших чакр.

Садхана видоизменяется в процессе жизни, меняет свои формы, типы поведения. Например, сначала вы были пчелой, затем стали голубкой, затем – оленем, затем – немым, вплоть до льва и выше – это типы тантрического поведения, которые на пути садханы меняются, но сам стиль – непрерывно быть в садхане – не меняется.

Когда мы практикуем, есть определенный алгоритм практики, и такой алгоритм задают шастры. Например, йога Патанджали имеет четкий алгоритм: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Если вы ему следуете, то можете рассчитывать на достижение высшей ступени, самадхи. Есть другие алгоритмы. Шравана, манана, нидидхьясана – слушание, анализ, пребывание в созерцании. У нас таким алгоритмом является учение о шестнадцати кала. Есть ритритное правило. Есть работа с санкальпой, и все это работает. Если вы следуете алгоритму, правильно соблюдаете технологию практики, то у вас обязательно будет развитие, будут результаты. Важно просто понять, как этому алгоритму следовать.

Следование алгоритму – это тапасья, самодисциплина. Например, если вы хотите пробудить кундалини, то это можно сделать за неделю, за две недели, за месяц. Ничего сверхъестественного в этом нет, просто нужна очень интенсивная практика. Если вы ежедневно делаете двести кругов чандали-йоги, доводите сахита-кумбхаку до пропорции 6:24:12, 8:32:16, 10:40:20, 12:48:24 и делаете шестьдесят циклов в день, а затем еще по шестьдесят циклов махабандха, махамудра, махаведха, то вы можете пробудить кундалини, если готовы так интенсивно практиковать. Этот алгоритм описан в «Шива самхите», «Хатха-йога прадипике», «Гхеранда самхите». Если вы соблюдаете этот алгоритм, то все проявится, надо просто практиковать. Все это возможно, только надо получить указания и знать, как это практиковать.

Если вы соблюдаете алгоритм йоги иллюзорного тела, вы создадите иллюзорное тело и в иллюзорном теле сможете летать, где угодно, проявлять сиддхи, влиять на этот мир, даже обрести бессмертие. Вся йога иллюзорного тела – это алгоритм создания иллюзорного тела. Если вы соблюдаете алгоритм йоги чистой страны, со временем вы начнете испытывать савикальпа-самадхи чистой страны, видеть дворцы чистой страны, гору Меру, священные озера, напитываться энергией, проходить практики бессмертия, знакомиться с существами, и в конце концов сами станете создателем чистой страны.

Это чистая страна плода. Если вы знаете алгоритм джьоти-йоги и проходите темные ритриты, то у вас начнут развиваться видения и такие состояния, которые человек испытывает в момент смерти, но при жизни. Вы будете проходить все глубже и глубже, получать опыт перерождения, который обычно получают после смерти.

Все эти алгоритмы существуют в учении. Нужно просто научиться им следовать. Когда мы следуем алгоритму, это называется садхана. Когда мы очень четко, твердо следуем алгоритму, это называют ануштхана, или тапасья. Тапасья отличается от обычной садханы тем, что мы принимаем какие-то врата, обеты, обязательства.

Например, если мы принимаем мауну, обязательство выполнять много сессий медитации в день, никуда не ходить, а только практиковать, то это тапасья. Это не кто-то заставляет нас принимать, а мы принимаем это добровольно, это самодисциплина. Если у вас есть способность выполнять тапасью, вы можете получать реализацию. Для того, чтобы обрести свободу божественного в себе, нужна тапасья, но люди слишком зажаты, у них слишком много несвободы от мирского, и когда говоришь им о тапасье, то они думают, что это новая несвобода. Им надо еще дозреть до этого.

Например, вчера одна женщина подошла и спросила:

– А можно нам с вами на бандару?

Монах сказал ей:

– Туда только санньяси приглашают.

Она очень неудовлетворенно сказала:

– У вас такая несвобода!

Мы здесь вообще ни при чем. Мы здесь сами в качестве гостей, и нас приглашают. Мы это не решаем. Просто так принято, что миряне договариваются с акхарой, жертвуют на бандару для санньяси и приглашают санньяси. Это как в гости кого-то пригласили, а кого-то нет. Это не вопрос свободы, это не мы решаем. Нас пригласили, а вас не пригласили. Таков порядок, это этика этого мира.

Часто духовно практикующие имеют поверхностные понятия о свободе. Свобода – это не то, что мы имеем, это то, что надо еще заслужить, заработать. Мы несвободны внутри, наш ум несвободен, наше эго, наши праны. Это не кто-то другой может сделать нас несвободными, а мы сами себя делаем несвободными, но у людей часто внешнее понимание несвободы. Когда им кто-то говорит, что есть такие ограничения, им это может не нравиться.

Например, если кто-то придет к вам и строго скажет: «Так, кумбхаку больше двадцати минут никому не делать!». Кто-то сразу начнет возмущаться, даже не поняв, что никогда в жизни он не сможет сделать кумбхаку даже десять минут, даже пять. Он возмущенно подумает: «Да кто он такой, что смеет говорить мне такое!?».

Если вам сказать: «Прыгать больше трех метров нельзя». У вас сразу возникнет чувство противоречия: «Почему это мне запрещают прыгать больше трех метров? Да кто он такой!?», но вы даже выше двух метров не сможете прыгнуть, если вы не рекордсмен по прыжкам.

Это не то, что нас кто-то ограничивает, а мы сами себя ограничиваем, мы не можем прыгать высоко или кумбхаку делать большую. Это наша несвобода, которая присуща нам просто в силу нашей кармы, никто ее не может нам сделать. Для того, чтобы преодолеть несвободу, нужна тапасья, садхана по преодолению этого, тренировка, поэтому учителя никогда ничего не запрещают ученикам прямо.

Они говорят: «Ты можешь делать все, что хочешь. Это твой выбор, твое право», потому что знают, что если запретить, то внутри у ученика всегда будет неудовлетворённость, поэтому он все равно рано или поздно войдет в противоречие с наставлениями. Он будет думать, что это ему гуру запрещает что-то, но все гуру смеются, зная, что никому ничего не запрещается, никто никого не ограничивает. Только сам человек себя ограничивает. Тапасья, самодисциплина – это когда мы сами принимаем решение преодолеть ограничения. Практиковать – это наш выбор, и когда принимается такое решение, тогда человек становится садху.

Садху – это тот, кто выполняет садхану, кто живет садханой. Например, я точно могу сказать, что монахи – это садху, потому что они делают садхану. Они приехали и подумали: «Нам надо выполнять садхану, а места нет. Давайте создадим место», и они построили ритритный комплекс, и теперь сидят там, выполняют садхану. Они знают, чего хотят, что делают.

Некоторые миряне тоже так делают. Они думают: «Если я хочу быть садху, я должен выполнять садхану. Мне надо какое-то место, условия, учение, учитель. Все это есть, поэтому теперь можно выполнять садхану».

Таким же образом и вы должны создать себе какое-то место или в горах, или в городе, в своей квартире. У вас должно быть место, где будет выполняться садхана. Затем надо написать себе расписание (сколько сессий в день медитировать, что практиковать), получить благословение и приступать к садхане. Садхана по расписанию – это самое начало. На самом деле в лайя-йоге садхана длится постоянно. Это садхана созерцания в жизни, в движении, стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора. Это самый высший уровень садханы. Особенно тем, кто не готов по своим качествам практиковать фиксированную садхану или не имеет для этого возможности, надо учиться практиковать в жизни, в движении. Тогда надо получить от гуру очень четкие инструкции, как это делать, как работать с санкальпой, как поддерживать санкальпу, какие есть переживания, какие бывают отклонения, какие знаки развития, а затем постоянно работать с этим.

Например, я ученикам сначала даю практиковать атма-вичару в течение года. Если вы получили санкальпы «Атма-вичара» или «Сон», то надо практиковать ее в движении минимум один год. Когда у вас будут какие-то результаты, надо прояснить у духовного учителя, что делать дальше.

Не надо смешивать ее с другими санкальпами, с другими практиками, а надо просто однонаправленно заниматься ей целый год, и тогда у вас будет результат. Это садхана в жизни.

Многие говорят:

– Я практикую в гуще жизни.

Спрашиваешь:

– А как ты практикуешь?

– Так, в общем.

Это нельзя назвать садханой. Садхана в жизни – это очень тонкая вещь. Надо стать знатоком этого, иначе жизнь пройдет впустую. Садхана в жизни – это поддержание созерцательной осознанности особым образом. Здесь много тонкостей. Это определенный метод, и надо стать знатоком этого метода, профессионалом.

Например, если штангист будет практиковать в жизни, не занимаясь штангой, он ничего не достигнет; если каратист будет просто ходить и говорить: «Я практикую в жизни», не делая растяжки, не тренируя удары, он ничего не достигнет. Нужен настоящий профессионализм в овладении методом, а созерцание – это еще более тонкая вещь. Когда вы практикуете в жизни, то здесь много соблазнов просто перейти в стадию расслабленного, размытого состояния, когда не понятно, то ли есть практика, то ли нет. Опытный садху может практиковать в жизни. Недеяние, йога не-медитации, созерцательное присутствие. Ему даже не нужно какой-то фиксированной ковриковой медитации, но неопытному садху обязательно нужна программная медитация, самодисциплина, а в жизни практиковать он может только небольшие промежутки.

Сначала полчаса в день, а остальное – это будет просто отвлечение. Например, опытный пловец может просто прыгнуть в воду и расслабиться, волны сами понесут его, но неопытный пловец должен много тренироваться, учиться грести, работать ногами, наблюдать за дыханием, и тогда со временем он тоже сможет стать чемпионом. Если неопытному пловцу сказать: «Прыгни в воду, просто расслабься, и она сама тебя понесет», то он даже может утонуть.

Когда мы начинаем жить такой самодисциплиной и понемногу приучаем себя к регулярной садхане, то это тапасья. Такую тапасью можно выполнять один день в месяц, три дня в месяц, пять дней в месяц, как это делают монахи.

Когда сложится стиль практики, можно этот срок увеличивать и проходить ритрит месяц, потом три месяца, потом шесть месяцев, а потом замахнуться на годовой.

За это время будут получены большие опыты. За один год можно сжечь карму десяти жизней, то есть не надо будет проживать следующие десять жизней, потому что их карма снимется с вас за год ритрита. За три года хорошей практики можно сжечь карму ста будущих жизней, если правильно практиковать.

Я часто говорю своим ученикам: «Выполняйте садхану!». Если вы правильно практикуете, садхана откроет вам новое видение реальности, откроет ваш ум и вашу волю, разовьет вайрагью и ясность.

Тогда вы постепенно сможете разобраться со своей жизнью, скорректировать ее вектор. Реальность станет управляемой. Это не может за вас сделать кто-то другой. Это надо переосмыслить самому. Есть те, кто склонен к садхане в уединении. Им надо много сидеть в ритрите, практиковать, подготовив себя. Такая возможность есть как для монахов, так и для мирян. Можно практиковать рядом с «Дивья-локой» или в самой «Дивья-локе». Есть те, кто не склонен к уединению, у кого много раджаса, карма.

Им надо практиковать в жизни и научиться работать с санкальпой, научиться действовать непривязанно, не эгоистично, а в карма-йоге, в служении. Работая с санкальпой, они тоже могут многое реализовать.

Иногда те, кто практикуют в уединении, впадают в тамас, если их ум недостаточно саттвичен, а иногда впадает в прелести, в соблазны и обольщения. Есть такая проблема, то есть не факт, что вы сразу многого достигнете, войдя в уединение. Если вы не готовы, если не изжито много карм, то уединение может сыграть с вами злую шутку: оно может быстро открыть какие-то старые неочищенные кармы, которые выведут вас из ритрита и понесут в новую плоскость отрабатывать их.

Если кто-то мечтал стать политиком или открыть крупную фирму, а его санкальпа стать садху слабая, то через три месяца усердной практики он захочет стать политиком; он не сможет противостоять этим кармам, поэтому бросит ритрит и займется политической деятельностью. Такое тоже бывает.

Мы даже не подозреваем, как много в нас памяти, самскар. У нас есть поверхностный слой сознания, но внутри есть огромный слой самскар и васан. Это память прошлых воплощений.

Просто сейчас действуют те кармы, которые соответствуют нынешней ситуации, но если ситуация изменится, то и другие самскары могут разворачиваться.

Если мы не развили джняну, вайрагью, то эти самскары могут захватить нас, и ритрит может усилить выход этих самскар, поэтому обычно в ритрит, в отшельничество рекомендуют идти не сразу, а после того, как уже есть устойчивость. Если вы стремитесь стать садху, идти от человеческих целей к божественным, вам надо развивать веру, решимость и идти вперед, вперед, вперед, не оглядываясь. Надо оставлять все человеческие ценности и цели и думать о том, как реализовать божественные ценности и цели, способности и видение богов, пробуждение. С моей точки зрения, человеческий мир не особо высокий, в нем есть страдания, много неведения.

Нет смысла в нем пытаться что-то реализовать, потому что это все равно будет ограничено. Если ваше сознание разовьется, вы тоже это почувствуете, но при этом не надо отрицать человеческий мир, надо гармонично жить в нем.

Если в вас разовьется негативизм, то ваша жизнь не будет очень счастливой, вы будете притягивать негативные ситуации. Человеческий мир надо любить, но любить так, как взрослые любят детей в детском саду.

К нему надо относиться по-доброму, улыбаться ему, не отрицать, но помнить, что вам там делать нечего, потому что пробуждение – это рост в сторону божественного, в другую этику, в другое восприятие мира, это все совсем другое.

Почему сиддхи живут где-то в Гималаях? Святые очень редко показываются на людях (кроме учителей, которые сознательно приняли такую миссию), потому что они идут в другом направлении. Если вы стали на путь садху, то это сразу поставит вас перед выбором как жить, где жить, с кем жить.

Быть человеком – в этом нет особого счастья, потому что человеку, каким бы он ни был, суждено стареть, болеть и умирать. Человеку суждено не понимать, что такое этот мир, быть в заблуждении, в неведении, иметь фальшивые цели в жизни.

Если мы стремимся к свободе, к счастью, то чем быстрее мы уйдем от такого состояния, тем для нас же лучше. Уйдем – это не значит, что нам надо уйти в какой-то высший мир; можно расти в сторону богочеловечности, в сторону божественности, в этом теле, прямо здесь.

Речь идет об изменении сознания, кармического видения. Все заключено в сознании, в кармическом видении. Один человек долго слушал лекции своего учителя о том, что надо отречься от сансары, и однажды все увидели его в оранжевом одеянии.

Он сказал:

– Все, я отрекся от сансары.

Его спросили:

– А что ты сделал?

Он ответил:

– Как что? Я надел оранжевые дхоти.

Отречение от сансары – это процесс изменения кармического видения. Только надев оранжевую одежду, мы не можем отречься от человеческого мира. Должна быть проделана тапасья, внутренняя работа.

Оранжевая одежда – это просто символ того, что мы хотим это сделать, что мы сделали такой выбор, но все еще впереди, потому что, даже нося оранжевую одежду, можно иметь стопроцентно человеческие цели, ценности и быть захваченным этим видением.

Йога иллюзорного тела – это один из способов преобразить себя в божество. Мы постепенно создаем намерение, санкальпу, и с помощью визуализации привыкаем преображаться в божество, развиваем способности божества, представляем себя в теле божества, представляем локу божества, учимся действовать. Мы выращиваем, выращиваем, выращиваем.

Это должно стать смыслом нашей жизни, философией длиной во всю жизнь. Йога иллюзорного тела – это садхана, которой можно заниматься ближайшие триста лет, четыреста лет, три тысячи лет, до полной реализации. Это наше большое будущее, когда мы решаем превратиться из человека в просветленное существо в облике Даттатреи, деваты.

О чем мы думаем – тем мы и становимся. Сначала мы не верим, что можем это реализовать. Наши мысли очень слабы, но по мере того, как мысли набирают свой потенциал, шакти, мы все больше можем это проявлять. Мы открываем, что сила нашей мысли обладает волшебством, что наше воображение творит реальность. Вообразив себя в облике деваты, мы можем стать деватой, даже создать себе новое тело – вот что такое йога иллюзорного тела. В тибетском буддизме практика преображения – это классическая тантрическая практика преображения в божество. Для нас она является дополнительной, потому что главной практикой у нас является поддержание естественной осознанности, пребывание в присутствии. Пребывание в присутствии – это практика воззрения, а преображение в иллюзорное тело – это практика поведения.