10.04.2010

Брахман. Принцип воззрения.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Превзойти человеческое состояние

Текст «Йога Васиштха»:

«Рама снова спросил:

Кто создает тела, разум и прочее? Кто запутывает существ с помощью привязанности, дружбы, симпатий и прочего?

Васиштха ответил:

О Рама, никто не создает эти тела, и никто никого не запутывает. Сознание не имеет начала и потому вечно. Только оно существует как все эти разнообразные существа. Нет ничего вне этого сознания, хотя оно и кажется внешним по отношению к самому себе. Эта видимость возникает внутри него, как росток вырастает внутри семечка. Эта вселенная существует в сознании, как статуя в глыбе мрамора.

Сознание, которое везде, внутри и снаружи, простирается как видимость мира по причине времени и пространства, как распространяется запах от цветка. Пусть закончатся умственные ограничения, создающие другой мир.

Когда отказываешься от понятия о другом мире, где такие понятия могут возникнуть? Реально только собственное сознание, собственная сущность, лишенная концепций, времени, пространства и других понятий. Это не является пустотой. Эта истина осознается только теми, кто утвердился в высшем состоянии, но не теми, кто обитает в чувстве эго. Понятие о существовании мира возникает у невежественного человека, как осознание своих разнообразных ветвей может возникнуть в так называемом разуме дерева. Это иллюзорное восприятие объективного мира, которое называют невежеством, на самом деле не существует, оно так же реально, как вода в мираже. Однако для того, чтобы объяснения были понятны, прими это невежество как реальное и слушай. Тогда ты сам поймешь, что оно на самом деле не существует».

С точки зрения собственного понимания, я не считаю себя учителем, я не считаю вас учениками, мне не о чем говорить, не о чем спрашивать, нечего выяснять, не с кем строить отношения, нечего делать. С точки зрения сострадания, помощи другим, возникают понятия, возникают отношения, возникают учитель, ученик, этика, самодисциплина, методы и садханы, возникает все это многообразие.

С точки зрения Брахмы-творца, вселенной не существует. Вся вселенная – это его мыслеформа. Мы – это мысли Брахмы. Брахма умеет мыслить очень сильно. Если он подумал, что-то стало большим, плотным. Если мы подумали, это не может материализоваться.

Наши мысли никуда не улетают дальше нашего сознания. Если подумал сиддх, обладающий санкальпа-сиддхи, его мысли могут материализовываться. Ему не надо выстраивать причинно-следственные цепочки и добиваться чего-то, если у него сильная санкальпа. Он может сразу все что угодно создать в своем сознании, любую ситуацию, любого человека, способность, породить любую причину.

В йоге иллюзорного тела есть множество учений, как это делать, но если Брахма думает, то он сразу создает всю вселенную. Мы – это не отдельные существа, это мысли Брахмы. Мы – голограммы, виртуальные персонажи с мощным искусственным интеллектом, собственной волей. Это, как если бы вы захотели создать виртуальную реальность, виртуальных персонажей и наделили их свободой выбора, свободой воли, неким уровнем искусственного интеллекта и установили сложные связи. Даже сейчас современные ученые пытаются это делать. Что говорить о Брахме, который обладает безграничным суперинтеллектом, рядом с которым все мира ученые просто даже не могут стоять. Для Брахмы мы – игра его мыслей, игра его творчества, он создал тело, создал астральное тело, вдохнул прану, соединил все это, поставил на конвейер, создал создателей (Праджапати и ману), и началась большая игра, развернулась вселенная. Брахма создал уникальную самоорганизующуюся систему, которая сама себя поддерживает и воспроизводит.

Он задал космические ритмы, закон (риту), космические циклы: манвантара, пралайя, сатья-юга, трета-юга, двапара-юга, кали-юга. Он поставил помощников (ману и риши), которые наблюдают за этим и поддерживают равновесие. Этот мир – это творение Брахмы, его развлечение, большой сон, большая иллюзия.

Брахма задал циклы реинкарнации, создал различных существ, через святых породил систему этики, культуру, священные писания. Через определенных божеств он создал экспансии, которые пришли в этот мир, дали Дхарму, различные виды религий, пророков.

Брахма создал разные системы миров (лок): адских измерений (Витала, Сутала, Расатала и другие), божественных измерений вплоть до высших миров богов (Сатья-лока, Джана-лока, Махар-лока).

Вся эта вселенная – большая мыслеформа Брахмы. Она чрезвычайно сложная, она превосходит человека по степени сложности. Человек играет в ней малую роль, потому что несоизмеримо большие силы, чем человек, создавали все это.

Разве мы можем понять, что такое время и управлять им? Разве мы можем отменить закон гравитации? Мы не понимаем большинства законов, из которых создана эта вселенная, мы знаем очень мало. Откуда возникают звезды, планеты, черные дыры? Ученые строят только теории. Брахма давно уже делает все это, а они только думают, как это все устроено, но Брахма знает, как все это устроено, потому что он это создал, это его мысли. Неведение – это когда мы не понимаем сущности этой вселенной. Мы думаем, что вселенная – это нечто внешнее, что мы являемся телом, отождествляемся с персонажем, тогда наступает большая майя, большая иллюзия, большая сансара. Мы подпадаем под какие-то совершенно ложные ценности, фальшивые смыслы и живем неправильную жизнь. Мы живем бесцельно и бессмысленно. Мы не поняли, как устроен этот мир, каковы законы, которые управляют этим миром, поэтому тратим свое время на то, что не приносит нам пользы. Это как если человек связался с дурной компанией, его научили курить и выпивать алкоголь, у него плохие друзья, он сошел с пути развития, жизнь пошла не по тому руслу.

Сансара – это мир обусловленности. У всех нас жизнь пошла не по тому руслу, когда мы получили тело. С точки зрения деват, это не очень удачное предприятие. С точки зрения существ низших миров, это очень удачное рождение. Преты завидуют людям – можно есть сколько угодно, наслаждаться. Существа ада завидуют людям – никто не терзает, не истязает.

Животные завидуют людям – люди для них как деваты: едят любую пищу, удовлетворяют любые желания, летают на самолетах. Животные не понимают, как это людям удается. Мы для животных – загадка, очень могущественные существа, боги.

Они готовы служить нам день и ночь, чтобы мы удовлетворили хоть какие-то их желания. Это так же, как люди готовы служить деватам, чтобы деваты исполнили их желания, потому что для людей это что-то непонятное, запредельное, им кажется, что божества могут все, знают все.

С точки зрения деват, человеческое рождение – это низкая форма жизни, не очень удачная, а с точки зрения святых – удачное для достижения освобождения.

Некоторые деваты тоже считают его удачным в том смысле, что, получив опыт страдания в человеческом рождении, можно обрести большое стремление к освобождению (мокше), потому что даже деваты имеют ограничения, но просветленные деваты, конечно, гораздо выше людей. Все это происходит из-за того, что нет истинного воззрения, нет правильного понимания, как устроен этот мир, что надо делать, куда идти. Все это просто хаос. Этот мир живет и эволюционирует хаотично, подвергаясь каким-то мощным массовым, коллективным течениям. Человек в нем подобен щепке. С чем это можно сравнить? Представьте, что в театре дают премьеры разных спектаклей, ставят различные постановки. В этом театре есть разные категории людей. Есть те, которые приходят со стороны, издалека и даже не понимают, что это спектакль. Они заглядывают и думают, что то, что играется в этом спектакле, – это реальность. Они видят солдат, царей. Когда происходит что-то ужасное на сцене, они пугаются.

Когда там кто-то страдает, они сопереживают, ввязываются в эти страдания и тоже страдают. Когда происходит что-то хорошее, они искренне радуются этому и думают: «Как же интересно они живут!». Они думают, что цари в этом спектакле настоящие, солдаты настоящие, любовь настоящая, привязанность настоящая. Это жизнь подавляющего числа людей. Это называется этернализмом, этерналистским воззрением, когда нет понимания, что майя – это майя, что это просто игра Брахмы.

Есть другая категория людей – это те, которые являются зрителями, театралами. Они сидят и просто смотрят спектакль, наслаждаясь игрой актеров. Конечно, они знают, что это все игра, поэтому ни в коем случае не ввязываются в спектакль.

Обычные люди заходят и тоже пытаются участвовать в этом спектакле; если они видят сражающегося солдата, они думают, что ему надо помогать сражаться, а если кто-то говорит слова любви, они думают: «Это в меня влюбились». Они подпадают под все чувства, не понимая, что это просто игра, а участники этой игры – профессиональные актеры с отработанными сценариями, но зрители – это те, кто просто смотрят спектакль, не ввязываясь в само действо.

Они знают, как устроен этот спектакль, поэтому просто наблюдают, созерцают; они не могут поменять спектакль, не могут отменить его, но просто смотрят на него, ничего не делая при этом, не ввязываясь в игру актеров. Святые, джняни занимают роль сакши – свидетеля этого мира. Они свидетельствуют все, что происходит. Они не боятся войн в этом спектакле, не привязываются к словам любви, которые говорят в спектакле, ко всем семейным сценам, сценам власти, стихийным бедствиям. Они понимают, что это все игра. Они просто свидетельствуют и наслаждаются игрой. То есть джняни уподобляются таким зрителям, которые просто наблюдают этот спектакль, но не участвуют в нем. Кажется, будто джняни участвует, но это его тело может участвовать в соответствии с прарабдхой, а их сознание просто неподвижно созерцает.

Есть другой тип джняни, которым не очень хочется сидеть в зрительном зале, поэтому они играют на сцене. Это хорошие актеры, которые наслаждаются игрой. Они искренне играют роли матерей, отцов, царей, солдат, слуг, кого угодно, но они знают, что они актеры. Это другой тип джняни, они тоже не отождествляются. Это деятельные джняни, сиддхи, например Нарада. Конечно, им даже в голову не приходит думать, что спектакль – это реальность. Они актеры и просто совершенствуют свое актерское мастерство. Такие джняни обычно принимают роль учителей, создают разные миссии, ашрамы, собирают учеников и обучают их, играя в учителей. Это все разные спектакли.

Например, царь Джанака играл роль царя. Будда развернул большую постановку под названием «Буддизм». По сюжету, который отыграл Рама, до сих пор делают постановки «Рамаяны» и снимают фильмы. Кришна участвовал в колоссальном спектакле «Махабхарата». Но все эти актеры понимают, что это игры, они не заблуждаются.

Наконец, есть сценаристы этих спектаклей. Это риши, деваты, высокие существа. Они пишут сценарий, получая указания от директора театра, а директор этого театра – это Брахма, который создал все это ради собственного развлечения. Примерно таким образом устроена вселенная согласно веданте.

Человек, который находится в невежестве, подобен человеку, который приехал из деревни и вообще не знает, что такое театральное искусство. Когда он первый раз заходит в театр и смотрит на постановку, он думает, что все это реально, поэтому ввязывается во все эти игры, а актеры подыгрывают ему и дают какую-то роль. Он играет эти роли, пока, наконец, не начинает понимать, что же происходит. Зрители, видя, как он все это простодушно принимает за «чистую монету», потешаются, наблюдая, как он страдает, плачет, влюбляется, думает, что он солдат или царь. В конце концов до этого простолюдина начинает доходить, что что-то здесь не так. Кто-нибудь из зрителей подсказывает ему, что все это нереально, что все это игра, что он может перестать бегать от одного актера к другому, а просто сесть в зрительный зал и успокоиться, занять позицию наблюдателя, свидетеля, или он, поняв в чем суть этого спектакля, может остаться актером, но будет просто играть.

Воззрение означает, что мы понимаем, как устроен этот мир. Мы зарождаем в себе джняну и стараемся из состояния простолюдинов, которые думают, что спектакль – это реальность, стать свидетелями, зрителями или хорошими актерами.

Свидетели, зрители – это те, кто больше склонен к монашеству, ритритам, мауне, созерцанию. Они просто наслаждаются игрой актеров из зрительного зала. Те, у кого есть много деятельной прарабдха-кармы, – это хорошие актеры, те, кто склонен играть разные роли, это карма-йоги, и первые, и вторые обладают знанием, но их кармы проявляются по-разному.

Все начинается с такого воззрения, с такого понимания. Сценарист этого большого театра, называемого вселенной, – это Брахма-творец. Он задал базовые константы, базовые принципы мироздания, законы. Эти законы называются рита, нияти, ход вещей, время, пространство, причинность. Эти законы очень сильны. Они действуют циклично согласно санкальпе Брахмы. Пока у нас слабое сознание, мы являемся частью этих законов.

Наша задача – превзойти санкальпу Брахмы. Отменить ее мы не можем, а мы можем от нее освободиться или перейти в более высокие санкальпы Брахмы, то есть наша задача – не оставаться людьми. Оставаться людьми означает оставаться в ограничениях. Если вы хотите страданий, то вы можете продолжать оставаться людьми. Садху – это тот, кто не хочет оставаться человеком, он хочет превзойти человеческое в себе, стать сиддхом, деватой, а максимум – самому стать Брахмой-творцом, раскрыть свой потенциал, раскрыть свою шакти. Тот, кто хочет оставаться человеком, не изжил свои кармы нижних чакр, не развязал Вишну-грантхи. Вишну-грантхи создает человеческую карму; если этот узел не развязан, то хочется быть человеком. Мокша – это значит развязать в себе этот узел и очистить все ограничивающие кармы, стать богочеловеком, идти выше, поэтому садху ни в коем случае нельзя оставаться человеком, ему надо постоянно создавать санкальпу стать выше человека.

Садху, который остановился в развитии и думает: «Я человек, я буду человеком и умру человеком», – это глупый садху. Это еще не садху, а просто человек, не осознавший духовный путь. Путь освобождения (мокша) – это путь высоко вверх от Земли, это как улететь далеко в космос.

В детстве мир людей меня, мягко говоря, не вдохновлял. Я долгое время думал, что же с ним делать, поскольку ничего общего я с ним не имел. Мне он казался очень низким. Первые двенадцать-тринадцать лет меня преследовала мысль: «Как это меня угораздило попасть сюда?», потому что работа сознания была более сильная, более высокая. Я думал: «Надо стать космонавтом и лететь подальше отсюда, к центру галактики». Я изучал астрономию, автобиографии великих космонавтов и на полном серьезе готовился поступать в авиационное училище, чтобы пополнить отряд космонавтов.

Таким же образом садху стремится превзойти свою человечность, идти к божественности, стать божеством, деватой. Это означает, что ему надо избавляться от всего, что его связывает в этом мире людей, вырабатывать новые качества. Человек – это существо, ограниченное временем, пространством, кармой, причинностью, своим телом, умом. Девата – это существо без ограничений, просветленное божество.

У человека джняна-шакти (сила мудрости) отсутствует, потому что он не может соединить свой ум с Источником; очень сложно это делать, когда сильное давление органов чувств, а джняны нет, поэтому нужна большая тапасья, чтобы была джняна, а у деват очень сильная джняна.

Все просветленные деваты обладают мощной джняна-шакти, большой ясностью и мудростью за счет того, что они находятся в единстве с Источником. Поскольку у человека подавлена джняна-шакти, то и сватантрия-шакти (сила внутренней свободы, сила самоосвобождения) тоже отсутствует или сильно подавлена. У деват, сиддхов, риши сильная сватантрия-шакти.

Мы часто используем слово самоосвобождение, это и есть сватантрия-шакти. Практикуя созерцание, мы усиливаем свою сватантрия-шакти. Практикуя воззрение, мы практикуем джняна-шакти, а далее воззрение должно работать, оно не должно быть просто философией. Когда мы применяем воззрение в жизни, то это сватантрия-шакти.

Некоторые говорят: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Что это значит? Это значит, что сватантрия-шакти не хватает. Если есть какая-то энергия (например, энергия мыслей, эмоций или тела), мы не можем быть от нее свободными, она нас захватывает, но боги обладают очень сильной сватантрией.

Они могут войти даже в тело быка или осла и не потерять свою джняну, по-прежнему владеть сиддхами и быть бессмертными. Они могут переживать разнообразные ощущения, входить в самые тамасичные области, но не терять при этом свою санкальпу, свою джняну. Они даже могут опускаться в адские измерения и спасать оттуда существ, то есть они полностью свободны, они как лотос, который ничем не запятнывается.

Откуда берется сватантрия-шакти? Она берется из бхавы, из джняны. Если сильная бхава, сильная джняна, то и сватантрия-шакти тоже сильная. Если человек чувствует, что ему не хватает силы самоосвобождения, сватантрии, то ему надо возвращаться к джняне и развивать джняна-шакти, читать тексты, укреплять воззрение и опираться на воззрение, вспоминать, что мир – это игра Брахмы, что все это иллюзия, и тогда будет появляться сватантрия-шакти. Поскольку у человека сильно подавлена сватантрия-шакти, то и его воля подавлена, то есть иччха-шакти тоже не развита. У деват иччха-шакти очень сильно развита. Воля деваты – это закон, но воля человека – это не закон.

Быть садху – это развивать свою джняна-шакти, сватантрия-шакти и усиливать иччха-шакти. Если ваша воля сильна, вы многое можете изменить в этом мире, вы можете изменить свою карму, от человеческого состояния пойти к божественному. Люди, как правило, хотят оставаться в статусе людей, но садху стремится убрать ограничения, которые его связывают, и войти в другой статус – в статус деваты, божества.

Он не так уж и ценит человеческую жизнь, он вообще не считает тот комфорт или то счастье, которое присуще человеку чем-то ценным. Это подобно тому, как какой-то великий царь не считает участок земли и домик крестьянина чем-то ценным. Если ему скажут: «Мы тебе дарим домик, участок земли и двух быков», то царя это не особо впечатлит, потому что для него это не представляет никакой ценности.

Таким же образом, если мы стремимся превзойти человеческое состояние, то человеческие ценности должны быть для нас чем-то, на что не следует обращать внимание. Они просто мешают нам. Насколько дальше мы можем отодвинуть человеческие ценности и освободить душу для божественных ценностей, настолько быстрее будет наше развитие, если конечно мы ставим цель стать садху и идти по пути духовного развития. Кем хочет стать садху? Садху хочет стать деватой (божеством), сиддхом, превзошедшим время, пространство, причинность.

То состояние человека, которое мы наблюдаем сейчас, – это низкое состояние. У человечества, с точки зрения деват, на данный момент не очень развитое состояние. У людей есть культурные и интеллектуальные ограничения, ограничения тела, расовые, религиозные и этнические противоречия, конфликты, войны.

Вся история человечества – это борьба за клочки земли, за ресурсы, за средства и за влияние. Это происходит потому, что очень много эгоистичного сознания, очень много эгоистичной воли, которая неспособна черпать энергию из более высоких источников, которая стремится все брать себе, подавляя других. Человек мог бы стать бессмертным, выйти в космос, обрести безграничные ресурсы, мог бы убрать религиозные, культурные и любые другие ограничения, если бы развил свои джняна-шакти и сватантрия-шакти. Космос безграничен, могло бы всем хватить места.

Состояние деваты

Состояние деваты – это состояние, исходящее из брахма-ахам-бхавы, из переживания божественной гордости. Состояние деваты – это чистое видение, и тогда рождается совершенно другой тоннель реальности, в котором действуют другие законы, другая физика, другие понятия. Девата живет не в карме, не в причинах и следствиях, а в состоянии игры, лилы. Человек живет в карме, в причинах и следствиях. Для него этот мир – это неуправляемая, циклически повторяемая история, созданная Брахмой.

Неуправляемая история – это сансара, где действуют причины и следствия, и человек не может понять, что это исходит из его сознания, и он не может этим управлять. Для деваты это не так. Никаких причин и следствий вне его сознания нет. Какие захотел причины-следствия, такие создал, какие захотел, такие отменил. История в состоянии деваты управляемая. Для деваты нет сансары, он выходит из этого.

Человек, не управляя историей, не управляя причинами и следствиями, подвергается карме. Прарабдха-карма действует, санчита-карма действует, агами-карма накапливается. Его же собственные мысли и его же собственные поступки действуют на него.

Человек думает, а потом его же мысли возвращают ему карму, и потом он из-за этого страдает. Очень глупое состояние. Прарабдха-карма – это не что иное, как человеческая глупость.

Человек думает, думает, думает, сдвигает себя в определенный тоннель реальности, а потом получает возврат кармы: что он думал (а он, не понимая этого закона, думал неправильно, плохо), то с ним и происходит, а затем он страдает и считает, что это судьба, божье наказание. Это его собственные мысли наказывают его, то есть это совершенно глупое состояние. Это и есть сансара – неправильно мыслить, не уметь самоосвобождать мысли, а затем подпадать под их влияние, попадать под собственную прарабдху. Никакой другой кармы не существует, кроме прарабдхи, создаваемой собственными мыслями, и деваты удивляются, глядя на человека. Они говорят: «А зачем создавать прарабдху собственными мыслями? Ведь это все равно как строить клетки, а затем в этих клетках сидеть».

Деваты живут в состоянии мультиреальности, мультителесности, то есть у них не одна реальность – они могут посещать много лок; у них не одно тело – они могут проявлять сиддхи иллюзорного тела и создавать много тел. Деваты обладают санкальпа-сиддхи, то есть могут управлять реальностью силой своего сознания. Деваты живут не в обычном мире, а в мандале – персональном тоннеле реальности, созданном силой их сознания, их ума.

Где бы ни был девата, в любой точке вселенной он создает тоннель реальности силой своего разума. Ему не нужен дом, не нужна планета. Где бы он ни появился, он создает ту область, в которой может жить. Деваты играют в персональных тоннелях реальности, управляют реальностью силой мысли, обладают множеством тел, путешествуют по различным мирам.

Такое состояние обусловлено тем, что у деват сильно развита сила воли (иччха), и она наделяет их всемогуществом (айшварьей), то есть, когда воля набирает силу, то проявляется айшварья-шакти – сила божественной власти, божественного всемогущества. Айшварья означает, что ты можешь подчинить время. Ты можешь входить в прошлое и в будущее, можешь поменять причину и следствие местами, установить кольцевую причинность, можешь остановить время, сделать его цикличным или вообще создать безвременье. Для тебя время – это не проблема.

Таково состояние деваты, то есть девата может войти в ваш разум, остановить его и отправить вас куда-нибудь отдыхать на двести лет, например на острова с пальмами. Вы там проживете очень много времени и будете наслаждаться, вам это даже надоест, а затем девата вернет вас обратно, но в этом мире пройдет всего две секунды, поэтому вы снова окажетесь на лекции. Вы даже не успеете ничего понять. Девата может ускорить время или остановить его. В одном тибетском монастыре был человек, который нес на подносе учителям чай. Он остановился в дверном косяке и вошел в какое-то особое состояние.

Все интересовались, где чай, но кто-то заметил его и сказал: «Не трогайте его. У него праны вошли в центральный канал и наполнили вишуддха-чакру, он вошел в другое измерение времени». Через восемь часов он пошел дальше и понес чай. Он даже не заметил этого разрыва во времени и был очень удивлен, что прошло столько времени, когда ему об этом сказали.

Был другой пример. Когда несколько практикующих в Гималаях пошли погулять, один из них пошел за водой к ручью, а там была пещера неподалеку.

Он подумал, что это хорошее место для медитации и сел там. Спонтанно он вошел в глубокую медитацию. Другие люди искали его три дня. Не найдя его, они подумали, что он пропал, и уехали, а через пятнадцать лет он вернулся и спросил:

– В чем дело? Почему все так изменилось?

Его спрашивали:

– Где ты был? Куда ты пропал?

Он сказал:

– Я просто решил помедитировать минут пятнадцать.

Девата может свободно управлять состоянием времени. Он не зависим от времени. Время подчиняется его айшварье, потому что он видит, что нет времени как такового. Время – это производная сознания. Циклы времени создает сознание. Как сознание задаст эти циклы времени – так оно и будет. Времени самого по себе нет, это субъективный фактор.

Девата также способен менять пространство. Он понимает, что размеры, география, топология мира, координаты, пространство не реальны, они действуют, только пока есть человеческое видение, человеческое сознание. Если вы силой самадхи можете войти в другую локу, вы увидите, что там совсем по-другому действуют законы пространства. Даже в Индии они по-другому действуют. Восемьдесят километров в Индии – это не восемьдесят километров в России. Вы в России восемьдесят километров проедете за час, а в Индии это может занять три часа. Даже время в России и в Индии – это разные вещи. Если вам в России говорят четырнадцать часов, то это будет четырнадцать часов.

Если в Индии вам говорят четырнадцать, то это может быть четырнадцать сорок пять, пятнадцать и так далее, то есть это другой тоннель реальности, другое видение, но деваты управляют этим.

Для того, чтобы превзойти человеческий уровень и обрести состояние деваты, нужна тапасья, нужно приложить большие усилия. Все рождается через тапасью, все приходит через тапасью, а какая именно это будет тапасья, садху сам должен выбирать. Это может быть внутренняя тапасья (антар-тапасья) или внешняя тапасья, но в любом случае, все должно быть сведено к тапасье. Через тапасью возможен духовный рост. Даже небольшая тапасья способна раскрыть много качеств внутри вас.

Благодаря айшварье деваты обладают огромной крийя-шакти: способностью творить, разрушать, поддерживать, сокрывать и проявлять божественное.

Признак того, что девата (божество) обладает полнотой всех сил, является овладение всеми этими шакти:

– джняна-шакти (сила мудрости);

– сватантрия-шакти (сила освобождения);

– иччха-шакти (сила божественного намерения);

– айшварья-шакти (сила божественного всемогущества, владычества);

– крийя-шакти (пятеричная сила действия).

Мы отличаемся от деват, от просветленных богов, от владык вселенных только по степени проявленности шакти, но по своей сущности мы не отличаемся от них. Внутри деват – Атман, внутри нас – Атман. Все деваты – это упадхи, сосуды Брахмана, его амши, экспансии, частичные проявления, эманации, и мы тоже являемся эманациями Абсолюта. Мы качественно ничем не отличаемся, но мы очень сильно отличаемся количественно, по уровню шакти.

Все начинается с того, что мы твердо укореняемся в воззрении, то есть обретаем силу мудрости, джняна-шакти. Пока мы не обретем воззрение, другое развитие невозможно. Все мантры, пуджи, ритуалы нужны только для того, чтобы понять джняну и обрести джняна-шакти.

Когда мы укореняемся в воззрении, воззрение начинает реально освобождать нас, и тогда развивается сватантрия-шакти. Из сватантрия-шакти мы развиваем собственную иччха-шакти, силу воли, и эта воля постепенно дает нам возможность влиять на реальность, изменять свое тело, свою судьбу, свою карму.

Все это возможно, потому что нет ничего вне сознания, потому что весь мир – это большой сон Брахмы, то есть с самого начала нет ничего реального, и именно поэтому мы можем освобождаться и влиять на реальность.

Текст:

«Васиштха говорит:

Только сила бесконечного сознания существует здесь как непроходимая иллюзорная сила заблуждения. Эта сила безначальна, бесконечна и неразрушима. Время, пространство, материя, движение, ум, интеллект – всего лишь частицы сознания, как частицы камня. Бесконечное сознание – единственная природа камня, находящегося в сознании, его части – целые миры. Эта масса сознания считает себя миром. Хотя она бесконечна и безначальна, она думает, что имеет начало и конец. Этим оно будто бы и становится.

Эта масса сознания не имеет формы, но принимает форму. Здесь нет рек. Здесь нет колеса жизни и смерти, нет материи, меняющейся и трансформирующейся. Все это – всего лишь отражения в пространстве бесконечного сознания. Как в космическом пространстве вроде бы существует пространство, называемое домом, и другое, называемое горшком, все эти так называемые «миры» существуют в бесконечности, которая неделима и которая никак не уменьшается от этого».

Например, если есть космическое пространство и мы поместим в нем дом и горшок, то условно можно сказать, что есть пространство дома, пространство горшка, но на самом деле это одно пространство. Пространство внутри дома, пространство внутри горшка – это одно и то же пространство. Дом, горшок не создают пространство, наоборот, они его закрывают, затмевают, но они затмевают его, только пока мы не понимаем природы пространства. Когда мы понимаем природу пространства, мы видим, что ни дом, ни горшок не затмевают его истинную природу.

Когда дом исчезает и кувшин исчезает, пространство не исчезает, оно остается. Когда дом появляется и когда кувшин появляется, пространство остается неизменным внутри дома, внутри кувшина. Наше исконное осознавание и есть пространство.

Даттатрея и есть пространство, которому просто дано такое имя. Другие его имена – Рама, или Вишну, или Кришна и так далее, но от того, как мы его назовем, пространство не изменит свою сущность. Есть множество имен, о которых мы даже не знаем, которые были в других кальпах, в других временных циклах.

В одном из храмов, куда нас пригласили, Бабаджи говорил так: «Вы ищете Будду, вы ищете Кришну, вы ищете Вишну, но вы никогда не ищете самого себя, а поскольку вы не ищете самого себя, вы не найдете Бога». Пока ваш поиск не станет внутренним, и вы не выйдете за пределы формы, вы не поймете сущность деват. Сущность деват и сущность вашего сознания – это одно и то же, и вы никуда не убежите от этого поиска. В какой-то жизни вам все равно придется этим заняться.

Все начинается с понимания этого пространства. Пространство – это основа джняна-шакти, оно само и есть джняна-шакти. У вас либо есть это пространство, либо нет. Пока у вас нет этого пространства, надо сосредоточиться на том, чтобы открыть его. Это еще не конец, это только самое начало. Из этого пространства родится ваша сила мудрости (джняна-шакти), родится сила самоосвобождения (сватантрия-шакти), пробудится сила намерения (иччха-шакти). Сейчас у вас тоже есть намерение, но оно не имеет силы. Пробудится ваша айшварья-шакти и ваша пятеричная крийя-шакти, и тогда вы начнете становиться деватами. Пространство – это семя, из которого растет ваша божественность. Если вы знаете этот секрет, вы преобразовываетесь из существа человеческого измерения в божественное существо. Часто приводят пример зеркала и отражения. Если в зеркале отразится Будда, а затем отразится собака, то зеркало никак не запятнается, оно останется таким же. Если в зеркале не отразится ничего или отразится миллиард предметов, зеркало не испачкается, не устанет. Это просто отражения, они никак не запятнывают само зеркало.

Зеркало нашего ума – это пространство. В пространстве отражаются разные двойственные вещи, но оно никак не меняет свою природу, ничем не может запятнаться. Плохое не может его запятнать, хорошее не может его улучшить или очистить. Думать, что что-то может очистить нашу природу ума, означает заблуждаться. Она всегда естественно присуща нам. Восприятие объектов не может ее затмить.

Отсутствие восприятия объектов не может ее проявить. Она всегда существует, но наш ум просто не понимает разницу между зеркалом и отражениями. Он не видит зеркала и сильно привязан к отражению. Он думает, что отражения существуют реально, а зеркала как бы и нет, он не видит его.

Тогда он обращает внимание на отражения в зеркале, на связи между ними, размеры отражений, их цвет, форму. Это непонимание ведет нас по неправильному пути. Сансара начинается именно тогда, когда мы придаем значение отражениям, а зеркало не замечаем, а процесс созерцания, самоосвобождения означает вхождение в состояние зеркала и игнорирование отражений.

Зеркало – это источник джняна-шакти, и сначала мы просто должны много прочитать, подумать об этом. Прочитать, послушать – это шравана, а подумать, поразмыслить, сделать аналитическую медитацию – это манана. Потом все это надо отбросить, войти в неконцептуальное созерцание и просто оставаться в нем – это нидидхьясана. Нидидхьясана – это стараться постоянно, без отвлечений, находиться в состоянии зеркала, давать ему укореняться, углубляться, набирать силу. Когда вы впервые вошли в состояние зеркала, это состояние называют зачатием; ваш внутренний бессмертный девата, ваш внутренний будда, получил семя внутри вас, произошло зачатие. Его еще надо долго вынашивать, он не родится сразу. Когда мы непрерывно упражняемся в созерцательном присутствии, стоя, сидя, лежа, разговаривая, во время еды, ходьбы, работы, то это называют стадией вынашивания. Если долго вынашивать это состояние, то когда-нибудь произойдет рождение.

На стадии зачатия очень важно обнаружить это пространство. На стадии вынашивания очень важно не отвлекаться и стать мастером созерцания, а до этого есть еще стадия передачи, когда мы получаем от мастера вдохновение в это пространство. Если вы правильно работаете с этим, вы рано или поздно получите передачу, наступит стадия зачатия, и вы начнете его вынашивать. Это путь, которым идут все святые. Идя этим путем, все святые прошлого достигали пробуждения, все святые настоящего достигают пробуждения, и все святые будущего достигнут пробуждения. Не идя этим путем, невозможно достичь пробуждения.

 Этим путем шел Будда, Даттатрея, Кришна и все святые. Когда люди не понимают принцип пространства, принцип зеркала, обращают внимание на отражения, возникают религии, философии, ритуалы, мантры, формы деват, и все это очень сильно запутывает. Как метод – это не плохо, но когда это перепутывается с зеркалом, то это просто форма неведения.

Наша задача – отделить зеркало от отражений. Такой способ в духовной жизни называется разделять праджню (мудрость) и упайю (метод). Праджня – это зеркало, пространство, а метод – это мантры, формы деват, ритуалы, храмовое поклонение, философия, йога, и надо четко различать: это – метод, а это – мудрость.

Когда мы практикуем метод, это называют поведением, то есть поведение – способ жизни в садхане, способ проявляться в относительном измерении. Когда мы практикуем созерцание, мудрость, то это воззрение, мы пребываем в воззрении джняны, и для йога очень важно распутать этот клубок между мудростью и методом, воззрением и поведением, потому что, не распутав его, постоянно будешь путать зеркало и отражения, будешь в замешательстве, что практиковать. Например, люди практикуют ритуалы, джапу, храмовое поклонение деватам, арати, пуджу и могут посвящать этому все время. Если они не поймут воззрение, не поймут зеркало, все это будет просто хорошая карма на следующую жизнь, просо заслуга, но не более.

Это не мокша. Это просто чарья, хорошие действия, которые создают благоприятную судьбу в следующей жизни, но это не джняна, или человек может практиковать хатха-йогу, раджа-йогу, кундалини-йогу, делать асаны, пранаямы, но это все практика упайи. Если не будет джняны, мудрости, праджни, не будет воззрения через личный опыт, то это будет бесконечная садхана на множество рождений. Это не мокша.

С другой стороны, есть джняни, адвайтисты, которые говорят: «Это все не Брахман, поэтому это надо отбросить. Ритуал – не Брахман, поэтому отбрасываем их». Как Свами Дайянанда Сарасвати, который ходил по храмам и говорил: «Веды говорят, что Брахман не имеет формы! Что это вы мурти богов тут понаставили?». Если кто-то не мог победить его в диспуте, он все формы богов в этом храме разбивал.

Он говорил: «Я очищаю ведическую традицию. Шанкара сказал, что Брахман вне формы. Веды говорят, что Брахман вне формы, а вы понаставили здесь формы», и все его боялись. Это другая крайность, которая называется нигилизмом. Когда тебя все формы и методы утомили, ты думаешь, что надо все отбросить и просто пребывать в пространстве, ничего не делать, быть в недеянии.

Первое отклонение – это этернализм, когда мы ориентированы наружу, а не на собственное сознание, и считаем, что все существует реально, поэтому даже в садхане обращаем внимание на внешнее. Мы постоянно делаем карма-канду, ритуалы, омовения, пуджи, арати, хатха-йогу и прочие вещи, но не понимаем сущности, считаем все это реальностью. Это этернализм. Второе отклонение – это нигилизм, когда мы устали от любых форм и решаем все отбросить. Когда мы отбрасываем все, отрицаем, думая так: «Коль Брахман не имеет формы, коль Он не достижим усилиями, то ничего не надо делать, а надо пребывать в недеянии, быть бесформенным и держаться этого». Некоторые адвайтисты так практикуют. Они избегают любых форм, ритуального поклонения, чтения мантр, любых отождествлений, рамок, правил, условностей, любого общения и только медитируют на махавакью «Ахам Брахмасми», размышляют об Абсолюте. Если вы у них спросите: «Делаете ли вы техники? Начитываете ли мантры?», они скажут: «Нети-нети, это не Брахман. Шанкара сказал, что это все майя. От этого надо держаться подальше». В принципе, это правильная позиция, но если в ней есть отрицание, то это форма нигилизма.

Вы можете делать любые садханы, мантры, асаны, ходить в храмы, но правильно, за пределами этернализма; вы можете не отрицать их, а выполнять, находясь в созерцании, в присутствии, и тогда главным для вас является пространство. Читать или не читать мантру – это уже неважно, это просто игра. Делать пуджу, арати или не делать – это уже неважно, это игра, исходящая из присутствия.

Самое главное, что восемьдесят процентов вашего сознания в присутствии, в созерцании, а двадцать или десять вы можете отдать мантре, почитанию деваты, ритуалам, методам и прочему. Так действует любой джняни на пути лайя-йоги: он все может принимать, все может делать, но в качестве игры, ни с чем не отождествляясь; все самоосвобождено изначально, он сам пребывает в присутствии. Говорите ли вы обычные слова, читаете ли мантры или даже сквернословите, то все это одна речь, если вы это делаете в присутствии.

Для святых, сиддхов вообще не важно, что говорить. Плохие слова, хорошие слова, нейтральные слова, мирские слова, духовные слова, слова деват, слова о погоде – это все один «вкус», потому что никакие слова не помешают пространству и не улучшат его. Восемьдесят процентов сознания – в джняне.

Думаете ли вы хорошие мысли, плохие мысли или нейтральные мысли, но если вы пребываете в состоянии пространства, то плохие мысли его не загрязнят, хорошие мысли не очистят, а нейтральные не помешают. Все самоосвобождается. Неважно, что думать, потому что ты на другом плане находишься. Делаете ли вы хорошие поступки, нейтральные или плохие – это неважно, потому что главная часть вашего сознания находится в пространстве, в присутствии. Разумеется, никакой здравомыслящий джняни не будет делать плохих поступков, потому что в силу своей саттвичной природы и ясности он не сделает ничего лишнего. Он также знает, что нет хороших поступков и нет плохих поступков, что это просто двойственные человеческие представления. Когда людям что-то нравится, они говорят: «Это хорошее», а когда им что-то не нравится, они говорят: «Это плохое».

В изначальном пространстве нет морали и этики, это все продукты ума, это искусственно созданное, именно поэтому джняни понимает, что любые поступки самоосвобождаются в пространстве, хотя он всегда действует в соответствии с этикой и обстоятельствами этого мира. Тогда наступает девять самоосвобождений. Речь, тело, ум – все самоосвобождается в изначальном пространстве, потому что есть джняна-шакти.

Если мы хотим стать пробужденными деватами, то наша задача – сначала пробудить через воззрение свою джняна-шакти и утвердиться в этом пространстве. Как? Для этого есть методы. Например, шамбхави-мудра, атма-вичара, и если вы их применяете, то они работают. Самое главное здесь – пробудить сознание свидетеля, то есть безоценочное, безвыборочное, свидетельствующее осознавание за пределами концепций, в состоянии аманаска, и из этого слоя осознавания все начнет открываться и развиваться.

Этот слой осознавания является источником джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти, всех сил. Если же мы действуем с более низкого плана осознавания, с уровня концептуального мышления, с уровня оценок, ярлыкового видения мира, двойственности, то мы не имеем доступа к этому Источнику. Т

огда джняна не может родиться, сватантрия не может появиться, иччха тоже слабая, айшварья не зарождается. Этот Источник и есть Бог, аманаска, нираламбха, внемысленное, безопорное. Это сущность Кришны, сущность Будды, сущность Христа, это то, о чем говорил Мухаммед, это сущность любой религиозной практики.

Практически все религиозные практики – это не что иное, как философская, концептуальная интерпретация этого состояния. Не понимая этого, люди придают значение философским системам и концептуальным интерпретациям, возникают противоречия и привязанности к своим системам, все это очень сильно запутывает людей. Тогда появляются буддисты, индуисты, христиане, мусульмане. У каждого свои интересы, вкус и предпочтения. Вслед за этим появляется борьба за влияние, происходит столкновение интересов, культур, то есть все как обычно, и все это называется сансарой. Когда вы уходите от этого, то становитесь свободными. Ваш путь становится индивидуальным.

Нет коллективного пути. Коллективный путь – это иллюзия. Мы рождаемся не вместе с кем-то, а индивидуально. Мы умираем тоже не за компанию, а индивидуально. Духовно развиваемся мы тоже индивидуально. Приходим к мастеру индивидуально, медитируем индивидуально. Сангха важна как драгоценность, хорошая компания важна как гармонизирующее вспомогательное средство, но духовный путь индивидуальный.

Когда вы придете в природу ума, вы никого там не увидите, кроме своего собственного «Я». Там не будет никого второго, чтобы составить вам компанию. Придя туда, вы не увидите, что там сидит Будда или кто-то еще. Вы там увидите, что стали Буддой, стали всеми живыми существами, что все живые существа с вами там как сознание, но не как личность, не как индивидуальность.

Вы увидите, что вы едины со всеми существами, но там нет никакой множественности. Множественность есть в относительном. Здесь вы тело, я тело, вы ум, я ум, вы эго, я эго, и нас много. Это множественность, но там нет этого всего. Там отсутствуют понятия «вы» и «я». Мое тело, ваше тело – это одно; мой ум, ваш ум – это одно; моя воля, ваша воля – это одно; мое эго, ваше эго – это одно.

Духовные люди должны объединяться, но это объединение другого плана. Это объединение в сторону роста к вашей самодостаточности, к вашей персональной божественности. Когда люди объединяются, то это жертва индивидуальностью, личностью, но объединение духовных людей, сангха, – это объединение в сторону вашего роста. Объединяясь, вы способствуете собственному росту в сторону вашей собственной божественности, то есть это расцвет персональной мандалы, персонального тоннеля реальности, божественности каждого существа. Такое объединение – это и есть сангха, поле пробуждения (буддха-кшетра). У этого объединения нет никаких целей, никаких проектов, кроме того, чтобы каждому дать собственный расцвет, персональную божественность.

Объединение духовных людей служит реализации вашей собственной цели. В этом смысл сангхи как третьей драгоценности. С сангхой ничто не может сравниться, ничто другое не может быть такой драгоценностью. Какие-то клановые объединения, политические партии, семьи, родовые объединения – это все не сангха, не драгоценность.

Они обеспечивают вам защиту, социальную поддержку, идеологическую и экономическую безопасность, но они не обеспечивают ваше пробуждение, персональный рост божественности. Это может дать только компания пробужденных (сангха, буддха-кшетра), но даже в таком объединении ваш рост всегда индивидуальный.

Индивидуальный означает, что пробуждение происходит через ваш личный опыт, через вашу личность, то есть не через что-то внешнее, а через внутреннее. Когда устанавливаются взаимоотношения между садху, это называется самаей.

Это очень ценные взаимоотношения. Через такие взаимоотношения создаются условия для пробуждения. В этих отношениях нет привязанности, нет эгоизма, а есть игра, любовь, сострадание, почитание божества друг в друге, чистое видение, уважение личности каждого, и тогда это есть самая.

Когда мы обретаем джняну и понимаем, что наша главная задача – пребывать в пространстве, мы учимся выходить из старых взаимоотношений и входить в поле новых взаимоотношений, создавать самаю со всем миром, со всей вселенной. Это и называют чистым видением. Просветление возможно только в чистом видении, в чистом измерении.

В нечистом видении, в нечистом измерении в принципе не может быть духовного успеха. Созерцать, быть в состоянии зеркала, пространства – это значит на относительном уровне углубляться в чистое видение, углубляться в божественность, проявлять божественность, призывать божественность, окружать себя божественностью.

Так постепенно происходит переход из измерения нечистого кармического видения в измерение мандалы – чистого мира, созданного силой разума. Тогда тело меняется в состояние деваты, в иллюзорное световое тело в облике божества. Тогда мир меняется, тело меняется, окружение меняется. Старый мир, то есть сансара с ее связями, уходит. Это и называется освобождением.