09.04.2010

Вопросы и ответы

Виды Гуру. Отношения Учитель-ученик

Начнем с вопросов, если они есть.

Вопрос:

– В каких отношениях ваше учение находится с учением Бабаджи? Можно ли его рассматривать как дополняющее, или они имеют разные направления? Если кто-то является учеником Бабаджи, то не будет ли ваше учение противоречить ему?

В своей сущности, оно не является противоречащим. Это просто разные стили, разные линии. Например, своим ученикам я рекомендую воспринимать Бабаджи как дада-гуру (дядя гуру, старший гуру).

То, чему учит Бабаджи, – это самадхи, и оно не противоречит нашему учению. Йога – она везде йога. Йога – это всегда самадхи. Только мы делаем акцент на сахаджа-самадхи.

 Был вопрос как совмещать? Вы должны получить благословение у Бабаджи на практики, так будет правильно. Вы можете, оставаясь учеником (ученицей Бабаджи), выполнять какие-то базовые практики, это не будет никакой проблемой: концентрация, медитация пустоты, атма-вичара – это я даю всем. Если кто-то из учеников Бабаджи захочет проходить ритриты в Дивья-локе, я не против этого. Я ни в коем случае не хочу быть конкурентом Бабаджи, поскольку очень уважаю Бабаджи. Если есть ученики Бабаджи, которые хотят, я им дам практики, медитации. Я за то, чтобы в России была хорошая организация учеников Бабаджи, чтобы она расцветала, становилась крепкой, и мы как две организации будем дружить. Я всегда поощряю другие организации к собственному развитию. У нас нет понятия конкуренции, но своих учеников я учу по-своему, как и любой мастер, поскольку у каждого есть свое понимание, как это делать, свой стиль, своя система.

Есть такие понятия, как дикша-гуру и шикша-гуру. Шикша-гуру – это тот, кто дает наставление, а дикша-гуру – тот, кто дает инициации. Есть понятие «коренной гуру», то есть ваш главный гуру, с которым вы строите отношения, который ведет вас к пробуждению. Коренной гуру всегда должен быть один. Не может быть двух коренных гуру, потому что коренной гуру – это как мать или отец.

С коренным гуру всегда выстраиваются главные отношения. Если есть не один учитель, а несколько, то может быть дикша-гуру, который дает какие-то инициации (обычно коренной гуру и дикша-гуру совпадают), и может быть шикша-гуру, от которого вы просто получили какую-то упадешу (наставление) и приняли ее к сведению; это помогает вам, вы получаете духовный совет.

Если ты принимаешь коренного гуру, ты должен всю жизнь правильно следовать ему, не оставлять, потому что коренной гуру – это главный гуру, через него приходит всякая реализация. Есть определенная этика. Со временем шикша-гуру, дикша-гуру, коренной гуру – все это сливается и пробуждается как садгуру внутри. Все это одно. Любой гуру скажет, что если у тебя есть гуру, ты должен следовать ему, верить ему и практиковать то, что он говорит.

Если ко мне придет ученик другого гуру, я ему не скажу: «Становись моим учеником». Я ему скажу: «Следуй своему гуру», и любой нормальный гуру это скажет. Если это ненормальный гуру, то он может сказать: «Я самый лучший гуру! Становись моим учеником», но это не серьезно. Садху всегда очень аккуратно действует. Есть этика мастеров, этика взаимоотношений, и мы всегда тщательно относимся к этой этике. Это уважение к шакти гуру и к шакти ученика. То, что я даю как базовые практики, вы можете практиковать, будучи ученицей Бабаджи, никаких проблем нет. Медитация махашанти, атма-вичара, концентрация, созерцательная ходьба, пранаямы – это все классика. Если встанут какие-то более тонкие и глубокие вопросы, то это нужно будет решать как-то индивидуально (с благословения).

Обычно коренной гуру дает ученику упадешу (наставление), дикшу (имя) и упайю (метод), а дядя гуру дает благословение: «Благословляю тебя, будь счастлив». На духовном пути ни учитель, ни ученик не должны действовать эгоистично. Когда вы понимаете принцип за пределами эго, вы всегда действуете безошибочно. Тогда все правильно.

Ведическая культура

Вопрос:

– Сейчас уже завершается Кумбха-мела, и я думаю, анализирую, что общего между русской и индийской культурой, кроме любознательности. Что она может нам дать в практическом смысле, кроме как посмотреть на то, как у них тут все устроено? Как вы думаете? Ведь у нас такая разная история, разный характер, разный менталитет.

Я думаю, посмотрев на то, как в индийской культуре уважают Дхарму, уважают святых, как здесь все пропитано Дхармой, нам надо выстраивать свою собственную культуру. Сейчас идет большая работа по перенесению древа Дхармы в другую почву.

Это подобно тому, как если переносят большое дерево, а тем более с корнями, то это целое дело. Те, кто занимаются ландшафтным дизайном и садоводством, знают, какие там есть тонкости.

Если его просто вырвать, оно не выживет. Специально много тонн почвы вокруг дерева вырезают вместе с корнями, чтобы его не повредить, и только тогда его переносят.

Сейчас мы как бы пытаемся на российскую почву посадить это дерево адвайты, чтобы оно пустило все-таки корни, проросло на тысячелетия. Как мы это сделаем – так и будет в будущем, и наши потомки нам скажут «спасибо» или не скажут; все зависит от того, как мы сейчас это сделаем. Нам важно правильно переносить это дерево. Не надо буквально копировать индийскую культуру, потому что это невозможно. Это как утка может быть только уткой, она не может быть курицей. Если вы даже захотите сделать утку курицей, то это будет плохая курица. Как бы вы ни старались скопировать курицу, вам это не удастся: другая генетика, другая санкальпа, другие таттвы, другая судьба.

Так же если мы захотим стать хинди, мы не сможем стать полноценными хинди, мы всегда будем неполноценными хинди, но нам и не надо становиться хинди, нам надо быть русскими, но воспринять и интегрировать Дхарму, создавать свою культуру. Это как когда-то буддизм был только в Индии, а затем он пошел в Китай – стал китайским буддизмом, пошел в Тибет – стал тибетским буддизмом, пошел во Вьетнам – стал вьетнамским буддизмом. Он прижился, интегрировался с местной культурой. То же самое надо сделать и нам.

Я считаю очень ценным из того, что можно позаимствовать, – это уважение к Дхарме, уважение к святым, мифология, философия. Это истинные драгоценности, особенно философия. Иногда европейцы больше обращаются к индийской философии, чем сами индийцы, потому что здесь много культуры, а у нас философия доступна, но культуры нет. Нам надо выстраивать свою собственную культуру, и такое понимание уже есть, такие попытки уже предпринимаются. Надо просто делать это.

Я считаю, что надо соединить лучшие достижения западной и восточной культуры. В западной культуре есть много своих достоинств, которые касаются внешнего мира, внешних связей и отношений, но также есть и много недостатков.

Западная культура растеряла свои ценности, смыслы и ориентиры, она так сильно увлеклась потреблением, комфортом, внешними достижениями, пракрита-сиддхами, что все духовное было утеряно. Католическое христианство сейчас распродает монастыри, потому что постоянно уменьшается количество прихожан, а они не знают, что с этим делать. Более молодые, более активные и агрессивные культуры, например исламская, теснят западную культуру. Исламская экспансия в Европе всех пугает. Исламская диаспора не ассимилируется в Европе, потому что очень сильно уважает свою культуру и держится своей религии. Европе нет уважения к своей культуре, потому что не стало индивидуальной культуры. В некотором смысле, это достижение, но в другом смысле, это открывает путь к деградации человека.

Индивидуализм хорош на высокой стадии духовного развития, но если индивидуализм дается человеку без духовного развития, то он перерастает в гедонизм – в культ потребительства, что и произошло на Западе. Незрелая душа стремится удовлетворять этот культ, поэтому западная культура стала большим рынком, большим магазином. В западной культуре есть много достижений: эпоха Ренессанса, греческая философия, современная наука. Если все это соединить с восточной философией, то это будет новая Дхарма третьего тысячелетия – Дхарма нео-человечества и богочеловечества, а вообще, йогу надо выходить за пределы всех культур.

Он не должен быть привязан ни к какой культуре: ни к российской, ни к хинди, ни к английской, ни к американской. Он должен быть выше всего этого, быть гражданином всего человечества и всей вселенной. По мере духовного роста он должен формировать собственную персональную культуру, персональную этику, персональный тоннель реальности.

Все массовое – это всегда какое-то ограничение, следование штампам и определенным стереотипам. Чем выше по духовному уровню человек, тем менее он обусловлен какими-то коллективными формами религиозности, морали, этики. Он формирует собственную картину мира.

У многих людей для этого недостаточно шакти и силы сознания, но у великих святых этого достаточно. Поэтому наша задача, опираясь на существующую культуру, формировать свою собственную коллективную культуру, а затем превосходить ее и идти в сторону богосущества, который формирует персональный тоннель реальности, персональную культуру, персональную этику. Необязательно, что это будет происходить сейчас, это все в будущем, когда мы идем к богосуществу. Сейчас есть большие возможности, чтобы это делать, надо просто ученикам объединяться и прилагать усилия. Если со временем будет хороший монашеский орден в России, большая сангха учеников-мирян, семейных санньяси, много храмов и ритритных центров, издано много текстов и, что главное, зарождена культурная общность на основе уважения духовных принципов, то это будет единая семья Санатана Дхармы в России. Это будет наш ответ панамериканскому глобализму.

Глобализм – это тоже неплохо. Демократия, свобода, гендерное равенство – это нормально. Когда этот глобализм затмевает духовные ценности, когда навязывается такой невысокий стандарт ширпотреба Голливудского разлива, а духовные ценности отодвигаются на пятое место, то это уже не очень хорошо. Я за глобализм, но я за духовный глобализм, за стирание всех рамок и границ на основе духовности, и тогда это хорошо.

Адвайта-веданта обладает уникальной философией, уникальным воззрением, которое за пределами культуры, ценности, религии. Это универсальное, общечеловеческое воззрение. Если нам удастся как-то распространить учение адвайта-веданты в России, то его удастся распространить и по всему миру, потому что Россия всегда была для всего мира полем духовных экспериментов, пассионарным центром. Россия уже брала на себя роль такого лидера, когда коммунистическая идеология вспыхнула в России.

Тогда весь мир смотрел на Россию: кто-то с ужасом, а кто-то с любопытством, но коммунизм как идеология не оправдал себя из-за отсутствия глубины, из-за отсутствия садханы. Махатма Ленин выполнял тапасью в шалаше в Разливе в течение нескольких лет, накопил шакти и затем распространил коммунистическую идеологию.

Принцип один и тот же: выполняется тапасья, а затем идет распространение, но его последователи не практиковали, поэтому все вышло, как всегда. Сейчас у нас заложена основа для тапасьи. Мы проходим ритриты, и эта система работает стабильно. Это означает, что мы можем влиять на будущее силой мысли. Учение может распространяться, принося пользу другим. Когда оно распространяется, оно должно уважать местную культуру, интегрироваться с ней. Если божества местной культуры будут уважаться, то они будут довольны и примут это. Если они не уважаются, то будет противоречие, неприятие.

Вопрос:

– То есть наш труд, наша жизнь предназначены для будущих поколений?

Для будущих поколений в том числе. Наш труд, наша реализация и для нас самих, ведь она внутри нас, а в относительном измерении для будущего. Мы оказываем спиритуальное влияние на российский социум, на его смыслы, ценности и цели, и кто-то принимает эти смыслы и ценности, а кто-то нет.

Так всегда было, но если мы будем выполнять садхану, тапасью, развивать свое сознание, то все увидят их в действии и будут очарованы ими. Именно поэтому наша задача не навязывать Дхарму другим, а очаровывать Дхармой.

Когда есть нечто, что очаровывает, то это не надо давать буквально каждому, потому что за этим сами все идут. Как говорят: «К хорошему доктору всегда большая очередь». Дхарма – это как хороший доктор, к ней должна быть большая очередь.

Недавно нам здесь встретились вайшнавы из ИСККОНа, которые хотели продать нам книги. Я сказал им:

– Мы изучаем тексты Даттатреи, читаем «Трипура рахасью».

Они сказали:

– Нет, нет, это все не то. Кришна – верховный Бог.

Я спросил:

– А вы читали «Йога Васиштху»?

Они ответили:

– Нет, нет, у нас есть «Бхагавад-гита».

Я сказал им:

– Рама, Будда, Кришна – это все одно.

Они опять возразили:

– Нет, нет, только Кришна.

Я пытался завязать с ними философский диспут, и они поняли, что тут все бесполезно, поэтому просто показали мурти одного святого и сказали:

– Посмотри на него и скажи: «Хари Кришна».

Это чтобы дать мне самскара-дикшу, то есть создать отпечаток, установить связь, чтобы я получил их благословение. Они так делают. Наверное, в их понимании мы оказались упертыми, не раскрыли свое сердце, но так Дхарма не должна распространяться.

Вы должны уважать взгляды и ценности других. Если вы видите, что человек стоит на духовном пути и верит в свою Дхарму, в своего гуру, то нет смысла его переубеждать. Надо уважать взгляды любого садху. Не считать, что ваша Дхарма, это самая лучшая Дхарма, а у другого хуже.

Любая Дхарма хороша, если она идет от святых, божественных существ. Просто бывают разные формы ее распространения и подачи, разные уровни последователей.

Вопрос:

– Я один раз разговаривала с организацией славянско-ведической культуры, казалось бы, что она нам ближе в культурных корнях, но я столкнулась с тем, что они агрессивно настроены. Корни одни и те же, но они считают, что в России должно быть все только русское. Какова наша позиция?

Дело в том, что если в России все делать только русское, по принципу русским – Россия, татарам – Татарстан, чеченцам – Чечня, дагестанцам – Дагестан, то от России останется только центральная часть. В России много конфессий, много культур, поэтому этот принцип не работает. Он очень узкий. Невозможно это сделать. Я думаю, в этом вопросе надо более гибко действовать, более толерантно. Дело в том, что сейчас нет такого понятия как «русская культура». Сами люди еще толком не определились в этом. Русская культура была серьезно разрушена, над этим тысячи лет старались: волхвов сжигали в срубах, мурти славянских богов сбрасывали в реки, различные писания и магические книги специально уничтожались. В тысяча девятьсот семнадцатом году пришли коммунисты и еще раз как катком прошлись.

Что такое русский субэтнос, русская культура? Это загадка для культурологов. Сейчас нет преемственности поколений. Русская культура разорвана более чем на три-четыре поколения, нет воспроизводства культуры, поэтому для каждого русская культура – это то, что он сам об этом думает.

На самом деле русской культуры как таковой, как феномена просто нет. Она сейчас только формируется, поэтому говорить, что должно быть русское, не совсем уместно. Что такое русское, российское? Коммунистическое? Нет. Что это такое? Большой вопрос. Как мы зададим – так оно и будет. Российская культура только формируется.

Например, в Индии уважают свою культуру. У них танцуют народные танцы, поют народные песни. Вчера по приглашению Бабаджи мы были у преданных учеников Бабаджи, и там был День рождения у одной матаджи. Они пригласили святого, омыли ему стопы и сделали подношение, сделали подношение божествам, монахам, садху, а затем спели бхаджаны. Вот это День рождения! Вот это уважение к своей культуре! Вот это традиция! Как у нас проходит День рождения? (Смеется) Представьте себе, что у нас приглашают святого, омывают ему стопы, делают подношения, приглашают монахов, садху, делают арати божествам.

У нас не знают, что такое культура, поэтому не уважают ее, поэтому так много странных мнений на эту тему. У нас русская культура – это матрешки, лапти и танцы людей в кокошниках и сарафанах. Все воспринимают это как что-то архаичное, устарелое, несерьезное, потому что бхава потеряна, преемственность как передача культуры потеряна. Если мы вдохнем в это дух Дхармы, то можно восстановить и выработать более современную, более адекватную культуру. С разными организациями можно строить отношения, если мы видим, что там есть чистое видение, есть возвышенное отношение к Дхарме. Если есть возвышенная бхава, то даже интеллектуальные разногласия, если они есть, со временем сгладятся.

Санатана Дхарма сохранилась в Индии, и она содержит в себе сокровище. Именно поэтому мы в Санатана Дхарме, а в России она, к сожалению, не сохранилась. Говорить, что все русское должно быть – это значит, что ничего в итоге не будет. Наша задача – принести Санатана Дхарму в Россию, интегрировать ее с российскими ценностями. Ведь истинная культура не привязана к своей культурности, она основана на более глубоких ценностях. Она не зашорена, не ограничена.

Вопрос:

– Они объясняют свою позицию как раз тем, что они хотят восстановить наши славянские корни, а мы хотим привнести в их славянское что-то индийское. У них же и боги другие, хотя они и олицетворяют те же самые энергии.

У них ничего не получится, потому что те, кто хотят восстановить славянскую культуру, сами не знают, что это такое. У них нет садханы, нет тапасьи, нет передачи. Их философия не глубокая, это не выход. Это потуги энтузиастов. Они могут занимать агрессивную позицию, но их всерьез никто не будет воспринимать. Их будут воспринимать как каких-то социально-неадекватных, маргинальных личностей. Они не смогут собрать большую шакти, потому что такое сознание не сможет привлечь много шакти. Это всегда будут какие-то небольшие группы.

Мы же ведем речь о Санатана Дхарме, которая может стать большим полем ценностей и смыслов на российском пространстве, и наши ценности, наши смыслы, наши цели очень велики, глобальны, возвышенны. Они могут очаровывать и вдохновлять других, они дают хорошую основу для ума, для садханы. У таких сторонников русской культуры надо спросить: «А вы практикуете медитацию, а вы проходите ритриты? Как вы можете говорить о духовной культуре, о богах, если у вас анубхавы (опыта) нет? Если есть опыт, то почему вы говорите так жестко, концептуально, обусловлено? Ведь любая анубхава освобождает от связанности культурой, от ограничений, от неприятия других. Она порождает саттву, толерантность и все прочее». Любой зрелый садху – это всегда толерантная личность, пребывающая в саттве, у нее нет нетерпимости к другим. Так? Если это есть, то это еще не зрелый садху, ему еще надо учиться.

Наша задача – формировать новое отношение к Дхарме, к садху. Чистое видение, четыре бесконечных, божественная гордость – это очень тонкие состояния ума, которых в обществе не хватает. Если мы зададим эту бхаву, этот настрой, то это будет проникать в реальность вокруг нас и менять ее. В нашем обществе много агрессии, много критики, много грязи, нечистоты, неприятия других. Это очень отличается от индийского общества. В индийской культуре, как вы сами видите, поддерживаются очень правильные и чистые отношения, здесь есть культура почитания и уважения. Если есть какой-то святой или выдающийся человек, то к нему выказывается уважение, знаки внимания. Даже рядовых садху здесь тоже уважают и почитают.

У нас обычных людей не почитают, а тех, кто у всех на виду, каждый стремится покритиковать, облить грязью, думая, что это является проявлением его внутренней свободы, внутренней демократии. У нас в людях много агрессии, потому что они едят мясо, а мясо дает агрессивность; муладхара-чакра пульсирует и требует выхода.

Если мы хотим создать такой правильный тоннель реальности нашей культуры, то нужно воспитывать и распространять вокруг саттвичное сознание. Нужно задавать этику саттвичного сознания и чистого видения, потому что грубое, агрессивное, критикующее сознание – это сознание неудачника. С таким сознанием не привлечешь большие шакти, не породишь ясность, не разовьешься. Это невыгодно в первую очередь тем, кто имеет такое сознание, но они не понимают этого.

Напротив, сознание саттвы – это сознание богов, и боги всегда одолевают асуров, потому что у них больше ясности, больше мудрости. Асуры всегда имеют много силы, много оружия, и думают, что если боги не агрессивные, то они сильнее их, поэтому периодически хотят напасть на богов. Когда они нападают, то каждый раз в итоге терпят сокрушительное поражение и удивляются тому, что так случилось. У богов больше ясности, поэтому им не надо много оружия. У богов порядок выше. Есть такая поговорка: «Порядок бьет класс», то есть самоорганизация побеждает какую-то локальную силу. Поддержание духа уважения, духа чистоты, духа любви – вот то, что даст основу для Дхармы. Это у нас называется принципом самаи, принципом чистого видения.

Вопрос:

– Получается, что для реализации этого у нас только конгресс сейчас есть?

Не только, у нас в планах провести конгресс Единства всех религий в две тысяча четырнадцатом году. Пригласить туда Далай Ламу, папу Римского, всех выдающихся деятелей мировых религий, провозгласить там декларацию прав богочеловека, переход к нео-человечеству третьего тысячелетия, программные документы «Вперед в будущее к Богочеловечеству», заключить какие-то этические соглашения между религиями.

Бабаджи уже поддержал эту идею. Сказал, что очень хорошо. Мы его первым пригласили, и он сказал, что будет участвовать, но это большая работа.

По расчетам такой конгресс можно будет проводить один раз в двенадцать лет. Если нам удастся провести такой конгресс, это будет очень большое событие в этом мире, и мы будем его проводить не от себя, а от множества организаций, но проводить планируем мы.

 Нужно влиять на человечество, нужно задавать ему цели и смыслы, потому что если ты не влияешь на человечество, то человечество влияет на тебя.

Если мы посмотрим, как человечество сейчас влияет, то не очень позитивно, потому что распространяются материалистичные цели и смыслы, атеистическое мировоззрение, нетерпимость, и нам есть что сказать человечеству. Почему бы не говорить об этом? Примет оно или нет – это уже другой вопрос. Мы слишком привязаны к телу, к земле. Культура, национальность, государственная власть, политика – все это человеческие ограничения. Для нынешнего этапа эволюции человечества это как в детский сад, а Санатана Дхарма – это нечто более высокое. Богосоздание, богочеловечность предполагает совершенно иные параметры.

Это выход в космос, мультителестность, бессмертие, персональный тоннель реальности, управляемая силой разума реальность, завершение неуправляемой коллективной истории, переход в состояние управляемой истории, игры, лилы.

Это общество, где каждый – богочеловек, богосущество. Это совсем другие скорости и другое видение. Человечество сейчас – это в эволюционном смысле большой духовный детский сад, потому что много ограничений в видении, но, если появляются те люди, которые духовно созревают, они могут задавать новые цели и смыслы такому человечеству.

Даже если не все могут им следовать, то многие смогут хотя бы узнать о них, а некоторые исследовать. С точки зрения богов, люди – это очень маленькие глупые дети, которые ничего не понимают о природе реальности.

Они живут строго по их карме, и поэтому сиддхи, боги не сильно вмешиваются в это. Невозможно искусственно ускорить эволюцию человечества прямым вмешательством. Вмешательство может быть, но только косвенное.

Вопрос:

– Гуруджи, в России можно уже открыто объявлять о том, что есть адвайта, либо надо еще как-то скрытно действовать? Я имею в виду, не объявят ли это сектой и не начнется ли гонение?

Нас уже пятнадцать лет называют сектой, то есть с самого первого дня, когда я начал проповедовать, и ничего, но я никогда это не слушал. Мы уже объявили на конгрессе, что есть адвайта, а есть и те, что видят нашу энергию, наши способности, нашу философию, и они уважают нас. Много есть разных мнений. Я думаю, что надо просто делать свое дело, но действовать аккуратно, уважительно, проявляя чистое видение, уважая местную культуру. Не надо слишком выпячивать свою религиозную принадлежность. Просто делайте свое дело, и тогда другие будут уважать вас, перестанут негативно к вам относиться.

Дело в том, что спиритуальное влияние – это такая вещь, которая, если проникает в чье-то сознание, то приводит к перевороту всех ценностей и смыслов. Для того, чтобы принять адвайту, нужно перестроить свою картину мира, перевернуть все свое видение. Когда человек сталкивается с необходимостью перевернуть свое видение, то у него естественно может возникнуть агрессия.

Просто вы как бы посягаете на его базовые настройки, смыслы и ценности. Он видит, что смысл жизни вообще другой, но он не готов к этому. Если он думает, что вы как носитель другого видения сильно вторгаетесь в его жизнь и вы при этом слабы или уязвимы, он попытается воспользоваться этим, поэтому вы не должны давать ему такого повода. Нужно действовать мягко, аккуратно, культурно, уважая местную культуру, местных божеств.

Самое меньшее, что мы можем попросить, – это уважать нашу религию, нашу религиозную принадлежность, то есть не следует общаться на темы духовности, не выставив предварительно такое этическое соглашение, что сначала мы договариваемся об уважении к нашей Дхарме, к нашей религии. Когда к нам в «Дивья-локу» приходят какие-то посторонние люди (например, представители власти), мы сначала об этом говорим. Если уважение зарождено, то можно дальше свободно общаться. Сейчас к нам приходят некоторые местные жители и даже представители власти и в храмах делают подношение святым (Васиштхе, Даттатрее).

Если вы уважаете свою Дхарму, то и другие со временем тоже будут уважать ее. Если у вас есть чистое видение, то со временем и внешний мир зародит по отношению к вам чистое видение. Мир снаружи – это проекция мира внутри. Если у нас внутри есть саттва, то и снаружи тоже постепенно будет саттва. Нам надо просто действовать саттвично, обдуманно, ясно, не вмешиваться в личное пространство других, но и беречь свое внутреннее пространство, уважать его. Например, в Индии, как вы заметили, личное пространство очень небольшое. Там каждый может подойти и с вами сфотографироваться, похлопать по плечу, спросить: «Как дела?», поинтересоваться, где ваши родственники.

В Америке, как мне рассказывали, чтобы на улице задать вам вопрос, человек три раза извинится, то есть там совершенно другой уровень личного пространства. Здесь народ связан общими смыслами, общей Санатана Дхармой, все считают себя родственными душами. На Западе каждый – это индивидуальность, каждый – это отдельный тоннель реальности; к вам там не подойдут похлопать по плечу и поинтересоваться вашими делами.

Человек Дхармы больше живет внутренней жизнью, и эта жизнь особо не позиционируется. Практика Дхармы – это сакральная вещь, это секрет. Эта тайна известна только братьям по Дхарме, гуру и ученику. Истинная духовная жизнь широко не выставляется, а то, что сильно выставляется снаружи, быстро теряет свою силу, профанируется. Если вы ведете практику и скрываете ее, то она набирает силу. Не следует демонстрировать свою садхану открыто: выполнять пранаямы на улице, читать мантры вслух в метро и так далее.

Садхана – это всегда вещь тайная, и через сохранение этой тайны вы набираете духовную силу. Это как маг или шаман никогда не распространяется о своей внутренней работе, поскольку знает, что если он будет об этом открыто говорить, то растратит силы, и в духовной жизни то же самое. Вы должны быть открыты, но что касается вашей духовной жизни, то это как нечто интимное, очень тонкое.

 Духовным людям нужно объединяться, нужно создавать буддха-кшетрам (поле пробуждения) на разных принципах: кто-то в монашестве, а кто-то как мирянин, кто-то в составе какой-то организации, а кто-то в небольшой группе, и такое объединение будет благоприятным, там каждый найдет свое место. Такое большое поле, большая духовная Кумбха-мела – это очень благоприятно. Духовные люди должны общаться друг с другом, знать о других, ходить друг к другу в гости, высказывать знаки внимания друг другу, духовные организации должны взаимодействовать, должны быть общие тоннели реальности. В противном случае трудно вести садхану, трудно сохранять свою духовную идентичность.  Если вы идете, а вокруг на вывесках реклама сигарет и алкоголя, если вы слушаете радио, а там постоянно политико-атеистическая информация, если вы встречаетесь с людьми на работе, а там 5-8 часов концентрации на материалистическом видении мира, то разве вы будете думать о богах, о садхане? Коллективное видение очень важно.

Человек – это существо коллективное. Он неизбежно подпадает под те смыслы и ценности, которые его окружают. Объединившись, духовные люди, садху могут транслировать свои собственные смыслы и ценности, но зачастую духовным людям трудно объединяться, потому что они каждый сам по себе.

На начальном этапе очень полезно объединение, на высших уровнях благоприятно уединение, а на наивысших уровнях все равно, там объединение или уединение – это уже не так важно. На начальных уровнях иметь какую-то коллективную шакти – это очень хорошо, очень благоприятно.

Если в «Арья-локе», вокруг «Дивья-локи» кто-то захочет поселиться, строить ашрамы, то это всегда будет приветствоваться. Мы могли бы жить иначе, совершенно по-другому, более высоко, более возвышенно, и многих людей могли бы научить это делать. Нужно только не бояться менять свою жизнь и постоянно идти вперед.

Если бы люди воплотили даже часть тех программ и проектов, о которых я говорил, то уже бы все человечество стало бы бессмертным, летало на виманах, жило в летающих городах.

Уже все это было бы, но это никому особо не нужно, потому что люди слишком заняты небольшими материальными вещами, их сознание еще не готово, оно детское, и ничего страшного, даже если социум пока не идет за нами. Главное, что у нас есть Дхарма и садхана, мы практикуем. Не следует много ожидать от социума, не следует ожидать от него одобрения или что он пойдет за вами. Социум – это социум, он пребывает в своих кармах, а мы – в своих. Чем можем – помогаем. Насколько можем – распространяем Дхарму. Не получается – ничего страшного. Садху – это особое существо, которое не должно зависеть от социума, на то он и садху. Все не могут стать как садху, как санньяси, поэтому есть институт выхода из социума.