08.04.2010

Принцип Гуру. Три измерения: адхибхаутика, адхидайвика, адхьятмика

Если есть вопросы, то на полчаса я в вашем распоряжении.

Вопрос:

– Как правильно понимать гуру? Кто такой гуру для ученика? Кто такой внешний гуру и внутренний гуру?

Это интересный вопрос. Сначала надо понять, что в ведической философии есть три уровня, три измерения жизни: адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика. Принцип Гуру можно понять, если понять три эти измерения.

Что такое адхибхаутика? Это внешнее измерение, внешние элементы. Например, я вижу солнце. Измерение адхибхаутика означает, что солнце – раскаленный газовый шар, его лучи влияют на сетчатку глаза.

Я вижу физическое солнце физическим зрением, все это происходит в физическом измерении. Происходит физическое взаимодействие, материальное. Я – человек, солнце – это раскаленный газовый шар, как ученые пишут в учебниках по физике.

Есть измерение адхидайвика. Это божественное измерение, дайва. Солнце в этом смысле – это Сурья-девата. Зрение есть, потому что есть Сурья-девата. Манипура-чакра, Солнце, зрение – это один принцип Сурья-деваты, это его эманации. В моем теле Сурья имеет представительство в виде глаза, манипура-чакры, в виде внутреннего элемента огня, а во внешнем мире это Солнце, и это все один элемент огня. Тогда я не просто вижу Солнце физическим зрением, а это возникает благодаря какому-то божеству, какому-то божественному принципу.

Также есть измерение адхьятмика. Есть тот, кто видит, тот, кто воспринимает зрительный образ, кто воспринимает Солнце, то есть наблюдатель, свидетель. Этот свидетель в глубине – это Атман. Солнце – это Атман, глаз – это Атман, тело – это Атман, восприятие – это Атман, процесс зрения – это Атман и Сурья-девата – это тоже Атман. Все это адхьятмика. Это чистое сознание.

Эти три измерения позволяют понять процессы этого мира. Например, течет физическая река Ганга, мы в физических телах делаем омовение, то есть совершаем физические процессы; мы искупались, нам стало прохладно, жары нет, приятно. Это измерение адхибхаутика, все происходит на физическом уровне. Адхидайвика – это Ганга-девата, Ганга Ма, тонкое божество. Адхидайвика – это ваш внутренний девата, то есть ваш внутренний девата получил благословение Ганги, произошло очищение тонкого тела. Наконец, на уровне адхьятмика, физическая Ганга, вы как тело и эго, ваш внутренний девата, Ганга как внешний девата – все это один Атман. Все это одно. Все это пустота, которая играет проявлениями, играет формами, играет в игры энергий, но все это одно.

Также и гуру надо понимать с точки зрения этих трех принципов. Гуру в разрезе адхибхаутика – это тело, личность, интеллект, это взаимодействие, взаимоотношения. Учитель, ученик, самая и вся эта сложная жизнь – это адхибхаутика, но думать, что только это и есть гуру, будет очень узко.

В разрезе адхидайвика гуру – это девата, ученик – это девата, и между ними возникают тонкие отношения, которые называют самаей. Хоть самая зарождается на физическом уровне, но истинная самая возникает на духовном, на божественном плане. В чистом измерении, в чистом видении ученик – это девата, гуру – это девата, и благодаря таким отношениям ученик получает благословение гуру, то есть девата ученик получает благословение деваты гуру. Очень важно понять это измерение отношений. Если ученик не понимает измерение отношений адхидайвика и находится только на уровне адхибхаутика, то есть как тело-тело, личность-личность, ум-ум, то он не поймет сущности садханы, не получит благословения, особенно в тантрических практиках, где есть визуализации, мантры, передачи в деваты, в практиках, где большое внимание уделяется методам, тонкому телу, иллюзорному телу.

Вся передача идет через измерение адхидайвика. Это измерение скрыто, оно непонятно многим людям, но оно существует, и вы сами можете в этом убеждаться, если практикуете. Санкальпа «Чистое видение» помогает проникнуть в это измерение.

Измерение адхидайвика существует всегда, оно как бы скрыто, вложено в этот мир. Это подобно тому, как мы не видим атомы и электроны, из которых все состоит, но они есть. Просто это другое восприятие, нужен микроскоп, чтобы увидеть атомы. Для того, чтобы увидеть измерение адхидайвика, нужен духовный микроскоп, и он называется дивья-чакшу, духовное зрение. Если у вас развито духовное зрение, вы постепенно можете понимать это. За каждым существом, минутой, секундой, животным, человеком, растением, городом есть девата, измерение божеств.

Гуру в измерении божественного – это тоже девата. Какой девата? Тот, с которым он имеет связь, в данном случае это Даттатрея. Поскольку я имею связь с Даттатреей и мой ишта-девата – Даттатрея, то я в измерении Даттатреи. Это по умолчанию, об этом даже не надо отдельно много говорить.

Хотя можно преображаться в различных деват. Можно иметь способность преображаться в пять, шесть деват, быть одновременно разными аспектами разных деват. Сознание не имеет ограничений, поэтому вы можете преображаться не только в какое-то одно божество. Если у вас достаточно силы сознания, вы можете быть Брахмой, Вишну, Шивой, преображаться в любое божество любой религии, любой традиции. Ум безграничен, сознание безгранично. Все это измерение адхидайвика.

Наконец, есть измерение адхьятмика, и гуру в этом смысле – это Атман. Вы тоже Атман. Это выше, чем два предыдущих измерения. Важно понять, что принцип гуру – это принцип Атмана внутри ученика. Это сама сущность ученика, это и есть сам ученик. Ученик просто узнает гуру как свой собственный Атман. Просто ум в теле ученика не совсем это понимает, а в теле гуру понимает, но это один и тот же Атман. Атман – это одно, недвойственность. Нет двух Атманов. Атман всегда один. Это тоже принцип гуру.

Постепенно в процессе практики построения взаимоотношений учитель-ученик идет восхождение от низшего понимания к более высокому. От адхибхаутика к адхидайвика, от адхидайвика к адхьятмика, то есть от тела к девате, а от деваты к Атману, недвойственности.

В конце концов вы открываете садгуру внутри и понимаете, что есть только один гуру – это садгуру, это Парабрахман. В абсолютном измерении и в воззрении Парабрахман есть в теле ученика, в теле гуру, в теле муравья, в теле брахмана. В относительном есть разные отношения, самая, этика, обучение, теория, методы. Все это есть.

Когда ученик воспринимает принцип Гуру, он двигается ко все большей свободе. Принцип Гуру – это все большая и большая свобода. Слово «освобождение» происходит от слова «свобода», а свобода переводится как сватантрия, то есть надо раскрыть внутреннюю свободу.

Поскольку ученику трудно это сделать, у него много ограничений, то нужен какой-то стимул внешней свободы – тот, кто эту свободу реализовал. Учитель не желает сделать ученика своим преданным, почитателем. Это все игры эго.

 Учитель желает дать ему абсолютную свободу. Поскольку учитель имеет ее, он также хотел бы общаться со свободными существами, но эго ученика не хочет свободы, хотя его душа хочет, и ученику нужен учитель, потому что ему самому трудно освободиться от эго.

Оно в него встроено, впечатано, есть сильный импринт. Учитель всегда стремится сделать ученика как можно более свободным, абсолютным. Он желает ему стать Брахмой-творцом, самим Абсолютом.

Часто в отношениях учитель-ученик возникает много непонятностей. Эти непонятности возникают просто из-за того, что мы живем в сансаре. Мир сансары – это мир неведения, где много неясности, все запутано, поэтому вначале, когда ум не прояснен, нужна вера, а после веры придет понимание ясности. Когда ученик постепенно обретает мастерство и становится мастером, у него возникает понимание, но сначала важна вера.

Учитель подобен хорошему тренеру, ученик подобен хорошему тренирующемуся. Учитель дает учение, показывает методы, ученик перенимает их и тренируется, чтобы самому стать мастером. Такова традиция учитель-ученик. У каждого мастера своя школа, свой стиль, свои секретные приемы. Если ученик их перенимает, он сам обретает это мастерство. В этом смысл обучения.

Вопрос:

– Как правильно начитывать гуру-мантру? Когда и сколько ее читать?

Минимум читайте ее три или семь раз в день – это как обязательная практика. Если у вас есть время, читайте как можно больше, сочетая с садханой созерцания, начиная от одного круга и более, сколько позволяют ваши возможности. Вы можете выполнять ритриты, выполняя гуру-мантру три или четыре сессии в день, или можно начитывать несколько кругов в день, сочетая их с другими практиками. Гуру-мантра, если ее читать без ошибок, дает брахма-ахам-бхаву – переживание тождества «я есть Брахман».

Вопрос:

– У этой практики нет завершения, она читается постоянно?

Да, она читается до реализации. Нет фиксированного количества, например начитать миллион раз. Вы читаете ее до достижения сахаджа-самадхи. Когда брахма-ахам-бхава станет вашей сутью, укоренится, ее можете оставить. Тогда сущность мантры уже будет в вас постоянно. Ее не надо будет языком проговаривать, потому что она перейдет на внемысленный уровень.

Есть три уровня джапы:

– когда вы речью читаете мантру;

– когда вы молчите и читаете ее в уме (манасика);

– когда вы читаете ее за пределами ума, на уровне бхавы; это называется аджапа-джапа, то есть джапа как не-джапа.

Для того, чтобы понять учителя, надо смотреть на его сознание и на его учение. Это трудно понять, если просто смотреть на его тело. Учение – это тонкое тело учителя, а сознание – это каузальное тело учителя. Например, я люблю методы и ценю методы. Если работать с методами, методы дают пользу, дают опыт, дают реализацию. Я уверен, что если я их применял и получил от них пользу, то и вы, если научитесь их применять, получите опыты. Любые методы: кундалини-йога, шат-чакра-йога, праджня-янтра, лайя-йога, иллюзорное тело – все это работает. Вопрос в том, чтобы хорошо их применить, и есть много разных нюансов в применении.

К методу надо относиться так же, как спортсмен относится к своему виду спорта, как пианист относится к музыке. Надо постоянно работать с этим, отдаваться методу, верить в него, быть фанатично преданным ему, пока ты сам не станешь олицетворением этого метода, пока полностью не сольешься с методом, и тогда девата метода даст тебе благословение.

Если ты практикуешь кундалини-йогу, ты должен практиковать ее до тех пор, пока не будешь спать в кундалини-йоге, есть в кундалини-йоге, ходить в кундалини-йоге, и тогда кундалини даст свои благословения, ты получишь опыты кундалини-йоги. Если ты практикуешь йогу сновидений, для тебя вся вселенная должна стать сновидением, ты должен ночью быть в сновидении, днем быть в сновидении и жить только этим много лет.

Если ты практикуешь санкальпы, созерцание, ты должен стать ходячим созерцанием, оно должно проникнуть в твои кости, в твою плоть, ты должен дышать им, вся вселенная должна стать для тебя одной санкальпой. Тогда это все сработает, то есть должна быть великая преданность методу, уважение к нему, тогда он работает. Надо стать суперпрофессионалом в этом методе, чтобы он открыл все свои тайны изнутри, чтобы девата метода явился и дал благословение. В духовной жизни нельзя быть любителем, нельзя быть второразрядником, потому что это не даст результата.

В обычной жизни можно позаниматься бегом в свое удовольствие, поиграть в футбол или поплавать просто для здоровья; не обязательно сдавать на кандидата в мастера спорта и стремиться к олимпийским медалям, потому что не всем это надо, но в духовной жизни так нельзя. Духовная жизнь при таком подходе не даст результата. Как спортсмены выполняют тапасью, чтобы стать олимпийским чемпионом и получить золотую медаль, так и в духовной жизни нужна тапасья метода. Все святые выполняли великую тапасью.

Вам тоже нужно стать суперпрофессионалами, стремиться в высшую лигу. Это нелегко, потому что мы начинаем с клуба любителей, но даже начинающий любитель, если у него сильная устремленность и он годами идет к своей цели, постоянно повышает свой уровень и в конце концов переходит в лигу чемпионов. Так же происходит и в духовной жизни.

Нельзя быть любителем в духовной жизни, если хочешь реализовать состояние святости. Конечно, вы можете делать все что угодно, это ваше право, здесь никакой обязаловки нет, но вы должны понимать, что святые не были любителями в Дхарме. Они были даже не перворазрядниками и даже не кандидатами в мастера «спорта» по религии, а мастерами международного уровня. Надо иметь черный пояс, девятый дан по созерцанию, и тогда можно достичь просветления.

Я занимался карате и всего лишь до желтого дошел, но я помню, что и это стоило мне очень немало. Если бы я собрался получать черный? Тогда, правда, желтый пояс по квалификации был как синий. В первые годы, когда карате только начало распространяться, уровень требований был очень высоким. Сейчас черный пояс можно получить после четырех лет тренировок, сдав несколько кат и внеся хорошее пожертвование в ассоциацию.

Черный пояс уже понизил свой статус во многих ассоциациях, но в восьмидесятые годы, когда во всем Советском Союзе был только один мастер (даже не с черным, а с коричневым поясом), то на него смотрели как на бога. Тогда надо было тренироваться годами, чтобы получить желтый пояс, и все тренера выше желтого пояса не имели. Если кто-то имел синий, то это был для спортсменов святой человек, ему все в ноги кланялись. Таким же образом и в духовной жизни.

Если вы становитесь мастером, это мастерство вас освобождает, но как в жизни не все люди становятся профессионалами, многим мешают ограничения, а некоторые бросают на полпути, так же и в духовной жизни происходит то же самое. У меня был знакомый, который, когда ты ни придешь к нему, сразу заводил разговор о тренировке: «Надо тренироваться!». О чем бы вы с ним ни говорили, он все сводит к одному: «Надо пойти позаниматься».

Я его очень уважал за это. Он был фанатиком своего направления. Такими и вы должны быть. Процесс становления садху можно выразить в двух словах – надо практиковать. Кому что, а мне надо практиковать. Если эта санкальпа «надо практиковать» с годами будет у вас не ослабевать, а крепнуть, тогда все возможно, тогда вы станете настоящим садху, великим мастером, достигшим, тогда все придет к вам.