07.04.2010

Упайя

Процесс духовного обучения – не простая вещь, а сложная, но он необходим, потому что, как сказал Бабаджи, не обучаясь, вы даже на велосипеде не сможете научиться ездить, не говоря уже о духовной жизни. Учение существует, знание существует, возможность их достичь, реализовать тоже существует, но овладеть ими нелегко, потому что для этого нужно сочетание многих обстоятельств.

Так же как секции боевых искусств существуют, мастера существуют, тренировочные залы существуют, кимоно продаются, черные пояса, но не так много людей становятся чемпионами. Требуется большая внутренняя работа и очень много лет самодисциплины.

Вся жизнь – это самодисциплина. Когда я в детстве занимался боевыми искусствами, то каждая тренировка для меня была испытанием, преодолением себя, потому что в конце нее я приходил в состояние вайрагьи, глубокого единого «вкуса» и думал: «Надо мне это или нет?». Так почти каждый день на протяжении нескольких лет, то есть вы каждый день задумываетесь о своем выборе и подтверждаете его. Это, конечно, очень меняет жизнь, и отсюда рождается мастерство.

Мастерство всегда рождается из тапасьи. Без тапасьи мастерство невозможно. В духовной жизни также. Обучение – это тапасья. Вы должны многим пожертвовать, но оно того стоит. В результате тапасьи вы изменяетесь, трансформируетесь, обретаете многие ценные качества.

Это не значит, что вы обретете просветление. Вы можете не обрести просветление много лет, но вы обретете мастерство, а мастерство повысит ваши шансы на просветление. Мастерство само по себе не дает просветления. Ничто не дает просветления: ни техники, ни мантры, ни религия, ни философия. Даже тапасья не дает просветления.

 Если говорить, что что-то дает просветление, то это ошибочно; потому что истинное просветление случается, это милость, оно дается, оно приходит как результат самоотдачи. Любая садхана, любое усилие не может дать просветление.

Мастерство не дает просветление, но мастерство решает множество проблем, оно значительно повышает ваши шансы на просветление, как минимум оно освобождает вас от неконтролируемого перерождения, от дурных карм и гарантированно дает возможность родиться в более высоких областях. Мы сейчас не говорим о просветлении, а мы говорим о мастерстве, но если вы захотите достичь просветления, минуя мастерство, то, скорее всего, это будет пустым звуком.

Мастерство необходимо, и в учении мастерство выражается термином «упайя», метод, то есть надо овладеть мастерством в методе. Просветление – это праджня, и праджня вне методов, вне определений, вне усилий. Когда мы входим в глубокое осознавание, что мы можем сказать? Какой метод там может быть? Какие слова там могут быть? Это пустота за пределами субъекта, объекта, мыслей, концепций, это праджня, но ей надо бесконечно расти, и та маленькая праджня, некоторое понимание не может спасти вас от сансары, сделать вас святым, Брахмой-творцом, освободить всю эту сансару.

Войти в маленькое понимание праджни не трудно, даже ребенок может пережить неконцептуальный опыт, даже мирские люди переживают быстротечные самадхи без специальной садханы. Это ничего не дает, это бесполезно, это не устраняет клеши, не растворяет ахамкару, не растворяет карму, память тонкого тела, потому что это маленькое переживание, а что может сделать маленькое переживание? Ничего. Бывает так, что люди переживут что-то и думают, что это нечто очень великое, но воспоминания тонкого тела есть, прарабдха-карма есть, поэтому такое маленькое переживание ничего не решит. Задача в том, чтобы маленькое переживание сделать великим, и здесь важен метод, упайя. Практики, которые мы выполняем (нидра-янтра, йога чистой страны и другие), – все это практики поведения, метод. Это не мудрость, это метод, поведение, это нижняя граница. Есть верхняя граница, вершина – это воззрение, недвойственность, праджня, а есть нижняя граница – это поведение, метод, упайя, то есть абсолютная истина и относительная, и их нельзя путать. Воззрение и поведение нельзя путать, надо понимать, чем они отличаются.

Когда мы говорим о воззрении, о мудрости как о вершине, то надо просто быть в тишине, надо просто пребывать вне концепций. Не надо ни о чем разговаривать, не надо обсуждать методы, не надо оценивать, не надо в двойственности строить какие-то отношения.

Это невыразимо. Надо просто пребывать. Не надо даже общаться. Общение здесь мешает, это лишнее. Как можно общаться в состоянии воззрения? Вы там полностью одиноки, вы один, никого другого не существует. Даже гуру и вы – там одно, не два, вы сливаетесь с гуру. Все деваты сливаются в одно. Ничего нельзя сказать в этом состоянии.

 Это воззрение, это мудрость, но одной мудростью вы сыты не будете, потому что природа реальности такова, что всегда есть поведение, метод, проявление энергии. Относительное измерение тоже есть, нельзя сказать, что есть только пустота, только Абсолют, по крайней мере на данном этапе развития, а когда мы говорим об относительном, то здесь уже идет поведение, метод, садхана, здесь включаются все двойственные отношения.

Кто-то иногда говорит так: «Ведь это разделение, а надо пребывать в недвойственности, все видеть недвойственным. Разделять воззрение и поведение неправильно». В таком случае можно только пожелать успехов. Очень хорошо, не разделяй, но что ты будешь делать, если такое разделение существует? Ты ничего не можешь с этим сделать, твое тело уже разделено, твой ум уже разделен. Вопрос не в том, чтобы разделять, а в том, чтобы не разделять. Именно для этого мы и практикуем. Пребывая в воззрении, мы учимся искусно работать с методом, с относительным, в качестве игры, и только тогда можно реализовать истинное неразделение. Иначе ты столкнешься с противоречиями. Если не разделять, то будь готов к великой вайрагье, к отказу от тела, к тому, что все равно что есть: камни, суп или яд. Выключи тогда свой оценивающий ум и не разделяй, но никто не может этого сделать. Тебе придется считать рупии, покупать билет в Россию, придется делить на Россию и Индию, придется делить на жизнь и смерть, стремиться к жизни, избегать заболеваний и всего, что плохо влияет на тело. Тебе придется все это делать, ты не сможешь не разделять. Такова твоя карма, такова функция этого мира. Тебе придется включать оценивающий ум, как бы ты ни хотел иного.

Когда мы работаем с методом, мы учимся делать все это правильно, а не стремимся разделять реальность. Можно сказать, что метод – это искусство действовать в относительном правильно, в недвойственности. Когда мы работаем с методом, то важен процесс обучения. Никто не сможет вас научить просветлению, никто не сможет вам его дать, но методу и садхане научить возможно.

Просветлению невозможно учиться, это не вопрос учебы, поскольку учеба – это функция ума. Просветление есть само в себе, а мы его только узнаем как то, что есть и всегда было. Обучиться можно сиддхам, магическим ритуалам, технологии медитации, управлению энергией; всему этому надо учиться, но это не обучение просветлению, это создание условий для просветления. Это разные вещи, и их нельзя путать.

Один человек спросил меня:

– А зачем сдавать экзамены? Ведь изучение мифологии, аюрведы, текстов не ведет к просветлению.

Я ответил ему:

– Не ведет, но это повышает для вас вероятность достичь просветления.

Когда мы говорим о просветлении, то нет никаких гарантий, нет никаких обещаний, никто не может вам дать это. Можно говорить только о вероятности. Это процесс не линейный, а вероятностный.

Например, если вы провели год в ритрите, нельзя сказать, что это даст вам просветление; вы можете провести год в ритрите, а никакого просветления не будет. Если вы его проведете, то я бы сказал, что процентов на десять увеличится ваша вероятность достичь просветления.

Три года тоже не дает никаких гарантий. Вы можете три года просидеть в ритрите, но остаться обычным человеком. Некоторые успешно сидели три года в ритритах, а потом становились бизнесменами и снова жили обычной жизнью. Статистика показывает, что, если вы проведете три года в ритрите, вероятность обрести пробуждение увеличится. Духовные области – это вопросы не гарантий, не линейной логики, это вопросы вероятности. Все, что мы можем, – это притягивать вероятности.