01.04.2010

Пребывание в осознанности Бога

Цель вступления на духовный путь – сделать себя свободным, счастливым, независимым от кармы, то есть ни ритуалы, ни мантры, ни сами по себе медитации, ни техники не являются целью вступления на духовный путь. Это всего лишь инструмент, средство, но ваша истинная цель не снаружи, а внутри. Храмы, религиозная жизнь, религиозная политика, культура, философия – все это просто инструменты, средства, но современный мир так сильно увлечен инструментами, средствами, что цель часто бывает забыта, и это происходит повсеместно, если мы не уделяем должного внимания внутреннему.

Если мы идем в храм бессознательно, то мы увлечены внешним инструментарием. Если мы какой-то метод делаем бессознательно (например, пранаямы, асаны), мы тоже увлечены инструментами. Это все упайя. Начальные тантры (крийя-тантра, чарья-тантра) очень увлечены упайей, внешними методами, а высокие тантры, наоборот, придают очень большое значение внутреннему.

Внутреннее как раз и является методом. На низших уровнях метод (мантры, визуализация, поклонение) всегда отделен от мудрости, а на высших уровнях метод – это и есть внутреннее осознавание. Пребывание в естественном состоянии – это такая садхана, где метод и мудрость – это одно. Мудрость – естественное состояние, метод – тоже естественное состояние. Мудрость и метод нераздельны. В этом чудо и величие учения.

Мало кто способен оценить его. На самом деле у меня есть некоторое разочарование после пятнадцати лет распространения Дхармы. У меня было ощущение, что как только я скажу об этих вещах, все люди бросятся изучать учение и практиковать. Ничего подобного, потому что понять это нелегко. Оценить бриллиант нелегко, для этого надо быть хорошим ювелиром. Купить дорогую машину нелегко, для этого надо быть состоятельным бизнесменом. Практиковать высокие учения, даже просто понять и приблизиться к ним нелегко, потому что есть некий запрет на них, барьер, за который пропускают только достойных. Там большие локапалы с трезубцами, пиками, дубинами стоят, и когда кто-то, не обладающий нужными качествами, пытается приблизиться, они его останавливают и испытывают разными способами.

Тот, кто может понять это, – очень счастливая душа. Сараха тоже об этом говорил: «Когда люди с малыми заслугами слышат о высоких учениях, они дрожат от ужаса; но те, которые подобны львятам, щерятся от радости».

Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, то есть не просто пребывание в какой-то осознанности, а именно в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывно, без отвлечений. Если мы просто стремимся пребывать в осознанности, то этого недостаточно, потому что осознанность можно по-разному трактовать. Очень многие люди заблуждаются и отклоняются в практике, впадая в различные виды ясностей.

Можно осознавать концепции, осознавать дыхание, осознавать праны в теле, осознавать внешний мир, внутренний мир, тонкое тело. Осознанность можно приложить к миллионам объектов, но естественное состояние – это не осознанность праны, не осознанность дыхания, не осознанность тела, не осознанность внешнего, не осознанность внутреннего.

Даже осознанность чувства «я» – это тоже еще не является естественным состоянием. Естественное состояние наступает, когда осознанность без опоры, без поддержки. Ни гун, ни качеств, ни категорий. Когда она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют. Это не осознанность астрального мира, не осознанность физического мира, не осознанность каузального мира. Это осознанность за их пределами, в состоянии турья, которое объединяет все. Надо обладать большой духовной смелостью, большой решимостью и бесстрашием, чтобы входить в такую осознанность, не опираться ни на символы, ни на концепции, потому что когда у ума забирают опору и говорят: «Ты должен жить без опоры», то это не просто. Надо учиться чувствовать эту тонкую опору. Надо обладать большой внутренней свободой от концепций, предрассудков, определенных человеческих установок, потому что все это иллюзии. Надо искать и искать эту опору, которая без опоры, нираламбха.

Сначала вам будет немного не по себе, потому что вы привыкли иметь опору в социуме, в воспитании, в памяти, в концепциях, в двойственных религиях, в словах, в своих представлениях, но понемногу это безопорное состояние будет открываться в вас и вдохновлять вас все больше и больше. Вначале оно будет очень слабым. Как маленький ребенок. Оно ничего не может ни сделать, ни помочь, но этот ребенок обладает очень большим потенциалом, и когда он будет расти у вас, то со временем станет могущественным царем, который будет одним жестом наделять вас всеми благами.

Вы почувствуете, что этот ребенок гораздо больше, чем вы, куда вам с ним равняться. Этот ребенок на кончике мизинца держит Брахму, Вишну и Шиву, а на кончике другого пальца – все четырнадцать миров. Сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным; сначала вы должны ему помогать, потому что он ничего не может сделать, ничем не может помочь.

Когда вы практикуете санкальпу и пестуете самоосвобождение, вы выращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Вначале он требует заботы. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет нормально расти и развиваться. Учение о шестнадцати кала – это как раз процесс выращивания этого ребенка, пока он не наберет силу.

Сначала идет зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его еще надо воспитывать и пестовать. Те, кто его воспитывают, пестуют, – это сиддхи, махасиддхи. У нас в общине нет пока достигших стадии воспитания, пестования, закалки, потому что стадия рождения – это уже непрерывное сознание, просветление. Это очень высокая стадия. У нас практикующие находятся на стадиях передачи, зачатия, вынашивания, некоторые – на стадии встречи со светом. Рождение – это очень важная стадия, это фактически один из уровней просветления, и наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и долго вынашивать, чтобы затем он полностью родился. Уже само по себе переживание стадии зачатия радикально меняет ваши взгляды на жизнь. Оно дает вам опыт недвойственности, адвайты. Если до зачатия вы мыслили одним способом, то после зачатия вы мыслите по-другому.

После зачатия вы постепенно приучаетесь быть центром вселенной, где субъект воссоединен с объектом. До зачатия вы не были центром вселенной. Передача пробуждает это состояние, а после зачатия это еще более глубокое личное переживание, но даже когда оно получено, его надо вынашивать, вынашивать, вынашивать. Если его правильно вынашивать, то оно когда-нибудь родится.

Как узнать, родилось оно или нет? Когда вы осознанны во сне, можете быть в присутствии, находиться в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться со снами, то это «малое рождение», савикальпа-самадхи. Когда вы осознанны во сне без сновидений, ваше сознание не прерывается, то это «великое рождение». Эта осознанность будет наделять вас силой. Ваша шакти, духовная сила, должна расти параллельно с осознанностью. Те, у кого шакти не растет параллельно с осознанностью, – слабые практики.

Они не могут противостоять ни клешам, ни ударам кармы, они легко подвергаются болезням, у них нет сильного иммунитета, их сознание не стабильно, ветры не стабильны. Духовная сила раскрывается по мере углубления вашей осознанности, но для этого нужно правильно практиковать, черпать силу из джняны.

Джняна должна давать силу физическому телу, тонкому телу, каузальному телу. Сила – это аспект шакти, аспект сиддхи. Джняна-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти – все эти силы есть внутри вас прямо сейчас, но они приходят через пробуждение естественного, безопорного. В противном случае, если вы не обладаете силой, вы можете, войдя в воззрение, отдаться на волю волн подсознания, кармы, и она будет нести вас туда-сюда так же быстро, как Ганга. В Ганге очень сильное течение. Там есть специальные ограждения и даже цепи. Если кого-то вынесет, то он может, проплывая мимо моста, ухватиться за эти цепи. Еще есть патрульные катера. Такое сильное течение подобно течению карм, васан, и всех живых существ сносит таким течением. Духовный практик подобен искусному и мощному пловцу, который может переплыть реку даже с таким течением, поэтому сила должна развиваться параллельно мудрости, осознанности.

Без силы вы не будете хорошим практиком. Ваша санкальпа не будет воплощаться, реальность не будет вам подчиняться. Кто-то может сказать: «А зачем подчинять реальность? Может, оставить все так, как есть? Ведь естественное состояние – это отпускание как есть». В воззрении все правильно, в воззрении действительно надо все оставить как есть, не надо пытаться ничего подчинять или усмирять, но в относительном вся жизнь – это борьба за подчинение реальности.

Надо подчинять праны, ум, тело, мысли, и не надо ждать, что они так просто подчинятся, но, если вы овладеете силой джняна-шакти, они естественно подчинятся вам, они сами придут с поклоном к вашему высшему «Я» и скажут: «Мы подчиняемся тебе». Это естественная сила, возникающая вследствие созерцания.

Каналы, ветры, праны, клеши – всех их надо подчинять. Они должны быть усмирены и введены в мандалу естественного состояния, чтобы преобразиться в чистое видение. Если не подчинить карму, она будет все время пытаться подчинить вас.

В мире шакти так всегда: или тебя подчиняет шакти, или ты подчиняешь ее, поэтому созерцание должно давать силу подчинить карму. Карма должна вас слушаться, а вы не должны ее слушаться. Воспоминания должны подчиняться вашей осознанности, а вы не должны подчиняться самскарам. Ваше осознавание должно быть царем. Нельзя делать царем ни что другое: ни эго (ахамкару), ни воспоминания (васаны, самскары), ни праны, ни тело. Царем может быть только осознавание. Когда вы тренируете иллюзорное тело, ваша сила возрастает. В чем секрет иллюзорного тела? Чем это отличается от йоги сновидений? Иллюзорное тело соединяет в себе качества пустоты и формы. В нем есть недвойственность, но в нем есть и форма, энергия. В идеале иллюзорного тела можно достичь одним созерцанием. Когда сиддх в момент смерти объединяется со светом, и затем из этого света исходит его творческая игра, миллионы иллюзорных тел сами эманируются без мантр, без визуализаций, без призываний, без всех сложных построений.

Говорится, что за шесть месяцев он достигает полного пробуждения, испуская эманации света в различные страны, места, измерения. Это происходит просто силой бхавы. Пока такая способность пребывать в осознанности не достигнута, мы следуем пути иллюзорного тела, чтобы увеличить свою духовную силу в тонком мире. Когда вы привыкаете выполнять преображение и объединяете его с созерцанием, это хорошо.