23.02.2010

Три сущностных принципа: шравана, манана, нидидхьясана

Сядьте удобно, даже необязательно в сукхасану, а можно так, как я сижу. Эта поза называется праламба-падасана. Многие думают, что только падмасана – это подходящая асана, но у божеств много разных асан, и каждая из них имеет свое значение.

Просто начинайте выполнять сахаджа-крийю, расслабление. Если вы хорошо расслабляетесь, то ваша энергия будет естественно центрироваться, гармонизироваться, накапливаться, каналы понемногу будут очищаться. Оджас, теджас, праны будут насыщаться. Пять пран (апана, самана, прана, вьяна, удана) будут занимать свои места. Главное расслабиться так, чтобы начало чувствоваться внутреннее пространство в теле.

Расслабление и внутреннее пространство – это дверь к вашему внутреннему свету, и наша задача – просто получить доступ к этому свету. Этот свет божественности есть всегда, но к нему нет доступа, и мы учимся в сахаджа-крийе открывать эту дверь. Сначала вы научитесь этому с закрытыми глазами, а затем и с открытыми глазами, то есть в обычной повседневной жизни, чтобы созерцание стало вашей привычкой.

Три главных принципа лайя-йоги – это шравана, манана, нидидхьясана. Шравана – это прямое введение, когда учитель передает состояние. Манана – это обдумывание и анализ, когда надо осмыслить это состояние, понять правильное оно или нет и получить подтверждение. Нидидхьясана – это постоянное пребывание в этом состоянии, как непрерывная струя льющегося масла, то есть это на протяжении всей жизни постоянно быть в осознанности, медитации, созерцательном присутствии. Это три главных принципа, которые мы практикуем, три золотых правила, которые нужно хорошо запомнить. Их даже можно написать на табличке и повесить на видное место. Шравана бывает умственной, а бывает неконцептуальной, но это всегда передача, то есть нам передается состояние, видение, и это не только умственное состояние. Нам надо войти с ним в резонанс, настроиться. Это и есть шравана в нашем учении. В других традициях шравана – это когда учитель читает священные тексты и комментирует их, объясняет философию, а в нашем учении шравана больше связана с переживанием.

Манана – это когда вы сами затем работаете с этим переживанием, медитируете, проясняете для себя такое оно или не такое, чтобы поверить в него и утвердиться в нем. На это нужно некоторое время.

Нидидхьясана – это когда вы принимаете решение всю жизнь находиться в этом состоянии, работать с ним, то есть когда вы принимаете решение быть в «великом недеянии», тогда вы находитесь в нем всю жизнь, до полной реализации: из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, пока не станете как Даттатрея.

Вы делаете это стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, справления нужд тела, то есть фактически всегда. Нет такого времени, когда не надо было бы быть в осознанности. Это называется поддерживать естественное присутствие в трех асанах и пяти кармах.

Один ученик спросил учителя:

– Можно ли курить во время медитации?

Учитель был очень сердит на него за такой вопрос. Затем другой ученик спросил:

– А можно медитировать во время курения?

Учитель сказал:

– Да, можно.

Чувствуете разницу? Медитировать надо всегда, чем бы вы ни занимались. Сахаджа-крийя – это просто метод, упайя, способ всегда медитировать правильно. Сама сахаджа-крийя – это не самоцель. Самоцель – это сахаджа, естественное состояние. Естественное состояние – это прямое видение Бога, Абсолюта, пратьякша-адвайта, а крийя – это путь к этому состоянию, то есть мы практикуем крийю, чтобы когда-нибудь войти в состояние сахаджи. Сидячая медитация, савикальпа- и нирвикальпа-самадхи – все это средства, чтобы войти в это состояние непрерываемой медитации.

Когда-нибудь мы входим в состояние нидидхьясаны и принимаем решение больше никогда не покидать его, оставаться в нем всю жизнь, то есть медитировать на Бога нон-стоп, насколько это возможно. При этом мы можем говорить, ходить, есть, спать, но медитация продолжается.

Самйога. Реализация трех тел: пранава-деха, джняна-деха, сиддха-деха

Мы делаем какую-то программную садхану сидя, но сидеть все время невозможно, пока есть тело, а медитировать надо, поэтому мы учимся пребывать в присутствии естественного осознавания постоянно. Затем это переходит в сон со сновидениями, затем – в сон без сновидений, и тогда такое нахождение замыкает все двадцать четыре часа в сутки.

Это антар-тапасья, внутренний тапас, а если мы подкрепляем это еще и внешним тапасом, то есть какое-то время проводим в медитации сидя, в каких-то практиках по расписанию, то это существенно усиливает нашу антар-тапасью. Искусство созерцания – это сахаджа-крийя.

Разумеется, есть базовые аналитические медитации, которые очень полезно пройти. Атма-вичара, концентрация и прочие практики – все это полезно выполнить. Понемногу это все будет само происходить. Вы обнаружите, что иногда поддержание осознанности и сахаджа-крийя продвигается, а иногда нет.

Это зависит от состояния планет. Если в вашем гороскопе злые планеты, то трудно практиковать, ум хочет думать неправильно, омрачено, идут препятствия. Тогда надо заниматься гармонизацией, проводить защитные ритуалы, выполнять кавачу, читать мантру Гаятри, изучать священные тексты, накапливать заслуги, а если действуют хорошие планеты, то у вас все получается легко. Ум естественно настроен на божественное, и эта смена происходит постоянно, как смена дня и ночи. Хорошие планеты – деваты в каналах дают благословения; затем злые планеты – рудры в каналах притягивают неприятности. Если вы опытный йогин, осознающий, то злые планеты не изменят ваш ум, вы все равно не будете страдать или притягивать дурные ситуации.

Чем больше вы созерцаете, чем чище ваш ум, тем меньше вы зависите от планетарных влияний. Ваш ум может сам формировать ситуацию, как хороший режиссер снимает кинофильм. Астрология – это как расписание поездов, но истинный йог не зависит от астрологии, хотя учитывает ее.

Также медитация зависит от вашего образа жизни, состояния каналов, питания. У того, кто имеет чистые каналы и питается гармонично, уровень праны всегда возрастает. Если нет утечек через чакры, тело укрепляется, молодеет, и такая гармония называется равновесием (самйога). Очень важно всегда быть в равновесии, чтобы не допускать дисбалансов.

У начинающих выпадение из равновесия бывает довольно часто. Много поел – выпал из равновесия. Допустил секс с оргазмом – выпал из равновесия. Испытал какие-то злые мысли, позавидовал, разозлился – выпал из равновесия, медитативное состояние ушло. Много с другом поговорил – выпал из равновесия. Потом приходится неделями делать пранаяму и заниматься очищением, чтобы восстанавливать утраченный уровень праны, то есть такое выпадение из самйоги – это очень дорогое удовольствие.

Со временем вы опытным путем должны научиться понимать, когда это равновесие утрачивается, а когда оно восстанавливается, и стремиться постоянно держать свои тонкие тела, праническое тело, физическое тело в равновесии, в самйоге. Бывает, что мы опустошаем себя разговорами (как Шива и Вишну, когда они после пралайи встретились и говорили несколько тысяч лет, пока полностью не истощили себя). Лучше созерцать в разговоре, аккуратно общаться, медитировать при этом, чтобы не опустошать себя. Постепенно вы почувствуете такую волну, где у вас есть самйога, равновесие, и тогда алхимия в теле и пранах сама происходит, духовная сила накапливается. Практику надо жить так, чтобы его духовная сила накапливалась, то есть для успешной практики нужна не только мудрость, но и духовная сила. Без духовной силы в духовной жизни будет трудно, потому что тогда любой дух может создать вам препятствие, любая проблема собьет вас, то есть джняна обязательно должна опираться на духовную силу (шакти).

Если хотите накапливать духовную силу, все время живите в самйоге, в равновесии, не допускайте ничего резкого, что сбивало бы вашу прану, тратило вашу энергию. Это максимальная аккуратность и умеренность. Она описана в йогических принципах как яма-нияма. Ходите плавно, созерцая, ешьте внимательно.

Со временем такой образ жизни сам по себе обеспечит вам большое количество духовной силы, и это будет давать силы созерцать постоянно, но не зажимайте себя. Если вы слишком зажимаете себя и начинаете думать: «Я, то не так сделал, это не так», то это тоже нарушает самйогу.

Есть люди, которые впадают в другую крайность и начинают думать: «Я капусту не так съел. Это служение не так сделал. Нарушил что-то». Они имеете много подобных идей, но это тоже нехорошо. Такие практикующие постоянно пытаются себя контролировать, но внешним способом, боясь нарушить какие-то мелкие правила. Это забирает у них расслабленность, внутреннюю свободу, и это тоже не самйога. Самйога – это состояние, когда все происходит естественно, это естественная внутренняя самодисциплина, и тогда прана действительно накапливается.

Считается, что для осуществления самйоги надо усмирить трех драконов: сон, еда, секс. Если они усмирены – утечки жизненных сил уменьшаются. Когда мы практикуем естественное состояние через сахаджа-крийю, наше тело мудрости открывается как пространство. Его называют джняна-деха – тело мудрости, то есть тело мудрости – это не какое-то особое тело, это ваше «Я» в форме пространства, в форме пустоты, и это тело мудрости есть у всех. Доступ к нему начинается с аджна-чакры, сахасрара-чакры. Это ваша высшая Сущность в форме пространства, света, пустоты. Через созерцательное присутствие мы питаем это тело мудрости, оно раскрывается и растет, но тело мудрости – это не единственный результат. Есть также божественное иллюзорное тело, которое называется пранава-деха. Доступ к нему осуществляется через вишуддха-чакру. Это бессмертное божественное тело в облике божества, как Даттатрея с атрибутами, сиддхами. Иногда оно создается просто присутствием, пребыванием в сахаджа-медитации, а иногда мантрами и визуализацией, как в йоге иллюзорного тела.

Третье тело – это сиддха-деха. Это более плотное тело, в котором можно проявляться и в материальном мире. Его чакра – манипура. Оно может иметь облик обычного человека, ходить, разговаривать, но оно не обычное, а состоит из тонкой материи, поэтому может растворяться и проявляться.

Достижение таких трех тел – это один из высоких плодов духовной реализации, но это не конечная точка, это самое начало. Вы можете быть как пространство. Вы имеете иллюзорное тело в облике божества Даттатреи и можете путешествовать в небесных измерениях, посещать святые места, святых, сиддхов. Например, Шветадвипу, Дивья-локу, чистые страны. Вы имеете чистое тело проявления в более грубых мирах. Это и есть три тела: джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха.

Этих тел можно достигать с помощью шат-чакра-йоги, концентрируясь на чакрах, но для этого должна быть сильная воля и возможность долго медитировать в ритритах. Концентрируясь на аджна-чакре и сочетая это с медитацией махашанти, вы откроете тело мудрости. Концентрируясь на вишуддха-чакре и занимаясь йогой иллюзорного тела, вы откроете божественное иллюзорное тело.

Занимаясь концентрацией на манипура-чакре, вы возьмете под контроль тонкое астральное тело. Когда светоносное пространство начнет открываться в вас, вы увидите, что оно обладает собственной любовью, состраданием и всеми лучшими качествами. Вам уже не нужно будет специально в них упражняться, это будет происходить естественно. Этот божественный свет, пребывающий в вас как пространство света, обладает большой чистотой, поэтому его называют ниранджана, то есть незапятнанный. Для того, чтобы находится в нем, надо привыкать к чистоте ума. Мы это еще называем чистым видением.

Если вы замечаете, что у ума есть тенденция проявлять в мыслях нечистое видение, осудить кого-то, то поймайте его на этом и начинайте мысленно восхвалять или благодарить этого человека. Если ум хочет разгневаться на кого-то, то замечайте это, сразу же останавливайте, прощайте и благодарите, и действуйте так постоянно.

Ум можно дрессировать, потому что это просто механизм. Его надо воспитывать так же, как воспитывают ребенка, учить думать чисто. Со временем он сам все поймет и привыкнет так думать, и тогда вы увидите, что мир вокруг вас меняется в лучшую сторону. У вас возникнет качество святости, и этот свет станет доступен вам постоянно. У вас будет мир и безмятежность в душе. Все всегда прекрасно. Все всегда чудесно, и такое счастье вы будете испытывать постоянно.

Духовное счастье

Иногда будды (пробужденные) удивляются, что людям удается делать себя несчастными. Причем люди все делают для этого, но им не надо уподобляться. Мы можем быть счастливы двадцать четыре часа в сутки независимо ни от чего, как нага-баба, у которых нет никаких проблем: солнце над головой, прасад есть всегда, ночлег может быть где угодно.

Для них главное, что у них Бог внутри, на языке, в голове, они видят его везде, а все остальное их вообще не волнует, и вам даже в миру надо стараться быть таким нага-бабой. Даже живя в миру, надо непрерывно держать внутреннее состояние.

Постоянное счастье, никаких проблем, все делается естественно. Тогда говорят, что вы находитесь в естественной осознанности, в созерцательном присутствии, в состоянии сахаджьи, в вашем естественном состоянии счастья, в Боге, то есть Бог и сахаджья – это одно и то же.

Однако это не какое-то выдуманное, сфабрикованное, созданное состояние. Истинная сахаджья – это когда мы все отпускаем и сдаемся на волю Бога, когда эго больше над нами не властно. Затем мы просто учимся действовать из этого состояния, играть. Если вы хотите проверить себя, то оцените, хочется ли вам танцевать от счастья каждую секунду вашей жизни, петь для Бога, танцевать для Бога, радоваться просто так. Если не хочется, то это значит, что вы идете куда-то не туда, а если хочется, то все нормально.

Танцует в вашем сердце нага-баба или нет? У меня он всегда танцует. У меня нет никаких проблем. Я не привязан ни к ученикам, ни к монастырю, ни к своему положению, ни к еде, ни к одежде. Все это происходит само. У меня нет собственных денег. Мне их управляющий выдает. У меня нет никакой собственности. До того, как я начал проповедовать, у меня была сумка, а остальное – это монастырская собственность, и пусть монастырский совет занимается этим, а то, что они не смогут, пусть на себя миряне возьмут.

Это очень радостное и легкое состояние. Не надо ни к чему привязываться, чем-либо владеть. Даже если вы домохозяин, вам не надо считать то, что у вас есть, своим. Приучите себя думать, что вы взяли это в аренду. Даже тело у нас в аренде. Это не ваше тело. Если бы оно было вашим, вы бы им распоряжались, так? Захотел – родился, захотел – остановил старение, рост, захотел – покинул тело, захотел – стал бессмертным, но ведь вы им не распоряжаетесь, так? Оно у вас в аренде. Вы не хозяин своего тела, и надо это постоянно помнить.

Все принадлежит Богу, а те, кто думают, что они хозяева, что они чем-то владеют, находятся в большом заблуждении. Если у вас есть супруг или партнер, его не надо делать объектом обладания, объектом привязанности. Его надо любить, но не пытаться делать объектом проекций своего эго. Иначе будут страдания и у вас, и у него.

Тогда вы осознаете, что все принадлежит не вам, а Богу, вы увидите, что это счастье ни от чего не зависит, ничем не обусловлено. В Индии, в России, в Китае – вам везде хорошо. Овсянка, украинский борщ, кичри, дал или сабджи – для вас все хорошо. Оранжевая одежда, белая, серая, мирская, монашеская – отлично, вам все подходит. Высокое положение, низкое – вы все принимаете с радостью. Это и есть единый «вкус» во всем, равностность. Везде Бог. Все прекрасно. Все чудесно.Святые так счастливы, что им просто не до всего внешнего. У них нет времени обращать внимание на другие вещи. Они думают: «Это все ерунда!». Еду не такую дали, или одежду, или что-то еще – это все неважно. У святого столько внутреннего счастья, что ничего другого ему и хочется.

Духовное счастье – это самое высшее состояние, которое полностью обесценивает любые ценности сансары. Вы можете жить и действовать в миру, но быть, как говорят, не от мира сего. Это будет правильно, и тогда у вас все будет само развиваться.

Счастье, процветание, гармония в отношениях – все это будет происходить естественно, потому что ваше сердце будет отдано Всевышнему, а все остальное – это просто как приложение. Это как если человек очень богат, то по определению у него есть все небольшие вещи, это все положено ему по статусу, поэтому ему даже не надо думать и беспокоится об этом. Поскольку люди не могут открыть в себе это духовное счастье, они обманываются материальным миром, сами создают себе проблемы и страдают, а святым просто не до этого.