Основы Санатана Дхармы

Часть I. История, мировоззрение и верования

Общие сведения

«У Санатана Дхармы нет конкретной даты основания, нет конкретного основателя. Санатана Дхарма — это вечный божественный закон, который содержит все духовные знания, это закон, данный Брахмой — творцом нашей Вселенной и изложенный в Ведах и упанишадах».

Свами Вишнудевананда Гири

Та религия, которая сейчас известна в мире под термином «индуизм» — это не единая религия, а собирательное имя группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой ее населения. Сам термин «индуизм» не является аутентично индийским. Этот сравнительно молодой термин ввели британцы в конце XVIII–начале XIX веков, позаимствовав основу из языка фарси, где слово «хинду» (санскр. «синдху») обозначало реку Инд, а также страну, по которой она протекает. Таким образом, термин «индуизм» изначально является скорее географическим.

Современные индийцы именуют религию, которую исповедует абсолютное большинство населения страны, по-разному: «хинду мат» — учение хинду, «хинду самая» — традиция хинду, «хинду дхарма» — закон хинду, «санатана дхарма» — извечный закон и «садхарана дхарма» — всеобщий долг, всеобщая обязанность. Во всех приведенных выражениях слово «дхарма» означает всеобъемлющий закон, определяющий устройство Вселенной, общества и человеческой жизни, нравственный долг каждого соответственно его полу, возрасту и социальному положению. Дхарма определяет систему главных ценностей и ориентиров, сакрализует общественные отношения, обеспечивая тем самым их стабильность.

«Мудрецы направляют свой ум не на повседневную жизнь, а на абсолютные, предельные категории. Они задаются абсолютными вопросами: что есть Бог, что есть этот мир, кто есть я и какова моя связь с Богом, какова моя роль в этом мире — это четыре фундаментальных вопроса, которые задают садху, задают мудрецы, направляя на исследование этих вопросов всю силу своего понимания, силу интеллекта, силу своей души».

Свами Вишнудевананда Гири

В настоящее время Санатана Дхарма — это одна из самых многочисленных и разнообразных по мировоззрениям религий мира, она имеет в себе признаки монизма, дуализма, теизма, пантеизма, панентеизма и даже атеизма. Религиозные направления, причисляемые к индуизму, могут одновременно обладать взаимоисключающими характеристиками: вера в единого верховного Бога в его безатрибутной форме (Ниргуна-Брахман) соседствует с верой во множество его персонифицированных и обладающих определенными атрибутами воплощений. Часто индуисты верят одновременно во множество богов, но придают одному из них ведущую роль в мироздании (генотеизм). Индуисты видят Бога везде, во всех вещах и, следовательно, стараются относиться ко всему в мире как к священному.

Санатана Дхарма является системообразующим элементом самобытной и пестрой индийской культуры, определяя мировоззрение, менталитет, социальную идентификацию, а посредством религиозных традиций, обрядов и праздников — и образ жизни ее носителей, вплоть до выбора профессии, орудий труда, стиля одежды, общения и приготовления пищи.

Классическая практика Санатана Дхармы никогда не предполагала посвятительных обрядов, не существовало обрядов вхождения в индуизм с какого-либо возраста или перехода в индуизм тех, кто по рождению не хинду. Только с развитием реформированного индуизма (неоиндуизма) в конце XIX — начале XX века, то есть со времени популяризации Санатана Дхармы за пределами традиционных индуистских регионов Южной, Юго-Восточной Азии и Африки, приобщение к ней перестало ограничиваться этнической принадлежностью, и стали возникать обряды вхождения. Все больше людей стали называть себя индуистами в США, Канаде, Великобритании, России, а также в других странах Европы и Америки.

Общины хинду традиционно существуют, помимо стран Южной Азии (Индия, Непал, Шри-Ланка, Пакистан, Бангладеш, Бутан), также в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, ОАЭ, Суринаме, ЮАР, на острове Маврикий, островах Фиджи, в Гайяне и других государствах. С конца XIX века, благодаря распространению Санатана Дхармы на запад, его последователей можно встретить на территории всех континентов.

«Санатана Дхарма — универсальное вневременное знание, которое принадлежит всему человечеству. Для того чтобы следовать Санатана Дхарме, вовсе не обязательно оставлять свою культуру. Вы вполне можете следовать Санатана Дхарме, оставаясь самим собой, держась своей культуры, языка и привычек в жизни, — все это не так важно. В первую очередь важны ваше мировоззрение, философия, движение по пути эволюции, т.е. садхана, а не внешние атрибуты».

Свами Вишнудевананда Гири

Духовное ядро индуизма — это его святые, миллионы йогинов-садху, свами, вайраги и санньясинов, которые полностью посвятили свою жизнь реализации Бога, служению и провозглашению вечных истин Санатана Дхармы. Общее число последователей индуизма на сегодняшний день превышает 1 миллиард человек.

Большинство последователей (около 96%) проживают в Индии, составляя около 83% населения. Обряды поклонения совершаются в десятках тысяч священных храмов и святилищ, главным образом в Индии, однако и в других странах, где живут индуисты, возводятся храмы и организуются места для духовной практики.

История индуизма

Современные ученые-исследователи прослеживают присутствие Санатана Дхармы в сохранившихся исторических (письменных и прочих) формах, начиная с древней доведийской или протоиндийской цивилизации (IV–III тысячелетие до н.э.), ведийской цивилизации (XV–VII века до н.э.) и брахманизма (VII век до н.э.–IV век н.э.).

Протоиндийская религия

«Выше той Дхармы нет ничего, и слабый одержит победу над сильным с помощью Дхармы, будто с помощью царя».

«Брихадараньяка-упанишада»

Доведийскую религию исповедовали племена, жившие в долине реки Инд к IV тысячелетию до н.э. О характере протоиндийской религии позволяют судить найденные артефакты археологических раскопок (мелкая пластика, печати, а также остатки архитектурных сооружений) древней городской культуры, получившей у исследователей наименование хараппской, или протоиндийской. Образцы ее письменности также были обнаружены, но пока они убедительно не дешифрованы, что оставляет много неясного и загадочного в ее понимании.

Главными божествами протоиндийцев были богиня-мать и мужское божество, связанное с культом животных. Бог-отец воплощался в образе царя-буйвола, в дальнейшем некоторые его черты перешли к ведийскому Варуне и индуистскому Шиве. Культ плодородия в доведийской религии принял форму почитания не только бога-отца и богини-матери, но и двух животворящих сил: мужской и женской. Они символизировались каменными изваяниями мужского и женского детородных органов — лингама (высокого конуса) и йони (круглой пластины с отверстием посередине, служившей подставкой под лингам).

Помимо двух главных божеств, пантеон протоиндийской религии включал юного бога-воина, в котором можно увидеть прообраз сына Шивы — Сканды. Большое распространение имела вера в священных животных и растения, о чем говорят изображения на хараппских печатях. Поклонялись и домашним, и диким животным: корове, тигру, слону, носорогу, крокодилу и другим. Отмечено также наличие культа змей. Из почитаемых растений наиболее примечательно дерево боддхи (ашваттха, или пиппал), которому поклоняются также и в современном индуизме и буддизме.

Ритуалы протоиндийцев совершались на приподнятых глиняных платформах, где зажигались семь огней. Эта ритуальная практика перешла позднее в ведийскую религию. В семи огнях исследователи усматривают символ созвездия Большой Медведицы, семь звезд которого почитаются как воплощения семи мудрецов (саптариши). Наличие планетарных символов говорит о присутствии в протоиндийской религии представления о взаимозависимости человека и космоса, характерного и для современной Санатана Дхармы.

Имеются свидетельства совершения в протоиндийские времена кровавых жертвоприношений, возможно, даже человеческих, а также наличия оргиастических ритуалов. Наряду с этим, большое влияние на индуизм оказали существовавшие в доведийской религии боязнь ритуального осквернения и практика ритуальных омовений, рассматривавшихся как хорошее средство очищения от «нечистой» материи греха. Особенно действенным для избавления от грехов и очищения кармы в Санатана Дхарме и по сей день считается омовение в священной реке Ганге, а также в бассейнах и реках при храмах.

Протоведийская цивилизация просуществовала с приблизительно с 2400 до 1800 года до н.э. и перестала существовать после прихода на ее территорию во II тысячелетии до н.э. индоиранских (арийских) племен, имевших свою религию, названную по ее священным текстам (Ведам) «ведийской».

Ведийская религия

Ведийская религия формируется в среде индоариев. Веды — ее канонические тексты — стали известны к концу II тысячелетия до н.э. и включали четыре передаваемых из поколения в поколение сборника (самхиты): «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу». Сами тексты Вед были составлены мудрецами-риши, прозревшими их с помощью богов и передавшими их людям.

«Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так, о Майтрейи, с дыханием этого великого Существа вышли «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса».

«Брихадараньяка-упанишада»

Древнейшими ведийскими божествами были Дьяус-питар (Отец Небо) и Притхиви (Мать Земля). Самыми важными считались боги Индра (Громовержец), Агни (Огонь), Сома (бог Луны и сомы — одноименного опьяняющего напитка), солнечные божества Сурья (Солнце) и Савитар (Побудитель, Движущий), а также Пушан (защитник скота и дорог), Вишну (символ восхода, солнцестояния и захода) и Варуна (покровитель вод и властитель нижнего мира).

Расположения богов старались добиться богатыми жертвоприношениями и сложными ритуалами. В брахманизме, когда сложилась идея ахимсы (непричинение вреда живым существам), кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными — в качестве подношений богам стали использоваться плоды, цветы, сладости, ароматические вещества, молоко, масло и вода. Примерно в V веке до н.э. начинает существовать запрет на убийство коров, они становятся неприкосновенными животными.

В Ведах определяются и закрепляются общие контуры социальной организации индийского общества — деление на четыре сословия (варны): брахманов (жрецов, ученых), раджанья, кшатриев (воинов, правителей), вайшьев (земледельцев, скотоводов, торговцев) и шудр (слуг). Позже возникла сложная система каст (от португ. «каста» — род, вид, порода; в самой Индии используется название «джати») — разного рода социальных и племенных групп, которых в современной Индии насчитывается более трех тысяч.

Брахманизм

«Вследствие происхождения из наилучшей части тела Брахмы, вследствие первородства, знания Веды брахман по праву господин всего этого творения; ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого. Само рождение брахмана — вечное воплощение Дхармы, ибо он рожден для Дхармы и предназначен для отождествления с Дхармой».

«Законы Ману»

Брахманизм («религия брахманов») стал результатом трансформации ведийской религии, произошедшей из-за усиления социальной позиции жреческого сословия. «Брахманизм» не является самоназванием, этот термин, как и термин «индуизм», был предложен западными историками и может быть истолкован как производное от:

~ Брахмана — трансцендентного Абсолюта;

~ брахмана — священнослужителя, надзирающего за соблюдением правил ритуала;

~ брахман — группы текстов, толкующих смысл ритуальных процедур (они были составлены между IX и VI веками до н.э.).

Хронологические рамки существования брахманизма довольно расплывчаты: середина I тысячелетия до н.э. — начало н.э. К VII веку до н.э. брахманы полностью отвечали за духовную сферу жизнедеятельности древнеиндийского общества, они были не только носителями и хранителями, но и активно распространяли ведийское мировоззрение и этику. Браманы играли ведущую роль в обрядах жертвоприношения, которые считались главной космической силой, соединяющей небо и землю. Различные ритуальные и интеллектуальные услуги брахманов вознаграждались дакшиной — подношением денег, дарением скота, одежды и еды.

Особо почитаемыми в брахманизме становятся боги Агни, Вишну и Шива, а самым важным был назван Праджапати («Хозяин существ»). В этот период к ведийскому пантеону подключаются и доарийские племенные божества, а служители местных культов получают статус брахманов. Сложные ведийские обряды были упрощены, а языком брахманской учености стал санскрит.

Каноническое собрание текстов Вед было дополнено тремя разновидностями текстов, вместе называемыми «веданта» (букв. «конец Вед»):

~ брахманами (разъяснениями ученых-брахманов),

~ араньяками («лесными книгами»),

~ упанишадами («сокровенными учениями»).

В сочетании с четырьмя самхитами веданта образует комплекс священного писания (шрути). Ведийские гимны и заклинания сохранились и дошли до нашего времени именно благодаря тому, что в период брахманизма они были систематизированы в соответствии с нуждами ритуала и включены в собрания, известные как «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». В брахманах — текстах, примыкавших к собраниям ведийских гимнов и посвященных толкованию жертвоприношения, каждому действию и предмету давалось символическое, космологическое и мифологическое объяснение.

К брахманизму относится и завершающая часть Вед — упанишады, в которых внешний ритуал уступает место внутреннему, совершаемому мысленно, а в цепочке соответствий на первый план выступает конечное звено — высший Брахман, суть всего, тождественный Атману — индивидуальной душе. Это отождествление ляжет в основу важнейшего философского направления Санатана Дхармы — веданты.

Неудовлетворенность, вызванная чрезвычайным формализмом брахманизма, его детализированной регламентацией человеческой жизни и недоступностью для непосвященных, послужила благодатной почвой для возникновения мистицизма упанишад и расцвета неортодоксальных (неведийских) религий: адживикизма, джайнизма и буддизма.

Вызов со стороны новых форм религиозности, а также кризис самого брахманизма, способствовали формированию на его основе более открытой и доступной религии — индуизма. В индуизме торжественные ритуалы (такие, к примеру, как ашвамедха) постепенно сойдут на нет, а боги вновь обретут власть над космосом, людьми и над самим ритуалом, став предметом не только философского размышления или медитации (мистического созерцания), но и пышного культа и глубокой личной привязанности (бхакти).

Неоиндуизм

Неоиндуизм стал следствием реформаторского движения в индуизме на рубеже XIX–XX веков, вызванного желанием избавить древнюю религию от непонятных и устаревших положений, вдохнуть в нее новую жизнь, привести ее в соответствие с требованиями разума и здравого смысла.

Неоиндуизм представлен разными религиозными течениями. Одно из них связано с ориентацией на создание универсальной религии, объединяющей положения индуизма, христианства и ислама. Впервые эта идея была выдвинута Рам Мохан Роем (1772–1833), основавшим общество «Брахмо-самадж» («Общество Брахмана»).

Другое направление провозгласило лозунг «Назад, к Ведам!» и сконцентрировалось на усовершенствовании традиционной религии. Оно было представлено Даянандой Сарасвати (1824–1883) и основанным им обществом «Арья-самадж» («Общество ариев»).

Третье направление связано с идеей распространения индуистской мудрости на Запад и представлено в первую очередь Свами Вивеканандой, учеником Рамакришны Парамахамсы. После смерти Учителя Свами Вивекананда в 1897 году создал всеиндийскую организацию «Миссия Рамакришны». Он выступил с программой обновления индуизма через перенос акцента с ритуальной практики на ее дух, мистическое единение с Абсолютом, обоснование права каждого на индивидуальную садхану, свободный поиск и обретение высшей Истины.

Выдвинутый им принцип единства в многообразии, объясняющий межконфессиональные отношения внутри индуизма и отношения с другими вероисповеданиями, стал впоследствии частью государственной идеологии независимой Индии.

«О, когда же придет тот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут транспаранты, мриданги и караталы и начнут киртан на улицах своих городов».

Бхактивинода Тхакур

Одной из существенных черт неоиндуизма является его распространение в другие страны, чему способствовала деятельность таких религиозных объединений, как «Международное общество сознания Кришны» («ISKCON») и «Фонд Раджниша».

Настика

В заключение рассказа об истории индуизма важно отметить, что помимо перечисленных направлений и течений Санатана Дхармы, Индия также произвела на свет и многие неведические религиозные направления, именуемые «настика», которые отвергают Веды, — к ним относятся буддизм, джайнизм, сикхизм и чарвака (материалистический атеизм).

Мировоззрение индуизма

«Дхарма — это божественный принцип, закон существования каждого существа в мире, путь правильного развития и раскрытия Божественного в нас и в мире. Это внутренняя истина, которая направляет все в мире и в каждом существе. Она действует на всех уровнях Вселенной, от действий космического порядка, времени, стихий природы до внутренних духовных процессов.

Каждая область Вселенной, каждый мир, каждое существо имеет свою Дхарму, свое предназначение, закономерность своего существования. Если мы следуем Дхарме, то мы пребываем в гармонии с Вселенной».

Свами Вишнудевананда Гири

С целью создать правовую базу для различения индуизма и других религий Верховный суд Индии в 1966 году перечислил, а в 1995 году — уточнил семь главных признаков индуизма как мировоззрения:

1) признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах;

2) терпимость к другим религиозным позициям;

3) признание бесконечности космического цикла;

4) вера в реинкарнацию;

5) принятие многообразия путей к освобождению;

6) признание равных возможностей поклонения сакральным изображениям или непоклонения никаким формам;

7) непривязанность к определенной философской системе.

Все индуисты поклоняются одной верховной Реальности, хотя называют ее множеством имен и верят, что все души, в конечном итоге, познают истину. Индуисты верят, что не существует ни вечного ада, ни проклятия, что не существует исконного зла, что все есть добро, все есть Бог. Индуисты верят, что Вселенная была создана из Бога и пропитана им — верховным Существом, который одновременно является формой и пронизывает форму, который создает, поддерживает и уничтожает Вселенную только для того, чтобы заново создавать ее в непрекращающихся циклах.

Индуисты принимают все истинные духовные пути — от чистого монизма, который заключает, что «существует только Бог», до теистического дуализма, который спрашивает: «Когда я познаю его милость?» Каждая душа свободна искать свой собственный путь через преданность, аскетичность, медитацию, йогу или бескорыстное служение (севу).

«Веды и тантры учат, что лишь тот, кто следует Дхарме, способен достичь единения с Богом, обрести освобождение (мокшу) и великие силы. От того, насколько хорошо мы понимаем эти законы и следуем им, зависит наша нынешняя и следующие жизни. Стать садху — означает вступить на путь постижения законов мироздания. Следуйте всегда и везде Дхарме, чтобы быть в гармонии с мирозданием. Такая гармония естественно очищает карму и ведет в высшие миры, ведет к освобождению».

Свами Вишнудевананда Гири

Три столпа Санатана Дхармы — это храмовое поклонение, писания и традиция Гуру-ученик. Индуизм провозглашает существование трех миров бытия и огромное число богов (девов), обитающих в них. Празднества, паломничество, пение священных гимнов, домашняя служба — таковы динамичные практики. Любовь, ненасилие, праведное поведение и закон Дхармы определяют индуистский путь. Индуизм объясняет, что душа перевоплощается до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и реализация Бога не будет достигнута.

Индуизм — это мистическая религия, ведущая своих последователей к тому, чтобы они лично испытали ее вечные истины внутри себя, в конце концов, достигая вершины сознания, где человек и Бог едины.

Верования (шраддхи)

Каждая религия имеет, в той или иной форме, Символ веры — авторитетное краткое изложение основных верований этой религии. Обычно Символы веры формируются, когда религии распространяются за пределы своего «родного» региона. До этого все верования полностью содержатся в культуре страны, дети изучают их как естественную часть окружающего мира, но когда последователи данной религии обосновываются в других странах, где преобладают другие религии, то возникает необходимость в простом изложении постулатов веры.

«Принятие Символа веры подытоживает годы, а может, и жизни наших духовных поисков и открывает дорогу к новому бытию, пониманию, образу жизни. Его не надо рассматривать как некий публичный «ритуал обращения» в индуизм, адвайта-веданту, тантризм или шиваизм. Рассматривайте это как глубокое личное сакральное чувство, как обращение к своему духовному сердцу, к Богу внутри себя. Это не принятие неких догм, это, скорее, слова искреннего признания в любви души к Богу. Это начало божественного танца души с Богом, приглашение его на танец. По большому счету, в адвайте — это начало веры в самого себя, в свой изначальный божественный потенциал».

Свами Вишнудевананда Гири

Символ веры — это целые тома знания, отобранные и сжатые в серию легко запоминаемых верований (шраддх). Символы веры суммируют положения религии и сохраняют их в неизменном виде для передачи по цепи преемственности. Символы веры придают силу людям, стремящимся понять жизнь и религию. Символы веры также позволяют приверженцам одной религии в простых и последовательных выражениях объяснить сущность своей традиции последователям других религий.

Символ веры в Санатана Дхарме существует в кратком изложении из пяти пунктов (панча-шраддха), а также в более длинном — из девяти пунктов.

Пять верований (панча-шраддха)

Пять верований (панча-шраддха) таковы:

1. Сарва Брахман: Бог — это все во всем, душа — божественна.

2. Мандира: вера в храмы и божественных существ.

3. Карма: космическая справедливость.

4. Сансара и мокша: перерождение приносит просветление и освобождение.

5. Веды и Гуру: необходимость писаний и Наставника.

Девять верований

Развернутый Символ веры индуиста включает в себя девять верований (шраддх), которые, хотя также не являются исчерпывающими, но представляют собой краткое изложение индуистской духовности.

1. Вера в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитание агам. Эти исконные гимны — слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Вера в одно всепроникающее верховное Существо, которое одновременно является и создателем, и непроявленной Реальностью, одновременно имманентно и трансцендентно.

«Трансцендентен — означает, что Бог находится за пределами всего объективного, за пределами всего, он невидим, неосязаем, необоняем, он по ту сторону любых понятий. Имманентен означает, что он внутри всего, он пронизывает все, в каждом камне, в каждой пылинке, в каждом теле, в каждой душе».

Свами Вишнудевананда Гири

3. Вера в то, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.

4. Вера в карму, закон причины и следствия, по которому каждый человек создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Вера в то, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и не будет достигнута мокша — духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Вера в то, что в других мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же, как и личное совершение обрядов, создают общение с этими девами и махадевами.

7. Вера в то, что духовно пробужденный Учитель, или Садгуру, важен для того, чтобы познать Абсолют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.

8. Вера в то, что жизнь священна и должна быть любима и почитаема, поэтому следует практиковать ахимсу (непричинение вреда).

9. Вера в то, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями чистой любви и света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.

Часть II. Религиозные направления и течения

Четыре основные направления Санатана Дхармы

«Дхарма вечна, а традиции, религии и учения исчезают. Дхарма вечна, а писания, священные книги — нет. Дхарма вечна, а святые и посланники Бога рождаются и уходят в забвение».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

Санатана Дхарма всегда обладала и продолжает обладать большой неоднородностью верований и традиций, а также отсутствием в ней единой церкви или единого руководства. Еще в древних текстах начали появляться предпосылки разделения ее последователей на различные направления, группы и подгруппы (сампрадая), образующие ее горизонтальную структуру.

Широкий спектр направлений Санатана Дхармы вмещает в себя четыре основные школы:

~ шиваизм;

~ шактизм;

~ вишнуизм;

~ смартизм.

У этих четырех направлений общего больше, чем различий. Все они верят в карму и перерождение (реинкарнацию) и в верховное Существо, которое одновременно и является формой, и пронизывает форму, находясь за ее пределами, которое создает, поддерживает и разрушает Вселенную, чтобы создавать ее снова в бесконечных циклах.

Они провозглашают ценность и важность храмового богослужения. Они согласны в том, что не существует изначального, сущностного зла, что мироздание создано из Бога и пропитано только им. Все школы верят в майю (хотя ее определения несколько отличаются) и в освобождение души от перерождений (мокшу) как цель человеческого существования. Они верят в Дхарму и ахимсу (ненасилие), и в необходимость Садгуру, который поведет душу к самореализации. Внутри каждого из этих направлений может практиковаться внутренний путь тантры. Члены всех школ носят на лбу священные знаки-символы (тилаки), хотя в разных школах они отличаются. В Санатана Дхарме есть много священных писаний, но все школы считают высочайшим авторитетом Веды и агамы, хотя агамы школ иногда разнятся.

«Кроме адвайта-веданты в веданте есть вишишта-адвайта и двайта. Кроме веданты есть миманса, ньяя, санкхья, йога и вайшешика. Кроме лайя-йоги существуют многие другие виды йоги. Кроме ануттара-тантры есть различные тантрийские школы: шайва, шакта, вайшнава и сурья.

Даже учения буддизма, джайнизма и материалистов-чарваков тоже являются частью огромного дерева Санатана Дхармы».

Свами Вишнудевананда Гири

С незапамятных времен мудрецы и философы Индии размышляли о природе реальности. На одном конце сложного спектра индуизма находится адвайта — монизм, который принимает единство Бога (Брахмана), души (дживы) и мира, например, в учениях Ади Шанкарачарьи и кашмирского шиваизма.

На другом конце — дуализм (двайта), примером которого служат Мадхва и ранние пашупаты, который учит о двух или более отдельных реальностях. Между ними располагаются воззрения, описывающие реальность как одну и все же не одну, двайта-адвайта (например, вайшнава-веданта Рамануджи и шайва-вишишта-адвайта Шрикантхи).

Пути достижения Бога

Пути достижения Бога рассматриваются различными направлениями по-разному, расставляются разные акценты в поиске и раскрытии Божественного.

В шиваизме путь делится на четыре последовательных стадии веры и практики, которые называются чарья, крийя, йога и джняна. Душа эволюционирует благодаря карме и реинкарнации от обычной жизни к добродетельной и нравственной, затем к храмовому богослужению и преданности Богу, после чего следует внутреннее богослужение или йога с ее медитативными дисциплинами. Союз с Богом приходит благодаря милости Гуру, душа достигает зрелости в состоянии джняны (мудрости). В шиваизме ценится как преданность, так и йога, как бхактистские, так и созерцательные садханы.

Духовные практики шактизма подобны шиваитским, но они придают большее значение энергии, мантрам и янтрам, а также стремятся охватывать кажущиеся противоположности: мужское — женское, абсолютное — относительное, удовольствие — боль, причина — следствие, ум — тело. Некоторые школы шактизма совершают тантрические ритуалы «левой руки», чтобы трансмутировать энергию и, в конце концов, трансцендировать этот мир.

Вишнуизм рассматривает духовное восхождение через аспект восхваления и служения Богу. Путь включает в себя выполнение бхактистских садхан как возможность общения с Высшим и шанс получения милости Вишну (Рамы или Кришны), который проявляется через храмовое божество, или мурти. Путь карма-йоги и джняна-йоги ведет к бхакти-йоге. К высочайшим практикам все вишнуиты относят воспевание святых имен аватаров (земных воплощений) Вишну, к примеру, Рамы и Кришны. Полностью вверив себя Вишну, совершив самоотдачу (прапатти), можно достичь освобождения от сансары.

Смартизм считает, что мокша достигается только посредством джняны и йоги (определяемой как путь интеллектуальный и медитативный, но не связанный с кундалини). Последовательными стадиями джняна-йоги являются изучение писаний (шравана), размышление (манана) и непрерывная медитация (нидидхьясана).

Под руководством реализовавшего истину Гуру, признав нереальность мира, последователь медитирует на себе как Брахмане, чтобы прорваться сквозь иллюзию майи. Приверженцы смартизма могут также выбирать из трех других, параллельных путей культивировать преданность, накапливать хорошую карму и очищать ум: бхакти-йога, карма-йога и раджа-йога, которые, как учат некоторые смарты, также могут принести просветление.

Представление о Боге

Шиваизм почитает верховным божеством Шиву, имеющего мужской пол или не имеющего ни мужского, ни женского пола, одного или в паре с божественной супругой. Также почитаются божества Ганеша и Карттикея. Бог Шива есть чистая любовь и сострадание, он не затронут миром и он есть весь мир, он радуется нашей чистоте и садхане.

Шактизм почитает Шри Деви или Шакти, женского пола (она же Великая Мать, Раджараджешвари, Парвати, Лакшми, Сарасвати, Кали, Амман и т.д.). Богиня Шакти одновременно сострадательна и ужасающа, милостива и гневна. Ее можно умилостивить жертвоприношением и покорностью. Божественная Мать может воплощаться в этом мире.

Вишнуизм почитает Вишну, мужского пола, кроме того, почитаются его инкарнации, например, Рама и Кришна, а также его божественная спутница, Лакшми. Бог Вишну полон любви и прекрасен, всемогущ, он — объект преданности человека, радуется нашему служению и смирению. Вишну имеет десять или больше земных воплощений.

В смартизме личностный Бог и храмовое божество — Ишвара, мужского или женского пола, почитаемый как Вишну, Шива, Шакти, Ганеша, Сурья или любое божество по выбору верующего, например, Кумара или Кришна. Ишвара выглядит как божество в облике человека в соответствии с тем выбором, который верующий делает для любовного поклонения, считающегося иногда вспомогательной очистительной практикой. Все божества могут принимать земные воплощения.

Природа энергии (Шакти)

В шиваизме Шакти — неотъемлемая энергия и проявленная воля, энергия или разум Шивы. В шактизме — это активное Бытие, отдельное от безмолвного и отдаленного Шивы.

Вишнуизм не придает Шакти особой важности, однако некоторые параллели прослеживаются, когда божественные спутницы понимаются как неотъемлемые энергии Вишну и его инкарнаций, например, Радхарани — у Кришны и Сита — у Рамы. В смартизме Шакти есть божественная форма Ишвары, это проявляющаяся энергия Бога.

Представление о душе и Боге

В шиваизме Шива и душа — одно, душа должна осознать эту адвайтистскую истину благодаря милости бога Шивы. Шактизм учит, что Божественная Мать — посредница, дарующая освобождение тем, кто служит ей. Вишнуизм постулирует, что Бог и душа вечно раздельны, по милости бога Вишну душе суждено поклоняться и радоваться Богу. Смартизм говорит о том, что Ишвара и человек в реальности суть абсолютный Брахман, в майе и авидье душа и Ишвара кажутся двумя, но мудрость (джняна) рассеивает эту иллюзию.

Духовная практика

Практики шиваизма аскетичны, бхакти является фундаментом, а основное значение придается садхане, тапасу и йоге. В шактизме преобладают аскетично-оккультные техники, основное значение придается бхакти и практикам тантры, иногда оккультным.

Вишнуизм основан на служении и преданности, это, в основном, бхактистская и неаскетичная практика. Главное значение придается высочайшему бхакти или преданию себя Богу (прапатти). В смартизме подготовительными садханами являются бхакти-, карма- и раджа-йога, а высочайший путь пролегает через знание и ведет к джняне.

Основные писания

Шиваизм признает Веды, шайва-агамы и шайва-пураны. Шактизм признает Веды, шакта-агамы (тантры) и шакта-пураны. Вишнуизм — Веды, вайшнава-агамы, вайшнава-пураны (особенно «Бхагавата-пурану») и итихасы («Рамаяну», «Махабхарату», в частности, «Бхагавад-гиту»). Смартизм признает Веды, агамы и классические смрити — пураны, итихасы и, особенно, «Бхагавад-гиту».

Шиваизм

Шиваизм — одно из основных направлений индуизма, главным объектом почитания в котором является бог Шива. Существуют различные мнения относительно времени возникновения шиваизма. Шиваиты считают, что эта древняя религия существовала всегда, и что именно она является истоком и предшественницей того, что в современном мире называется индуизмом. Одни ученые прослеживают восьмитысячелетнюю традицию почитания Шивы, зародившуюся в развитой цивилизации в долине реки Инд. Другие ученые утверждают, что шиваизм возник чуть позже, в протоиндийской цивилизации (в XV–XVII веках до н.э.).

«Сильному Рудре приносим мы наши хвалебные песни, ему, Господу героев, ему, чьи волосы заплетены в косы, — чтобы благополучен был наш скот и наши мужчины, чтобы в этом селении все были здоровы и сыты».

«Ригведа»

В ранневедийском пантеоне был известен и широко почитаем бог Рудра — гневный повелитель грозных сил природы. Со временем, в эпоху брахманизма, почитание Рудры становится более распространенным, и уже в «Шветашватара-упанишаде» (IV–II веках до н.э.) Рудра прославляется как единый Бог с уникальными функциями и атрибутами и в то же время — как сам высший Брахман. Согласно одной теории, имя «Шива» произошло от одного из эпитетов бога Рудры — «Шива» («Благой»). Согласно другой, не менее известной гипотезе, имя «Шива» произошло из местных дравидских языков.

С началом нашей эры шиваизм распространился в различных регионах Индии и с успехом сосуществовал с вишнуизмом, буддизмом и джайнизмом. Впоследствии сам шиваизм становится источником развития многочисленных йогических традиций.

Внутри шиваизма существует большое разнообразие школ и направлений. Современная история отмечает шесть основных школ:

~ шайва-сиддханта;

~ пашупата-шиваизм;

~ вира-шиваизм;

~ кашмирский шиваизм;

~ шива-адвайта;

~ сиддха-сиддханта.

Самой ранней школой шиваизма считается пашупата (I–II века н.э.), впоследствии она оказала влияние на школу капалика, в рамках этой школы также развивалась школа каламукха. Большое влияние на школы шайва-сиддханта, натха, лингаята, кашмирский шиваизм и шайва-адвайта оказали разработки классической йоги, санкхьи и, особенно, веданты. Шиваизм очень тесно связан с шактизмом, и учения некоторых школ (например, капалики и кулы) фактически находятся на стыке шиваизма и шактизма.

Единого для всех школ шиваизма священного канонического писания нет. Каждое направление шиваизма располагает собственным набором авторитетных произведений, многие школы оставили собственное богатое текстовое наследие. Во всех школах шиваизма высок авторитет 28 агам — сочинений преимущественно практического характера, создававшихся на протяжении I тысячелетия н.э.

Шиваитские традиции несколько отличаются друг от друга по своим мировоззренческим позициям. Однако, все они, так или иначе, воспринимают Шиву как абсолютного, высшего и милостивого Бога (Парамашива, Парамешвара, Махешвара), как творца, охранителя и разрушителя мира, носителя высших достоинств. Мир проявляется из абсолютной, «бездонной» сущности Бога в серии последовательных ступеней, и это происходит благодаря божественной энергии Шакти — неотъемлемой женской ипостаси Шивы, его динамичного принципа. Возникнув из небытия по воле Абсолюта, мир управляется законом кармы, которому подвластны все существа, кроме Шивы. Очень часто высший Бог в шиваизме понимается в смысле недвойственного Сознания, сочетающего в себе принципы пракаши и вимарши.

Человек в шиваизме — одно из многих существ, вращающихся в круговороте сансары. Он потенциально свободен и способен преодолеть свою обусловленность и духовную слепоту, если будет прилагать соответствующие усилия (в основном, в практике йоги) и уповать на бесконечную милость Шивы. Каждый человек содержит в себе божественное начало, которое актуализируется при освобождении.

В зависимости от конкретной традиции, освобождение в шиваизме понимается либо как полное погружение дживы (индивидуальной души) в Парамашиву, либо как соединение с Богом при частичном сохранении индивидуальности. В последнем случае полагается, что человек, при всем своем богоподобии, все-таки не может полностью обладать всеми совершенствами Бога.

Характерным элементом шиваитской системы образов является лингам — фаллический символ, который понимается в шиваизме как выражение беспредельной творческой мощи великого божества. Молясь богу Шиве, шиваиты делают упор на дисциплину и смирение, высокую философию, центральное положение Гуру, а также бхакти-, раджа- и сиддха-йогу, ведущие к внутреннему единению с Шивой. Величие и красота шиваизма обнаруживаются в практической культуре, в просветленном взгляде на место человека во Вселенной, в глубокой системе храмового мистицизма и сиддха-йоге. Шиваизм дает знание эволюции человека от Бога и назад к Богу, о раскрытии души и ее пробуждении под руководством Садгуру — просветленных мудрецов.

Символ веры шиваита

«Вся Вселенная славит бога Шиву, бога любви. Головы и лица людей — это его головы и лица, и он — в сердцах всех».

«Яджурведа»

Шиваитский Символ веры состоит из двенадцати верований, в которых воплощены многовековые убеждения шиваизма в том виде, в каком они постулируются в адвайта-ишваравадинской философии шайва-сиддханты. Верования шиваита таковы:

1. О непроявленной реальности Бога

Все последователи Шивы верят, что Господь Шива есть Бог, чье абсолютное бытие, Парашива, превосходит время, форму и пространство. Йог безмолвно восклицает: «Не это! Не то!». Воистину, такой непостижимый Бог — Шива.

2. О проявленной природе Бога — всепроникающей любви

Все последователи Шивы верят, что Господь Шива есть Бог, чья природа любви, Парашакти, является субстратом, первосубстанцией чистого сознания, протекающего сквозь все формы как энергия, существование, знание и блаженство (сат-чит-ананда).

3. О Боге как личностном Господе и создателе всего

Все последователи Шивы верят, что Господь Шива есть Бог, чья природа есть первичная душа, верховный Махадева, Парамешвара, автор Вед и агам, создатель, хранитель и разрушитель всего сущего.

4. О слоноликом божестве

Все последователи Шивы верят в Господа Ганешу, сына Шивы и Шакти, которому они должны обращаться с молитвой, прежде чем начать любое богослужение и любое дело. Его правление сострадательно, его закон справедлив, справедливость — его сознание.

5. О божестве Карттикее (Муругане)

Все последователи Шивы верят в Карттикею, сына Шивы и Шакти, чье копье (вель) милостиво разрывает узы невежества. Йог, замкнутый в падмасане, благоговеет перед Муруганом. Сдерживаемый таким образом, его ум становится спокойным.

6. О сотворении души и ее тождественности с Богом

Все последователи Шивы верят в то, что каждая душа сотворена Господом Шивой, тождественна ему и что эта тождественность будет полностью осознана всеми душами, когда узы анава-малы, карма-малы и майя-малы будут удалены его милостью.

7. О грубом, тонком и причинном планах бытия

Все последователи Шивы верят в три мира бытия: Бхур-локу, где души принимают физические тела, Антар-локу, где души принимают астральные тела, и Шива-локу, где души существуют в своей светящейся форме.

8. О карме, сансаре и освобождении от перерождений

Все последователи Шивы верят в закон кармы: в то, что каждый должен пожинать плоды всех действий, которым он был причиной, в то, что каждая душа продолжает перерождаться до тех пор, пока все кармы не растворятся и не будет достигнута мокша (освобождение).

9. О четырех маргах, или стадиях внутреннего развития

Все последователи Шивы верят в то, что чарья (добродетельная жизнь), крийя (храмовое богослужение) и йога, приводящая к Парашиве благодаря милости живого Садгуру, абсолютно необходимы для достижения джняны (мудрости).

10. О добре и зле

Все последователи Шивы верят в то, что в мире нет исконного зла. Зло не имеет реального источника, а источник кажущегося зла — в неведении. Шиваиты воистину сострадательны, зная, что нет ничего хорошего или плохого. Все есть воля Шивы.

11. Об эзотерическом смысле храмового богослужения

Все последователи Шивы верят в то, что религия — это гармоничное совместное функционирование трех миров, и в то, что эту гармонию можно создавать посредством храмового богослужения, при котором существа всех трех миров могут общаться между собой.

12. О пяти слогах

Все последователи Шивы верят в панчакшара-мантру, пять священных слогов «намах шивайя», как в главную и важнейшую мантру шиваизма. Секрет мантры «намах шивайя» в том, что ее надлежит услышать из правильных уст в правильное время.

Главной целью последователя шиваизма является осознание своей тождественности с Шивой — в совершенном союзе и неразличимости. Это состояние называется нирвикальпа-самадхи, самореализация, и может быть достигнуто в этой жизни. При этом обеспечивается мокша, вечное освобождение от циклов рождения и смерти. Промежуточной целью является савикальпа-самадхи, реализация сат-чит-ананды, опыта единства с сверхсознанием, в котором познаются совершенная истина, знание и блаженство.

Шесть школ шиваизма

«Подобно движению в ветре, подобно сахару в сахарном тростнике, подобно гхи в молоке, подобно соку в плоде, подобно аромату в цветке, Господь пронизывает все».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

За свою долгую историю шиваизм, распространившись от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря, породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает своей уникальностью. Шиваизм не является единой иерархической системой, скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых.

Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — например, капалики и агхори — жестко аскетические и эксцентричные. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный бог. Для миллионов преданных последователей шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь.

Выделяют шесть главных традиций современного шиваизма: шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, вира-шиваизм, кашмирский шиваизм, шива-адвайта и сиддха-сиддханта.

Это формальное и несколько интеллектуальное подразделение никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема.

Шайва-сиддханта

Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, ее прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее южноиндийской, тамильской формой.

Термин шайва-сиддханта означает «последние, или признанные выводы шиваизма». Шайва-сиддханта богата храмовыми традициями, религиозными праздниками, священными искусствами и духовной культурой. В ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности.

Первым известным нам Гуру традиции шайва-сиддханта был Махариши Нандинатха из Кашмира (около 250 года до н.э.), из его письменных работ до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных «Нандикешвара-кашика», в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода его часто причисляют к представителям школы адвайта.

«Во всех мирах присутствует он, святой Господь. Он — темнота, он — свет, он — в Солнце, он — в Луне. Он — везде. Господь находится во всем творении. Неисповедимы его пути. Он далеко. Он близко. Он — множествен. Он — един. Вода, земля, небо, огонь и ветер, искра духа внутри тела — все это он. Он — странствующая джива здесь внизу. Бессмертен он».

Риши Тирумулар

Следующий выдающийся Гуру, упоминающийся в письменных источниках, — это риши Тирумулар, сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской долины в Южную Индию, чтобы распространять священные учения двадцати восьми шайва-агам. В своем глубоком труде «Тирумантирам» («Святое воспевание») Тирумулар впервые изложил обширные писания агам и философию шайва-сиддханты на тамильском языке.

Риши Тирумулар, как и его Садгуру Махариши Нандинатха, проповедовал монистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной мира. Шива создает души и мир посредством эманации из себя и, в конце концов, вновь поглощает их в свое океаническое бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, пространство — к пространству.

«Тирумантирам» показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чарья (добродетельная и высокоморальная жизнь), крийя (храмовое богослужение) и йога (внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого Садгуру), которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — так джива станет Шивой.

Шуддха-шайва-сиддханта риши Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой махасиддха Горакшанатха в том смысле, что обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадая, линия Горакшанатха — как Адинатха-сампрадая.

Шайва-сиддханта с готовностью принималась повсюду в Индии и продолжала расцветать вплоть до исламского вторжения, которое практически уничтожило все ее следы в Северной и Центральной Индии и ограничило ее открытую практику южными областями субконтинента.

Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые живут в основном в Южной Индии и в Шри-Ланке, где особенно много значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты.

Пашупата-шиваизм

«Он — никем не созданный Создатель всего. Он знает все. Он — чистое Сознание, создатель времени, всемогущий, всезнающий. Он — Господь души, природы и трех состояний природы. От него исходят перерождения жизни и освобождение, узы времени и свобода в вечности».

«Яджурведа»

Пашупаты (от «Пашупати», имени Шивы, означающего «Владыка душ») — еще одна древняя школа шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами, их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, а бедра были обернуты оленьей шкурой или корой.

Пашупаты были бхактами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором господствовали брахманы. По мере того, как популярность линии пашупатов росла, множество брахманов примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. Пашупаты не признавали касты, однако с течением времени для некоторых пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов.

Садхана пашупатов начиналась со строгого этического кодекса (ямы и ниямы) и соблюдения обетов. Затем они могли практиковать между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения Шивой. В качестве садханы они могли жить незаметными в обществе, а иногда, наоборот, они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение. Подобные практики были способом самоочищения, искоренения эгоизма, помогали полностью утвердить в подсознании понимание того, что все человеческие стереотипы мышления и чувствования равны.

Самый известный учитель линии пашупатов — Лакулиша, живший около 200 года н.э. на территории нынешнего штата Гуджарат. Лакулиша внес серьезные изменения в учение, до него философия пашупатов была дуалистической. В Гуджарате находится один из самых почитаемых храмов пашупатов, Соманатха, переживший несколько циклов разрушения и восстановления. В VIII веке традиция пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал главным центром паломничества, каким и остается по нынешнее время. Во времена своего средневекового расцвета пашупатизм покорил Западную, Северо-Западную и Юго-Восточную Индию, где он пользовался покровительством монархов.

Глубокие учения пашупатов всегда хранились в строгом секрете и предназначались только для посвященных, прошедших испытания и признанных наиболее достойными. Центральными писаниями пашупатов являются «Пашупата-сутры» Лакулиши, комментарии Каундиньи к ним, «Панчартха-бхашья» (около 500 года н.э.) и «Мригендра-агама».

Из школы пашупатов развилась еще одна традиция — школа капаликов («носящих черепа»). Их так же, как и пашупатов, всячески чернили их противники — они изображали их пьяными и распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и черную магию. Их писания не дошли до настоящего времени, поэтому подробности их философии и жизни неизвестны.

Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в Северной Индии и Непале и имеют последователей повсеместно.

Вира-шиваизм

«Он — Господь бесчисленных форм, которого славят все сущности, даже более мелкие, чем самый мелкий атом, и он — создатель всего, когда-либо жившего в таинстве его творения. Видение этого бога любви приносит вечный мир».

«Яджурведа»

Вира-шиваизм — одна из наиболее динамичных шиваитских школ. Она стала широко известной благодаря южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105–1167), однако последователи школы прослеживают корни своей веры от риши древних времен. Вира («героические») шиваиты также известны как лингаяты («носящие лингу»), т.к. они должны постоянно носить лингу (шивалингам) в медальоне на шее, поскольку считают, что таким образом душа (джива) объединяется с Шивой.

Лингаяты отвергают авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрамов, множественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество брахманов, а также жертвоприношения животных, кармические оковы, существование внутренних миров, двойственность Бога и души, храмовое богослужение и традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

Духовный авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях Басаванны и его ученика-мистика Алламы Прабху, а также в писаниях многочисленных других шивашаранов («предавшихся Богу») — установлено около 450 авторов этих писаний. Эти писания — вачаны («сказанное») презрительно отзываются о Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают легенды о богах и богинях.

Басаванна говорил о том, что братство людей должно строиться на учении о персонифицированном, личностном божестве в форме ишта-линги («избранного, личного линги»). Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Авторы вачан рассматривали формальные религии как «учреждения», статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Отвергая Веды, лингаяты продолжают ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые шайва-агамы, становятся в один ряд с другими шиваитскими течениями. Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.

Несмотря на гонения, у духовных лидеров лингаятов всегда были святые наследники, в том числе много женщин-святых. Сегодня вира-шиваизм — это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (Южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно двадцать пять процентов населения принадлежит к религии вирашайвов.

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательной монистической из всех шести школ. Он возник в IX веке в Северной Индии, когда буддизм был все еще достаточно силен, Шива был самым «популярным» божеством индуистской традиции, а тантрический шактизм расцветал на северо-востоке континента.

Согласно преданиям, Шива приказал мудрецу Дурвасе оживить изначально утерянное знание, переданное им людям. «Умом-рожденные» сыновья мудрого Дурвасы были назначены учить людей разным философиям: Трьямбака учил монизму, Амардака — дуализму, а Шринатха — монистическому теизму. Затем, по преданию, Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях агам и противостоять дуалистическим искажениям древних доктрин монизма. В начале 800 годов н.э. на горе Махадева близ Шринагара Шива явился во сне святому Васугупте и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Васугупта нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне, которые он назвал «Шива-сутрами».

«При появлении спонтанного высшего знания происходит то состояние движения в обширном безграничном осознавании, которое является состоянием Шивы, высшим состоянием Реальности».

Васугупта, «Шива-сутры»

На основе «Шива-сутр» выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана («школа признания») или трикашасана («система трика»). Слово «трика» («три») относится к тройственному проявлению божественного: Шива, Шакти и джива (душа), к трем собраниям писаний и к ряду других триад.

Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела: агама-шастру, спанда-шастру и пратьябхиджня-шастру. Агама-шастра включает в себя книги божественного происхождения, а именно литературу шайва-агам, а также «Шива-сутры» Васугупты. Спанда-шастра или «Спанда-карика» (из которых до нас дошло только две сутры) приписываются ученику Васугупты Бхатта Каллате (около 850–900 годов).

Основными частями пратьябхиджня-шастры являются произведения «Шива-дришти» ученика Васугупты Сомананды и «Пратьябхиджня-сутры» ученика Сомананды, которого звали Утпаладева (около 900–950 годов н.э.). Абхинавагупта (около 950–1000 годов н.э.) написал около сорока трудов, включая «Тантралоку» («Прояснение тантры»), исчерпывающий текст по шиваитской философии и ритуалу. Именно блестящие энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.

Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к осознанию своего высшего «Я». За века своей истории эта традиция произвела многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывается, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе пратьябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никто никогда не видел.

Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного бога или богов, но гораздо большее внимание уделяет личной медитации преданного и его послушанию Гуру. Сотворение души и мира объясняется как абхаса («эманирующее сияние») Шивы в его динамичном аспекте Шакти. Как «Я» всего, Шива совершает через свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие.

«Он создает. Он сохраняет. Он разрушает. Он сокрывает. Он делает все это, а потом дарует мукти — он, всепроникающий Господь».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

Кашмирский шиваит занят не столько поклонением личностному Богу, сколько достижением трансцендентного состояния сознания Шивы. Как эзотерический и созерцательный путь кашмирский шиваизм охватывает два аспекта: знание и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте («я»), пока Шива не открывается единым со Вселенной. Целью садханы является освобождение, то есть достижение постоянно поддерживаемого осознавания того, что истинное «Я» — не что иное, как Шива (пратьябхиджня), что нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.

В практике кашмирского шиваизма выделяется три стадии (упайи): анавопайя, шактопайя, шамбхавопайя. Стадия анавопайи соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Шактопайя — это поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. На стадии шамбхавопайи мгновенно достигается богосознание, когда Гуру сообщает, что сущностью «я» является Шива.

Существует также четвертая стадия, превосходящая первые три, называемая анупайя («отсутствие метода»), когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от Гуру, чья милость есть расцвет садханы.

Несмотря на то, что в традиции кашмирского шиваизма было много знаменитых Гуру, из-за географической изоляции Кашмирской долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые лишь недавно опубликовали уцелевшие тексты этой традиции, первоначальную же парампару до недавнего времени представлял Свами Лакшман Джу.

В настоящее время различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Многие кашмирские шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую долину и осели в Джамму, Нью-Дели и в Северной Индии, и хотя их точное число определить сложно, можно утверждать, что школа кашмирского шиваизма по-прежнему пользуется сильным влиянием в Индии.

Шива-адвайта

«Невежественные люди считают, что любовь и Шива — не одно и то же. Они не знают, что только любовь и есть Шива. Когда люди познают, что любовь и Шива — это одно и то же, они всегда пребывают в любви Шивы».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

Шива-адвайта — это философия Шрикантхи, изложенная им в «Брахма-сутра-бхашье», его комментарии к «Брахма-сутрам» (около 500–200 годов до н.э.). «Брахма-сутрами» называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог упанишад. «Брахма-сутры», «Бхагавад-гита» и упанишады являются тремя центральными писаниями философии веданта. Ади Шанкарачарья, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и обосновали ими три различных философии: монизм, ограниченный монизм и дуализм.

Шанкарачарья был монистом и придавал почитанию личностного Бога не такое большое значение, Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем.

Таким образом, не оказалось школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве, — этот пробел и восполнил Шрикантха. В результате появилась философия шива-вишишта-адвайта, сходная с ограниченным монизмом (вишишта-адвайтой) вишнуита Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием.

Кроме того, что Шрикантха жил в одиннадцатом веке, о его жизни достоверно ничего не известно, поэтому личность его остается загадкой. Он не основал общественного движения, сравнимого с вира-шиваизмом или шайва-сиддхантой. В своей «Брахма-сутра-бхашье» Шрикантха говорил о том, что Шива принимает форму Вселенной, трансформирует себя в нее — не непосредственно, а через свою Шакти, но все же Шива трансцендентен, он больше, чем его творение, которое его не затрагивает и не ограничивает. Шива имеет духовное тело и живет на небе, которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут, в конечном итоге, достичь освобожденные души.

Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном «я», пространстве в сердце, определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на «я», Шиву, единое существование, которое развилось во множество форм. Освобождение приходит только после определенных предварительных достижений, в частности, спокойствия, веры и непривязанности, но зависит оно не от действий, а от милости. Человек имеет свободу поступать по своей воле и несет ответственность за свои действия. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Шивой.

После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения Вселенной. Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (Шивой), но разделяет с ним все превосходные качества.

В связи с направлением шива-адвайты можно отметить труды Аппайя Дикшиты (1554–1626), который был одной из самых необычных личностей в истории Санатана Дхармы. Он написал глубокие комментарии к различным школам философии, за что стал почитаем всеми этими школами. Однако сам Аппайя Дикшита в философии всю жизнь придерживался адвайты Ади Шанкарачарьи. Своими 104 книгами Аппайя Дикшита добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения и внес вклад в основы преданного почитания Шивы.

Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философия Шрикантхи была необходимой ступенью к признанию истины монизма (адвайты). Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахмана (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахмана (Бога без качеств), способствовал выработке веры и преданности у тогдашних шиваитов, ибо такая преданность была необходимой предпосылкой для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют (Парашиву, Ниргуна-Брахман).

Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты. Ее особая заслуга в том, что именно она, благодаря действиям Аппайя Дикшиты, способствовала возрождению шиваизма в Индии в XVI веке.

Сиддха-сиддханта

«Высший Дух — вечно самосущий, единый, не имеющий рождения и смерти, в ком перестает существовать пространство и время. Он прославлен в сиддха-сиддханте традиции сиддхов. Также прославлена его уникальная Шакти, вечно присущая его природе и единая с ним, осуществляющая его волю, являющаяся дхармой и адхармой».

Горакшанатх, «Сиддха-сиддханта-паддхати»

Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатха, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Сиддха-сиддханта систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу в том виде, как она преподается сегодня.

Горакшанатх был учеником Матсиендранатха, почитаемого не только шиваитами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Матсиендранатх получил тайные шиваитские учения непосредственно от Шивы и, в свою очередь, передал их Горакшанатху. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в X веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатха с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями.

Горакшанатх, выдающийся Гуру и автор «Сиддха-сиддханта-паддхати» («Исследования учений адептов») был святым огромной духовной мощи. За двенадцать лет ученичества у Гуру Матсиендранатха он овладел высокими оккультными науками йоги традиции натхов. Странствуя по Северной Индии от Ассама до Кашмира, он поклонялся Шиве в храмах, постигая его в глубочайших самадхи и пробуждая в себе многие из сиддх.

Создав двенадцать духовных орденов с монастырско-храмовыми комплексами по всей Северной Индии, Горакшанатх популяризовал свою школу и обеспечил защиту шиваизма от мусульманской власти. Матсиендранатх еще раньше совершил то же самое в Непале, где его и по сей день чтут как святого покровителя страны.

Мусульмане называли последователей Горакшанатхи «канпхати», что означает «те, у кого прорезаны уши» (имелся в виду ритуал про резания мочек ушей для ношения серег, иногда очень больших размеров). Некоторые из мусульман и сами присоединялись к канпхати, а настоятели нескольких горакшанатховских монастырей известны под мусульманским титулом «пир» («святой отец»). Эта необычная экуменическая симпатия была чрезвычайно полезна во времена общих религиозных притеснений.

Натхи сиддха-сиддханты воспринимают внутреннюю и внешнюю Вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда) и непрерывное расцветание его как шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая божественность — все это проявленный Шива. Веря так, они являли человечеству образцы духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в паломничествах. В повседневной жизни они были сосредоточены больше на внутреннем служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реализации высшего трансцендентного состояния Шивы — Парасамвита.

У школы сиддха-сиддханта есть также концепция кайя-сиддхи — очень продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что Баба Горакшанатх и многие из его последователей живы и сегодня, выполняя свою работу в потаенных местах. Точные методы достижения кайя-сиддхи в текстах не описываются, но передаются непосредственно от Гуру к ученику.

К центральным писаниям сиддха-сиддханты относятся «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы, «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Джняна-амрита» и другие — всего около сорока трудов, написанных Горакшанатхом или его последователями, посвященных, в основном, хатха-йоге. Сиддха-сиддханта принимает адвайтический опыт йогинов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.

Система ценностей сиддха-сиддханты часто заставляет ее последователей удаляться от общества, эта традиция также широко известна как натха, горакша-пантха, сиддха-йоги-сампрадая, Адинатха-сампрадая, натха-матха и сиддха-марга. Сегодня существует около 750 тысяч приверженцев шиваизма сиддха-сиддханты, которых часто считают шактами или адвайта-тантриками. Среди них есть и уличные маги-заклинатели змей, и почтенные грихастхи, и продвинутые садху. Школа распространена по всей Индии, но наиболее заметна в Северной Индии и Непале.

Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги, которые дают физические, ментальные и эмоциональные результаты. Они дают представления о карме, Дхарме, пудже, Гуру и существовании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти философские посылки и внешние результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях.

Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и различные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества, помогая искателям истины достичь цели.

Шесть школ шиваизма: заключение

Сегодня все шесть школ шиваизма, в той или иной форме, продолжают существовать. Их лидеры и Гуру, перевоплотившись, подбирают нити далекого прошлого и протягивают их в XXI век. Кратко резюмируем основные направления шиваизма относительно дуалистическо-монистической шкалы воззрения.

«Есть, о богиня, лишь Шива, всевышний Абсолют, лишенный качеств, всеведущий, творец и властелин всего, пречистый и неделимый. Самосияющий, лишенный начала и конца, неизменный, превосходящий все, он — бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда)».

«Куларнава-тантра»

Шайва-сиддханта

В монистическом теизме риши Тирумулара Шива является материальной и действенной причиной мира. Душе, сотворенной Шивой, предназначено слиться с ним. В плюралистическом реализме Мейкандара Бог, души и мир безначальные и вечно сосуществуют, Шива является действенной, но не материальной причиной.

Пашупата-шиваизм

Одновременно монистическая и теистическая школа (бхеда-абхеда), прослеживаемая со времен Лакулиши. Она выделяет роль Шивы как высшей причины и личностного управителя души и мира. Освобожденная душа сохраняет индивидуальность в своем состоянии полного единения с Богом.

Вира-шиваизм

Стал популярным при Басаванне, этот вариант ограниченного монизма (шакти-вишишта-адвайта) принимает как отличие, так и неотличимость души от Бога, уподобляя первую лучам, а второго — солнцу. Шива и космическая сила — одно и то же, но все же Шива находится за пределами своего творения, которое реально и неиллюзорно. Бог является действенной и материальной причиной.

Кашмирский шиваизм

Оформленная Васугуптой, умеренно теистическая, крайне монистическая школа, известная также как пратьябхиджня-даршана, объясняет сотворение души и мира излучением Шивой своего динамического первоимпульса. Как «Я» всего сущего, Шива является реальным, но абстрактным творцом, хранителем и разрушителем.

Шива-адвайта

Монистический теизм, сформулированный Шрикантхой (шива-вишишта-адвайта). Душа, в конце концов, не становится совершенно единой с Брахманом, но разделяет с Всевышним все превосходные качества. Аппайя Дикшита представлял этот союз как абсолютную идентичность — шуддха-адвайту.

Сиддха-сиддханта

Явленный махасиддхом Горакшанатхом этот монистический теизм известен как бхеда-абхеда — охватывающий как трансцендентное бытие, так и имманентное становление Шивы. Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве уподобляются пузырькам, рождающимся и лопающимся в воде.

Шактизм

«Мы поклоняемся вселенской Душе всего. Мы кланяемся Матери Вселенной вверх, вниз и во всех четырех направлениях».

«Деви-гита»

Шактизм — одно из важнейших направлений Санатана Дхармы, в основе которого лежит поклонение верховной Богине (Шакти). Шактизм восходит к народным культам богинь-матерей, вероятнее всего, шактизм появился в таких регионах, как Бенгалия, Ассам и Тамилнаду и начал активно развиваться примерно с середины I тысячелетия н.э., когда образы многочисленных местных богинь постепенно стали сливаться в целокупном образе Деви (Шакти) и восприниматься последователями Санатана Дхармы как ее формы и функции.

«Признание мира воплощением Шакти есть почитание Шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, абсолютно».

«Девикалоттара-агама»

Шактизм — главное направление тантризма в Санатана Дхарме (иногда шактизм и тантризм отождествляются). Зачастую шактизм рассматривается как ответвление шиваизма, с которым он имеет немало общего. Главные писания, признаваемые шактизмом: Веды, шакта-агамы и пураны. Мировоззрение шактистов отражено в их священных произведениях — тантрах, которых традиционно насчитывается шестьдесят четыре.

Шактизм почитает высшую Сущность как Божественную Мать, Шакти или Деви, в ее многочисленных формах, как милостивых, так и гневных. Шактисты используют мантру, тантру, янтру, йогу и пуджу для призывания космических сил и пробуждения силы кундалини. Почитая Божественную Мать с незапамятных времен, в качестве организованной школы шактистский индуизм сформировался в Индии в V веке.

В настоящее время у него есть четыре проявления:

~ бхактистское;

~ народно-шаманистское;

~ йогическое;

~ универсалистское.

Все они взывают к гневной силе Кали (или Дурги) или к кроткой милости Парвати (или Амбики). К шактизму относятся различные школы, в том числе шривидья и кула (которая также считается шиваитским течением), эти школы схожи друг с другом в понимании высшей Реальности как абсолютного женского начала — Парашакти (или Трипурасундари).

Бхактистские шактисты применяют ритуалы пуджи, особенно для шри-чакра-янтры, чтобы установить близость с Богиней. Шаманистский шактизм применяет магию, транс, хождение по огню и принесение в жертву животных для целительства, обеспечения плодородия, прорицательства и силы. Шактистский йог стремится пробудить спящую богиню Кундалини и объединить ее с Шивой в сахасрара-чакре.

Шактистские универсалисты (известным современным приверженцем являлся, к примеру, Шри Рамакришна) следуют реформированной ведантической традиции. В ней почитается не столько трансцендентная энергия (Шакти), сколько мифологическая Деви в различных своих обликах. Высшая Богиня в этом виде шактизма понимается как добрая и великая Мать мира (Джаганматри), щедрая подательница всевозможных благ.

Шактизм, в основном, недвойственен, определяя предназначение души как полную идентичность с непроявленным Шивой. Пребывая за пределами времени, пространства и причинности, Абсолют содержит в себе и мужской (Шива), и женский (Шакти) первопринципы. Вместе с тем, Абсолют понимается также как единое высшее Сознание, объединяющее два аспекта, — божественный свет (пракаша) и динамичное самосознание (вимарша). Шактисты подчеркивают активную природу Шакти по сравнению с пассивностью мужского начала, существует поговорка «Шива без Шакти — шава» (шава — труп, то есть не способен даже пошевелиться). Мир пронизан потоками энергии, которые представляют собой частные элементы единой трансцендентной Шакти.

Для шактов Бог — одновременно бесформенный Абсолют (Шива) и проявленное Божественное (Шакти). Шакти поклоняются в образах Парвати, Дурги, Кали, Аммы, Раджараджешвари и многочисленных других образах. Особенное внимание уделяется женственному проявлению Бога, посредством которого в конечном итоге достигается мужское Непроявленное.

Последователи шактизма используют различные духовные практики. В целом они разделяются на две части: дакшиначара («путь правой руки») и вамачара («путь левой руки»). В разряд дакшиначары входят практики сравнительно нейтрального, созерцательного характера, большинство из которых поддерживается ортодоксальной традицией индуизма, — это довольно консервативный подход.

Подход «левой руки» оккультен по природе, он считается путем немногих избранных. К нему относятся различные ритуальные техники, в том числе и такие, которые выглядят неоднозначно из-за использования в литургической практике сексуального соединения.

К дакшиначаре традиционно принадлежит школа шривидья, а к вамачаре — кула, хотя историческое развитие обеих школ связало их судьбы настолько, что проводить разделение оказывается сложно.

Шактизм отрицает аскетизм и отстаивает жизнеутверждающую позицию, весь видимый мир видится шактами как воплощение Богини. Примечательно и такое утверждение шактизма, как «мукти — это бхукти», то есть гармоничное сочетание духовного освобождения (мукти) и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия Богини (бхукти).

«Блаженство (ананда) есть природа человека, поэтому человек не может это бросить, забыть или чем-либо заменить. Блаженство — это естественное качество человека, поэтому если происходит что-нибудь новое, то человек испытывает радость, если он что-то делает, то получает удовольствие».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

Поскольку в шактизме почитается женское начало, то все женщины считаются воплощениями самой Шакти, в связи с чем шактисты часто выбирают своими духовными Наставниками именно женщин. Важным культовым объектом шактизма является йони — образ детородного женского органа, понимаемый как символ непроявленного чрева, в котором зарождается и из которого развивается Вселенная.

Главной целью последователей шактизма является освобождение (мокша), определяемое как полное отождествление с богом Шивой. Считается, что шактист способен обрести освобождение еще при жизни, однако в любом случае для этого необходима милость Шакти. Промежуточная цель для шактов — хорошо и бескорыстно работать, чтобы после смерти можно было попасть в небесные миры, а потом получить хорошее рождение на земле, так как рай — всего лишь переходное состояние.

Вишнуизм

«Слава неизменному, чистому, непреходящему высшему Атману, всегда имеющему единый образ, всепобеждающему Вишну, золотому зародышу Хари и Шанкаре, защитнику Васудеве, причине творения, существования и конца (мира)!

Слава тому, чей исконный образ и един, и многообразен, тому, кто по своей сущности и грубый, и тончайший, тому, чей образ и явленный, и неявленный, Вишну, который является причиной освобождения!

«Вишну-пурана»

Вишнуизм — одно из крупнейших направлений Санатана Дхармы, последователи которого поклоняются богу Вишну. Это древняя школа, в которой упор делается на почитание бога Вишну и его воплощений, особенно Кришны (кришнаизм) и Рамы (рамаизм). В основном, дуалистический, глубоко бхактистский, вишнуизм имеет много святых, храмов и писаний.

Поклонение Вишну восходит ко временам «Ригведы», в ней Вишну — одно из второстепенных божеств, активно помогающее главе божественного пантеона Индре в борьбе с темными демоническими силами. В эпический период (со второй половины I тысячелетия до н.э.) значение Вишну резко возрастает, он становится основным божеством древнеиндийского эпоса («Махабхарата» и «Рамаяна»). Оформляется место Вишну в триаде (тримурти) божеств (Брахма, Вишну и Шива), каждое из которых ассоциируется с определенным этапом устроения мира.

Переплетение различных аспектов в образе Вишну отражено в «Бхагавад-гите», наиболее известной части эпоса «Махабхарата». «Бхагавад-гита» относится к школе вишнуизма, известной как бхагавата. Бхагавата, одна из наиболее ранних в вишнуизме школ, проповедовала монотеистическую доктрину экантика, ревностное поклонение единому Богу средствами бхакти. Зачастую бхагавату ассоциируют с религиозно-философской школой панчаратра («пять ночей»).

В рамках панчаратры в первой половине I тысячелетия н.э. была создана доктрина вьюх (манифестаций) Бхагавана. В соответствии с этой доктриной высший Бог последовательно проявляет себя в различных формах, порождая при этом первоматерию (Пракрити), принцип рассудочности (буддхи), принцип самосознания (ахамкару), пять первоэлементов и бога-творца Брахму. На основе текстов панчаратры (ста восьми самхит) впоследствии были выработаны формы служения Вишну.

Позднее доктрину вьюх вытеснило учение об аватарах, т.е. воплощениях Бога на земле с целью покарать зло и вернуть утраченную справедливость, установить истинный порядок вещей. В разных перечнях аватаров перечисляется разное их количество, но обычно насчитывается десять аватаров Вишну: Рыба (Матсья), Черепаха (Курма), Вепрь (Вараха), Человеколев (Нарасимха), Карлик (Вамана), Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калкин.

Вишну изображается в виде четырехрукого божества с темно-синим цветом кожи, в руках он держит диск-чакру (метательное оружие), лотос, раковину и жезл. На шее у него драгоценный камень (каустубха), на груди — завиток (шриватса). Рядом с Вишну обычно изображается его верная супруга Лакшми (Шри), богиня счастья, удачи, изобилия и красоты. Как и другие индуистские божества, Вишну имеет собственное ездовое животное — это царь птиц Гаруда, в облике орла с чертами человека. Кроме того, с Вишну связан и мировой змей Шеша, на котором он покоится в период космической вневременности, Ананта Шеша символизирует всемирный закон притяжения.

О Вишну существует множество мифов, в которых он благожелательно настроен к верующим и сурово — к порочным существам. У Вишну множество имен: Говинда, Гопала, Хари, Кешава, Васудева, Бхагаван и других. Многие атрибуты Вишну разделяют и его аватары. Сам Вишну в реальном богослужении почитается редко, чаще всего поклоняются его многочисленным воплощениям, особенно Раме и Кришне.

История развития вишнуизма неразрывно связана с историей движения бхакти, иногда термины «вишнуизм» и «бхакти» используются как синонимы. С середины I тысячелетия н.э. вишнуизм активно распространяется на юге Индии, в Тамилнаду. Основными выразителями местных форм вишнуизма стали тамильские поэты — двенадцать святых альваров, в своих стихах воспевшие Вишну как любимое, родное, притягательное существо, призывавшие стремиться к его благоговейному созерцанию, которое является главной целью верующего.

Вишнуизм придает особое значение целеустремленному преданию себя (прапатти) Вишну или его десяти (и более) воплощениям (аватарам). Начитывание мантры (джапа) — главная бхактистская садхана, так же, как и экстатическое воспевание с танцем (киртана). Тщательно соблюдаются храмовая молитва и праздники.

Традиционно насчитывается четыре школы (сампрадаи) вишнуизма:

~ вишишта-адвайта (монизм с различиями) Рамануджи;

~ двайта-веданта (дуализм) Мадхвы;

~ шуддха-адвайта (чистый монизм) Валлабхачарьи;

~ двайта-адвайта (дуализм-монизм) Нимбарки.

Иногда отдельно выделяется также и ачинтья-бхеда-абхеда («непостижимое различие в неразличении»), или школа гаудия (бенгальский вайшнавизм), созданная бенгальским мистиком и реформатором Чайтаньей.

При всех различиях между этими школами их объединяет несколько общих черт:

~ неприятие установок монизма Ади Шанкарачарьи;

~ истолкование Вишну (или Кришны) как абсолютного личного божества, создавшего мир и души из самого себя;

~ человеческие существа зависят от Бога и ограничены в своих качествах;

~ основным методом спасения признается бхакти-йога в различных своих вариациях, причем при освобождении личность не растворяется в божестве;

~ большое значение придается женской ипостаси Вишну-Кришны, воспринимаемой как его тонкая духовная энергия (Лакшми или Радха).

Эти теологические школы стали в то же время и идеологическим фундаментом средневековых массовых движений в рамках вишнуизма, не потерявших своей жизненной динамики и по сей день. Вишнуизм насчитывает миллионы приверженцев, как в самой Индии, так и за рубежом, которых можно узнать по характерному продольному знаку на лбу, наносимому сандаловой пастой.

Вишнуитские святыни разбросаны по всей территории Индии, но основные центры — это храмы в городах Пури, Матхура, Шрирангам и Тирупати. У вишнуитов есть ряд своих празднеств, в том числе Рамнавами (день рождения Рамы, в марте), Джамнагитами (день рождения Кришны, в августе). Некоторые вишнуитские праздники стали общеиндийскими: таковы весенний праздник Холи (февраль-март) и «праздник огней» Дивали (ноябрь).

У вишнуитов нет четко очерченного канонического корпуса текстов. Наиболее популярны в вишнуитской среде «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана». Священными также признаются «Махабхарата» и «Рамаяна». Среди упанишад предпочтение отдается «Иша-упанишаде», а также упанишадам поздней древности и средневековья, в которых отражено поклонение Вишну. По традиционной классификации, насчитывается шесть вишнуитских пуран: это «Вишну-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана» и «Вараха-пурана». Вишнуитское богопочитание является разновидностью индуистского служения божеству и выражается, прежде всего, в виде храмового поклонения (пуджи).

Главной целью последователей вишнуизма является освобождение, достигаемое только после смерти (видеха-мукти), когда малое «я» реализует союз с богом Вишну в качестве его частицы, сохраняя при этом свою чистую индивидуальную личность. Вишну является душой Вселенной, отличной от мира и от воплощенных душ (джив), которые составляют его тело. Его трансцендентное Существо — это небесная форма, пребывающая в Вайкунтхе, обители вечных ценностей и совершенств, где душа присоединяется к нему после достижения освобождения.

Промежуточная цель — переживание милости Бога — может быть достигнута еще при жизни посредством обретения прибежища в безграничной любви Вишну. Благодаря любви к Вишну, служению ему и медитации на нем и его инкарнациях последователь может ощутить его милость, затопляющую все его существо.

Смартизм

«Ничто другое, кроме собственной Самости (Атмана) не способно развязать узел заблуждений — следствий прежних поступков в мириадах жизней. Свобода достигается пониманием единства Атмана с вечным Брахманом».

Ади Шанкарачарья, «Вивека-чудамани»

Смартизм — это древняя брахманическая традиция, реформированная Ади Шанкарачарьей в IX веке. Почитая шесть форм Бога, этот путь монистичен, отрицает сектантство, медитативен и философичен. Смарта (смартист) — это последователь классических смрити, особенно дхарма-шастр, пуран и итихас, он также почитает Веды и агамы.

В настоящее время эта вера синонимична учению Ади Шанкарачарьи, монаха и философа, известного как шанматха-стхапаначарья («основатель системы шести путей»). Он проповедовал по всей Индии, стремясь примирить верования всех индуистов его времени под знаменем адвайта-веданты. Для того чтобы сделать поклонение единообразным, он популяризировал древний смартистский алтарь пяти божеств: Ганапати (Ганеши), Сурьи, Вишну, Шивы и Шакти — и добавил к ним Кумару (Карттикею). Из этих божеств преданные могут выбрать своего ишта-девату («избранное божество»). Каждое божество здесь — лишь отражение Сагуна-Брахмана (Брахмана с качествами).

Шанкарачарья организовал сотни монастырей, принадлежащих к десяти орденам (дашнами), которые и в настоящее время имеют пять важнейших центров. Он написал объемные комментарии к основным упанишадам, «Брахма-сутрам» и «Бхагавад-гите».

«Есть лишь одна Реальность, которая из-за нашего невежества представляется нам Вселенной, наполненной именами, формами и изменениями. Подобно золоту, из которого делают множество украшений, она остается неизменной. Таков Брахман, и То есть Ты».

Ади Шанкарачарья

Главной целью смартов является освобождение (мокша) — осознание себя Брахманом, абсолютной и единственной Реальностью, и спасение от сансары (циклов рождения и смерти). Для этого необходимо преодолеть состояние неведения (авидьи), из-за которого мир кажется реальным. Все иллюзии исчезнут для реализовавшего существа (дживанмукты), даже живущего в физическом теле, а после смерти его тела растворятся, и останется один только Брахман.

Тантризм — внутренний путь

Тантризм (от слова «тантра», букв. «ткацкий станок», «основа ткани», перен. «основа, сущность», «порядок, правило», «учение, свод правил», «способ, уловка») — общее обозначение эзотерической составляющей внутри течений Санатана Дхармы. Название тантризму дали соответствующие произведения — тантры, которые в тантризме занимают положение шрути. Существует множество текстов тантр, подразделяемых, в частности, на шиваитские, шактийские и вишнуитские тантры.

В тантризме на переднем плане стоит садхана — личная практика для духовного совершенствования, философская же проблематика отсутствует или занимают подчиненное положение. В связи с этим в нем большое значение приобретает Гуру (Наставник), способный пробудить в ученике внутренние силы и направлять его продвижение по духовному пути. Именно Гуру, в устной, символической или иной форме передает ученику важные сведения, которые подчас только вскользь упоминаются в тантрических произведениях. Тантрический Гуру приравнивается по своему статусу к божеству, частью различных тантрических ритуалов является и поклонение Гуру.

Исторически тантризм формировался постепенно, в течение многих веков. Некоторые элементы будущего тантризма в разрозненном виде можно обнаружить уже в ведийской литературе, особенно в «Атхарваведе». Как отчетливое явление тантризм складывается примерно в середине I тысячелетия н.э. в различных регионах Индии, в том числе в Ассаме (Камарупа), Тамилнаде и Бенгалии. Известны также версии прихода тантризма в Индию извне, например, из Тибета, Китая и Ирана. В ходе своей истории тантризм распространился и в регионах, находившихся за пределами Индии, но входивших в зону индийского влияния, в частности Юго-Восточной Азии (Таиланд, Камбоджа, Индонезия) и Непале.

В Санатана Дхарме тантризм присутствует, прежде всего, в шактизме (зачастую тантризм и шактизм даже отождествляются) и в шиваизме, и лишь в меньшей степени в вишнуизме и других течениях. Определенно тантрическими можно считать:

~ все шактистские и шиваитские традиции, признающие авторитет тантр и агам (кула, шривидья, натха, капалика, агхора и другие);

~ вишнуитские школы радхаваллабха, сахаджия, баула (последняя — с сильным влиянием суфизма), отчасти панчаратра.

В некоторых индуистских тантрических школах (сахаджия, натха) заметно немалое сходство с идеями и практиками буддийского тантризма.

Не существует систематического учения, единого для всех тантрических школ, но вместе с тем имеется ряд положений, разделяемых всеми ими. Так, высшая абсолютная Реальность понимается как тесное соединение двух ее аспектов — мужского и женского. В отличие от буддийской разновидности тантризма, в которой мужское начало (упайя — «искусные средства») трактуется как активное, а женское (праджня — «мудрость») — как пассивное, в индуистском тантризме активным признается именно женское начало (Шакти), понимаемое как высшая космическая сила, нераздельно связанная с пассивным мужским принципом, высшим Сознанием (Шива).

Абсолютная Реальность по своей природе есть чистое недвойственное Сознание, в то же время опасное последовательным разворачиванием различий. В тантризме описываются ступени происхождения мира из единого абсолютного Источника, что выглядит как все большая материализация высшей духовной субстанции. Абсолютный мир в философии тантризма не отделен от относительного, но тесно с ним связан. Эта связь обосновывается посредством разных проявлений космической энергии — Шакти.

Значительное место занимают в тантризме женские божества (Кали, Дурга, Чиннамаста, Трипурасундари и другие), которые, с одной стороны, наделены различными мифологическими чертами, а с другой — предстают как персонификации энергетических потоков.

Тантра говорит, что рационально постичь Абсолют нельзя и что это постижение совпадает с достижением высшего состояния сознания на основе особых тайных практик, которые приводят к слиянию души (дживы) и Абсолюта. Постижение Абсолюта есть в то же время освобождение сознания от множественности и тем самым является преодолением сансарного круговорота. Это освобождение может быть обретено при жизни (дживан-мукти).

«После обретения человеческого тела, при том, что само обретение представляет известные трудности и является лестницей, ведущей к освобождению, кто согрешит более, чем тот, кто не воспользуется этой возможностью для восхождения к высшему «Я»?»

«Куларнава-тантра»

В то же время освобождение соответствует обретению тантристом власти над аспектом энергии и пробуждению скрытых сверхъестественных сил (сиддхи). В связи с этим фактору телесности в тантризме уделяют очень большое внимание, вплоть до трансформации смертного по своей природе физического тела в божественное бессмертное тело.

Тантра говорит о том, что человек помимо физического тела (стхула-шарира), имеет тонкую оболочку (сукшма-шарира), которая пронизана различными энергетическими каналами (нади). Наиболее важный из этих каналов проходит внутри позвоночного столба (сушумна). В своей практике тантрист стремится пробудить внутреннюю энергию кундалини и направить ее вверх по этому каналу, чтобы подготовить реализацию недвойственности.

Одна над другой на центральном канале располагаются чакры, или энергетические центры, которых выделяется обычно семь, они имеют соответствие и на физическом уровне. Практики тантризма фокусируются на поднятии силы кундалини и рассматривают человеческое тело как сосуд для Божественного и инструмент для освобождения. Высшая цель тантризма — проложить путь для силы кундалини через сушумну, центральный канал тонкого тела, вверх, в сахасрара-чакру, и за ее пределы, через дверь Брахмы (брахмарандру) в Парашиву, в течение жизни или во время смерти.

Тантризм предлагает самые разнообразные религиозные практики: визуализацию, концентрацию внимания, асаны и пранаямы, мудры и бандхи, мантры и янтры. Иногда используется и магия, в том числе с целью обретения тех или иных сверхспособностей (таких как ясновидение, телепатия, левитация, видение прошлых жизней и других).

«В Ведах есть три главных раздела — карма-канда, упасана-канда и джняна-канда. В соответствии с этим делением есть три уровня отношений к методам, реальности и садхане в индуистской тантре.

Карма-канда описывает нормы поведения для домохозяев и садху, для нее важно внешнее действие. Здесь желания, эмоции, проявления энергии чувств отсекаются. Мир рассматривается как приносящий страдания. Главное здесь дхарана и вайрагья. Это уровень сутры.

Упасана-канда говорит о поклонении, для нее важно преображение и очищение ума через методы, ритуальную садхану. Это подход тантры. Здесь энергия желаний, эмоций, восприятия очищается и используется. Мир здесь рассматривается как игра энергии Абсолюта.

Джняна-канда говорит о недвойственной мудрости, воззрении и созерцании. Это подход ануттара-тантры. Здесь все во Вселенной рассматривается как единое целое, как чистое, абсолютное, совершенное, а главная практика здесь — пребывание в джняне, сахаджа-авастхе, брахма-таттве, недвойственной природе Ума. Мир здесь рассматривается как проявление сознания».

Свами Вишнудевананда Гири

Главный принцип шакта-тантризма — использование материального для достижения духовного. В некоторых школах под этим подразумевается, в том числе, выполнение того, что обычно запрещается, и такое манипулирование силами, чтобы достичь при этом не низшего, а трансцендентного сознания.

Приверженцы ряда тантрических школ, прибегая к радикальному стилю вамачара («левая рука»), практикуют, среди прочего, ритуальное сексуальное совокупление, стремясь трансформировать половую энергию в духовную силу. Кроме того, тантристы совершают внешнее или внутреннее (в своем сознании) поклонение соответствующим божествам, духам и своему Гуру.