Дхарма-вичара том 1

ЧАСТЬ I. Базовое учение

Общие понятия. Признаки учения Адвайты

Оно опирается на фундаментальное недвойственное воззрение, изложенное в священных текстах, таких как «Йога Васиштха», «Авадхута-гита», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани», «Мандукья-карика», «Аштавакра-гита».

Оно опирается на четыре главные ведические махавакьи (великие изречения), содержащиеся в упанишадах: «Праджнянам Брахма», «Ахам Брахмасми», «Тат твам аси», «Аям атма брахма». В воззрении на внешнюю Вселенную оно опирается на такие махавакьи, как «Брахман сат джагат митхья», «Сарва эва брахман». Оно, безусловно, признает авторитет великих основателей учения Адвайты — Васиштхи, Даттатреи, Гаудапады, Шанкары и т. д.

Из трех теорий, описывающих процесс творения Вселенной, оно признает в качестве наивысшей теорию аджаты (нетворения), сформулированную Гаудападой, Васиштхой. Другие же теории (дришти-сришти-вада, сришти-дришти-вада) признаются только как условные, относительные и дополнительные теории для объяснения тем, кто не способен понять теорию аджаты.

Главной практикой учения является медитация на коренную махавакью Адвайты «Ахам Брахмасми» — апогей и вершину всех медитаций, естественное пребывание в такой медитации является главным методом.

Все методы Учения, главные или дополнительные, не косвенно, а прямо связаны с медитацией на махавакью «Ахам Брахмасми». В теории учения присутствует авторитетная методология джняна-йоги — «нети-нети», «ити-ити».

Сущность учения не опирается ни на имя, ни на форму, ни на теорию, ни на философию, ни на ритуалы, ни на техники, ни на тексты, ни на мантры, а только на неумственное, внемысленное, безопорное изначальное естественное состояние — аманаска, нираламбха, Сахаджья.

Это довольно строгие философские критерии, которые пройдет далеко не каждая школа, причисляющая себя к Адвайте. Если вы обладаете знанием этих признаков, вы можете убедительно доказать представителю любой школы Веданты свою принадлежность к философии Адвайты.

Все перечисленные признаки присутствуют в учении Лайя-йоги как ее сердцевина и воззрение, однако, сама Лайя-йога не исчерпывается этими признаками, поскольку она содержит много глубоких методов и учений.

Четыре уровня Учения

В Учении существует четыре уровня:

~ внешний,

~ внутренний,

~ тайный,

~ трансцендентный.

К внешнему уровню относятся универсальная Санатана Дхарма — принцип единства всех религий, идеи всеобщего просветления, богочеловечества, мифология и т. д. К внутреннему уровню относится Адвайта-веданта, как философская система, на которой строится воззрение.

К тайному уровню относятся методы Лайя-йоги сиддхов, такие как: методы созерцания, Кундалини-йоги, Нада-йоги, Джьоти-йоги, йоги сна и сновидений и так далее Это методы прямого погружения в состояние недвойственности (Пратьякша-адвайта).

Трансцендентный уровень находится за пределами имени, формы, слов, методов — это просто пребывание в безопорном (нираламбха) состоянии осознанности, в естественном изначальном состоянии (Сахаджья) природы Ума, вне мыслей, оценок и концепций (аманаска).

Часто люди, не понимая всей глубины, широты и запредельности учения, видят какой-то его маленький фрагмент и на основании этого фрагмента пытаются составить свое мнение, и затем начинают говорить: «А ваше учение — это то-то или то-то...». Но на самом деле Учение имеет много уровней. И первые два уровня — это экзотерические уровни, которые доступны пониманию обычных людей. Третий уровень доступен настоящим садху, тем, кто посвятил себя садхане и знает толк в ретритах.

Наконец, самая глубокая, тайная, запредельная сердечная сущность учения заключена в трансцендентном уровне — это пребывание в естественном состоянии (Сахаджья).

Это состояние уже само по себе — просветление, его невозможно достичь методами, ему невозможно научить, его невозможно описать философией, о нем невозможно говорить, не впадая в ошибку, но в нем возможно пребывать. Очень важно при разъяснении Учения другим понимать эти четыре уровня.

Все три предыдущих уровня (внешний, внутренний, тайный) нужны только для того, чтобы погрузиться в это состояние, все они работают на него. Все методы Учения прекрасно сочетаются, гармонично существуют в древе Учения, ни с чем не имеют противоречий, расположены на своем месте. Учение подобно большому, красивому, цветущему дереву, у которого есть и корни, и ствол, и ветви, и листья, и цветы, и плоды. Все в нем разумно, слаженно, имеет свою функцию, назначение и цель. Если мы понимаем древо Учения, нам никогда не придет в голову, будто корни противоречат цветам, или ствол противоречит плодам.

Поэтому, чтобы понять учение Лайя-йоги и судить о нем, нужно разобраться в четырех уровнях и изучить древо Учения, понять разницу между корнями, стволом, цветами и листьями.

Десять ачар

«Авадхута Ачинтья сказал»: А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.

Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары. Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует? Даже боги ему завидуют и желают слышать от него наставления, ведь он стал любимцем судьбы и обретет освобождение, на которое трудно рассчитывать даже богам.

Миллионы садху изучают шастры, совершают паломничества, омовения, проводят тантрические ритуалы, поклоняются в храмах, предаются тапасу, йоге, дхаране и самьяме, но все эти действия меркнут перед десятью ачарами Сахаджьи, как меркнет Луна, когда Солнце появляется на горизонте.

Тот, кто получил эти величайшие десять ачар из уст своего Гуру, несомненно, со временем станет подобен Индре, а затем — самому Брахме, ведь он обладает волшебной драгоценностью, которая исполняет все желания!

Эти ачары таковы: адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, бхритьячара, тапачара, сиддха-свеччхачара, дивьячара и даршаначара. Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.

«Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», — так следует авадхуте вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.

Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, такова великая адвайтачара. Тот, кто следует ей, восхваляется сонмами радостных Богов, апсар, якшей, видьядхар и дакинь, становясь их сердцем.

Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как есть. Оставь фиксацию ума на чем-либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций-мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность (ниранджана).

Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее пробуждение.

Такова величайшая сахаджачара — любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений, в этом можно не сомневаться.

Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самайю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей. Соблюдай самайю отношений, установив благоприятную чистую связь с Учением, Учителем и его учениками, и все врата будут открыты для тебя. Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.

Не теряй самайи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самайячаре, несомненно, лучший из йогов, к которому освобождение приходит само.

Усердно применяй искусные методы, как внутренние, так и внешние, такие как санкальпа, сахаджа-крийя, шамбхави, анава-йога, Драшта-йога, вишва-йога, санньяса-йога, объединяя их с безусильным присутствием осознанности, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.

Это — упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет — тот истинный джняни, имеющий знаки реализации, остальные — лишь говорят и мечтают об Атмане, не зная сути. Почитай внутренним способом каждый день в сердце святое Учение (Сатья-веда), духовного Учителя (СадГуру) и святых (арьясангха) — такова великая садачара, тайная сущность всех учений.

Тот, кто ей следует, — непревзойденный йогин, уважаемый всеми садху. Своими качествами он быстро становится подобным великим святым. Где бы ты ни был, трижды в день, совершай простирания в ту сторону, где пребывает Гуру и сангха, рассматривая ее как мандалу с божествами, как превосходное поле игры Богов (дивья-кшетра), дарующее неисчислимые заслуги. Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе — от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения Богов.

Следуй внутренней аскезе (антар-тапасья), поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу. Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся, при жизни он будет всеми почитаем и восхваляем.

Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями, ритуалами, мантрами или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности. Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна от необходимости читать молитвы и мантры, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует Пути «трех свобод» — играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара.

Всегда удерживая в уме Великое изречение «Ахам Брахмасми», созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, Я — Абсолют, сам Даттатрея. Весь мир — чистая мандала с божествами, играющими в ней, все звуки — мантры, все действия — лилы, каждый — дева или дакини».

Такова величайшая дивьячара, которой нет равных среди садхан ни в мире Богов наверху, ни в мире нагов внизу, ни среди людей. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются.

Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай своего Гуру, избранное божество, храмы и священные тексты, как ее проявление. Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Гуру и высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «Я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи. Несомненно, так при жизни станешь освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной даршаначарой.

Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни кармы, ни акармы, ни санкальпы, ни викальпы, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения. Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения Вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.

Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет освобождение и станет одним из Богов. Эти десять ачар подобны великим богам-девам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.

Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности, раскрывая лишь тем, кто предан своему Гуру и Дхарме — так твоя самайя останется чистой».

Источник: «Драгоценные наставления о десяти принципах»

Четыре вида милости

Существует четыре основных вида милости.

Первая из них — это шастра-крипа, то есть милость священного текста. Священный текст мы рассматриваем не как некий интеллектуальный материал, а как непосредственно магию, магический предмет Силы, вошедший в наше видение благодаря линии передачи и контактам с сиддхами, то есть по нашей карме каким-то образом нам удалось получить эту шастра-крипу, если мы читаем и вдохновляемся.

Просто слушая или читая священные тексты, вы можете испытать очень глубокие прозрения. Вы читаете, и затем какие-то нейронные связи в мозге у вас замыкаются, и вы чувствуете вспышку, думаете: «Вот это да, как я этого раньше не понимал». Щелк — и ваша картина мира изменилась раз и навсегда. Для начала ученик должен научиться получать милость священных писаний. Он должен очень много получить этой милости, и не должен ее игнорировать. И когда мы получаем такую милость священных писаний и сами практикуем, наступает второй вид милости, который называется атма-крипа. Атма-крипа означает, что мы, в результате изучения Учения, медитации, созерцания, кое-что сами прозреваем и получаем благословение внутреннего понимания. Это наше осознавание как таковое. Человек, получивший атма-крипу, самодостаточен, устойчив, обладает сильной верой, самокритичен в том, что он различает в себе майю и Истину, он — подлинный практик. И атма-крипа проявляется в теле и уме йогина как ясность ума, великая вера, энтузиазм в практике.

Есть следующий вид милости, называется Гуру-крипа. Это милость Гуру. Как вы видите, она идет третьей по счету, не первой. Почему? Потому что милость Гуру должна упасть на благоприятную почву. Эта почва уже должна быть подготовлена через шастра-крипу и атма-крипу, то есть милость священных текстов и милость самоосознавания. Человек, в некотором смысле, должен уже созреть, подготовить свое сознание, чтобы войти в резонанс в Гуру-йоге с сознанием Гуру, тогда она работает. Если ее пролить раньше, это все равно, что засеять асфальт семенами цветов и надеяться получить урожай. Даже если будет что-то, трудно получить Гуру-крипу, поскольку сознание еще не будет взрыхлено.

Когда атма-крипа набрала силу, Гуру-крипа естественно изливается на ученика, он входит в резонанс с духовным Учителем и получает колоссальный творческий импульс. И, логически, когда он получает Гуру-крипу, наступает последний вид милости, который называется ишвара-крипа — это милость Бога. После этого его высшее «Я», Абсолют, изливает на него полноту своей шакти, которая устраняет все остаточные, двойственные впечатления и связанности. И тот, кто получил Гуру-крипу, подходит к ишвара-крипе, это неизбежно.

Текст «Трипура Рахасья» надо рассматривать как шастра-крипу, которая ведет к нашей собственной милости самоосознавания, и Гуру-крипу как милость Гуру Даттатреи, которая проявляется таким образом. Проявляться она может даже через много тысячелетий, когда мы уже не являемся современниками Даттатреи. Тем не менее, для святых и для энергий, расстояние и время не имеют значения. Ведь даже время — это производное ума. Может быть, прямо сейчас Даттатрея продолжает беседу с Парашурамой в другом временном измерении, в другом иллюзорном теле, в другом кармическом видении, она длится и сейчас. И мы — части каких-то древних риши, непробужденные, тоже участвуем в этой трансцендентной беседе, но в другом измерении, через контакт с Гуру и контакт с текстом, поскольку временные интервалы — это иллюзия, с точки зрения Абсолюта. И мы получаем эту крипу прямо сейчас через контакт с текстом. Тогда текст становится магией, входящей в нашу жизнь, если мы на него настраиваемся.

Источник: Пандит Раджмани Тигунайт «Гималайские мудрецы»

Без божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из божьей милости или нет.

В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра-крипу, милость священных писаний; атма-крипу, милость самосознания; Гуру-крипу, милость Гуру и ишвара-крипу, милость Бога.

Благодаря милости священных писаний, или шастра-крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни, ты обретешь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма-крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстраненность от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — все это следствия атма-крипы. Следующая за этими двумя, разновидность милости, которую тебе необходимо получить, Гуру-крипа, милость Гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов, Гуру приходит». Как только тебе будет явлена Гуру-крипа, за ней немедленно последует ишвара-крипа, милость Бога. Фактически, Гуру-крипа превращается в милость Бога.

За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырех видов милости, и ведет искателей истины к высшей цели.

Учение об антахкарана-панчаке

Это учение называется антахкарана-панчака, или внутренняя структура «Я», которое описывает двадцать пять форм проявления ума в теле человека. Антахкарана переводится как «внутренний инструмент». Внутренний инструмент — это наше тонкое тело со всеми его способностями.

Обычно в йоге говорят о двух телах. Физическое тело — это стхула-шарира, а тонкое тело — это сукшма-шарира. Духовная практика проходит на тонком уровне, на уровне тонкого тела. Сразу следует понять, что законы тонкого тела отличаются от законов физического мира и физического тела. И то, что правильно в физическом мире, не работает в тонком мире. Вся духовная практика заключается в познании тонкого тела и его превосхождении, трансценденции. Но часто, когда люди слышат о йоге, они думают, что это только асаны.

Учение о внутреннем инструменте (антахкарана), о тонком теле — это такое учение, когда мы пытаемся разобраться, кто мы такие, изучаем структуру тонкого тела. Традиционно, в Веданте структура тонкого тела описывается состоящей из таких частей: понятийный ум (манас), разум, осознавание (буддхи), эго (ахамкара) и память, хранилище умственных тенденций (читта). Система философии санкхьи признает только три: манас, буддхи, ахамкара, то есть ум, тонкое интуитивное осознавание и эго. Система сиддхов в традиции натхов добавляет еще сознание (чайтанья). То есть она признает ум (манас), интуитивное осознавание (буддхи), эго (ахамкара), хранилище умственных тенденций (читта) и сознание (чайтанья).
Считается, что по классификации антахкараны система сиддхов самая полная, поскольку она, классифицируя, разделяет тонкое тело на пять частей. Поэтому это учение и называется антахкарана-панчака. В зависимости от потребностей мы иногда придерживаемся системы сиддхов, иногда системы санкхьи, а иногда — Веданты.

Если мы хотим более подробно разобрать учение, то благоприятна система сиддхов, поскольку она очень подробно рассказывает нам нашу внутреннюю структуру. Итак, из чего мы состоим? Мы состоим из ума, интуитивного сознания, эго, склада внутренних впечатлений (читты) и осознавания в общем (чайтаньи).

Манас

Это понятийный ум, которым мы оперируем в повседневной жизни. Его можно сравнить с операционной системой. Например, когда вы думаете или общаетесь, вы задействуете понятийный ум (манас). Это чувственный, логический ум. Он оценивает: плохо, хорошо, куда мне идти, что есть, с кем общаться, нравится, не нравится. В свою очередь, понятийный ум разделяется на пять частей или функций.

Санкальпа (желание) — твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что для ума значимо. Например, когда мы желаем что-либо, это действует операционная система. Мы выбираем — нравится это или не нравится.

Викальпа (мысли) — это колебания ума, сомнения, какие-то необоснованные грезы, фантазии, то, что обычно отклоняется санкальпой. Если санкальпа связана с волей, то викальпа — это хаотичное блуждание ума. Например, вы думаете: «Практиковать мне или может принять прасад? То или это?». Воля говорит: «Надо вот это», а ум начинает: «Может мне пофантазировать?». И когда мы фантазируем, включается процесс викальпы. Санкальпа говорит: «Держись атма-вичары, пребывай в пустотном осознавании», а викальпа рисует: «Это женщина, это море, это пляж, это семья». Таким образом, во время медитации у нас идет борьба санкальпы и викальпы. Это функция понятийного ума (манаса).

Мурчха — это бессознательное состояние, наподобие обморока. Оно появляется иногда в глубокой медитации, а иногда в состоянии замешательства ума. Например, когда вы слышите «пхат», ум приходит в замешательство и останавливается — это состояние мурчхи, нечто наподобие мыслительного паралича. Если вы осознанны, в этот момент вы можете получить глубокое переживание присутствия, а если не осознанны, вас просто отбросит куда-то бессознательно.

Манана — это размышление, рефлексия, которая активируется в момент обдумывания чего-либо, то есть мы видим что-либо, и первый миг восприятия называется «освещение». Манана двояка, она состоит из освещения и рассмотрения. В первый момент, когда мы видим что-либо, оценочная функция ума еще не активирована, и мы воспринимаем прямо, а когда мы начали оценивать и рассматривать, включается функция манана, то есть наша рефлексия. Например, мы видим мурти Шивы, видим его прямо, без оценок, как бы созерцая в шамбхави-мудре, еще нет рефлексии. А затем начинаем думать: «У него такая-то поза, у него такое-то имя, Шива — это такой-то символ». Это началась рефлексия, то есть функция мананы. Это принцип понятийного ума. Часто мы говорим: «Пребывай в созерцании без оценок и суждений», то есть не рефлексируй. Чтобы войти в глубокое созерцание, надо преодолеть манану — метание, оценочное колебание ума.

Джадатта — это оцепенение, безжизненность или жесткость. Ум сам по себе является просто операционной системой. Он освящается светом более тонких состояний: буддхи и Атмана. Если он не возбуждается раджасом, и в нем не возникает свет более тонких состояний, он может приходить в такое состояние (джада). Например, вы медитируете, мыслей нет, вдохновения нет, начинается расплывание, и вы засыпаете. Это оцепенение ума.

Таковы пять функций манаса — нашей операционной системы. Когда наши мысли двигаются, это работает манас. В духовной жизни наша задача — подчинить манас, укротить его, затем проникнуть в более тонкое осознавание за понятийным умом. Все дело в этом, потому что большинство людей придает большое значение функциям понятийного ума. Они думают, и эти мысли, наслаиваясь, создают целые потоки концепций, а затем люди наивно верят в то, что они сами их придумали, и, таким образом, у них выстраивается целая картина мира.

Когда мы созерцаем, наша задача — прорваться через функцию понятийного ума к более тонким уровням сознания. Когда мы делаем такой прорыв, мы соприкасаемся с другим слоем — буддхи — это интуитивное сознание. Это такое сознание, которое все очень тонко различает. Это как бы высший ум, который командует манасом. Его можно сравнить с центральным процессором. Буддхи связан с высшими смыслами и ценностями нашей жизни. Именно он позволяет нам ориентироваться в этой жизни, вырабатывать тонкие духовные идеалы или жизненные приоритеты. Буддхи — это как стратег, который дает команды уму (манасу). Внутри нас оно переживается как тонкое интуитивное сознание, из которого возникают какие-то первичные смыслы и ценности как внутреннее понимание — такой моральный интеллект.

Буддхи

Вивека — это умение четко различать правильное от неправильного, истинное от ложного, по крайней мере, в нашей принятой системе ценностей.

Вайрагья — это способность быть непривязанным, добровольное сдерживание желаний, самодисциплина, самоконтроль, встроенный внутри нас и присущий нам. Это способность отвлекать ум от того, что неправильно, от бесполезного, способность к отрешению. Например, если мы практикуем аскетизм, медитацию, то функция буддхи, интуитивного сознания, именно от этого возрастает. Считается, чтобы активировать буддхи, благоприятен тапас. Например, если вы выполняете тапас, берете какой-то аскетический обет, то функция буддхи начинает резко повышаться.

Сантоша — это необусловленная удовлетворенность. В буддхи кроется наше безмятежное спокойствие, удовлетворение и поверхностное счастье. Как только человек проникает в этот слой буддхи, он обретает эту безмятежную удовлетворенность. В Учении это еще называют «усмирение ума». «Любую пищу едите — вы счастливы, любую одежду носите — вы счастливы», так говорил Васиштха. Где бы вы ни находились, в любом месте — вы счастливы, в любой ситуации, в любом статусе — вы счастливы. Ваша внутренняя удовлетворенность не обусловлена внешними факторами. Потому что само по себе буддхи дарует связь с Атманом, с высшими слоями сознания, и вы питаетесь не грубыми впечатлениями, связями и отношениями, а светом, который идет изнутри, он-то и дарует такую удовлетворенность.

Когда мы открываем принцип созерцания и входим в состояние буддхи, мы эту удовлетворенность обретаем, и нам смешно из-за того, что раньше мы были так неудовлетворены. Мы считали, что причина наших проблем вовне и не знали, что секрет кроется в том, чтобы открыть в себе более глубокие слои сознания. Когда вы открыли более глубокие слои сознания, вы не нуждаетесь в деньгах, в центральном отоплении, каких-то чувственных привязанностях, наслаждениях, материальных ценностях. Вы самодостаточны, цельны, полны собственным удовлетворением. Вы не нуждаетесь фактически вообще ни в чем, если ваш канал буддхи открыт и активно функционирует.

Шанти — это покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Когда мы проникаем в это сознание, автоматически возникает наблюдающий ум. Этот наблюдающий ум, свидетель (сакши), подобен бескачественному пространству, некоторому внутреннему центру, который не зависит ни от чего. Благодаря этому центру мы обретаем самодостаточное, отдельное от всего сознание. Пребывание в этой самодостаточности дарует покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Вы понимаете, что если вы держитесь этого состояния, вы никогда его не покинете. Стоит вам о нем забыть, вы снова увлекаетесь в какое-то возбужденное или неудовлетворенное состояние.

Другими словами, если у вас есть внутреннее осознавание, удовлетворенность (сантоша), покой (шанти), если вы проникли в этого внутреннего наблюдателя, то ничто не может вас поколебать. И даже если вы терпите какие-то насмешки, оскорбления, вас это не задевает, вы знаете точно — это не ваша проблема.

Кшама — это терпение, снисходительность, сдержанность чувств, смирение, покорность, то есть способность абстрагироваться от внешних событий, от собственного ума, мыслительного потока и эмоций. Чем выше у человека развит буддхи, тем большей степенью терпения и такой сдержанности он обладает. Обычный человек, как правило, очень легко возбуждается, когда его ум входит в замешательство или эмоции хлещут через край. Он не может сдерживаться и выплескивает это в виде гнева, выяснения отношений и т.п. Но когда эта функция буддхи включена, активирована, то мы без труда можем терпеть многие вещи и не страдать. В истории были известны многие йогины, которые могли терпеть голод, холод, страдания, боль, унижения, все, что угодно. Они переносили это очень свободно, потому что происходит отрыв базового сознания от всего внешнего и остается опора только на внутреннее «Я». Таковы функции буддхи, который и есть наше интуитивное сознание.

Ахамкара

Это другая часть нашего внутреннего инструмента, нашего тонкого тела. Ахамкару можно сравнить с клеем, который соединяет внутри нас все части. Ахамкара — это чувство уникальности, индивидуальности. Чувство незыблемости, постоянства своего «Я». Когда происходят разнообразные переживания, это чувство постоянства, индивидуальности и уникальности сохраняется благодаря эго. Это такое чувство, когда мы приписываем все своему «Я», когда отождествляем себя с телами (кошами), и это чувство нас очень сильно вводит в заблуждение. Когда человек думает, что все вращается вокруг него, то это тоже чувство эго. Например, часто бывает, человек идет по улице, и кто-то смеется. Если у человека сильное эго, он может подумать: «Это, несомненно, смеются надо мной». Или кто-то перешептывается, такой человек может подумать: «Это обо мне шепчутся». Это желание все присвоить, спроецировать на себя — функция эго (ахамкары).

Абхимана — это гордыня или гордость, то есть высокомерие, чувство собственной важности. Истинная божественная гордость находится глубже, она находится в Атмане и буддхи. Но когда она спускается вниз, то она искажается, трансформируется, и божественная гордость в эго принимает искаженную, нечистую форму и превращается в абхиману, просто эгоистичную гордость. Матья — это собственничество, переживание «это мое», например, ощущение тела, чувств и ума как собственных. Тогда мы, отождествляясь с телом, думаем: «Это тело мое» или «Эта машина моя».

Мама-идам — это чувство монопольного обладания чем-либо, то есть чувство «это мое», которое спроецировано на внешнее. Допустим, вы покупаете дом, у вас возникает удовлетворение и мысль: «Вот теперь заживу. Мой дом, буду им владеть вечно». Это действует функция, называемая мама-идам. Мама-сукха связана с блаженством. Сукха есть переживание блаженства, то есть это чувство можно описать так: «Блаженство или счастье принадлежит мне». Когда мы переживаем какое-либо интенсивное блаженство от еды, сексуальное удовольствие, радость интеллектуального познания, восторг восприятия искусства, музыки, блаженство каналов при Кундалини-йоге, все это — различные виды блаженства. Эго отождествляет это с самим собой, не понимая, что это принцип Вселенной, Абсолюта. В этот момент происходит сужение, мы проецируем это чувство на себя и стремимся повторить его именно для себя. Мама-дукха — это представление того, что горе, страдания, негативные переживания, боль, унижение, страх и прочее являются моими.

Читта

Слово «читта» переводится как склад внутренних впечатлений или хранилище внутренних тенденций. Читта — это как область сознания, где хранятся все наши жизненные переживания, где хранится наша память. Она проявляется в функциях сохранения, поддержания и возрождения самскар, в подсознательных действиях сознания. Ее можно сравнить с памятью в компьютере.

Внутри нас есть память и очень важно понять, что на самом деле именно память определяет наши ценности, цели, смыслы и действия. Мы сейчас действуем именно на основании старой памяти, прошлых впечатлений. Если бы данные самскары у нас в подсознании были другими, может быть мы здесь не оказались, и может быть наша судьба была бы совсем другой. Говорят, что все люди разные, разные кармы. Но что значит — разные кармы? Это означает, что в хранилище читты находятся разные записи, разные фотоснимки, самскары, разные впечатления. Если духовным зрением сконцентрироваться на каком-либо человеке, то вы войдете в его тонкое тело, и оно может предстать перед вами в виде мелькающих образов, как фотографическая вспышка, где вы видите его таким или другим. Самые яркие впечатления, самые яркие следы и действия вам будут видны. Иногда это может быть просто как некая область тонкого тела, где вы его видите действующим, а иногда это вспышки множества ситуаций, где можно видеть действия человека или его мысли и фантазии, или воображения, или даже его будущие желания. Все это — читта, хранилище умственных тенденций. Это подобно тому, как вы заходите на чужой компьютер: «Так, посмотрим, что там у него, что он накачал», и смотрите все его файлы. Каждый человек представляет собой жесткий диск и там множество различных файлов, которые обычно не видны, видны только духовным зрением.

Хранилище умственных тенденций — это наша память. Важно понять, как эти тенденции влияют на нас. С ними надо работать, необходимо очищать эти тенденции. Нужно проникать в это хранилище, выполнять практики таттва-шуддхи, самскара-шуддхи, раскаяние и очищать до тех пор, пока в этом хранилище не будут только чистые фотоснимки, только чистая информация. Если мы проникнем туда, то увидим там множество разных лабиринтов. Есть красивые и уникальные файлы, а некоторые могут быть нечистыми и грязными. Именно читта определяет наше кармическое видение. Поэтому мы говорим: надо накапливать заслуги, надо очищать себя.

Что значит накапливать заслуги?

Это менять свою память, создавать новые впечатления, чистые, возвышенные и благоприятные. Нам надо накопить много хорошей, позитивной памяти, чтобы она помогала нам в духовной практике. Плохие самскары, плохая память притягивают плохую судьбу, плохих существ: бхутов, демонов, приведений, асуров. Как только она отражается по закону резонанса, такие существа притягиваются и начинают влиять на жизнь человека. Хорошие впечатления, хорошая память притягивают святых, благословения Богов, долгую жизнь, хорошее здоровье.

Если же наша память очищена, то внутри нас читта полна только чистых и благоприятных впечатлений. Это, например, философия, прекрасные образы божеств, медитативный опыт. Тогда, войдя в тонкое тело, мы испытываем только хорошие переживания. Когда вы практикуете, ваша задача — не допускать негативных переживаний.
Неважно, оскорбляют вас, бьют, испытываете ли вы какие-то негативные переживания, вы никогда не должны поддаваться чувству гнева, ненависти, зависти. Вместо этого нужно практиковать любовь и сострадание, Четыре бесконечных состояния. Почему? Потому что от этого зависит ваша следующая жизнь. На духовном пути есть принцип чистого видения: не критикуй, не испытывай негативных состояний, не испытывай зла по отношению к другим. Это очень важно для вас.

Каковы функции читты?

Мати — это интеллект, проницательность сознания. Проницательность сознания означает, что мы способны понимать вещи так, как они есть. Например, если вы изучаете Учение (существует Учение «о шестнадцати кала» или Учение «шравана, манана, нидидхьясана»), что это значит? Это значит, что мы учимся последовательно раскрывать свое созерцание. Если у вас есть проницательность, вы сразу это схватываете и с этим работаете, практикуете. Это функция читты.

Дхрити — это устойчивость. Устойчивость означает стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания. Есть люди, которые быстро получают духовные опыты. Это те люди, у которых активны огонь или воздух, то есть они медитируют, быстро получают духовные опыты, но затем так же быстро их теряют, потому что воздух и огонь — это нестабильные элементы. Таким людям можно рекомендовать медитировать на землю и воду, чтобы духовные опыты обрели устойчивость.

Есть другая категория людей, которые очень устойчивы, но редко получают духовные опыты, например, за три года один опыт. Но зато когда они его получают, этот опыт их сильно вдохновляет. Даже небольшой опыт может всю жизнь быть с ними. Они его вспоминают и работают с ним, они постоянно на него ориентируются. Все это функции читты — дхрити, устойчивость.

Смрити — это память. Память означает воспоминание, воспроизведение прошлого опыта. Например, вы получили какое-либо удовольствие или переживание, и оно записано внутри вас. Затем ваше сознание постоянно его вспоминает, вы рисуете мысленную картинку, то есть ваш внутренний опыт постоянно воспроизводится. Очень важно, чтобы наше воображение воспроизводило только позитивные опыты.

Если внутри вас есть какой-то негативный опыт, никогда не следует его воспроизводить, неважно, обидел вас кто-то или вы пережили что-либо страшное, следует сказать: «Это не следует воспроизводить. Это не следует копировать, повторять». Когда вы постоянно воспроизводите негативный опыт, вы совершаете ошибку. Представьте, внутри памяти вашего компьютера есть какой-то некрасивый или ужасный снимок, и вы по неумелости нажимаете кнопку копировать. Система воспроизводит и забивает всю память вашего компьютера негативными снимками, и все информационное поле и память вашего компьютера становится засоренным. Напротив, позитивные воспоминания, которые освещают ум и греют душу, действуют благоприятно. Следует тщательно выбирать, что можно копировать, а что копировать не следует. На копирование негативной информации, негативных впечатлений, таких как гнев, злость, обида, зависть, желание вреда надо поставить запрет. А если внутри вас были позитивные переживания, например, любовь к другим, счастье, сострадание, радость медитативного опыта в духовной практике — на них можно опираться, позволять этому дальше возрастать и копировать. Когда опытный йогин опирается на положительный опыт и позволяет уму все больше и больше этот опыт копировать — его сердце переполняется счастьем, радостью, любовью и состраданием.

Тьяга — это отрешенность, способность к оставлению; отказ от чего-либо, способность жертвовать впечатлениями, наслаждениями или чувствами ради чего-то большего.

Чайтанья

Сознание (чайтанья) — это как тонкая субстанция, которая проникает сквозь эго, читту и манас.

Вимарша — это размышление. Размышление означает отражение, осознавание различных мысленных, чувственных, физиологических и прочих процессов в теле, рефлексия, когда часть нашего ума отражает другие части нашего «Я».

Например, когда мы медитируем, мы хотим быть в пустоте, и приходят мысли. Сначала это посторонние мысли, а затем приходит такая мысль: «О, как я хорошо медитирую. Я в пустоте. Никаких мыслей, как чудесно». И мы на эту тему начинаем дальше рефлектировать. Это вимарша. Потом мы спохватываемся, думаем: «Да, я в пустоте», и все начинается заново.

Шилана — это добродетель, присущая сознанию (чайтанье). Шилана — это внутренняя самоорганизация, самодисциплина, которая изначально присуща сознанию. Наше сознание изначально обладает внутренней способностью собирать, интегрировать все, повышать уровень, потому что само сознание и есть свет Абсолюта. Наше сознание не есть нечто низкое или неправильное, оно обладает способностью само себя совершенствовать, расти. Эта способность к самоорганизации, самодисциплине и называется шилана. Например, когда вы медитируете, вы обнаруживаете, что внутри вас появляются такие сложные системы философии и глубокие переживания, что это не так просто выразить. Все это проявление шиланы. Или вы чувствуете, что внутри вас пробуждается какое-то глубинное добро, вы внезапно ощущаете себя возвышенным и чистым.

Дхавья — это бесстрашие или бесстрастие. Она связана с тем, что мы перестаем сомневаться, колебаться. Когда наше сознание развивается, вместе с ним внутри нас развивается бесстрастие и бесстрашие. От чего это бесстрашие возникает? А потому что мы пребываем не в самом уме, а в пространстве за пределами ума, которое сильнее и выше, чем все колебания. Даже если нам грозят какие-то страдания или проблемы, мы пребываем в осознавании, подобном пространству, и это нас не касается. Мы думаем: «Страдания могут коснуться нашего тела, нашего ума, но они не затронут пространство внутри нас», и мы пребываем без всяких проблем. Примерно так действует такая функция сознания. Внутри вас есть бесстрашие. С помощью присутствия, пространства осознанности вы можете открываться любым, неизведанным ранее и самым невероятным переживаниям, потому что это пространство не затрагивается. Оно может принять все, но не потерять себя, не исчезнуть. И неважно, боль это, страдания, страх смерти, они не заденут осознавание. Все остальное касается тела, чувств, эмоций, но это пространство не может быть задето.

Чинтана — это осознавание (чинтана). Чинтана — это созерцание, размышление на фоне общего спокойствия, которое дарует бесстрашие (дхавья). У вас есть присутствие осознанности, подобное пространству, но есть некая ментальная активность, рефлексия, которая полностью подчинена этому чувству покоя. Это и есть чинтана.

Беспристрастность — это тенденция освобождаться от того, что раньше связывало, желание очищаться от эго, от потребностей, вообще от всего. Это функция сознания (чайтаньи). Наше сознание по своей природе ничем не ограничено, безусловно, оно распахнуто, широко и пребывает как всепроникающее Сознание, как Бог. Мы это интуитивно чувствуем, но связаны эгоизмом, клешами, гневом, завистью, желаниями, какими-то внешними вещями. Из-за этой связанности мы чувствуем страдания. У сознания есть такая тенденция — стремиться самому себя очищать, то есть освобождаться от всех таких желаний. Благодаря тому, что мы созерцаем, это качество усиливается. Когда вы практикуете шамбхави-мудру, медитацию махашанти, атма-вичару, все эти качества сознания возрастают, то есть внутренняя саморефлексия, философский анализ (вимарша), внутренняя самоорганизация (шилана), бесстрашие, способность к осознаванию на фоне пространства и бесстрастность — все это возрастает внутри нас. Вопрос в том, насколько сильно возрастает, чтобы это могло проникнуть в память (читту), полностью очистить её и изменить самоидентификацию.

Процесс примерно таков. Мы сначала усмиряем внутри нас этот мечущийся понятийный ум (манас) с помощью концентрации, самоисследования и медитации. Когда мы его усмиряем, мы проникаем в интуитивный разум (буддхи). Когда буддхи внутри нас активируется, начинает развиваться сознание (чайтанья). Понемногу сознание начинает нарастать, открывать различные благоприятные качества, проникать в хранилище подсознательных впечатлений (читту) и очищать его. Когда процесс такого проникновения достигает критической точки, эго (ахамкара) постепенно начинает сдавать свои позиции, дрожать, уходить и отдавать Абсолюту ту территорию, на которую оно раньше претендовало.

Таковы двадцать пять категорий проявления ума в теле. Все это функции нашего внутреннего инструмента. Когда мы будем медитировать, мы будем работать, опираясь на эти инструменты. Очень важно четко понимать, как эти инструменты работают, чтобы на них опираться и использовать их в духовной практике.

Семь путей, семь стадий эволюции души

Учение о семи путях-стадиях созревания души (маргах) в том или ином виде встречается практически в каждой школе индуизма. Рассматривается оно также в монистической сиддханте шиваитов, и, разумеется, в учении Лайя-йоги. В контексте Учения Лайя-йоги оно входит в раздел учений, называемый «поведение». В этом разделе, как известно, рассматриваются разные стадии жизни и разные стили поведения и садханы.

Главными разделами этого учения являются:

~ Учение о работе с клешами и подходах сутры, тантры и ануттара-тантры;

~ Учение о семи типах тантрийского поведения (пчела, голубка, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья);

~ Учение о типах существ:

~ люди,

~ люди Пути — садху,

~ мудрецы — джняни,

~ чудотворцы — сиддхи,

~ боги — деваты,

~ великие боги — махадеваты.

Учение о семи путях или стадиях развития души (маргах)

В Учении о семи стадиях выделяются следующие стадии пути души (дживы) в этом мире:

~ стадия подчинения внешним событиям (карма-марга),

~ стадия потакания иллюзиям души (майя-марга),

~ стадия развития и самосовершенствования эго (анава-марга),

~ стадия «доброго поведения», служения и праведной жизни (чарья-марга),

~ стадия базовых техник, очищения и поклонения (крийя-марга),

~ стадия садханы и тапасьи (йога-марга),

~ стадия обретения просветленной мудрости, естественной игры и принесения пользы другим одним фактом своего бытия (джняна-марга).

1. Стадия подчинения внешней реальности (карма-марга)

Это полностью мирское состояние, путь поглощенности действием, накопление новых карм. Жизнь по принципу стимул-реакция. Душа на этой стадии сильно зависит от внешних обстоятельств и импульсов тела. Душа запутывается в действиях и ответных реакциях. Это стадия детства непробужденного духа. На этом пути душа не может следовать Учению, установить связь с Гуру, медитировать, так как не в состоянии вырваться из поглотившего ее потока событий.

2. Стадия подчинения душе (майя-марга)

Это полностью мирская стадия потакания капризам и прихотям души, путь иллюзий, миражей. Обычный, заурядный, «маленький человек», обыватель с его страхами, привязанностями, ложными надеждами, суждениями и маленькими радостями — вот лучшее определение для этой стадии. Человек полностью поглощен капризами и прихотями своей души, подчинен ее интеллектуальным и инстинктивным импульсам. А душа, как известно, сама по себе погружена в глубокое неведение.

3. Стадия, именуемая «тропа эгоизма» (анава-марга)

Это путь личного роста, развития и самоутверждения эго, накопления способностей, стяжания успеха, славы, богатства, достижений, развития личности. Человек на этом пути не является заурядным, он — лидер, стремящийся к достижениям; он постоянно идет вперед, развивается и живет «для себя» в истинном смысле этого слова. Поп-звезда, ищущая мирового признания; амбициозный ученый; бизнесмен, стремящийся заработать деньги для престижа, удовольствий и безопасности; спортсмен, самоутверждающийся через победы; воин-завоеватель, ищущий мировой славы через войны; йогин, видящий йогу как средство укрепить тело и развить оккультные силы; маг, поглощенный поиском личной силы и могущества; искатель, развивающий себя на курсах личностного роста, где учат «как стать успешным, счастливым и богатым». Все, что ни делается на этом пути, делается для эго, во имя эго и ради эго. Это важная стадия для созревания души, поскольку именно с нее, когда она исчерпывается, начинается подлинный духовный поиск.

4. Стадия «доброго поведения» (чарья-марга)

Это первая духовная стадия, в которой душа начинает понимать свою нераздельность с человечеством, Вселенной. Путь роста эго уступает место пути единства души и Бога. Сахасрара-чакра понемногу раскрывается, и человек смутно улавливает божественность, присущую реальности. Он чувствует тонкие божественные законы мироздания и видит ущербность однобокого пути развития эго. На этой стадии человек понимает, что значит жить праведно, «по совести». Он еще не в Боге, но уже при Боге. Такой человек часто ведет праведную жизнь как брахмачари, занимается бескорыстным служением, карма-йогой в общине, обучением в ашраме своего Гуру, монастыре. Это стадия, когда в духе мы живем на одной планете с божественной реальностью (салокья), хоть еще и не реализовали ее.

5. Стадия «очистительных действий» (крийя-марга)

Для нее характерны самодисциплина, соблюдение очистительных обетов и принципов йоги, ежедневная садхана очищения, храмового поклонения, Гуру-йога, бхакти-йога. Человек постепенно становится садху и ощущает себя сыном Бога, близким к нему, поэтому эту стадию часто называют «сатпутра-марга», то есть Путь, где Бог становится как отец, а садху — как сын. Это стадия близости (самипья) к божественной реальности. Божественность начинает сквозить во всем: в природе, других людях, в своем «Я». Ум, через внешние действия, открывается к новой реальности, чистому видению, осознанности, хотя и не полностью. Человек живет в благости и непрерывной внутренней радости от выполнения ежедневной садханы, ритуалов, пудж, севы, мантра-йоги. Он соблюдает чистоту в мыслях, поступках и речи, привыкает к осознанной жизни в созерцании. Это послушник, живущий в монастыре и прилежно выполняющий основные практики, или опытный мирянин-садху, чей смысл жизни — поиск божественного, утверждение в божественном через очищение и усмирение ума.

6. Стадия йогической практики для достижения (йога-марга)

Это время интенсивной садханы, йоговского тапаса. На этом пути йог, с помощью наставлений Гуру, переходит от внешних практик к внутреннему поклонению, раджа-йоге, уединенной медитации, созерцанию, чтобы утвердится в своей недвойственной сущности. Он стремится обнаружить свое тождество Абсолюту и избранному божеству, поэтому эту стадию называют «сарупья» — стадия подобия. Эта стадия монаха или продвинутого мирянина, пребывающего в долгом затворе в монастыре. Созерцание божественной реальности не прерывается ни на миг, Бог, как внутренняя естественная осознанность, как повседневная реальность, становится постоянным и «близким другом» йога, поэтому этот путь еще именуется «сакхи-марга».

7. Стадия просветленной мудрости (джняна-марга)

Это время обретения мудрости, полной самоотдачи и помощи другим. Все покровы ума и эго растворились, когда душа познала свою божественность и тождественность Абсолюту, благодаря личному опыту самадхи. Это уровень, когда все, что ни переживается, является частью великой божественной истины. Эту стадию еще зовут «Истинный Путь» — Сан-марга. Самадхи божественной истины не теряется ни днем, ни ночью. Бог здесь — иногда дорогой возлюбленный, а иногда — это сам просветленный мудрец, джняни. Это стадия умудренного монаха-наставника, Гуру, Учителя, духовного друга, живущего для других и всего человечества, пустотного проводника божественных сил.

Пять сил просветленного

Многие понимают просветление как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования, первое, что с нами происходит, — мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему?

Потому, что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира. Даже интеллектуальное понимание воззрения дает колоссальную трансформацию. Но избавиться от страданий — это только начало. Просветление — это рост в сторону божественности, выход за пределы человечности. Наша человечность — это и есть прарабдха-карма, ибо мир людей целиком состоит из ограниченного воззрения. Просветление связано с освобождением от прарабдха-кармы и любой кармы вообще, и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства Манушья Локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ (Дивья Лока).

И душа начинает свой путь за пределы всего. Просветление означает открыть алмаз природы Ума и начать черпать силы из этой природы: силу знания, силу самоосвобождения, силу намерения, силу божественного всемогущества, пятеричную силу действия (крийя-шакти). Просветление — это не только джняна, это еще и шакти, духовная сила. И просветленный — это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у просветленного — это сила мудрости (джняна-шакти). Благодаря ей, он может проявлять ясность, давать ответы на любой вопрос, задавать философские системы и разъяснять, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила — это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрия-шакти). Благодаря ей, просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (ниранджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой просветленного является сила намерения (иччха-шакти). Благодаря ей, он может из Пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа-сиддхи).

Четвертая сила — это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество просветленного (айшварья-шакти). Благодаря ей, он влияет на грубые и тонкие миры.

Пятая сила — это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя-шакти): творить, поддерживать, разрушать, скрывать, низводить божественное.

Восьмиступенчатая аштанга-йога

Информация о восьмиступенчатой аштанга-йоге Махариши Патанджали содержится в его произведении «Йога-сутры». «Йога-сутры» содержит 196 сутр — кратких, лаконичных предложений. В настоящее время существует множество трактовок этих сутр.

Название «аштанга» состоит из слов «ашта» и «анга» — «восемь частей» или «восемь ветвей»:

~ яма,

~ нияма,

~ асана,

~ пранаяма,

~ пратьяхара,

~ дхарана,

~ дхьяна,

~ самадхи.

1. Яма — соблюдение моральных заповедей:

~ ахимса (ненасилие);

~ сатья (правдивость);

~ астея (честность);

~ брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

~ апариграха (не собственничество);

~ кшама (прощение);

~ дхрити (терпение, стойкость);

~ дайя (сострадание);

~ арджава (простота жизни);

~ митахара (строгое регулирование питания).

2. Нияма — внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

3. Асана — поза тела. Предназначена сделать ум и тело здоровыми, управляемыми. Физическое тело дано для духовных практик. Основная цель Хатха-йоги — очистить ида (тха) и пингала-нади (ха), объединить их с сушумной.

4. Пранаяма — увеличение жизненной энергии в теле через контроль и регуляцию ее потока в теле. Прана — жизненная энергия, проявляющаяся в дыхании, аяма расширение.

5. Пратьяхара — удаление органов чувств от объектов.

«Отвод органов чувств от всех мировых желаний и искушений, фиксация их на чистой природе ума (читта) и есть пратьяхара».

Махариши Патанджали, «Йога Сутры» 2/54

6. Дхарана — концентрация, сосредоточение.

«Когда достигнута пратьяхара, дхарана подразумевает концентрацию только на самости. В центре тела расположено сердце, в центре сердца — лотос, центр чистого сознания. Концентрация на нем и есть дхарана».

Махариши Яджнавалкья, «Йога-Яджнавалкья» 8/3

7. Дхьяна — медитация, созерцание.

«Непрерывный полет сознания, нерушимый, как поток масла, зафиксированный на внутреннем благоприятном объекте и есть дхьяна».

Махариши Патанджали, «Йога Сутры»3/2

8. Самадхи — это Адвайта, соединение с высшей Реальностью.

Порядок «ступеней» необходим для постепенного очищения сознания от клеш. Цель йоги Патанджали — прийти к осознанию своей Реальной природы, освободить Пурушу от Пракрити — «метод, с помощью которого сознание разъединяется с заблуждениями по поводу разума и проявленного мира». Первые пять ступеней, или стадий — бахиранга (внешние) практики йоги. Они развивают тело-ум. Последние три — антаранга (внутренние): дхарана, дхьяна, самадхи — раскрывают сознание. Стадии, вплоть до пратьяхары, постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания. Дхарана и дхьяна искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум успокаивается и усмиряется.

Ниямы предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Эти правила (яма, нияма) уменьшают дисгармонию между собственными действиями и своей же внутренней позицией, с помощью разумной позиции в отношении себя, своей жизни и своего окружения.

Десять ниям предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Это личный кодекс.

~ тапас (аскетизм);

~ сантоша (удовлетворенность);

~ астикая (вера в Гуру, святых);

~ шауча (чистоплотность);

~ ишвара-пранидхана (отдача себя божественной воле);

~ свадхьяя (самоизучение);

~ дана (пожертвование);

~ сиддханта-вакья-шравана («слушание»);

~ джапа (повторение имени Бога);

~ мати (развитие понимания, направление ума к Истине).

«Следование правилам успокаивает ум. Совершенное следование им возможно только при полном самоосознании.

Асаны Хатха-йоги очищают и уравновешивают тело-ум.

Пранаяма ведет к контролю ума (через контроль пран) и его однонаправленности.

Пратьяхара означает «собирать вовнутрь». В результате практики чувственный опыт (восприятие звука, запаха и т. п.) отсекается, сознание направляется внутрь. В более высоком смысле включает также отсечение внутренних чувств: психических и ментальных.

Дхарана — это сосредоточение ума на одном объекте, с целью вызвать ментальную однонаправленность.

Дхьяна — это продление дхараны. Она появляется, когда есть ровное сосредоточение в направлении внутреннего символа. Процесс осознания сравнивается с ровным течением масла. Это ведет к исключению двойственности; видящий, видимое и видение сливаются в единстве.

Самадхи — когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, как говорят мудрецы, есть высшее состояние.

«Катка-упанишада» 111: 10

Сознание первично. Начинать практику йоги надо с сознания, то есть с воззрения, как в традиции Лайя-йоги. И тогда, и тело, и ум будут меняться естественно. Если наоборот — начинать с тела, или ума, то вряд ли можно будет соблюсти ахимсу, брахмачарью и пр. и процесс изменения сознания будет намного сложнее и длительнее. Правила поведения должны быть следствием состояния ума (уровня сознания), иначе они будут лишь кодексом, выполнение которого должно постоянно контролироваться умом. А это противоположно цели йоги. Восемь ступеней, описанные в «Йога-сутре», реально предназначены для тех, кто разрешил большинство своих ментальных проблем и конфликтов. В самом начале сутры говорится: «Теперь, поэтому, полные указания в отношении йоги». Это означает, что человек будет в состоянии практиковать восемь ступеней после довольно основательной подготовки.

Дополнительный материал: «Йога-сутры» Махариши Патанджали

Пракрийи Веданты: 24 таттвы

Есть двадцать четыре таттвы, как первые из пракрий, или принципы изначальной материи нашей Вселенной. В отличие от кашмирского шиваизма, который рассматривает тридцать шесть таттв, мы и вся Веданта придерживаемся двадцати четырех таттв, как и санкхья-йога.

Каковы эти таттвы? Это пять танматр или элементарных принципов, изначальных принципов первоэлементов (танматра — это зародыш элемента): шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (цветовая форма), раса (вкус) и гандха (запах). Все переживания звука содержатся в танматре, в зародышевом состоянии. Когда мы занимаемся Нада-йогой, мы соприкасаемся с этим зародышевым звуком. Он находится в тонком теле как форма звукового сознания.

Все переживания, возникающие от прикосновений: боль от укола или блаженство, любые ощущения, — все они имеют свой корень в танматре, называемой спарша. То есть у нас есть определенная часть сознания, где все зародыши касательного сознания хранятся постоянно, все объекты видимого сознания хранятся как тонкая зародышевая форма, называемая рупа.

Таким же образом зародыш звука, вкуса и запаха (раса и гандха) находятся в нашем астральном теле как прообраз. Когда мы что-либо пробуем на вкус, то внешний объект является вторичной причиной, которая разворачивает ту или иную танматру из нашего тонкого тела, поэтому мы ощущаем вкус. Когда мы обоняем что-либо, внешний объект является вторичной причиной, которая инициирует разворачивание запаха из танматры и из нашего тонкого тела. Другими словами, в тонком теле происходит некий сдвиг, комбинация танматр меняется, и мы переживаем ощущения. Но нельзя сказать, что объект сам по себе наделен вкусом или запахом и так далее Все это происходит в нашем сознании и разворачивается как принципы танматр.

Следующая категория после пяти танматр — это пять джняна-индрий. Это шротра (ухо), твак (кожа), чакшу (глаз), джихва (язык) и гхрана (нос), то есть пять органов чувств.

Если танматры находятся глубоко внутри нас в тонком теле в виде тонких зародышей, которые, как семена, способны инициировать слуховое, звуковое, обонятельное, вкусовое сознание (то есть заставляют вибрировать, порождают вритти, которые создают очередные иллюзии в нашем сознании), то органы чувств — это своего рода, как каналы связи между внешней реальностью и внутренней. Танматры сами по себе не будут возбуждаться и генерировать разные переживания — им нужен некий посредник, и органы чувств являются таковыми для связи с внешней реальностью. Они передают воздействие на танматры от вторичных причин внешнего материального мира. Таким образом, внутренняя и внешняя реальность соединяются.

В самой лампе света нет, это только иллюзия; в лампе есть определенная энергия, которая посредством органа чувств, то есть чакшу (глаза), воздействует на танматру и эта танматра инициирует в нас видение света.

Джняна-индрии — это своего рода такие окна во внешний мир, проводящие устройства, которые связывают внешний мир и внутреннюю реальность. Пять карма-индрий или органов действия: вак (речь), пани (рука), пада (нога), упастха (гениталии), пайю (анус). Органы действия — это средства, через которые проявляется спанда, первичный импульс Абсолюта, преломленный через ахамкару, он проявляется через тело, когда действуют карма-индрии.

Карма-индрии действуют постоянно, потому что постоянно вибрирует спанда. И она, преломляясь через призму ахамкары и посредством нашего тела, непрерывно разворачивается. Здесь все просто: действия джняна-индрий и карма-индрий могут быть либо самоосвобожденными, тогда это сахаджья-спанда, чистое проявление; либо они могут быть омраченными, тогда это будет клеша-спанда, то есть мирское, обычное, нечистое проявление, создающее новую карму (агами-карму). К двадцати четырем таттвам относятся пять пран, жизненных сил: прана, апана, самана, удана, вьяна.

Порождение вивеки означает чувствовать эти праны в своем теле и очищать их. Как их можно чувствовать? Если вы сидите в падмасане и чувствуете, что ветер струится по ногам, открываются нечистые нади и очищаются, и апана становится текущей вверх, то вы чувствуете апану. А если вы ощущаете давление в аджна-чакре, в сахасрара-чакре и вас приподнимает вверх немного, то это действие удана-вайю.
Если чувствуете, как в области анахата-чакры движется прана — все это распознавание пяти ветров, и эти ветры движутся слабо, пока чакры не очищены, а когда чакры очищены, ветры проявляются более мощно.

Следующая категория — четырехэлементная антахкарана или внутренний орган. Это наши самые тонкие принципы. Антахкарана или внутренний инструмент — это манас (понятийный ум), буддхи (интеллект или интуитивное сознание), читта (память и подсознание) и ахамкара (эго). Это такие тонкие слои нашего «Я», каждый из которых работает по-своему.

Например, буддхи, который очень важен для нас. Некоторые переводят буддхи как «разум, интеллект». Но я склонен его определять именно как интуитивное сознание. Это интуитивное сознание, которое содержит наши базовые смысловые коды, общие базовые настройки, как таковое видение реальности, наши ценности, наши смыслы, вообще такие глубокие архетипы. Например, у всех у нас есть вера, ценности, есть некая стратегия действий, некие абстрактные категории, которых мы придерживаемся или которыми мы описываем мир, Вселенную. Все это работа интуитивного сознания (буддхи). С помощью буддхи мы так же занимаемся созерцанием. Поэтому Лайя-йога — это также и буддхи-йога, йога осознавания, санкальпы, удержание осознанности; все это чистой воды категория буддхи, это сплошь одна практика только и буддхи.

Манас (понятийный ум) — это оперативное мышление, который принимает, отвергает, держится обычных целей и дает команды на действия. Манас и буддхи — это два инструмента, которые содержат смыслы, ценности, цели и действия. Манас сам по себе механистичен, он улавливает тонкие импульсы от буддхи и потом переводит в понятные категории. Допустим, сейчас я говорю, но это действует манас (понятийный ум), то есть мы оперируем понятиями, четко раскладываем разные категории. А буддхи — это просто свет ясности, который ничего прямо не говорит, он просто излучает некую ясность. Когда манас и буддхи соединяются, происходит восприятие и понимание категорий.

Во внутреннем инструменте также есть читт — хранилище прошлых тенденций и вся область подсознания в общем. В ней находятся так называемые астральные хроники акаши, все воспоминания о прошлых воплощениях, о ваших переживаниях.

Санатана Дхарма

Что такое Санатана Дхарма?

Санатана Дхарма не была кем-либо создана, у нее нет конкретной даты основания, нет конкретного основателя. Санатана Дхарма — вечный божественный закон, который содержит все духовные знания. Это закон, данный Брахмой-творцом. Этот закон был изложен в Ведах, упанишадах (упанишады — суть всех четырех Вед) и всему человечеству следует изучать его.

Свами Вишнудевананда Гири

И создал лучшую форму — Дхарму. Дхарма — это кшатра [самой] кшатры [то есть»сословия» аристократов и воинов]. Выше той Дхармы нет ничего. И слабый одержит победу над сильным с помощью Дхармы, будто с помощью царя.

«Брихадараньяка-упанишада»

Дхарма — высшее начало мира, соответствующее, с одной стороны, сущности вещей (кшатра кшатры), с другой — правде, познавательной и моральной истине. Дхарма отождествляется с высшими духовными началами — Пурушей и Атманом.

В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви Дхармы», которая здесь имеет значение «долга»:

~ жертвоприношение, изучение Вед, подаяние,

~ аскеза,

~ ученичество как пребывание в доме Учителя (брахмачарья).

В «Тайттирия-упанишаде» Дхарма — «правда» и «благо». Дхарма — индийский философский и религиозный термин, который в зависимости от контекста может означать:

~ совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка,

~ нравственные устои,

~ религиозный долг,

~ универсальный закон бытия (в этом случае значение Дхармы перекрывает значения таких понятий как «религия», «право» и «мораль»).

«Дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня «дхар» — «поддерживать»). В другом аспекте, в буддизме, под Дхармой подразумевают неделимые единицы бытия. Дхарма означает природное неотъемлемое качество (качество, тенденция, долг). Дхарму можно понимать также как праведную жизнь.

В системе целей человеческого существования (пурушартха) Дхарма — одна из четырех задач человека и ведического общества, наряду с задачами приобретения (артха), удовольствий (кама) и освобождения (Мокша). Причем задача накопления Дхармы как «религиозного капитала» является основополагающей. В санскрите, хинди и других индийских языках нет эквивалента слову религия.

Дхарме наиболее близки понятия «правды» (сатья), «заслуги» (пунья) и «блага» (кушала). Дхарма, обладающая десятью признаками, определяется как:

Постоянство, снисходительность, смирение, не похищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость...

(VI, 92) «Законы Ману»

Санатана — означает «без начала и конца», в переводе с санскрита «вечная религия», «вечный путь», «вечный закон», «вечная истина».

Санатана Дхарма — это понятие, обозначающее общий источник всех религий, которые не были сотворены человеком, а являются божественными откровениями — знаниями, специально переданными божествами и святыми в поддержку людям. Санатана Дхарма — нисходящая «религия» — апурушея. Эти знания существуют вечно и проявляются в мире людей по мере необходимости. Санатана Дхарма является проявлением космического закона — риты — закона гармонии, который устанавливает порядок во Вселенной и само существование Вселенной.

Санатана Дхарма — синоним ведической культуры, индуизма. Индуизм — третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых около 950 млн. живут в Индии и Непале.

Сами индуисты называют себя санатани, арии, хинду. Индийская культура в целом — это семейство разнородных традиций и философских школ, возникших на полуострове Индостан, имеющих общие черты и принимающих авторитет Вед. Индийская культура и есть проявление Санатана Дхармы. В индуизме отсутствует единая система верований и общая доктрина.

Учение о природе Ума и естественном состоянии

Санатана Дхарма — это «тело» Учения Адвайта-веданты, его внешняя часть, физическое проявление во Вселенной. В кармическом видении людей, в сансаре — это культура Санатана Дхармы. Это среда, в которой сейчас живут индийцы и непальцы. Внутренний уровень Учения — это философия Адвайты. Это воззрение риши Васиштхи, Даттатреи, Шанкары. Адвайта — сущность Бытия. Она есть в буддизме, в даосизме, в христианстве, в исламе, хотя ее так и не называют. В Санатана Дхарме (в индуизме) она сформулирована четко и ясно.

Тайный уровень Учения — Лайя-йога — прямой путь практической Адвайты (Пратьякша-адвайта) в традиции авадхутов-махасиддхов, высшая ступень Учений йоги и тантры. Это методы, практики растворения тонкого тела и пяти элементов (два вида Лайи). Трансцендентный уровень Учения — пребывание в естественном состоянии Сахаджа, «три свободы», Бытие, Праджняна, аманаска, нираламбха — это то, на что мы опираемся и что пытаемся реализовать (путь и плод). Культура Санатана Дхарма отражает внутренние законы, философию, воплощает абсолютные универсальные принципы и законы в жизнь человека (построение общества, социума).

Кроме Адвайты в Санатана Дхарме есть Двайта, Вишишта-двайта и другие формы. Кроме Лайя-йоги существуют миллионы других видов йоги, кроме ануттара-тантры, различные тантрические школы, шайва, шакта, вайшнава, сурья, винапада. Кроме Веданты есть школы Миманса, ньяя, санкхья-йога, вайшешика. Кстати, буддизм, джайнизм и даже учение материалистов чарваков тоже считаются частью огромного дерева Санатана-Дхармы.

Свами Вишнудевананда Гири

Девять верований (шраддх) индуизма

Девять основных положений веры (шраддх) представляют собой краткое изложение индуистской духовности и принадлежности ведической традиции.

1. Индуисты верят в божественность вед, самого древнего писания в мире, и почитают агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны — слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

Под священным откровением (cruti) разумеется Веда, а под священным преданием (smrti) — шастры, (содержащие предписания) Дхармы (dharmacastra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.

«Законы Ману»

Веды — от слова «ведать», «знать» — это священные тексты, излагающие истину, вечные знания, которые были переданы человечеству божественными существами и святыми. Истина вечна, она только приобретает разные формы при своем воплощении. На их основе возникли разнообразные духовные традиции, религиозные течения, духовные школы. Веды никогда не менялись, не редактировались, никакая часть их не объявлялась устаревшей или не соответствующей духу времени.

Веда состоит из четырех частей: «Ригведы», «Яджурведы», «Самаведы» и «Атхарваведы». Каждая из них состоит из самхиты — сборника стихотворных текстов (мантр), одной или нескольких брахман — ритуальных комментариев, араньяк — сборников богословских текстов и тесно примыкающих к ним упанишад — философских трактатов. 

Упанишады заключают суть всех Вед в четырех махавакьях:

~ Праджнянам Брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишад» 3.3 «Ригведы»).

~ Тат твам аси — «то ты еси» («Ты есть То) («Чхандогья-упанишад» 6.8.7 «Самаведы»).

~ Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишад» 1.4.10 «Яджур-веды»).

~ Аям атма Брахман — «Атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарва-веды»).

2. Индуисты верят в одно всепроникающее верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и непроявленной Реальностью.

Шива сказал: Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог это не Вишну, Шива, Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не царь, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца — это Бог, который есть чистое Сознание. Только это следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем.

«Йога Васиштха», гл.6

3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.

От того, насколько мы поймем принцип существования Вселенной, времени и пространства, зависит наше мировоззрение и, соответственно, наш духовный путь.

Свами Вишнудевананда Гири

Видение, мировоззрение и вера зависят от состояния сознания наблюдателя.

~ Джаграт (вишва) соответствует бодрственному состоянию сознания. Когда ум, праны и таттвы двигаются, ум создает свою реальность. И реальность эта — сансара. Человек осознает себя «Я — человек! Я — личность!». Реальным для человека является видимый материальный мир.

~ Свапна (тайджас) — более тонкое состояние сознания, когда есть тонкое движение ума. Это состояние сна со сновидениями. В этом состоянии происходит осознавание «Я — сознание!». Мир творится памятью или образами подсознания — тонкий мир.

~ Сушупти (праджня) — мир соответствует сну без сновидений. Состояние сознания, при котором йогин открывает истинную таковость вещей, реализует Чистый Свет и пространство осознавания, выходит за тонкое тело и стремится к причинному, каузальному телу (карана-шарира).

~ Турья (турьятита) — это трансцендентное — за пределами трех состояний сознания! Это сахаджа-стхити, проникновение в пустотность, осознавание и слияние с ней.

 

В Адвайта-веданте существуют три философские школы и три теории творения Вселенной:

1. Сришти-дришти-вада — теория постепенного творения Вселенной.

2. Дришти-сришти-вада — теория мгновенного творения Вселенной — одним актом сознания.

3. Аджата-вада — теория не творения, не причинности.

Это обычная общепринятая теория физического творения Вселенной, которая нам известна. Она говорит, что время течет из прошлого в будущее, что Вселенная родилась в результате большого взрыва, что в ней есть субъект-объектные линейные связи, причинно-следственные отношения. Первая теория (теория постепенного творения) полностью согласуется с нынешней научной картиной физического мира.

С точки зрения постепенного творения Вселенная творится, затем разрушается, она существует определенные промежутки времени (кальпы и юги), живые существа планомерно развиваются в своей эволюции, проходя различные стадии от камней, минералов, низших существ, животных, людей до Богов, великих Богов, творящих Вселенные (Брахм), до тех пор, пока они не воссоединятся с Абсолютом. Это общепринятая теория, которой придерживаются пураны, такие как "Рамаяна", "Махабхарата", общепринятый взгляд йоги для начинающих.

Свами Вишнудевананда Гири «Парасаттарка-логика»

Согласно этой теории, сегодняшнее время по ведическому летоисчислению: 5118 год кали-юги, 28-я маха-юга 7-я манвантара, эпоха Ману Вайвасваты, кальпа вепря, первый день 51 года Великого Первобога-Творца.

Сришти-дришти-вада — это теория, которая доступна состоянию сознания вишва (джаграт) и ей пользуются люди (в относительном измерении).

Дришти-сришти-вада — теория мгновенного творения Вселенной. Мир, Вселенная — есть проекция сознания. Мир — есть продукт нашего разума. Вселенная творится ежемгновенно, с каждым актом сознания. Эта теория важна для йогина. Именно ею он пользуется в практике самоузнавания.

В основе всех явлений (время, пространство, причина, следствие) лежит осознавание «я есмь». Дришти-сришти-вада говорит, что каждый объект одновременно существует в каждой точке пространства. Прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно.

Ты спрашивал о случае, когда чей-то друг и враг молятся для противоположных результатов в святом месте. Все это предопределено бесконечным сознанием в самом начале. Святость мест и благочестивое поведение позволяют человеку обрести благодать и исполнить желание в таких местах. И даже если человек был грешником, то груз его греха или облегчается, или вообще убирается благодаря благословению. А если сила греха и сила благословения одинакова, тогда возможно в будущем появление специально двух тел в сознании для отработки как греха, так и благодати.

«Йога Васиштха»

Квантовая физика подтверждает слова риши Васиштхи. Суперпозиция — корпускулярно-волновой квант, не имея стороннего наблюдателя, может существовать лишь потенциально, и получает реальный статус только при фиксации в сознании наблюдателя.

Реальность в Адвайта-веданте субъективна. Человек сам творит свою реальность в пределах реальности, созданной Брахмой-Творцом. Аджата-вада или «теория не творения или не причинности» считается высшей теорией. Это то, как святые описывают этот мир из состояния сахаджа-самадхи. Поэтому это истинная теория.

«Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободы воли, ни пути, ни достижения. Это окончательная истина».

Шри Рамана Махарши

«По-настоящему бодрствуют только те, кто глубоко укоренен в естественное присутствие, кто отделил себя от органов чувств».

Свами Вишнудевананда Гири

4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

Закон кармы действует тогда, когда живое существо считает себя «делателем», верит в то, что может делать и достигать по своей воле, то есть обладает менталитетом «деятеля» и «достигателя». Обусловленный ум в авидье, под влиянием обычных страстей и повседневных желаний, ради получения выгоды, создает условия для новых и новых рождений в материальном теле. Но подобно тому, как жареное семя не прорастает, так и бескорыстные, бесстрастные действия не приводят ни к каким результатам, а способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий действий (отпечатков — самскар и васан) и тем самым ведут к освобождению.

«Действуй, оставив желание награды или результатов труда, без мотивации удовольствия или выгоды. Таким образом объекты чувств будут лишены стремления, но останутся тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от взаимодействия с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в Сознание. Не стремись к результатам действия и в то же время не будь бездеятельным. Или будь привержен и тому, и другому, или ни тому и ни другому — как получится. Потому что желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания — Освобождение».

«Йога Васиштха», гл.6

Благодаря этому знанию живое существо обретает возможность осознанно и целенаправленно формировать свою судьбу. В «Йога Васиштхе», «Трипура Рахасье» в связи с этим говорится о важности собственных усилий, свободе воли и выбора.

«На сатсанг мы приходим, чтобы освободиться от нашей кармы. Карма ждет нас. Стережет, поджидает. Она только и ждет, пока мы обратим на нее внимание и начнем действовать, делать, ставить цели. Она уже давно внутри нас ожидает. Ее задача убедить нас в том, что надо многое сделать, что мы несовершенны, что есть много-много условий для нашего счастья. Ее задача — вовлечь нас в этот поток. Карма — это как бы такая сила иллюзий — маха-майя. Она уже есть в тонких каналах. Тело — это карма. Прана, апана, самана — это карма. То есть все это состоит из кармы. Мы сами есть воплощение кармы».

Свами Вишнудевананда Гири

Садху — это те, кто решили выйти из сансары, из круга перевоплощений. Это становится возможным через йогу, через очищение, усмирение ума, отрешение от привязанностей.
Необходимо накапливать семена белой кармы — пунья и сукрити — духовные заслуги, накапливать саттву служением и следованию методу, который дает Гуру.

Закон кармы работает по-разному, в зависимости от состояния сознания.

1. Прямолинейный закон — «что посеешь, то и пожнешь» действует для тех, кто живет в материальном мире. Для кого тело — главное, а душа — лишь на каком-то месте. Для людей, понимающих теорию постепенного творения Вселенной, причина порождает следствие.

2. Для сознания джняни, мастера, сиддха и риши, Богов эти связи между причинами и следствиями опосредованные, хотя и взаимозависимые. На Богов не действуют законы, которые действуют на людей. Им не нужно соблюдать человеческие правила.

5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута Мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

«О, ученая и терпимая душа, после странствий в водах и растениях, личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О, душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О, душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребенок, спящий на руках у матери».

«Яджурведа»

«Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное»Я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы».

«Шветашватара-упанишада» 5.11

Живое существо — это душа, частица Абсолютного Сознания, отделенная от него неведением. Жизнь любого живого существа — это путь возвращения к своему изначальному совершенству, это игра энергий Абсолюта. Именно это знание отвечает на вопрос о конечном результате любой жизни — о возвращении к источнику, к изначальному совершенству и блаженству.

6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение обрядов, создают общение с этими девами и Богами (принцип мандира).

Видимость миров зависит от чистоты сознания (тела, пран) того, кто смотрит. Кармическим видением человек привык видеть только грубую материю — и считать ее реальностью. Но физический мир — лишь проекция тонких миров. Внутри каждого живого существа находится в непроявленном виде его божественная сущность, которая сможет проявиться только при правильном эволюционном развитии.

«С помощью йоги человек способен значительно расширить свой диапазон восприятия времени и способен видеть не только настоящее, но одновременно прошлое, настоящее и будущее. Весь мир представляет собой единую энергию, вибрирующую с определенной частотой. Частота вибрации и определяет плотность видимых объектов: чем ниже частота колебаний этой энергии, тем плотнее воспринимаемые нами объекты. Повышая свою частоту, мы, таким образом, расширяем свой диапазон восприятия реальности. Весь космос — это единая энергоинформационная структура, и человек, как неотъемлемая часть космоса, сам является энергоинформационной структурой, постоянно изменяющейся в пространстве и времени».

Свами Вишнудевананда Гири

Божества — это класс существ, отличный от людей. Они в своем эволюционном развитии ушли далеко от людей и начинающих садху. Они помогают в силу своего сострадания и своих карм, это их своеобразная обязанность и духовная практика — их Дхарма. Общение с существами более высоких измерений возможно благодаря их призыванию, выполнению жертвоприношений, ритуалов, а также преданному и искреннему служению.

В Лайя-йоге открывается фундаментальная природа Ума, и божества — внутренние, тождественные внешним, ведическим божествам.

«Когда мы слышим о ведических божествах, следует понимать их одновременно как вселенские силы, наделенные собственным разумом, волей, индивидуальностью, и как аспекты нашего сознания. Все они имеют в нас свою долю, свою психическую составляющую, и разделить одно от другого трудно. Когда мы занимаемся визуализацией в садхане Даттатреи, то мы рассматриваем всех божеств-защитников направлений как различные формы Даттатреи, рассматриваем их в единстве. Рассматривать в единстве, как формы единого Даттатреи, означает — не отделять внутренние божества от фундаментального сущностного осознавания, видеть их как проявления одного и того же».

Свами Вишнудевананда Гири

7. Индуисты верят, что духовно пробужденный Учитель, или СадГуру, важен для того, чтобы познать трансцендентный Абсолют, и что также важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.

«Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это — самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания».

«Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Тот, кто смотрит на все существа одинаково и контролирует ощущения удовольствия и боли, —
тот человек имеет власть над собой. Тот, кто, живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, — такой человек контролирует себя».

«Сатсанг, или компания мудрых, святых и просветленных людей, — еще один охранник ворот к освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, никогда не пренебрегай компанией мудрых. Только сатсанг освещает дорогу жизни. Сатсанг превыше всех других видов религиозной практики — благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов».

«Заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам просветленных мудрецов и не обретешь у них верное знание».

«Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции очень сильны поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия».

«Йога Васиштха»

«Один лишь Гуру, который достиг самореализации, может помочь ищущему достичь ее»

«Шива-сутра»

У человека много учителей: родители адаптируют ребенка к жизни, передают «описание мира», учителя в школе, сверстники и т.д. прорисовывают это «описание». Все они поддерживают единую картину мира — кармическое, сансарное видение. Самым важным Учителем для любого живого существа будет тот, кто раскроет ему смысл жизни, истину о нем самом. Если эта истина не будет раскрыта, то человек никогда не сможет реализовать свой божественный потенциал. Только истина дает благословения и помогает реализовать их. Мирские, относительные знания не смогут в этом помочь. Человек должен стать духовным искателем, чтобы потом, воспитав качества садху, стать учеником.

Через духовную связь Гуру передает чистое видение, растворяет кармы, препятствия — передает освобождение. Это милость, Гуру-крипа. Духовная связь — самайя — называется «кровь сердца». Без особых отношений Гуру — ученик, без самайи, у ученика не сможет пробудиться внутренний СадГуру, без которого невозможно обрести джняну.

8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почитаема, и потому практикуют ахимсу — не причинение вреда. Бог изначально чист и не запятнан, и сам является источником как чистого, так и нечистого.

Непричинение вреда на относительном уровне означает, что каждый должен памятовать о воздаянии (закон кармы — это Дхарма в сансаре). Если мы причиняем вред (страдания) кому-то, значит мы обязательно испытаем такие же страдания. На уровне воззрения «Я», Вселенная, Брахман — Единое Сознание. И все что видит, чувствует и ощущает живое существо в сансаре — все это только проекция его же накопленного опыта. Джива, душа, Атман, который «внутри», и Брахман едины. «Сарва эвам Брахман» — «Все есть Брахман».

Без любви, сострадания, ненасилия невозможна Санатана Дхарма. Это главное, что нужно воспитывать в себе. С этого начинается духовный путь и «начинается» садху, так как это является сонастройкой с божественным. Ахимса — первый принцип ямы в йоге Патанджали. Любое насилие — физическое, умственное, тонкое (неуважение свободы воли и самовыражения «других»), на уровне речи — только лишь проявление эгоизма. Истинная ахимса становится доступна тогда, когда садху имеет опорой не свое эго, а Истину, то есть когда установлена самайная связь с Прибежищем — Гуру, святыми парампары, Дхармой и сангхой.

Вступая на путь Дхармы, принимая символ веры, Прибежище, садху дает внутренние обязательства. Одно из этих обязательств — жить, основываясь на Четырех бесконечных, на благо всех живых существ. Медитация «Четырех бесконечных состояний Брахмы»: безграничной любви, святого сострадания, радости и великой равностности гармонизирует как сознание, так и окружающий мир вовне (как отражение сознания). Также она закрывает врата новых рождений в сансаре. Медитация 4 БСБ — одна из основных в Школе Лайя-йоги.

«Эти четыре Брахма-вихары, бесконечных состояния Брахмы, бога-творца, есть в нас изначально, надо просто открыть их в себе и держаться во всех случаях жизни. Когда мы встали на путь йоги, на путь монашества, мы должны сделать это своим способом отношений с другими, видением мира. Йог всегда должен быть внутри дружественным, добросердечным, любящим, сострадательным, равностным, какие бы демоны его ни искушали. В этом суть Четырех бесконечных. Когда Четыре бесконечных достигают глубины, они становятся чистым видением. Чистое видение — это кульминация Четырех бесконечных».

Свами Вишнудевананда Гири

9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями чистой любви и света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.

Так как разные души имеют разные качества, то и знания им нужны различные. Поэтому, знания многообразны в своих проявлениях. В Индии огромное разнообразие духовных религий и традиций, которые уже много тысячелетий мирно сосуществуют потому, что они имеют одну общую основу — Санатана Дхарму — вечный божественный закон. 

«Кто как ко мне обращается, в таком облике я и являюсь человеку», — сказал Кришна Арджуне на поле Курукшетра.

Главные ценности ведической традиции: вера — шраддха, Бог — любовь без условий ко всему «видимому и невидимому», Дхарма — как смысл жизни, долг, путь к Богу.

«Я спал и видел, что жизнь — это радость. Я проснулся и увидел, что жизнь — это долг. Я выполнил свой долг, и жизнь стала радостью».

Рабиндранат Тагор

Смыслы, ценности и цели в жизни человека в ведической традиции

Культура Санатана Дхарма ведет к духовному развитию, эволюции души, помогает, направляет жизнь человека, чтобы он мог исполнить свой долг, свое предназначение. Божественная истина, Абсолют, Бог — это главная цель и смысл существования человека. Предназначение Души — служение Богу, поклонение Богу, осознание себя Богом — Ахам Брахмасми.

Люди находятся под прессингом атеистической материалистической нисходящей (зависящей от потребностей людей) культуры. Главным в ней являются тело и его потребности.

Самые важные вопросы в жизни человека: «Кто Я?» «В чем смысл жизни?» «Что есть Бог, Вселенная?» «Что делать?» «Как быть счастливым?» Несмотря на то, что открытия квантовой физики полностью переворачивают материалистическое мировоззрение, современная цивилизация не отвечает на эти вопросы, так как ее задача — увести внимание человека наружу и рассеять. Потребительское общество, культура потребления — это культура развития эго и личности. Это низкая стадия развития общества. Сейчас потребительская культура зашла в тупик. Став рабами своих желаний, люди потеряли смысл жизни. Душа не получает питания, если не выполняет своего предназначения — познания своей истинной божественной природы.

Ведическая традиция называет это майя (иллюзия) и авидья (неведение). Святые, риши, сиддхи, духовные учителя, священные писания (Веды) учат тому, как освобождаться от иллюзий и идти по пути истинному, пути познания Бога. Культура Санатана Дхарма, ведическая культура, ведическая цивилизация — это культура духовного поиска, которая создает богоцентричное общество. Это культура, которая помогает осознать свое божественное «Я», осознать высшую абсолютную истину и получить ответы на все главные вопросы.

Бог в ведической традиции — Брахман. Чистое всеобъемлющее Сознание, которое определяется как Бытие-Сознание-Блаженство, Сад-Чит-Ананда. Это Сознание пребывает во всех существах и не имеет имени, формы, качеств и атрибутов. Оно не рождено, вечно, бесконечно, вездесуще, всенаполняюще.

«Тантра определяет Абсолют как единство Господа и Его энергии (то есть Брахман=Шива+Шакти, или Пуруша+Пракрити)».

«Тирумантирам»

«Единое Высшее неделимо, не имеет ни формы, ни звука, ни определения, но в то же самое время имеет форму, проявление в звуке и может иметь различные имена и определения. Высшая Реальность одновременно лишена всяких качеств (ниргуна) и обладает качествами (сагуна), лишена каких-либо форм (ниракара) и обладает формами (сакара). Высшее безгранично и аспекты Его безграничны».

«Он — не постигаем мыслью и не видим, вне рода и цвета. У Него нет ни рук, ни ног. Он бессмертный, вездесущий, безграничный как в великом, так и в малом. Он — Тот Вечный, которого прозревают мудрые как Источник всех существ».

«Мундака-Упанишада»

«Он — невидим, неохватен, вечен, бескачествен; Он — неиссякаемый источник всего».»Туда не проникнуть глазом, словами или умом. Мы не знаем, мы не можем постичь, как Он может быть описан: Он — выше постижимого и непостижимого. Так мы слышали от древних мудрецов (риши), разъяснивших нам эту истину».

«Кена-Упанишада»

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю Вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них».

«Бхагавад-гита»

Кто Я? Атман! Не отличный от Бога. Пространство света, любви и осознавания, истинная абсолютная красота. Вселенная — это Брахман, Абсолют. С точки зрения Шанкары и Гаудапады — это и иллюзия (проекция кармически-обусловленного разума), и чистое сознание.

«Это вывод всех Писаний: в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые — чистым сознанием, другие — Богом, и они спорят между собой».

«Воистину эта безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной Вселенной, которая словно бы его тело»

«Проявленное сознание — это Вселенная, а непроявленная Вселенная — это сознание».

«Йога Васиштха»

В чем смысл жизни?

В постижении непостижимого бесконечного сознания — божественной мудрости (джняна-шакти), в проведении божественной воли (иччха-шакти), в совершении божественных деяний (крийя-шакти).

Что делать? Как быть счастливым? Ведическая традиция считает человеческое счастье мифом, миражом. Оно не реально, придумано ограниченным отождествленным разумом, поэтому имеет подчиненный характер. Все счастье — вне человеческого измерения, вне человеческих преходящих ценностей, вне человеческих смыслов.
 Счастье — атрибут божественного измерения. Бог — абсолютная истина, абсолютное благо, абсолютная красота (сатьям-шивам-сундарам).

Жизнь в ведическом обществе построена так, чтобы искать Бога. Искать божественное счастье, а не человеческое. Ставить надличностные цели. Осознать свое истинное «Я». Обычному человеку это не под силу! Санатана Дхарма это — культура садху, культура для садху, духовного искателя.

«Ведическое понятие счастья и заключается в этом божественном блаженстве, которое несет в себе дар чистого обладания и безгрешного наслаждения всеми объектами, основанного на неизменном присутствии истины и закона истины в свободе безбрежной универсальности».

Шри Ауробиндо

Счастье — это присутствие, осознанность, естественное состояние, сахаджия. Ведическая традиция говорит о четырех целях жизни, которые обосновывают единственный смысл жизни — соединение с Богом, реализацию божественного Сознания.

Ценности в культуре Санатана Дхарма — это вера (шраддха), Дхарма — путь освобождения, духовная практика (садхана). Эти ценности проявляются в форме Прибежища — Гуру, Учения, которое передает Гуру, ишта-деваты — избранного божества и духовной общины (сангхи). Все эти ценности находятся в сфере духовной эволюции. И их может оценить только садху, так как сознание садху — это сознание служителя божественной Воле, в отличие от сознания человека — делателя и достигателя, который служит своему эго.

Ведическая традиция выделяет четыре цели человеческой жизни (чатурварга, пурушартхи):

~ Дхарма — божественный закон,

~ Артха — процветание,

~ Кама — страсть, наслаждение,

~ Мокша — освобождение.

Чатурварга: четыре цели жизни

Итак, есть четыре цели жизни (пурушартхи):

~ Дхарма,

~ Артха,

~ Кама,

~ Мокша.

Дхарма

Человек должен понять и знать свое место во Вселенной. Нет «своего» личного, отделенного от окружающих людей, социума, Вселенной существования. Нет жизни вне Бога. Человечество и все живые (чувствующие) существа — части одного целого. Понять и жить соответственно этому — это знать свою Дхарму. Контролировать тело, речь, желания ума, подчинять «свои воли» божественной — означает понимать принципы мироздания и служить им.

Понимая это, садху ставит цель: служить Богу — силе, проявлением которой он является, проводить ее. Служить всем живым существам, как проявлению Абсолюта, игры божественной силы (чит-шакти-виласа), неотделимым от своего сознания. Ведическая традиция создает в обществе определенный порядок — это система варнашрамов.

Артха

Артха переводится как «процветание». На уровне общества артха — это здоровье и процветание его членов, в отличие от современной системы накопления прибыли за счет игры на низменных желаниях людей (клешах и омрачениях — алкоголь, табак, реклама потребления, мода и пр.). На уровне живых существ артха означает Шри, Яшас, Аур лока. Артха указывает на расширенную ауру, энергетическую, духовную силы, сукрити. Когда человек исполняет свою Дхарму, то есть живет в соответствии с космическими ритмами, проводит божественную волю, тогда его силы естественно пребывают, качества очищаются и расцветают. Внутреннее проявляется вовне, на материальном уровне.

Кама

Кама — чувственные удовольствия, страсть, сексуальное желание. Когда человек исполняет свою Дхарму и его качества расцветают, то проявляется кама высокого уровня — према — чистая радость и блаженство от соединения с всевышним Источником. Это влечение к Богу. Человек обретает прогрессивное сознание, управление энергией методами йоги и тантры, достигает долголетия и бессмертия.

Мокша

Мокша — главная цель жизни. Мокша, финал чатурварги — это полное слияние с Абсолютом, растворение в Боге — освобождение. Финал приходит как естественное сопровождение бескорыстного служения Богу, для каждого в свое время.

Чатурдхарма: четыре уровня Дхармы

«О человеке, который говорит правду, говорят:»Он говорит Дхарму», а о человеке, который говорит Дхарму, говорят:»Он говорит правду». Воистину, это одно и то же».

«Яджурведа»

В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в соответствии со своей Дхармой, способны достичь Мокши или Нирваны. В индуистском обществе Дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социальном и личном.

Универсальная Дхарма (рита)

Рита — закон, космической гармонии. Универсальный закон. известный в Ведах как рита — это космический порядок, закон Бога, действующий на физическом плане. Это основополагающий божественный принцип и универсальный закон, регулирующий природу от движения звезд по галактическим орбитам до потока энергии субатомных частиц. Когда человек в гармонии с универсальной Дхармой и осознает, что является неотъемлемой частью природы, а не отдельной и не доминирующей, — он находится в гармонии с Богом. Арии знают, что они гости на земле, ответственные за все живое в природе. Когда эта ответственность выполняется, то сохраняется равновесие.

Веды учат: «Земля поддерживается истиной, небо поддерживается солнцем, солнечные системы поддерживаются вечными законами (ритой). Эликсир божественной любви господствует на небесах».

Социальная Дхарма (варна-дхарма)

«Тот, кто понимает свой долг перед обществом, живет истинно. Всех других нужно считать пребывающими среди мертвых».

Тирукурал

Варна-дхарма — термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества. Предполагается, что эти сословия складывались в обществе ариев на протяжении эпохи «Ригведы» (1700–1100 гг. до н.э.). Термин «варна», не означает «каста», как его часто неточно переводят.

«Когда Пурушу расчленили, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бедра —вайшья, из ног родился шудра».

«Ригведа»»Пуруша-сукта»

Социальный закон, или варна-дхарма, определяет занятия, обязанности и ответственность, которые должны принимать люди, будучи членами нации, сообщества или семьи. Важный аспект этой Дхармы — это религиозные и моральные законы. Социальная Дхарма выполняется в соответствии с законами страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с долгом человека по отношению к семье, друзьям и так далее Всеобъемлющая система обязанностей, моральных норм и религиозных правил составляет действующий божественный закон повседневной жизни. При правильном исполнении варна-дхармы личный и семейный прогресс растет и обеспечивается преемственность культуры.

«Когда человек рождается, кем бы он ни был, одновременно рождается долг перед Богом, мудрецами, предками и людьми».

Тирукурал

Человеческая Дхарма (ашрама-дхарма)

Человеческий закон, или ашрама-дхарма, — есть естественное выражение и зрелость тела, души и эмоций, проходящих четыре стадии мирской жизни: ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный отшельник (брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси). Таким образом, наша человеческая Дхарма — это естественное пробуждение, самовыражение, созревание и отход от мирской жизни.

Веды говорят: «Исполнение обязанностей того периода жизни, к которому каждый из нас принадлежит, — вот воистину главное правило! Остальные правила — как ветви ствола. Соблюдая это правило, вы стремитесь вверх, в противном случае — вниз».

Личная Дхарма (свадхарма)

Личный закон, или свадхарма, — это индивидуальный способ жизни. Это сумма собранных семян кармы, связанных с совместным действием на нас риты, ашрама- и варна-дхармы. Эта дхарма определяется двумя вещами: кармами (как хорошими, так и плохими) из прошлой жизни и тремя Дхармами нашей жизни — универсальной, человеческой и социальной. Свадхарма, «собственный закон человека», складывается из нашей истории, опыта, склонностей и желаний, указанных астрологией, — все это определяет нашу личность, профессию и связи.

Когда мы следуем этому уникальному закону, руководимые Гуру, мудрыми старейшинами и знающим голосом нашей души, мы удовлетворены и находимся в мире с самими собой и с окружающим. Дхарма для отдельного человека равнозначна нормальному развитию семени, то есть правильному выполнению внутренней природы и судьбы.

«Следуя законам дхармы, которые управляют телом и душой, вы должны бояться греха и поступать праведно. Мудрые люди, думая и поступая таким образом, заслуживают блаженство сейчас и потом».

Натчинтанай

Дхарма — есть некая божественная сила, которая избирает нас. Но чтобы следовать ей, мы должны быть готовы и достойны. Нам нужно многое менять в себе, чтобы следовать божественной Санатана Дхарме. Дхарма вечна, но наши умы изменчивы. Дхарма подобна луне или солнцу — она стоит, а люди приходят-уходят… Дхарма незыблема, и, чтобы понять ее чувство вечности, мы должны научится постоянству, стать такими же, как она.

«Дхарма — есть вечность, есть неизменность. В глубине тела, праны, ума есть неизменная бессмертная Всевышняя Сущность — это и есть Дхарма. Нам надо всегда медитировать на эту бессмертную, неизменную божественную сущность, никогда не давать своему уму колебаться. Колебание — есть признак слабой веры».

Свами Вишнудевананда Гири

Следовать Дхарме обычному человеку попросту невозможно, ведь у человека «свои» эгоистические цели. Это клеши и омрачения, которые управляют всей его жизнью. Соблюдать предписанные законы — это условие для очищения ума. Но эго, карма, сансара очень сильны. Нужна мотивация и глубинное понимание — зачем, выполнять предписанные правила и законы, во имя чего следовать Дхарме. В начале мотивация возникает из-за разочарования в сансаре, в себе — из размышлений о бессмысленности эгоистичной жизни. Потом — из желания просветления. И, когда душа созрела, проявится любовь — во благо всех живых существ. Любовь, вера — вот та мотивация, которая освобождает от зависимости жизни. Но в этот момент человек перестает быть человеком. Он становится садху.

Это поворот от внешнего к внутреннему. Это поиск Бога, поиск той любви, которая проявилась и обесценила все мирские ценности. Культура Санатана Дхармы помогает человеку стать садху. Помогает открыть в себе любовь, развить преданность и способность к самоотдаче. Только через самоотречение можно стать проводником божественных законов и выполнить свою Дхарму.

Чатурварна: четыре сословия

«А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.

А для сохранения всей этой Вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия.
Пастьбу скота и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшьи. Но только одно занятие владыка указал для шудр служение этим варнам со смирением».

«Законы Ману»

 

«Дела брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различны в соответствии с тремя силами их природы. Дела брахмана это мир, внутренняя гармония, аскетизм и чистота, любящее прощение и праведность, видение, мудрость и вера. А вот дела кшатриев: героический ум, внутренний огонь, постоянство, находчивость, храбрость в бою, щедрость и благородное лидерство. Торговля, сельское хозяйство и скотоводство — это работа вайшьев. Работа шудр это служение. Все они достигают совершенства, когда находят радость в своей работе».

«Бхагават-гита»

Четыре варны согласно «Законам Ману» — это сословия. Принадлежность, рождение в каком-либо сословии определяются качествами души. Есть три качества: саттва «благость», раджас «страсть», тамас «темнота», «инертность». Эти качества определяют социальную роль в обществе.

В «Законах Ману» очень подробно описаны роли и то, как им следовать, чтобы получить результат — достичь освобождения, соединиться с Богом. Описаны — от рождения до смерти — все действия в жизни, как ритуальные.

«Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения, бракосочетание, описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений и вечный порядок, способ решения тяжб, правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, Дхарма для всех варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов...»

«1.Три варны дважды рожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение.

2. Брахману, согласно правилу, следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [Дхарме].

3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения Брахман — владыка варн.

4. Брахманы, кшатрии и вайшьи — три варны дважды рожденных, четвертая же шудры — рожденные один раз, пятой же — нет».

«Законы Ману»

Все повседневные дела пронизаны сакральным смыслом. Смысл по линии святых и сиддхов передает Гуру.
Смысл — от Брахмана и сам Брахман. Дважды рожденные — те, кто получил рождение от родителей — физическое, и второе рождение — духовное, которое дает Гуру. (Третье рождение — рождение бессмертного осознавания стадия — нидидхьясана).

Брахманы

Брахман (или брамин) — это «тот, кто осознал Верховный Брахман», «обладающий верой». Преобладающим качеством души является саттва.

«Обучение, изучение Вед, жертвоприношение для себя и других, раздача и получение милостыни». Среди качеств брахманов, находящихся преимущественно под влиянием гуны благости, шастры упоминают аскетизм, терпение, спокойствие, чистоту, знание, честность, религиозность и веру в ведическую мудрость.

При этом брахманы имеют шесть видов обязанностей: они изучают Веды, преподают все разделы ведического знания, совершают ведические обряды и ритуалы и обучают им других, принимают и раздают пожертвования.

«Вследствие происхождения из наилучшей части тела Брахмы, вследствие первородства, знания Веды брахман по праву господин всего этого творения; ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого. Само рождение брахмана — вечное воплощение Дхармы, ибо он рожден для Дхармы и предназначен для отождествления с Дхармой».

«Законы Ману»

У человека есть долг перед предками, Богами и людьми — тройной долг. Вселенная держится жертвоприношениями. Поэтому жизнь — это ритуал жертвоприношения.

Кшатрии

Кшатрий в переводе означает «тот, кто защищает от боли». Кшатрии — это руки общества, воины, администраторы. Им свойственны целеустремленность, гордость, сильная воля в достижении целей (раджас). «Изучение Веды. Не приверженность мирским утехам Он указал для кшатрия».

Семь качеств отличают кшатрия (воина и руководителя): героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить. Кшатрии защищают своих подданных и занимаются поддержанием установленного порядка в обществе.

Вайшьи

Оперируют материальной энергией. Служат обществу через распределение материальной энергии. «Пастьба скота, раздача милостыни, жертвоприношение, изучение Веды, ростовщичество и земледелие». Вайшьи обладают следующими качествами: стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений; постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег; преданность полубогам и старшим. Они находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества. Занимаются земледелием, банковским делом, торговлей, защитой коров.

Шудры

Обладают сильным телом (тамас), искусны в ремеслах.

«Только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением».

Шудры, находящиеся под влиянием гуны невежества и не обладающие качествами предыдущих варн, не способны самостоятельно вести какие-либо дела. Их предназначение служить другим, занимаясь работой по найму. Обладая не слишком развитым в материальном отношении разумом, шудры были лишены права изучать Веды. Однако есть определенные качества и эталоны, предназначенные для культивирования шудрами. Это выражение почтения высшим слоям общества, чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр. Шудры всегда должны говорить правду, не воровать и всячески защищать брахманов и коров. Им не предписывалось проходить все ашрамы (духовные уклады жизни), они должны были быть способны честно вести благочестивую жизнь домохозяина.

На более тонком уровне четыре варны отражают три мира и четыре уровня сознания человека:

~ Брахманы — олицетворение самого Брахмана — это Атман, Истина,

~ Кшатрии — буддхи — мудрость, бесстрастие, честь, долг,

~ Вайшьи — манас, логика, тонкое тело, способность оперировать материей на относительном уровне,

~ Шудры — физическое тело. Проекция Атмана, буддхи и понятийного ума.

Задача человека Пути — объединить все части сознания для реализации единого целостного знания (экавидьи).

«81. В век крита Дхарма — четвероногая и полная, также истина; никакой выгоды не было людям от адхармы. (Дхарму представляют в виде быка, на котором восседает Махадев).

82. Но в другие века из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства, лжи и обмана дхарма исчезает четверть
за четвертью».

«Законы Ману»

В крита-югу не было разделения людей на варны — все принадлежали одному типу. Все свободно общались с Богами, были сиддхами, находились в состоянии самадхи, пребывали в саттве. С усилением материальности (рост численности населения, сокращение жизни, появление огромного количества толкований священных текстов) умы стали омрачаться, усилились раджас и тамас. Стали появляться разные по качествам люди. Варны (и касты) были установлены для сохранения порядка в обществе седьмым ману Вайвасватой Ману.

«85. Одни Дхармы — в век крита, другие в трета и двапара, иные — в век кали

Корень Дхармы — вся Веда, священное предание (smrti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей и самоудовлетворение.

7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.

8. Рассмотрев все это глазом знания, разумный, согласно авторитету священного откровения, пусть стремится [к исполнению] своей Дхармы».

«Законы Ману»

Чатурашрама: четыре стадии жизни человека

«Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями Гуру».

«Законы Ману»

Ашрам переводится с санскрита как «прибежище, обитель». Центром жизни человека, следующего ведической традиции, является преданное служение Богу. Четыре ашрама — это этапы духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Внешние обстоятельства и поведение людей, относящихся к разным ашрамам различаются. Четыре ашрама связаны с той ситуацией, в которой живет человек. Брахмачари живет у духовного учителя, грихастха — у себя дома, ванапрастха — в лесу, а санньяси, «гражданин мира». Ни один из ашрамов не предназначен для погружения в майю, иллюзию. Точное определение ашрам — это место и условия для эволюции сознания, реализации богосознания.

Индуизм определяет не только социальную структуру общества, но и основную линию жизни индивида — ее главные этапы (ашрама), их сакральный смысл, цели и средства их реализации. Концепция четырех последовательных стадий жизни (чатурашрама) была признана в качестве одной из основополагающих социально-религиозных традиций индуизма и идеальной парадигмой того, какой жизненный путь должен пройти дважды рожденный.

Последовательное и правильное прохождение четырех жизненных этапов позволяет человеку вернуть три основных долга (рина):

~ долг святым учителям (риши-рина) возвращается посредством изучения Вед в период ученичества,

~ долг предкам (питри-рина) возвращается рождением в браке сыновей и исполнением поминальных обрядов,

~ долг богам (дева-рина) возвращается путем совершения ритуалов жертвоприношений и исполнения варна-дхармы на этапе женатого домохозяина.

Только отдав эти долги, утверждает Ману, человек вправе посвятить себя исключительно поискам высшего спасения души — Мокше. На тонком плане долг — это личные, родовые и человеческие кармы. Осознанность, сева, самоотдача, посвящение своей жизни поиску Бога (санньяса) освобождают от этих видов долга.

Брахмачарья

Брахмачарья — ученик. Период ученичества — 8–24 года. Упанаяма (ученичество) предполагает обучение в ашраме своего Гуру. Если это сын брамина, то отец является его Гуру. В этот период все варны — вместе, сыновья богатых и бедных живут аскетично, соблюдают целибат, предписанные ограничения. Обучаются традиции, чтобы создать интеллектуальный, мировоззренческий, культурный фундамент для всей последующей жизни. Изучив Веды, делают Гуру-дакшину и переходят в другой статус.

«Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения.

Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего Гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс; он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды.

Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю.

Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если Гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе.

Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек в знак благодарности должен сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья- ашраме и не обременять себя мирскими заботами.»

«Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему.

Брахмачари должен жить в Гуру-куле, поклявшись все делать только ради Гуру. На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру Гаятри. Когда Гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем».

Гуру — «тот, кто разрушает неведение ученика», Духовный Мастер, Наставник. Гуру — источник благословения и причина реализации. Все делать ради Гуру — означает все свои дела посвящать Богу. Понимать, что не «мое я» получает опыт, видит, слышит, наслаждается вкусом и т. д., а Брахман во мне. В Лайя-йоге Гуру — это сам Абсолют, единство всех учителей и святых, само бесконечное сознание ученика. Высшее Сознание «живет» через тело, которое незаконно присвоило «эго», отождествилось с ним, считает его своим и собой. Брахмачари учится отсекать эго, усмирять ум, потому что это первое и главное на духовном пути, что должен сделать садху. Никакие методы, благословения, тапас не принесут результата, а лишь «раздуют» эго, если ум не усмирен.

«Господь пребывает в каждой Вселенной, в сердце каждого живого существа и в каждом атоме».

«Брахма-самхита»

«Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если Гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.

Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства».

Брахмачари учится смирению, покорности, учится подчинять свои желания, контролирует свои эмоции и мысли, развивает веру.

Грихастха

Этот этап духовного развития длится с 24 лет до 48 лет. Грихастха — ответственный домохозяин.

 «Грихастха» буквально означает «тот, кто живет дома» (живет — стха, дома — гриха). Но грихастха это — ашрам, это означает, что в центре семейной жизни стоит Бог и, преданное служение Ему. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования. Поскольку высшая цель жизни — постичь абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой.

У грихастх огромная роль по поддержанию трех других классов — классов, которые полностью посвятили себя духовным занятиям: медитации, созерцанию, изучению Вед, ритуальному богослужению, обучению себя и других, изучению философии. Грихастхи приняли решение взаимодействовать с материальной энергией, вырабатывать и распределять ее. Духовный путь, садхана грихастх — это карма-йога — бескорыстное служение на благо всех живых существ. Они — создатели материальных благ. Но задача их не в обогащении, а в служении, жертвовании и распределении материальных благ на все четыре класса (ашрама).

Служение развивает непривязанность к плодам своего труда и к материи в более общем смысле (не только имуществу, но и телу). Принципы семейной жизни подробно описаны в двадцати дхарма-шастрах и в пуранах. Ману, риши и праджапати указали в священных писаниях, что семейный человек должен делать и чего избегать. Кроме того, они описали повседневные обязанности семейного человека, а также обязанности, которые нужно выполнять каждые две недели, каждый месяц, каждые полгода и год.

«В этом мире надо всегда изучать Веду и приносить жертвы богам; ибо исполняющий жертвоприношения поддерживает это [все] — движущееся и не движущееся».

«Законы Ману»

Жертвоприношение — это установление связей между людьми и Богами, между мирами во Вселенной. Жертвоприношение — это то, что объединяет кажущееся многообразие в одно целое. Человек, который понимает смысл жертвоприношения, чувствует поддержку Высших Сил. Он защищен, спокоен и уравновешен.

«76. Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает солнца, от солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам.

77. Как все живые существа живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других ашрамов.

78. Так как принадлежащих к трем [другим] ашрамам поддерживает ежедневно знанием и пищей именно домохозяин, то домохозяин — самый почтенный из них.

79. Эта [обязанность домохозяина], которая не может быть исполнена слабовольными, должна быть всегда усердно соблюдаема желающими вечного [блаженства] на небе и счастья в этом мире».

«Законы Ману»

Ванапрастха

«Вана» означает «лес», «прастха» — «уходить». Это период жизни с 48 до 72 лет. У человека есть знания. Все, что, будучи брахмачари, он получил от Гуру, в период грихастхи он смог применить в жизни. Отдавая долг обществу служением, он получает опыт.

Те знания, которые он получил в ашраме Гуру, стали его бытием. Передав старшему сыну имущество, «дела», с женой или без жены, он удаляется в лес, освобождаясь от всех материальных обязанностей. Теперь его жизнь посвящена только духовной практике. Он очищается от эгоизма, клеш, успокаивает ум. У него есть знания о Боге — он умеет медитировать, созерцать. Он ведет очень аскетичную жизнь. Вся его жизнь — тапас. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко сможет достичь одной из высших планетных систем, именуемой Махар Локой.

Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов. Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной. 

«Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание — он должен поститься, то есть прекратить есть».

«Законы Ману»

Главной обязанностью ванапрастхи является полное сосредоточение своих усилий на том, чтобы научиться всегда помнить Бога и никогда не забывать Его. В Лайя-йоге такое состояние сознания соответствует стадии нидидхьясаны.

Санньяси

«Сотня неинициированных равна одному брахмачари. Сотня брахмачари равна одному грихастхе. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одному санньясину».

«Атхарваведа»

Слово «санньяса» буквально означает «полное отречение ради вечного». Санньясу может дать только другой санньяси. Во время обряда посвящения, от Гуру он получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох (триданду), новое имя, заканчивающееся титулом Свами или Госвами, что переводится как «господин, хозяин чувств» (го — «чувства», свами — «хозяин»).

Минимальный духовный уровень, на котором должен находиться преданный, чтобы быть готовым к принятию санньясы — это ништха (по «Шримад Бхагаватам»). 

Санньяси является духовным учителем для всех варн и ашрамов. Поэтому, согласно варнашраме, санньяси следует выражать почтение, кланяясь ему, по крайней мере, один раз в день.

Качества санньяси (по «Бхагават-гите»):

~ бесстрашие,

~ очищение своего существования,

~ развитие (и распространение)

духовного знания,

~ отречение,

~ смирение.

Главное — бесстрашие, заключающееся в убежденности в полной защите Бога. Качествами санньяси также являются чистота, милосердие, равное видение всех живых существ, непреклонная решимость служить божественной воле, простота, подвижничество, серьезность. Санньяси по-другому называют бхикшу или паривраджакой. Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды; он постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятиям йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в истину.

Поскольку варны и ашрамы неразрывно связаны друг с другом, то соответствующие им обязанности вместе называют варнашрама-дхармой. Цель варнашрама — одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение.

Панчанитья-карма

Пять необходимых действий (панчанитья-карма) это пять религиозных принципов каждого следующего пути Санатана Дхармы:

~ упасана — ежедневные ритуалы на домашнем алтаре,

~ утсава — праздники, посещение храмов, соблюдение постов и экадаши,

~ дхарма, долг, — добродетельная жизнь,

~ тиртха-ятра — паломничество,

~ самскара — ритуалы перехода и обряды.

Упасана

Нет мира без наблюдателя. Сознание существа — центр мироздания. Внешний физический мир — это отражение подсознания живого существа.

Культура может выжить, если есть способы передачи от поколения к поколению смыслов и ценностей, на которых она базируется. Формы преемственности культуры всегда связаны с ритуалом (обрядом, культом). Они существуют для того, чтобы передавать сакральное единственно ценное, что определяет всю материальную жизнь, и то, чему служит сама материальная жизнь.

Ритуалы — типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символам. Их священная цель — постоянное воспроизведение, духовное восстановление в настоящем важных «событий», происходящих во Вселенной. Ритуалы подчеркивают единство мироздания и высшую иерархию. Слово «обряд» имеет значение «об ряд», то есть круговой, бесконечный, вечный, «ряд» в значении последовательности вещей, событий, явлений.

Обряд — это определенный ряд действий, который последовательно и постоянно воспроизводит и поддерживает вселенский порядок. Каждый обряд выступает воссозданием определенного этапа мироздания, определенной последовательности действий, которые совершают боги вовремя творения мира. В обряде всегда есть внутренняя и внешняя части. Внутренняя, сокровенная суть, заключается в связи с Богами. Внешняя часть — это «оформление», проявление в относительном измерении.

Каузальное тело — едино для всех душ в сансаре. Это хранилище всей памяти и закрепленных тысячелетиями образов и символов, обращение к которым вызывает у людей одни и те же ассоциации (осознаваемые и неосознаваемые). Обращаясь к этим фундаментальным стереотипам, этому глубинному содержанию человеческой души, ритуал, как лабиринт, приводит душу к Истине. Сам человек — его тело и жизнь во времени и пространстве — плод мистерии божественных сил.

Ритуал — священнодействие, очищающее и изменяющее сознание и энергию проводящего его (и тех, кто участвует в ритуале, и тех, кто не участвует — всех живых существ). Собственные действия понимаются как мистерия, тогда они служат ритуалом, то есть имеют сакральную ценность. Символизм ритуальных предметов и действий изменяет отношение к повседневным делам. Древние говорили, что символ — это дверь в реальный мир.

Алтарь в ведической традиции — это обязательная составляющая любого дома. Все практики призывания, поклонения (пуджи), очищения, проводятся на алтаре (домашнем или в храме). По законам Ваасту для алтаря выделяется восточное, северо-восточное или северное направление в комнате, или целая комната. На столе размещают изображения или скульптуры божеств (мурти), янтры, подставки под благовония, ритуальный колокольчик, светильники, чашечки для воды, сосуды и подносы для подношений, шкатулки для сакральных предметов, священные тексты, и т. д.

Алтарные принадлежности:

~ ваджрный колокольчик, освященный Гуру,

~ сосуд для воды,

~ подсвечник (обычно пара),

~ подставка для благовоний,

~ вазочка для лепестков,

~ вазочка для масла гхи или сандаловой пасты,

~ маленькая чашечка с ложечкой для ачаманы,

~ поднос и масляная лампа.

Вся посуда используется новая: серебряная, фарфоровая или металлическая.

Размещение мурти на алтаре:

~ Основным правилом размещения мурти на алтаре является соблюдение духовной субординации и не смешивание изображений и предметов разных традиций и линий учения.

~ Основные мурти в традиции Лайя-йоги:

• изображение символа «Ом» или триянтра — располагается в самом верху;

• мурти Даттатреи как ишта-деваты — располагается в центре;

• изображение древа Прибежища, линия передачи, святые: Гуру Брахмананда, Васиштха, Шанкара, сиддхи, мурти коренного Гуру.

Изображения можно украшать гирляндами или класть перед ними цветы.

Для садху алтарь олицетворяет собой древо Прибежища. А само древо Прибежища есть мистический канал (дева-вахини) для связи с божественными существами и силами Вселенной. Прибежище для садху — это источник его духовной силы, его защита и опора.

В ануттара-тантре — алтарь внутренний. Это физическое тело (с его чакрами, ветрами и каналами) и ум — тонкое тело. Этот алтарь предназначен для внутренней теургии — медитации, концентрации и визуализации.

 

«Алтарь — это средство связи с высшими мирами, божествами, святыми энергиями, с тонкими измерениями своего ума, с самим собой и, конечно, с Богом Абсолютом.

Алтарь — это окно в иное измерение, в мир Богов и святых существ, в мандалу чистого видения.

Работая с алтарем, мудрый и»сильный» садху меняет направление своего глубинного ума, меняет потоки кармы в тонком теле, влияет на стихии природы, изменяет мир, свою судьбу и даже судьбы тех, кому он хочет помочь».

Свами Вишнудевананда Гири

Классификация ритуалов

Оперативные. Проводятся без изучения сакрального смысла. Они эффективны самим фактом своего проведения. Например, агнихотра. Сжигание «топлива» (высушенного коровьего навоза и гхи) в медной пирамиде является мощным очистительным средством пространства на 300 метров в диаметре и несколько километров вверх. Ритуал становится просто методом очищения, если его проводит «непосвященный». Обычная деятельность, которой занимается человек, называется оперативной.

Спекулятивные. Здесь требуется понимание символизма ритуала с точки зрения своего подсознания. Это еще называется «возведение собственного храма». Спекулятивные действия связаны с переходом в тонкое состояние сознания. Проводя ритуал сначала оперативно, а потом спекулятивно, человек превосходит животную природу (свою механичность и бессознательность) и встает на путь духовной эволюции. Ритуал становится точкой входа в тонкие измерения сознания, и возникает понимание сакральности и обряда, и садханы, и повседневной жизни.

«Человек и пространство — только они имеют значение».

«Тайттирия-упанишада»

Гуру говорит, что теургическая практика, манасика-пуджа, может совершаться только в пространстве. Пространство — символ чистого распахнутого ума, бесконечного и безначального, Сознания, Брахмана.

Содержание дома в чистоте, также является символом очищения ума. Вся повседневная жизнь всех варнашрамов ритуализирована. Молитвы, поклонения в определенные часы (восход и закат Солнца, полдень) имитируют космический порядок и привлекают («вскрывают» в каналах) божеств.

В каждом ведическом жилище главная комната — это алтарная, или комната для медитаций. Алтарь — это мистический портал в божественное измерение. Если связь очищена и глубока, то по ней будут нисходить благословения божеств. Это сопровождается мистическими знаками.

Пять великих яджн — жертвоприношений — обязательны каждый день девам, питрисам, животным, людям и элементам. Творческие силы вызываются через огонь. Воспроизводительные и зарождающие — через воду. Через подношение человеческим существам призывается сознание Ишвары — Творца Вселенной. В ходе ритуала важно удовлетворять голод и жажду тех, кто был привлечен к месту ритуала. В ведической традиции почти всегда предлагается пища (масло гхи, молоко, рис, творог), напитки (соки, простокваша), одежда и деньги.

Огненные ритуалы — хомы и ягьи. Огонь переносит сообщения (призывания, молитвы) от людей девам. Бог Агни посещает Богов как посланник от людей.

Ритуалы посвящения выделяются среди других, так как имеют целью внутреннее посвящение духовного искателя в более высокие состояния сознания. Считается, что свет сознания, призываемый и нисходящий во время ведического ритуала, посвящается каждому живому существу во Вселенной.

Ритуалы освящения являются имитацией рождения человека из утробы матери.

Вводные и завершающие ритуалы олицетворяют вдох и выдох Брахмы-Творца, рождение и смерть человека, начало и конец мироздания.

В «Ригведе» описывается происхождение всех живых существ, Вселенной, мистические гимны, а также описывается, как сознание омрачается тремя объективными факторами. Пуруша был разделен при творении, поэтому для возвращения (слияния индивидуального сознания с высшим Сознанием) надо принести себя в жертву.

В «Яджурведе» ритуалы разъясняются. «Самаведа» — мудрость музыки. Описания всех ритуалов дается в «Самаведе» в символах музыки. Гаммы олицетворяют сознание семи риши. Согласно «Самаведе» ритуал состоит в том, чтобы выразить свое слово музыкой. Семь риши в нашей Вселенной существуют как семь звезд Большой Медведицы, семь нот, семь цветов радуги. Музыкальные вибрации изменяют сознание и помогают садхаке утончать сознание. В головном мозге человека есть семь «представительств» Большой Медведицы.

Существуют ведические ритуалы, которые длятся сотни и тысячи лет. Сейчас проходит Великая Сатра, которая делала первые шаги незадолго до начала и продолжится до конца кали-юги. В семи местах силы на Земле ее проводят мудрецы. Их намерение — преодоление негативного влияния эпохи кали.

Парикрама (тибетское название — кора) — ритуальный обход вокруг какой-либо святыни в индуизме и буддизме.

Санскритский термин парикрама в буквальном переводе означает «путь вокруг чего-то». В основном используется в отношении мурти или святых мест паломничества. Совершение парикрамы является символической молитвой. Большинство индуистских храмов включают одну или несколько дорожек для совершения парикрамы. Обычно основной путь парикрамы ведет вокруг главного алтаря храма, а остальные — вокруг второстепенных алтарей. Другие дорожки парикрамы часто концентрическими кругами обходят основной алтарь. Тропинки и дороги парикрамы также пролегают вокруг целых деревень и городов, простираясь на многие километры, и на совершение подобных парикрам иногда уходит по несколько часов или даже дней.

Омовение. Все элементы в ведической традиции священны. В чистом измерении вода — это зеркалоподобная мудрость.

Омовение нужно принимать минимум два раза в день. Всегда после опорожнения кишечника, длительного сна (более одного часа) и другой деятельности, которая загрязняет наше тонкое и грубое тела.

Чистота тела также будет способствовать чистоте ума, что предохраняет от совершения апарадх (ошибок, загрязнений раджасом и тамасом, оскорблений) и поможет сосредоточиться на Боге. Другим естественным следствием поддержания принципов чистоты будет физическое здоровье.

Ачамана — очистительный ритуал, средство очищения, его следует выполнять после любого дела, которое могло бы загрязнить.

До тех пор, пока не достигнут «единый вкус» и полнота чистого видения, йогин в течение дня может загрязнить свой ум, прану или тело. Поэтому ему необходимо устранять отрицательные последствия, используя особые очистительные действия.

Ачамана — ритуал очищения тела и пространства, выполняемый перед совершением пуджи, чтением священных писаний, принятием пищи, после произнесения лживых, негармоничных слов, соприкосновении с нечистыми предметами или омраченным человеком. Нельзя читать мантры, совершать другие обряды до тех пор, пока не выполнена ачамана.

«Должно сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом месте. Дважды рожденному следует ежедневно пить воду брахма-тиртхи (основание большого пальца). Воду следует отпивать трижды, губы следует потереть дважды, нос, уши, глаза должны соприкоснуться с водой. Вода должна быть чистой, не иметь пены и пузырей».

Риши Яджнавалкья

«Традиция сиддхов не очень склонна к ритуальной практике. Если делают, то небольшие ритуалы. Мы делаем Лакшми-пуджу, кавачи, Датта-ставу, небольшие подношения, и они все внутренние, при созерцании, визуализации. Если у нас нет возможности делать ритуал, то мы его можем делать мысленно (манасика)».

Свами Вишнудевананда Гири

Утсава

«В этот век, когда у людей почти не осталось добродетелей, самое лучшее служение Богу — слушать и говорить о нем».

«Шримад Бхагаватам», текст 21

Праздники — это особое время общения с Богом и Богами. Есть храмовые праздники и домашние.

Существуют особые священные дни каждую неделю и месяц в соответствии со священным календарем.

1. Махашиваратри — ночь перед новолунием в феврале-марте. Отмечается как садхана и как праздник, соблюдается строгий пост и бдение всю ночь. Почитается Махадев.

2. Ганеша Чатуртхи — в ноябре-декабре Винаяка Вратам. 21 день поста и ежедневные молитвы. Панча Ганапати 21-25 декабря — это современный пятидневный праздник предложения даров.

В семьях призывают пять шакти Ганеши, по одной в день: для создания гармонии в доме, согласия среди родственников, соседей, друзей, хороших деловых отношений и отношений в обществе, культурного роста и искренней благотворительности. Ежемесячно празднуемый день Ганеши — это чатуртхи, четвертый титхи после новолуния.

В августе-сентябре проводятся сложные храмовые пуджи. Молитва также совершается у домашнего алтаря, она обращена к образу Ганеши.

«Дар богатства и победы, выраженный делами, нежнейшими гирляндами, почитанием и славой, любовью и уважением, — это Его щедрые дары, так что даже девы обожают Слоноликого в сладостной преданности с молитвенно сложенными руками».

«Тирумурай»

3. Вайкаси Вишакхам — шестидневный праздник. Почитается победа света над тьмой. Вайкаси Вишакхам, день звезды, под которой родился Господь Карттикея, празднуется во время Вишакха-накшатры, в мае-июне. Также шесть дней в октябре-ноябре — обретение веля — копья духовного просветления.

4. Криттика Дипы празднуется Криттика-накшатре в ноябре-декабре. Шива почитается как бесконечный столб света, повсюду зажигают масляные лампы, костры и проводят специальные храмовые арати.

5. Ардра Даршана. Время Ардра-накшатры:

~ В декабре-январе, когда Шиву-Натараджа призывают для божественного союза, благосостояния и успеха в браке.

~ Во время Уттара-пхальгуни-накшатры в июне-июле и на четвертый день каждого года.

~ Специальные дни каждого месяца для почитания Шивы — это два тринадцатых титхи, называемых прадош.

«Чьей защитой поддерживаются земля и небо, сияющие ярко и вдохновленные своим духом, проявляющие свою славу, чьим блеском сияет взошедшее солнце? Кому еще, кроме дающего счастье, можем мы предложить нашу преданность?»

«Ригведа»

6. Сканда Шаштхи празднуется в течение шести дней после новолуния в октябре-ноябре, когда проходят праздничные процессии и совершаются пуджи, когда просят его защиты и милости. Это праздник в честь обретения Карттикеей веля, его копья духовного просветления, джняна-шакти, а завершение праздника — это драматическая победа духовного света над асурической тьмой.

7. Тайпусам приходится на Пушья-накшатру в январе-феврале. Во время праздника предписывается соблюдать пост и совершать публичное покаяние, называемое кавади. Это делается для того, чтобы получить благословение Карттикея и развеять эгоизм, гордость и тщеславие. Дни месяца, когда празднуется Тайпусам, — это Криттика-накшатра и шаштхи, шестой титхи после новолуния.

Веды говорят:

«Подобно крику птиц, плывущих по воде, подобно громким раскатам грома, идущего из туч, подобно радостным струям, бьющим из горы, пусть все наши гимны достигают Господа».

8. Сарасвати Джаянти, Васанта Панчами. Праздник Сарасвати, богини знания и образования, отмечается каждый год в пятый лунный день (титхи) лунного месяца магха. В Индии этот день называется Васанта Панчами и считается началом весны.

Кроме храмовых праздников, существует много домашних праздников, праздников общин и национальных праздников.

Дипавали, индуистский Новый Год, «праздник света», отмечается в октябре-ноябре. Это весьма популярный праздник, почитаемый как день индуистской солидарности, когда все секты собираются и пребывают в любви и доверии. Дипавали начинает финансовый год и отмечается открытием новых счетов, вручением поздравительных открыток, одежды и других подарков и зажиганием рядов масляных лампад. В этот праздник усиливаются семейные узы, и люди просят друг у друга прощения.

Тай Понгал — этот праздник отмечают в январе-феврале, посвящен благодарности за урожай и молению ради благосостояния. Почитается бог Сурья. Дочерям преподносятся подарки.

Гуру-пуджи — почитание святых и мудрецов. Проводят Гуру-пуджу в годовщину их ухода (махасамадхи).

Джаянти — празднуются дни рождения коренного Гуру, ПарамГуру, проводят специальную пуджу для шри-падуки, или священных стоп. Также Гуру почитается в день Гуру-пурнимы в июльское полнолуние.

«Испив воду после омовения священных стоп Гуру и окропив остатками воды голову, человек достигает результата омовения во всех святых водах священных рек и во всех паломничествах».

«Гуру-гита»

Кумбха-Мела — самые большие собрания людей, проводятся в четырех центрах паломничества в Индии каждые три года. Каждым днем недели управляет определенная планета, наделяя этот день своими энергиями.

«Ведические божества — это, с одной стороны, вселенские силы, наделенные собственным разумом, волей, индивидуальностью (внешние божества), а с другой стороны — это аспекты нашего сознания (внутренние божества).

Все они имеют в нас свою долю, свою психическую составляющую, и отделить одно от другого трудно. Когда мы проявляем волю, в нас действует Агни, когда мы проявляем ментальную силу, через нас действует энергия Индры, а когда внутри носятся кармические ветры, через нас работают Маруты. Очищая тонкие тела, мы раскрываем своих внутренних божеств, обнаруживаем их тождественность изначальным божествам, одновременно обнаруживаем изначальную фундаментальную природу Ума как фон для внутренних и внешних божеств».

«Ведические боги и их символы» Свами Вишнудевананда Гири

Понедельник: Сомаврат. Шива и Парвати. День почитания Шивы и его супруги Парвати.

Вторник: Мангалврат. Хануман. Почитается бог Мангал — Марс и бог обезьян Хануман. В некоторых регионах Индии в этот день также почитают бога войны и сына Шивы — Муругана (Сканду, Карттикею). Однако большинство индуистов делают подношения красно-оранжевых цветов именно Хануману. Считается, что эти божества постоянно создают проблемы и ненужные хлопоты людям, и потому к тем, кто постится по вторникам и совершает подношения, они проявляют милость и помогают преодолеть тяготы в жизни. Те пары, которые хотят родить сына, должны также соблюдать пост в этот день (21 вторник подряд).

Среда: Будхвар врат, божество Меркурий. В среду принято почитать господа Кришну и/или планету Буддху — это имя Меркурия на санскрите. Пост по средам позволяет достичь гармонии в семейной жизни. Поэтому рекомендуется поститься одновременно обоим супругам.

Четверг: Брихаспативар врат. Брихаспати (Гуру, Юпитер). Почитается Гуру. Коренной Гуру, ПарамГуру, Гуру Шанкарачарья, Гуру Даттатрея (в нашей сампрадайе). Поется Гуру-падука-стотра, маха-арати, бхаджаны. В этот день делается расширенное посвящение заслуг «на благо всех живых существ».

Пятница: Шукравар врат. Шакти. Почитают женскую космическую энергию созидания шакти (и ее проявления) и божество Венеру (Шукра).

В этот день следует облачаться в красивые белые одежды, посещать храмы и проводить пуджи богиням Дурге, Кали, Лакшми, Сарасвати и др.

Суббота: Шанивар врат. Сатурн (Шани). Суббота — день Сатурна. Именно Сатурн отвечает за карму человека. По субботам крайне благоприятно поститься тем, кто находится в транзите Саде-Сати, у кого идет планетарный период пораженного Сатурна или эта планета негативна в натальной карте.

Воскресенье: Равивар врат. Сурья — день Солнца. Пост в этот день соблюдается для успешного начала различных важных мероприятий, реализации желаний, а также для устранения проблем, связанных с состоянием кожи.

Дхарма

Арии — это те, кто видит весь мир проявлением Бога. Мир достоин уважения, почитания, преклонения. Поэтому в традиции — практика ахимсы, любви и сострадания ко всему живому, во всех мирах — это практика вечного божественного закона Санатана Дхармы. Садхана начинается с чистых мыслей, чистой речи и праведных поступков.
Такая жизнь ведет к накоплению саттвы — гармонии с законами Вселенной. И, как следствие, к очищению кармического груза. В Лайя-йоге это принципы: садачара — почитание святых объектов и бхритьячара — сострадание и самоотдача.

Добродетельная жизнь невозможна без садханы — духовной практики, нацеленности на Бога. Духовная практика — это путь внутрь. Исследование внутреннего мира и поиск Бога, джняны.

Йога — слияние, соединение с собой истинным. Корень «йудж» в переводе с санскрита имеет значение «объединять».

«Хатха-йога, как асаны и пранаямы, получившая распространение в странах запада, всего лишь промежуточные, начальные и подготовительные стадии перед»настоящей» йогой, которая предполагает искусство контроля чувств, пратьяхару, концентрацию, медитацию, погружение в самадхи. Перед асанами есть такие важные ступени как яма-нияма. Невозможно следовать йоге, не следуя принципам яма-нияма. Вернее, возможно, конечно, но пользы от этого будет мало, и классической йогой, путем мудрых (риши) или путем сиддхов (сиддха-марга), это вряд ли можно будет назвать. Йога — это в первую очередь жизненные принципы, направление своей жизни в конкретную сторону, в сторону постижения Божественного, а не положения тела. Йога — это связь с Богом, Абсолютом, и, конечно, вера здесь самое главное».

Свами Вишнудевананда Гири

Йога предлагает четыре основных пути, соответствующие разным психологическим типам садхаков:

~ Карма-йога — йога действия, заключающаяся в бескорыстном служении.

~ Бхакти-йога — подход духовного преклонения и религиозного служения.

~ Раджа-йога — «научный подход», объединяющий восемь ветвей (аштанга-йога, описанная в сутрах риши Патанджали).

~ Джняна-йога — философский подход. Он предлагает изучать духовные писания, размышлять и практиковать упражнения дхараны и дхьяны.

 

Краткое описание восьми ступеней йоги Патанджали:

В практике раджа-йоги существуют восемь ступеней или уровней, из-за чего ее также называют аштанга-йогой.

Яма — нормы поведения (самоограничение).

Нияма — следование религиозным правилам и предписаниям (полное посвящение себя духовным практикам).

Асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности.

Пранаяма — контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума.

Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами.

Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума.

Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи).

Самадхи — умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

 

Практика трех высших ступеней называется самьяма.

Десять принципов яма — это моральные заповеди, ограничения для духовного искателя, его социальный кодекс. Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом. Вот эти принципы:

Ахимса (ненасилие);

Сатья (правдивость);

Астея (честность);

Брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

Апариграха (несобственничество);

Кшама (прощение);

Дхрити (терпение, стойкость);

Дайя (сострадание);

Арджава (простота жизни);

Митахара (строгое регулирование питания).

 

Десять ниям предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Это личный кодекс:

~ тапас (аскетизм);

~ сантоша (удовлетворенность);

~ астикая (вера в Гуру, святых);

~ шауча (чистоплотность);

~ ишвара-пранидхана (отдача себя божественной воле);

~ свадхьяя (самоизучение);

~ дана (пожертвование);

~ сиддханта-вакья-шравана (слушание);

~ джапа (повторение имени Бога);

~ мати (развитие понимания, направление ума к Истине).

Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как последние три — раскрывают его. Последние три стадии — это эзотерические или антаранга (внутренние) практики йоги.

Стадии, вплоть до пратьяхары, постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функционировать сушумна (запредельный мир).

Восемь стадий постепенно стабилизируют пять оболочек человека: аннамайю (физическую), пранамайю (праническую), маномайю (астральное тело), виджнянамайю (ментальное тело) и анандамайю (каузальное тело). Целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек (нети-нети).

Шри Ади Шанкарачарья описывает качества, которые необходимы человеку для достижения самадхи:

Шама — контроль эмоционального состояния, спокойствие.

Дама — контроль органов восприятия (органов чувств: зрение, слух, вкус, и так далее).

Упарати — независимость от внешних воздействий.

Титикша — способность спокойно переносить, не реагировать на проблемы и страдания.

Шраддха — способность к внутреннему восприятию духовных текстов, вера.

Самадхана — концентрация сознания на высшей реальности, независимость от концепций двойственного ума.

Тиртха-ятра

 Слово тиртха имеет несколько значений — «переход реки вброд», «шаги к реке», или место паломничества. В ведические времена это слово имело отношение к святым местам, связанным с водой. Но к периоду появления «Махабхараты» тиртхами стали называться различные священные места, будь то озеро, гора, лес или пещера. Обход тиртхи всегда осуществляется слева направо, по кругу прадакшины, то есть по направлению движения часовой стрелки.

«Пуластья сказал:»Плод тиртх обретает тот, кто руками своими, ногами, сознанием, мудростью, тапасом и славой безраздельно повелевает. Плод тиртх обретает тот, кто чуждается стяжательства, самообуздан, довольствуется малым, прошел очищения, отрешился от себялюбия. Плод тиртх обретает тот, кто не запятнан пороком, не суетлив, умерен в пище, торжествует над чувствами, избавлен от всяческих скверн, кто безгневен, правдив по натуре, тверд в обетах. Великая тайна святых мудрецов, о достойнейший бхарата: заслуга паломничества к тиртхам даже выше, чем плод жертвоприношений!

Поистине, лишь тот рожден бедняком, кто не посещает тиртх... Радея о благочестии, посещают эти тиртхи васу, садхьи, адитьи, маруты, Ашвины и богоравные святые мудрецы. Ведь прежде отцы наши, святые мужи, очистив свой дух, твердо блюдя предписания — прозрением сущности Вед, своею верой достигали этих святых тиртх!»

«Махабхарата»

Плод тиртх обретает тот, кто имеет качества (шама, дама и т. д.) йогина и мировоззрение Адвайты. Это — садху, йогин. Тиртха-ятра позволяет накапливать белую карму (пунью) даже в том случае, когда человек не обладает мировоззрением Адвайты и качествами садху. Совершение паломничества дает возможность постепенно изменять внутренний мир, очищать ум, учиться смирению. Уважение, смирение и вера, выражение почтения месту, людям и событиям, связанным с местом паломничества — сонастройка с чистыми измерениями своего сознания.

Самскара

«В этот век, когда у людей почти не осталось добродетелей, самое лучшее служение Богу — слушать и говорить о Нем».

«Шримат Бхагаватам», текст 21

В ведической традиции ритуалы называются самскарами. Термин «самскара» имеет два значения:

1) «совершенная деятельность», то есть ритуалы;

2) впечатления, оставшиеся в уме.

Цель ведических ритуалов заключается в том, чтобы начало важных событий и периодов в жизни человека происходило в самых благоприятных условиях и оставляло яркое положительное впечатление на всю жизнь. Положительные впечатления во время ритуала вытесняют из сознания человека отрицательные впечатления (кармы). Так же и в духовной практике: духовный вкус, впечатления духовного характера вытесняют вкус к материальному.

Слово «карма» («делать», «действовать») приблизительно означает «действие», «результат действия». Это понятие выражает не любое действие, а действие лишь в соответствии с традицией. Поскольку традиция трактует любую деятельность, в том числе жизнь человека как действие ритуальное, то и оценивать результат этого действия следует с точки зрения исполнения этого «ритуала».

Жизнь каждого человека почти полностью определена до его рождения в теле, и ему остается лишь выполнять в каждый момент своей жизни определенные, положенные именно ему «ритуальные» действия. Этот поток «предопределенных» действий и поступков называется Дхарма. Если человек исполняет положенный ему по судьбе план жизни, то и результаты этого исполнения, то есть карма, соответствующие: этими результатами он «гасит» предъявленные ему «счета» от других людей или процессов мира, и создает себе же «задел» на последующие перерождения для выполнения последующих «уроков». Если же Дхарма, или план на перерождение, не исполняется или исполняется плохо, то в последующих перерождениях человек сталкивается со все возрастающими трудностями.

С трудностями душа также сталкивается и в промежутке между перерождениями, проходя систему небес-адов. После каждого перерождения не распавшиеся со смертью физического тела тонкие тела последовательно попадают на небеса, а затем в ады (если человек сильно нарушал дхарму) или в ады, а потом на небеса (если он нарушал Дхарму мало). Мучаясь в адах за «противоправные» действия, душа привыкает «не нарушать». Вкушая же «блаженства» на небесах, душа «закрепляет» правильные стереотипы поведения.

Переход из одного ашрама в другой (из одной возрастной категории в другую) всегда сопровождается ритуалом. Если ритуал не проводится, то на подсознательном уровне не будет «записи», которая знаменует новый статус.
И человек остается в прежнем статусе, мировоззрении, возрасте… Такому человеку с годами становится все труднее и труднее жить. Инфантилизм в западном обществе связан с отсутствием ритуалов перехода, своеобразных экзаменов, реперных точек в жизни.

Если обряд не проведен, человек становится вне варн, его личные и общественные обязанности неопределенны. Он не знает своего места в обществе, своих прав и обязанностей. И, самое главное, не может найти себя на лестнице духовной иерархии. Жизнь не имеет структуры, на которую опирается его ум. Это ведет к блужданию, загрязнению ума, что создает еще большую путаницу и проблемы.