Освобождающий нектар драгоценных наставлений

Лайя Амрита Упадеша Чинтамани

Шуддха Дахарма сказал: «Пойми, о Анама, весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне.

Познай, существует лишь неделимое, бесформенное,

всепронизывающее Сознание – Источник.

Он превыше учений и методов йоги.

Нет иного Бхагавана, кроме нерожденного Ума.

Называют его Пустотой или Праджняной,

но не ведают сути.

Познай, о Анама,

твое «Я» – подобно пространству,

непостижимое, незапятнанное и бесконечное,

безупречное, полное блаженства.

Оно, а не что-то другое,

лежит в основании вселенной имен и форм.

В нем нет ни рождения, ни смерти.

Беспокойство и страдания рождения-смерти

возникают от двойственных воззрений.

Если, созерцая, не придерживаться ложных взглядов,

действия и их последствия

всегда будут изначально чистыми.

Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!»

 

Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва

и так выразил свое постижение,

передав его ученику Махамурти:

«Увлекшись концепциями,

пребывая среди двойственных взглядов,

я был подобен слепому гостю в доме глупых хозяев.

Лишь тот, в чье сердце вошли слова Учителя,

видит истину реальности «Я» ясно,

как плод миробалана на своей ладони.

Ища Просветление вовне повсюду,

я был подобен тому,

кто, имея в руках пищу,

выбросил ее и отправился просить подаяние.

Нет Брахмана иного, кроме Сознания!

Все явления, такие, как мир и тело –

проекции Сознания.

А Сознания в самом деле не существует,

оно пусто в своей сути.

Высшая Реальность «Я»

абсолютно чиста, и за пределами усилий.

Хотя она и пуста,

все постоянно возникает в ней.

Если хочешь жить без страданий –

не порождай понятий того или этого,

созерцая, не отвлекайся днем и ночью.

Исследуя «я», ищи его корень-основу,

обнаружив – поймешь:

есть один Бхагаван – нираламбха

(безопорное Сознание),

поклоняясь ему, воистину,

тебе не на что опереться!

Познай состояние без опоры

как само совершенство

и пребывай уверенно в свободе!»

 

Обретя полное Пробуждение,

Махамурти сказал своим ученикам:

«Из-за авидьи – демона неведения,

вся вселенная, которой никогда не было,

видится непросветленному грудой объектов.

Из-за асмиты – демона забвения совершенного

Источника – Ума, «я» кажется реально существующим.

Из-за раги – демона привязанности к двойственности,

мы живем в клетке этого мира.

Отсеки корни неведения!

Познай истинную природу «Я»!

Нет иного Бхагавана, кроме Ума!

Всевышний Источник –

это Ум, непостижимый и безупречный.

Ум – он ни существует,

ни не существует,

он источник сансары и Нирваны,

он ни то, ни это, по ту сторону крайних взглядов.

Мир – только Ум, чистый,

непостижимый и бесконечный.

Пустота – только Ум,

Брахман, майя, Атман – только Ум.

 

Освобождение наступает,

когда йогин преодолел все сомнения

относительно Ума:

«Я есть непрерывное Бытие-Сознание-Блаженство

и я безграничен, как пространство».

В совершенном Уме нет разделений

на учения, касты и философии.

Нерожденный, вечно свободный Ум – Брахман,

не имеет ни начала, ни середины,

ни формы, ни бесформенности,

он не постигает и не объект постижения.

В Высшей Реальности нет

ни признаков, ни ярлыков,

как я могу сказать о ней то или это?

Никакие утверждения на нее не влияют,

никакие отрицания не заставят ее прекратиться,

а потому – преодолей сомнения,

обнаружив ее в себе самоисследованием

и созерцанием!

Если самоисследованием

снова и снова проникаешь в свое «Я» –

увидишь его Пустоту, полную света.

Если исследуешь этот свет, поймешь:

безупречное Сознание узнает себя прямо

как совершенно чистого Брахмана.

Так же, как лев видит в реке свое отражение,

или словно царь, видя дурные сны,

просыпается на своем троне,

вспомнив себя царем,

о сын, узнав себя, рычи,

танцуя в пространстве!»

 

Ученики-шраманы, муни, йоги и грихастхи,

числом сто восемь,

среди которых был йогин Мауни,

сияющий подобно солнцу,

получили он йогина Махамурти

такие наставления:

«Уловленные в глубокий колодец шести философий,

глупцы придерживаются умственных учений о том,

что Брахман находится в теле,

или что он создатель или разрушитель форм,

или же о том, что он не имеет формы,

или что он – Пустота, или что он есть все.

Мудрые же – избегают любых,

утешающих ум, учений и понятий,

просто прямо глядя в них, обнажая меч осознавания.

Так созерцая, пойми –

твой Ум подобен небесному пространству,

у него нет ни верха, ни низа,

ни центра, ни границ.

Созерцать всевышнюю Реальность –

это пребывать, не отвлекаясь, в присутствии,

где нет ни края, ни центра,

оставляя все, отдаваясь ему!

Затем, оставь оставление и себя, оставляющего!»

 

Йогин сказал: «Сансара изначально совершенна и чиста

Не избегая и не привязываясь, пойми:

Просветление – твой собственный Ум.

Медитировать или не медитировать –

для познавшего не имеет никакого значения.

Получив вдохновение от Гуру,

отбросив все надежды,

прыгни в пасть золотому льву,

и не отвлекаясь, пребывай

в непостижимом сахаджа-самадхи,

в пространстве блаженства-Пустоты,

за пределами усилий!»

 

Йогин сказал:

«На пути Дхармы ищи благословения Гуру,

затем убедись: Брахман – это твой Ум в его основе.

Он изначально свободен от рождения и смерти.

Решись один раз войти в него

и вечно пребывай в этом невымышленном,

нерожденном присутствии.

На острове драгоценностей нет грязи.

Если самосверкающая чистота

изначально свободна и безупречна,

разве найдешь что-то нечистое?

Если все – его игра, как мысли и чувства

могут помешать ему?

Тот, кто понял, никогда не утратит практику».

О бретя плод Пробуждения, Авадхута сказал:

«Есть один Бхагаван – нираламбха,

ты не можешь его сотворить.

Не избегай и не трансформируй страсти-желания,

лишь позволь своему безопорному Уму-пространству

проглотить их.

О чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос!

Сущность Изначальной Реальности

никогда никем не осквернялась!

Понимание Просветления за пределами усилий.

Когда превзойдена медитация (метод, упайя)

и не-медитация (анупайя),

великое блаженство-чистота сверкает подобно солнцу,

рассеивая неведение и клеши».

 

Йогин сказал:

«Пойми пять клеш прямо сейчас,

как пять совершенных энергий.

Изначально, сансара – совершенная чистота

(ниранджана)

и не что иное, как Брахман.

Тот, кто понял, что Просветление –

означает узнать свое «Я»,

совершенный Ум, как Брахман, –

не ищет иного пути практики!»

 

Сиддха сказал:

«Все явления по природе непостижимы,

а их сущность – пространство,

природа Ума, что превосходит мысли.

Погружен ты в созерцание или нет,

естественный Ум присутствует изначально

до твоего рождения

и утратить его нельзя,

а тот, кто пребывает

в неизменном сахаджа-стхити без различений,–

высший йог!»

 

Йогин сказал:

«Утренние и вечерние ритуалы, аскетизм,

посты и уединения, омовения и мантры,

подражание петухам, коровам, воробьям и собакам,

покаяние и принятие имени,

толкование знаков, пение текстов,

религиозные диспуты и добрые дела,

поклонение божествам и преданность,

концентрация, изготовление магических таблеток,

изучение пран, нади и чакр,

визуализация себя божеством,

пранаяма и пробуждение Кундалини,

трансформация снов и медитация Пустоты –

словно ручьи сливаются в великую реку Лайя-йоги,

что дает безошибочно прямое Освобождение

в естественной природе Бытия.

Отпусти ум, отсеки цепляния,

прими Реальность в объятия созерцания,

подобного пространству.

Устойчиво созерцай, не созерцая,

день и ночь практикуй без усилий,

отбросив понятия о практикующем,

но без отвлечения,

оставь вещи пребывать, как они есть.

Разве это не истинное Просветление?»

 

Йогин сказал:

«Мудрость естественного присутствия

(сахаджа-авастха)

превосходит любые ограничения

и присутствует во всех чувствах и объектах.

В практике следует опираться на Гуру.

Гуру – есть сама проявленная сущность Ума,

которая никогда не проявляется иначе.

Когда корень Ума обнаружен как неизменный,

не остается другого Просветления,

которое нужно искать еще где-то.

Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.

Поняв это – будь свободен!»

 

Йогин сказал:

«Сердце всех учений таково:

не медитируй, а будь ТЕМ.

Не думай: я есть ТО,

поскольку ты уже есть ТО,

а будучи в ТОМ,

зачем еще раз стремиться к ТОМУ,

так как все есть только ТО».

Пойми, изначально твой собственный Ум –

есть великое, полное блаженство,

твой обычный Ум есть изначальный Источник.

Только людям невысокого понимания

он представляется внешним.

Понимание Просветления за пределами усилий.

Непрерывное отсечение «я» –

лучшее созерцание и отречение.

Истинная медитация превосходит медитацию

и не-медитацию!

Однажды обретя в нем уверенность,

не давай больше чужим словам смутить

свое сознание!»

 

Йогин сказал:

«Пустота, которая не излучает,

является относительной.

Пустота излучающая является абсолютной.

Воистину, она зовется Праджняна, брахма-таттва.

Абсолютная Пустота не пуста,

подобно относительной Пустоте.

Шунья-ашунья – это Пустота,

не являющаяся Пустотой.

Есть чистый свет собственного изначального Ума,

и нет Брахмана иного.

Изречение «Праджнянам Брахма»

следует понимать так: Брахман – это Ум.

Сущность изначального Ума

запредельна как единству, так и разделению –

это великая, самосияющая,

непостижимая вечность.

Естественное присутствие возникает в Уме,

значит, Ум никогда не отделялся

и он сам есть чистое присутствие.

Тому, кто понял, не знакомы страх

и нечистота сансары,

он не стремится к Нирване, все – один нектар!

Осознавание играет,

не имея ни края, ни середины.

Как чудесно!

Повсюду – великая мандала,

а другие – божества в ней,

каждый звук – пение богов,

любое действие – лила».

 

Йогин сказал:

«Четыре пути тантры – это только

непостижимый и бесконечный Ум.

Те, кто исследуют реальность путем джняны,

используя методы «нети-нети» и «ити-ити»,

находятся в иллюзии рассудочного исследования.

Изначально, нерожденная природа «Я»

свободна от любых мысленных утверждений

и отрицаний.

Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!

Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании,

на чувстве «я» или останавливая мысли,

находятся в иллюзии существования самобытия «я»

и полагают себя медитирующими.

Но цель медитации – вне настоящего момента,

а потому они всегда упускают суть.

Оставайся в присутствии, где нет целей!

Те, кто утверждают: «Я есть Брахман»

и размышляют о своем тождестве

со всевышним Источником,

подобны детям, играющим во взрослых.

Истинная погруженность

в сияние саморожденной мудрости «Я»

свободна от всех умственных ярлыков.

Коль ты есть Брахман –

кому ты об этом говоришь?

Пребывай в созерцании,

отбросив иллюзию «я» и понятие «я созерцаю».

 

Йогин сказал:

«Следующие крийя-тантре соблюдают

предписания,

особое поведение и внешнее очищение,

заботясь о ритуальной чистоте,

упуская, что великое блаженство

само по себе всегда чисто

и не зависит от предписаний.

«Я» всегда свободно от «правильного»

и «неправильного».

Поведение не может загрязнить его,

ритуалы не могут очистить его.

Пребывая в естественном созерцании,

не дай запутать себя мыслям

о правильном и неправильном –

вмиг воссияет чистейшая Реальность!

Следующие путем чарья-тантры

совершают призывания божеств

и практикуют умственное очищение,

упуская, что изначальная сущность Ума

не может загрязниться мыслями

или быть очищена мантрами.

Не позволяй концепциям

чистого и нечистого смутить тебя –

и станешь на путь великой чистоты!

Следующие путем йоги усердствуют,

пробуждая Кундалини,

очищая нади и контролируя праны,

помещая ум в шакти и растворяя элементы в чакрах.

Чем больше они прилагают усилий,

тем больше надежды и цепляний за «я».

Забудь прошлые ошибки и планы,

оставь надежды на будущее Просветление,

отбрось сомнения –

плод совершенного Просветления прямо сейчас

ничто другое, как твое сознание!

Совершенный Ум в основе – недвойственен.

«Я» в глубине – превосходит мысль,

недостижимо усилием

и не может быть схвачено понятием.

Созерцать – значит пребывать

в этой обнаженной мудрости,

не создавая понятий и не отвлекаясь!»

 

Йогин сказал:

«Атман, брахма-таттва, ниранджана, лайя,

Шунья, сахаджа-авастха, турья,

Чити, Праджняна – все это синонимы.

В Пустоте нет двойственности субъекта и объекта.

Прямое видение Реальности возникает мгновенно

в момент растворения понятий и имен.

Если не держаться определений и ярлыков –

это состояние лайи.

Пребывание в нем – сахаджа-самадхи!

Пребывающий в нем не смущается,

слушая чужие речи,

не боится демонов и не восхищается богами.

Подобно маслу, вливающемуся в масло,

он растворится в Брахмане.

Воистину, он – дживанмукта!»

 

Йогин сказал:

«Пандиты привязаны к текстам

и комментариям,

не видя их источник – великий Ум (Праджняну).

Бхакты привязаны

к излюбленной форме и имени божества,

не понимая, что божества порождаются

из пустого Ума-осознавания.

Йогины привязаны

к практикам низших путей и концентрации,

лелея надежду на Освобождение в будущем,

забыв, что нерожденное «Я» –

всегда самосовершенно без упражнений.

Медитирующие привязаны к медитации,

не понимая, что ясный Ум

вне умственной активности.

Во время медитации не медитируй

на что-то конкретное,

а если возникло пристрастие к чему-то –

отбрось его!

Постигший суть йоги не-медитации

за пределами метода

разом постигает сердце всех дхарм,

нет другого Просветления, отличного от этого!»

 

Йогин сказал: «Природа Ума, атма-ништха, унмани, махашанти, лайя-таттва

Шунья-ашунья, аманаска, адвайта,

Сахаджа и ниранджана для сиддха,

пьющего из единого Источника, –

это одно и то же.

Размышления о Брахмане или о Пустоте –

лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.

Отбрось скованность суждениями!

Даже привязанность к излюбленному божеству

без понимания единства с ним –

все равно рабство.

Даже мысли о не-Уме –

все равно обусловленность.

Даже медитация без мыслей –

это связанность медитацией.

Праджняна превосходит все понятия.

Не имея ни рождения, ни смерти,

она – высшее блаженство!»

 

Йогин сказал:

«Когда в созерцании

субъект един с объектом – это лайя.

Когда созерцание неотделимо от чувств и страстей,

тогда страсти и клеши

видятся как игра (лила), украшая йогина,

и освобождаются силой присутствия –

ето милость, которая приходит изнутри йога.

Когда практика за пределами усилий, –

это пребывание в естественной свободе Ума,

неотделимого от пространства.

Пока не утвердился в самадхи,

усердно очищай сознание

и не отвлекайся даже на мгновение».

 

Йогин сказал:

«Ум в своей глубине прямо сейчас –

есть Брахман.

Как велик и чист этот нерожденный,

свободный от рождения и смерти.

Небо и пространство подобны Уму.

Быть в истинной мудрости –

значит, никогда не отвлекаться

от присутствия, подобного небу.

О йогин, что может быть выше?»

 

Йогин сказал:

«Мысли разделяют субъекта

с внешней вселенной объектов.

Истинная мудрость видит все недвойственным.

Понимающий эту медитацию знает,

что некуда идти

и нечего покидать или достигать,

все – совершенный Брахман.

Когда возникают блаженство,

покой, безмыслие или Пустота,

пусть йогин не привязывается ни к чему.

Когда все едино с нерожденным Умом –

возникает великая непривязанность.

Это – основа Освобождения!»

 

Йогин сказал:

«Заблуждаются те, кто говорит,

что предметы не существуют.

Чувственные объекты – это великий Ум,

который пришел в волнение.

Также подобно детям,

пребывают в иллюзии те,

кто думает, что объекты

существуют сами по себе.

Как горшки и черепица – все глина,

так все видимое – чистая Чити-шакти.

Средний путь мудреца – понять,

что Ум пуст, великая майя

не имеет своей сущности,

все явления пусты и непостижимы,

однако же чудесно проявляются.

Цепляясь за объекты,

ты подобен голодной собаке.

Если же ты цепляешься за Пустоту и нереальность –

и того хуже.

Отбросив крайние взгляды,

проникнешь в суть нерожденного «Я».

Истинный йог пребывает

ни в реальном, ни в нереальном.

Оставив все, как есть,

он пронизывает всю вселенную.

Не медитирует он, однако

медитация не прерывается.

Ничего не исследует он,

однако всюду проникает.

Не пытается понять, а все ясно.

Не думает и не размышляет,

а мудрее пандитов-ученых.

Прилагая усилия в йоге,

не слишком полагайся на свою волю,

лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,

отсекая цепляния за «я».

Обнаружь, «Я» – повсюду.

Так преодолеешь страх сансары!»

 

Йогин сказал:

«Поклоняющиеся пустой Пустоте

не достигают истинного Освобождения

и перерождаются в начале новой кальпы.

Лишь та Пустота,

которая не пуста (Шунья-ашунья), а излучается,

воистину, есть высший Брахман!

Те, что обладают малым пониманием,

не достигшие Просветления,

верят в словесные описания и логику учений,

а все это – лишь единый Ум.

Утвердившись в созерцании единого,

йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,

ритуалах, йоге и чтении Писаний.

Если словами никак не выразить его сущность,

какая нужда в трактатах и диспутах?

Если ты понял – укажи на него прямо,

погрузившись в созерцание.

Во время медитации не думай,

не сосредотачивайся на объекте,

не пребывай ни внутри, ни снаружи,

не визуализируй, не борись с мыслями,

не медитируй, не анализируй.

Ум подобен верблюду –

чем больше его связывать,

тем сильнее он беспокоится.

Позволь ему течь непринужденно,

однако не теряй бдительности.

Тогда его поглотит великий Источник,

который не грубый, не тонкий,

который не появляется, не исчезает,

который не рождается, не умирает

и пронизывает вселенную.

В нем нет ни сансары, ни Нирваны –

это великое блаженство Освобождения!»

 

Йогин сказал:

«Диспуты и составление комментариев

к шастрам,

декламация Вед, служение бедным,

чтение мантр, поклонение,

призывание богов и духов –

делать это без понимания «Я» все равно,

что ткать одежду из паутины.

Посты и аскетизм,

посещение мест паломничества,

ритуальные очищения и следование добродетели,

соблюдение предписаний своей касты,

ношение тилаки или оранжевой одежды –

делать это без исследования субъекта «Я» все равно,

что выжимать масло из камня.

Пуджи и участие в праздниках,

йога и тантрические ритуалы –

делать это без понимания

собственного «Я»-субъекта все равно,

что доить быка.

А потому, сведи воедино все дхармы

Атма-вичарой к пониманию «Я».

Самоисследование (все сводить к «Я») –

таково высшее правило.

«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.

Исследуя Ум, поймешь,

что нет у него ни корня, ни фундамента,

он – обманщик, он – великая Пустота,

и все проявляется только через него.

Воистину, он сам и есть Брахман,

и нет иного.

Будучи пустым, он полон света.

В чистом свете (брахма-джьоти)

исчезают все страсти

и всякие различия двойственности

субъекта и объекта.

Тот, кто понял единство недвойственности

с великим блаженством (парамананда) –

высший йог!

Даже в пралайе он не исчезнет».

 

Йогин сказал:

«Люди с узкими взглядами держатся за мысли,

полагая их истиной.

Когда они слышат учения, превосходящие ум,

они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.

Чтобы отсечь сектантские воззрения –

изучи все доступные учения,

а затем отбрось их, словно старую кожу,

и следуй равностности

за пределами ограничений и школ,

чтобы вступить на путь лайи.

Твое Сознание (Праджняна) –

это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.

Праджняна, ни улучшаясь, ни ухудшаясь,

не возникает и не исчезает.

Созерцая Ум, выйди за пределы медитации

и медитирующего,

не вступая в крайности приятия или отвержения.

Созерцай недвойственность без перерыва,

днем и ночью.

Ходишь, ешь, спишь или сидишь,

вначале будь бдителен словно охотник,

избегай развлечений и береги сознание.

Когда самоузнавание обрело силу,

а Ум пронизывает десять сторон света,

оставь сознание шести чувств свободным

и расслабься.

Наслаждайся игрой присутствия

через шесть чувств восприятия.

Все есть только ТО.

Будучи Великим ТЕМ,

зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?

Получив даршан от Гуру, поверь в него,

отсекая сомнения,

и узнай «Я» подобным океану.

Будучи океаном, будучи небом – оставайся ими!

Не медитируй, а будь!

Поддержание этого «будь»

с пониманием его абсолютного совершенства

и есть подлинное видение.

Не думай, что «Я есть Брахман»,

«Я – Пустота» или «Я есть»,

только пойми – ты уже есть ТО!

Поддержание этой «Я-есмьности» –

великая практика без практики, превосходящая все.

Поддержание этого «Я уже есть ТО»

без тени рассудочных измышлений –

это присутствие, подобное океану,

называемое мудрыми Атма-ништха,

сахаджа-стхити, нираламбха, турьятита,

воистину, оно есть Брахман.

Войдя в присутствие – расти его!»

 

Йогин сказал:

«Корень учения – наставления Гуру.

Сначала исследуй «Я».

Исследуя «Я», увидишь, что нечего видеть,

нет у него опоры.

Затем поддерживай состояние,

когда «нечего видеть, и нет опоры» –

это освобождающее присутствие!

Не теряй его даже на миг,

а, потеряв, снова вернись.

Это наставление – великая тайна!»

 

Йогин сказал:

«Полностью отбросить все взгляды,

даже этот, о том, что их нужно

полностью отбросить, –

вот живое дыхание нерожденного тела мудрости

(джняна),

без намека на привязанность к этому взгляду

или оценки его как «истинного».

Ты можешь думать все, что угодно

или быть в безмыслии (унмани),

лишь пойми – сущность «Я»

за пределами мыслей-волн,

оно всегда чисто и безупречно.

Признав это, пребывай в этой чистоте.

Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.

Позволив всему течь естественно,

тем не менее, пока самадхи не достигнуто, –

будь внимателен, соблюдай заповеди,

поддерживай дисциплину и садхану,

без понятий о заповедях, о садхане, о себе,

который поддерживает или не поддерживает,

соблюдает или нарушает что-либо.

Без желаний плодов, результатов и надежды,

будучи безупречно погруженным в созерцание

без отвлечений,

играй спонтанно, резвясь во вселенной, о авадхута!»

 

Йогин сказал:

«Тот, кто поклоняется внешним идолам

и оставил сознание, существующее внутри него,

подобен тому, кто, имея в руках еду,

выбросил ее и отправился на поиски пищи.

Совершенно невозможно найти другое Просветление,

кроме собственного «Я»!

Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –

подобен глупцу, который,

держа под мышкой козленка,

ищет его, заглядывая в колодец.

Нет иного Брахмана, кроме твоего чистого Ума!

Кто ищет Просветление вовне,

тот подобен тому,

кто оставил дома своих коров

и ушел искать их в лес.

Пойми, твой Ум – есть корень сансары и Нирваны.

 

Сказано древними:

«Воистину, ты сможешь правильно

поклоняться Всевышнему,

только когда сам узнаешь себя Всевышним».

Всевышний – это твой нерожденный Ум,

изначально свободный и непостижимый.

Поняв это, всецело предай себя

правильной медитации

и установись в истинном осознавании.

Во время медитации не отбрасывай мысли,

не медитируй на что-либо как на объект,

держись лишь природы своего «Я».

Упражняясь в том «Я»,

что не имеет ни опоры, ни образа, ни цвета,

ни названия,

оставь желание достижения,

исходящее от цепляния за двойственность.

Не впадая в тупость, вялость и безразличие,

поддерживая яркой свою естественную природу,

медитируй внимательно и непрерывно.

Когда ты так медитируешь,

не желай успехов в практике,

не думай о признаках Кундалини,

не слишком упорствуй в Чакра-йоге и прочем.

О ставь цепляния за прошлое,

не воображай плодов в будущем,

пребывай в Невыразимом без края, верха и низа,

середины или признаков, в распахнутости «Я».

Вовремя замечай отвлечения

и если возникнет привязанность к чему-либо,

отсеки, прямо глядя в нее,

без выбора, оценок и комментариев.

Оставайся в настоящем моменте

подобно крепко спавшему человеку

в первый момент пробуждения.

Не размышляя ни о мыслимом, ни о немыслимом,

не медитируй, а «будь».

Продолжать это «бывание» без границ,

в состоянии извечной непостижимости

и бесконечности,

непрерывно и ревностно – высшая медитация!»

 

Йогин сказал:

«Не нужно медитировать

на высшую реальность «Я»

днем или ночью, в лесу или на берегу реки –

пребывать в медитации необходимо всегда,

не различая ни дня, ни ночи,

в лесу, купаясь в реке, совершая подношение в храме.

Стоя, сидя, лежа, работая, разговаривая,

во время ходьбы, еды, омовения и сна

не теряй присутствие –

это Атма-ништха, великая Лайя-йога,

разрывающая круг рождения и смерти.

Подобно ребенку, который спал на руках у матери

и видел сон, в котором потерялся,

а затем, пробудившись,

внезапно почувствовал себя счастливым,

обрети великое счастье,

узнав себя в первый же момент созерцания

как великую, непостижимую Чистоту,

безграничную и свободную.

Узнав себя, будь подобен слону,

идущему к реке, непоколебимо свободным!»

 

Йогин сказал:

«Покинув сансарные заботы, отбросив желания,

не ограничивайся только сидячей медитацией.

Поддерживая ум бдительно расслабленным,

оставь все мечты о будущем, не вспоминай прошлое,

тогда внутреннее пространство (чит-акаша)

сольется с внешним (бхут-акаша),

образуя непостижимое, бесконечное маха-акаша,

дарующее сиддхи.

Созерцай нечто, непостижимое, бесконечное,

за пределами восприятия, за пределами понимания,

за пределами вселенной, бытия и небытия.

Верь в него, понимая его как нераздельность с Гуру.

Созерцая так, почувствуй: «Я есть повсюду».

Это невыразимо,

но мы зовем его лайя-таттва.

Если, продолжая пребывать

в этой «Я-есмьности» без отвлечений,

когда ходишь или ешь, тебе покажется,

словно ты пронизываешь собой

все направления: «Я есть Бхагаван».

Пока созерцание неустойчиво –

избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.

Когда оно укоренилось во сне –

не принимай и не отвергай чувства,

объединяя с ними присутствие.

Пойми их так: осознавание – жертвенный костер,

объекты – дрова, чувства – гхи

и действия – процесс подношения.

Так непрестанно совершай

это великое подношение (маха-яджну)!»

 

Йогин сказал:

«Живые существа, не понявшие природу «Я»,

Ума, бесконечного и непостижимого,

подобны голодным собакам,

кусающим сухую кость.

Мирские желания жгут их подобно факелам,

а чувства вредят им подобно ядовитым змеям.

Йог, покинувший страсти,

посвящает себя безопорной медитации,

считая, что пространство его «Я»

беспредельно и вмещает в себя все.

Идешь, стоишь, спишь или ешь –

всегда пребывай в Нерожденном,

а если привяжешься к чему-либо – отбрось.

Вначале будет много отвлечений.

При отвлечениях возвращайся назад,

подобно охотничьему соколу.

Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.

Такова Лайя-йога!»

 

Йогин сказал: «Те, кто хотят Освобождения, создавая что-либо в уме, подобны детям.

Мать этой видимой,

многообразной реальности – недвойственность,

так же, как курица – мать своих цыплят.

Говоря о «ТОМ», нет смысла создавать

имена и образы.

Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!

Все видимое – бесконечно и непостижимо,

чисто и совершенно.

Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –

ум свеж и подобен ребенку.

Отбросив погоню за плодами практики,

однако, не теряя созерцания даже на миг,

играй, находясь в этом созерцании!»

 

Йогин сказал:

«Вся вселенная – большой мираж.

Есть лишь Праджняна – великое чудо.

Йог, устойчивый в лайя-таттве,

не учится, а все знает,

ни к чему не стремится, а всего достигает.

Праджняна – великое чудо,

сама ничем не обладает, а все имеет,

ее не сосчитать.

Понятия не имеет об Освобождении,

а ведь свободна изначально.

Великое чудо!»

 

Йогин сказал:

«Простаки, поглощенные мирской суетой,

крутятся среди рождений и смертей

как черпаки на колодезном колесе.

Мудрецы же идут в Нирвану!

Спасение не достигается обрядами и чтением шастр,

на пути Освобождения

нужно довериться наставлениям Гуру,

все иное – лишь смущает ум.

Затем, практикуя, убедись:

хоть то, что видимо, и кажется

реально существующим,

на самом деле – мираж, оно неотлично от сновидения.

Не гоняясь за сновидениями –

ищи сновидца, осознавание.

Исследуя, поймешь:

«Я» – непостижимо и пустотно,

бесконечно, как небо.

Если, не порождая понятий,

не цепляешься и не создаешь предпочтений,

остаешься в природе Ума –

сансара и Нирвана станут одним!

Сделай хоть маленькое различие –

конца не будет раскаяниям!»

 

Йогин сказал:

«Высшее учение выше любых методов,

слов и ограничений ума.

Прямо увидеть живое сердце Дхармы, Праджняну,

как объект, – нельзя.

Воистину, непостижима она,

но нечто постигается.

Лишь преданный ученик,

подобный пустому горшку,

может раскрыть сердце

для наставлений высшего учения, подобных нектару.

Среди йог мудрыми тысячекратно восхваляема

Лайя-йога,

ибо она – Маха-йога.

Это не дхьяна, это не растворение –

это маха-дхьяна, когда понятия отброшены.

Нет иного Освобождения вне «Я»,

«Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум,

непостижимый и бесконечный.

Все видимое – нереально и подобно сну,

а сон – порождение твоего сознания.

Пойми – все мирские действия бессмысленны

и ведут к страданиям.

Когда у тебя много имущества, друзей и родни –

это порождает лишь беспокойство

от привязанности или ненависти.

Если ищешь Освобождения,

оставь этот преходящий мир и его заботы

и медитируй в хижине, в лесах или в пещерах.

Медитируя, следует открыть природу «Я»,

а не что-то иное,

а затем постичь уровень не-медитации.

Упорно практикуй, понимая, что плод лайи –

естественное состояние без усилий.

Всем сердцем стремись к Освобождению

без понятий «я» или «стремления».

 

Йогин сказал:

«Следуя низшим путям только аскетизма,

концентрации и поклонения,

не избавишься от иллюзии «я»,

и не удовлетворившись,

постоянно будешь искать нечто высшее.

Где же здесь покой, свобода от надежды и страха?

Пока природа «Я» не познана,

чтение мантр, пранаяма –

словно рога, носимые зайцем.

Все вещи – порождение сознания,

они подобны призракам или миражам,

а потому, следует искать корень иллюзии

в природе «Я».

Кто «я»?

Существует ли реально воспринимающий?

Каков его цвет и форма?

Учения, основанные на логике и словах Писаний,

не улавливают то непостижимое «Я»,

что за пределами логики и ума.

Путь, основанный на действии и поведении,

всегда упускает самого путника.

Мудрец, превзойдя низшие пути,

ищет первоначальную основу – «Я», субъект,

Ум бесконечный и непостижимый,

отбросив все дхармы,

основанные на внешнем действии.

Пусть самоисследованием он отсечет корень «я»,

пусть он ищет и найдет то, на что нельзя опереться.

Тогда сознание становится живым,

распахнутым, словно обнаженным.

Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,

йог день и ночь живет, благоговейно удивляясь миру,

он подобен невинному ребенку,

который не научен выбирать.

Так все нечистые мысли очищаются».

 

Йогин сказал:

«Мысли не следует подавлять –

просто не придавай им значения

и позволь успокоиться.

Когда делаешь без понятия делания

и без желания плодов,

говоришь, но не придаешь словам значения,

думаешь, но не принимаешь и не отвергаешь чего-либо,

ты близок к ТОМУ, о йогин!

На низших путях, пока не победишь

всех солдат-мыслей,

неприятельская крепость будет стоять,

однако, если взять в плен царя –

солдаты перейдут на твою сторону.

Точно так же, когда эго-царь «я» рассечен

благодаря пониманию или самоисследованию,

все иллюзии вмиг прекращаются».

 

Йогин сказал:

«Даже тысячи рождений в мирах сансары

не могут омрачить свет нерожденной Реальности.

Даже мгновенная вспышка переживания

сияющей природы «Я»

в один миг растворяет все иллюзии,

происходящие от старых карм.

Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,

слышат люди со способностями овец,

они дрожат в ужасе и замешательстве.

Для них предписан аскетизм, Раджа-йога,

концентрация на входящем и выходящем дыхании,

остановка мыслей, пока их беспокойные умы

не станут подобными водной глади спящего озера».

 

Йогин сказал:

«Когда Ум естественно пребывает в покое,

пусть йогин смотрит устойчивым взглядом

в пространство,

не моргая, выполняя шамбхави-мудру.

Это созерцание – великая тайна.

Так он войдет в соприкосновение с присутствием,

подобным пространству,

которое проникает за пределы тела вверх и вниз.

В сознании растворятся границы,

и уйдет представление о центре «я».

Пусть ум утончится до предела

и пронизывает собой все:

сверху, снизу и в твоем сердце.

Пусть йог почувствует,

что он заполняет собой беспредельное пространство,

он – сама Пустота, а его форма, тело

пропитаны вечностью и непостижимостью.

Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам.

Йог пребывает в этом великом не-деянии,

в состоянии не-Ума, где нет «я»,

и постигается Высочайшее».

 

Йогин сказал:

«Волны в океане и птицы в небе

не оставляют следов,

также и мысли-волны, порожденные сознанием,

растворяются, когда созерцается чистая природа «Я»

(нираламбха)!

Сияние Ума в форме бесконечного Сознания

подобно пространству, не имеет ни цвета, ни формы,

он ни святой, ни дьявольский,

неизменный, бесконечный, непостижимый,

в нем нет ни грехов, ни заслуг».

 

Йогин сказал:

«Как тучи никогда не могут

по-настоящему скрыть солнце,

хотя иногда кажется, что это происходит,

так никакие омрачения и кармы,

даже тысячи дурных перерождений,

не могут затмить лучезарную, бесконечную,

непостижимую, чудесную природу «Я»,

то, что отлично от любых понятий,

в том числе и от понятий «Высшее «Я»,

«пространство», «Праджняна».

Это тончайшее Сознание,

обнимающее и пронизывающее собой все.

Его называют единым Сознанием,

за ним – ТО, высочайшее, Пустота,

где все существует и не существует

и одновременно ни не существует,

ни существует вместе.

Когда причина творения вселенных

познается как иллюзорная –

это ТО, непостижимое».

 

Йогин сказал:

«Ум просветленного йога не имеет опоры.

Опустоши сердце и пребывай в естественном покое,

избегай суеты и вожделения, как воров,

и постепенно сердце наполнится сиянием.

Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой.

Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,

подобным пространству Сознанием».

 

Йогин сказал:

«Тело пусть будет расслаблено,

но в готовности.

Йог двигается легко, ступает осторожно,

пестует и бережет созерцание,

как моллюск – жемчужину.

Не болтая понапрасну,

оставляет он суетные мысли.

Когда созерцание углубится –

дух воспарит в непостижимом».

 

Йогин сказал:

«Лайя похожа вот на что:

дух подобен бесконечному пространству,

мысли и чувства, возникнув,

тут же растворяются в Пустоте.

Мысли нет нужды подавлять,

однако, не давай им блуждать,

пусть Ум будет непринужден

в свободе и естественности.

Когда нет забот о будущем,

проживаешь без отвлечений в настоящем.

Тогда все вокруг непостижимое, бесконечное,

достигаются сиддхи, а тело начинает сиять.

Самосветящаяся природа «Я»

свободна от объекта и воспринимающего.

Здесь медитация исчезает.

Когда исчезает даже восприятие,

йог достигает высочайшего.

Когда найден источник «Я»,

медитация течет без медитирующего,

йога осуществляется без метода,

нет прошлого, будущего, надежд и страхов».

 

Йогин сказал:

«Недалекие существа, ребячливые

и те, кто слепы, хотя и зрячие,

помешаны на мирских целях,

не ведая, что жизнь эта уходит

подобно быстрой реке.

Мудрые же заботятся о переправе

на берег Освобождения.

Воистину, эта Лайя-йога

сверкает среди миллионов учений,

словно бриллиант в речном песке.

Ее не следует передавать тем, чей ум незрел,

а также непреданным, гордым, неискренним,

не ценящим Дхарму как свою жизнь

и тем, кто выбалтывает тайные наставления.

Пойми!

Единая природа исконного «Я»

содержит и Нирвану, и сансару.

Мудрецы ее называют подобной

бесконечному пространству неба.

Воистину, хотя она существует изначально,

ее не узнают – какая досада!

Вновь рождаются живые существа в телах,

чтобы страдать,

не понимая присущую всем ее лучезарную сущность.

Она непрерывна, и когда ее узнаешь –

это подобно самого себя постигающему

сознанию «Я есмь»,

без разделения на «Я» или «есмь».

Ее бытие пронизывает все

и не имеет никаких препятствий

во всех направлениях.

Единая природа «Я» не отвергает неведение

и не стремится к мудрости,

не отвергает желания, однако, не связана ими.

Любовь или ненависть –

ничто не затмевает чистую ясность.

Истинному практику ничто воспринимаемое

не видится препятствием.

Когда чувства очищены созерцанием,

все мысли и страсти едины с присутствием

и идут ему на пользу,

освобождаясь еще до возникновения

и порождая яркость.

В действительности,

объединить их энергию полностью с созерцанием –

высшая мудрость, равноценная Просветлению.

Сознание – яркое, подобное большому пламени,

самосуществующее присутствие

подобно бескрайнему пространству,

все клеши превращаются в чистую игру

энергий Просветления.

Что здесь назвать нечистым?

Где возникнуть препятствиям и привязанности?

Какое чудо! Без очищения и практики

желания растворяются

простым оставлением их в естественном состоянии.

Не считай желание грехом, не борись с ним,

однако и не следуй за желанием.

Пребывай без оценок и опыта как ребенок,

не разделяя на греховное и святое.

Если желания не растворяются подобно сахару в воде,

значит, объединение упущено и нужна милость Гуру.

Когда страсти-желания

и пребывание в непостижимом неразделимы –

такого йогина я назову Просветленным.

Узнав себя, рычи подобно льву,

что зарычал, увидевши себя в воде,

хоть и считал себя овцой.

Ходи подобно царю,

только что пробудившемуся на троне,

хоть и видел во сне себя нищим –

по-прежнему велик.

Радуйся подобно ребенку,

проснувшемуся на руках у матери,

хоть и блуждал во сне, словно потерялся,

а вот – никуда не отлучался, даже на миг!»

 

Йогин сказал:

«Эта сансара такова, что родись ты богом,

человеком, духом или животным,

пока нет Просветления – не избежать страданий.

Оставив всю мирскую суету, о мудрый,

немедля направь свою лодку к берегу Просветления!

Драгоценное учение Лайи

введет в заблуждение тех, чьи умы незрелы,

мудрец же, услышав его,

будет танцевать от радости.

Высшему пути не научиться без Учителя.

С его помощью созерцай нечто

за пределами восприятия,

за пределами понимания, за пределами небытия.

Так пребывая в исконной чистоте,

войди внезапно в пространство вечное,

тихое, нематериальное.

Научись видеть все, что благоприятно, и то,

что чинит препятствия, как игру –

благословение нерожденного «Я»

или благословение Гуру.

Если возникнет влечение к кому-либо или ненависть –

держись центра «Я», не покидая своей природы.

О авадхута!

Будь одним и тем же с другом или врагом,

в чести и в бесчестьи,

обращая внимание не на радость или страдания,

а лишь на то, что между ними.

Пойми – каждая вещь существует благодаря «Я»,

все едино с «Я»,

а «Я» словно распростерто в пространстве.

Так исчезает разделение на видящего и видимое.

Когда ешь или пьешь –

стань вкусом пищи или питья.

Когда поешь – стань пением,

когда работаешь – работой.

Так объединяй созерцание

с любыми действиями,

пребывая в них с тотальной полнотой осознанности.

Если страдаешь –

пребывай в нераздельности созерцания и страдания.

Если боишься – бойся созерцая,

словно ты и сам

стал бесконечным пространством страха.

Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.

Когда пребываешь в полноте,

каждое чувство подобно вселенной –

бесконечно и непостижимо,

а значит, Просветление не убывает.

Пока смешивание не достигнуто,

будь осторожен, словно идешь по краю пропасти,

избегай дурных мест и стремись к покою,

береги свой дух и пестуй энергию.

Когда присутствие устойчиво,

даже препятствия и страсти растворяются,

идя на пользу авадхуте,

и все превращается в благоприятные знаки.

Все непостоянно!

Для мудрых этот мир полон страдания.

Сколь горестны страсти,

перерождения, болезни и смерть.

Увы, как беспечны те,

кто имеет драгоценное тело человека,

но не дорожит им,

а поступками лишь умножает неведение».

 

Йогин сказал:

«Если хочешь понять сущность Дхармы,

я скажу, что это – сарвам (всеполнота),

она известна как Брахман,

йоги также называют его Праджняной

(полным осознаванием),

Самостью (Атманом),

некоторые зовут ее Пустотой (Шуньей),

некоторые зовут ее природой Ума,

безопорным (нираламбха),

изначальной чистотой (ниранджана),

естественным состоянием (сахаджа-авастха),

я же скажу – бытие, непостижимое и бесконечное.

Праджняна, непостижимая и бесконечная,

видится как множество,

если наблюдать ее двойственным взглядом,

но, по сути, – это всегда одно.

Когда не разделяешь, то множество вещей,

ею порожденных,

возвращаются в исконную реальность «Я»,

и видишь, что в истинной природе «Я»

ни одно, ни множество не существуют,

даже сказать «не существуют» –

является умственным понятием.

Поэтому, истинный йогин пребывает

в лучезарной, запредельной непостижимости,

оставив все понятия.

Тем не менее, сказать,

что он где-то пребывает

или что он нечто оставил, –

означает создать новые понятия.

О йогин, слушай, пробудись к этой,

тонкой как волос дхарме осознавания «Я»,

которая за пределами писаний, слов, понятий,

за пределами понимания, не-понимания

и понимающего.

Кто испытывает блаженство или страдания,

где находится «я», где существует,

каковы его форма и цвет?

Такое бытие непостижимо.

Когда ярко и ясно осознаешь что-либо –

удержи это в сознании.

День ото дня пестуй это сознание,

оберегая его от чувств, как от диких зверей.

Затем, следуя методу Учителя,

пусть йог отпускает свой ум

и, созерцая день за днем,

проникает умом в непостижимое!»

 

Йогин сказал:

«Драгоценное учение Лайи

следует хранить в тайне так же,

как сохраняют в семье дорогие сердцу вещи.

Пусть йогин, не рассуждая

и не нуждаясь в других садханах,

изучая этот способ у Гуру,

почувствует себя пронизывающим

все направления, далеко и близко.

Пусть он почувствует это прозрачное,

чудесное, живое присутствие,

а если возникнет желание,

пусть будет невозмутим

и не покидает созерцания.

Пусть он верит в это всемогущее «Я»,

наполняющее все собою, как во всевышнее,

и пребывает в этом «Я есть»,

чувствуя себя повсюду и

отбросив привязанность к телу.

Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал

внутри и вовне – будет ЭТО.

Просто зная: «Я существую»,

он пребывает в беспредельном.

Случается ему испытывать удовольствие

или боль – все поглощается беспредельностью.

Когда носорог идет к ручью,

насекомые разбегаются.

Так же все такие действия,

как еда, сон, ходьба, работа и разговор –

поглощаются в сиянии естественного состояния.

День и ночь пребывая в сахаджа-стхити,

йогин отрекается от всех действий,

не нуждаясь в мантрах, пуджах и пранаямах.

Он без лени и отвлечений

годами творит внутри свой тапас.

С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –

все является практикой.

В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности.

Какое чудо!

Йогин расслаблен, а выполняет тапас,

не ищет ничего, а всего достигает,

клеши не отсекает и не превращает,

но самопребывая в чистоте,

избавляется от них навсегда!

Подобно молоку в молоке,

подобно капле в море,

маслу в масле, искре в пламени –

его сознание растворяется в вечном Источнике,

непостижимом и бесконечном».

 

Йогин сказал:

«О авадхута,

спонтанно врожденную осознанность не ищут,

она сама пробуждает йогина –

это само «Я», а не что-то внешнее.

В нем уже все спонтанно достигнуто

и изначально совершенно.

Это учение не для тех,

кто связан желаниями и верит в слова.

Лишь йогам с удачливой судьбой и ученикам,

заслужившим особое доверие Учителя,

оно может быть раскрыто

как волшебная драгоценность,

исполняющая все желания.

О чудо! Как счастливы йогины,

соединившие свое «Я» и это непостижимое состояние.

Оно так близко, что в него трудно поверить,

в нем ничто не создается и не прекращается,

все приходит спонтанно и уже все исполнено,

все, что ни делаешь, – абсолютно,

нечего устранять или желать –

все уходит в пустоту «Я».

Тело и речь не усовершенствуются –

это свобода и расслабленность,

нет плохого отвергаемого и хорошего принимаемого.

Когда сансара едина с Нирваной,

практика подобна солнцу, рассеивающему омрачения.

Йогин, пребывая в созерцании,

удовлетворен в каждой точке пути,

так как не стремится к чему-либо,

кроме осознавания».

 

Йогин сказал: «Кто природу «Я» постигает прямо, тому больше нечего постигать.

Когда нерожденное и непостижимое узнано,

больше нечего узнавать.

Тому, кто стал беспредельным бесконечным

Сознанием,

вверху, внизу и повсюду –

больше нечем становиться.

Блуждают, словно впотьмах, те,

кто не открыл лучезарную природу исконного «Я»,

то становясь голодными духами из-за привязанности,

то падая в ады из-за ненависти.

Чтобы постичь естественное состояние,

тело и ум пусть пребывают расслабленными.

Оставайся естественно свободным,

не усердствуя даже в расслаблении,

тогда в уме рождается равновесие,

в сердце – покой, тело движется плавно и упруго,

уходят тщетные помыслы и беспокойство.

Созерцая все, с чем имеешь дело,

объединяй с пониманием беспредельной Пустоты,

чистым «Я», непостижимым и бесконечным.

Не замораживай сознание,

делая его невосприимчивым или тупым,

также не будь сверхчувствительным и изнеженным.

Созерцая, давай присутствию

набирать силу и ясность,

укореняйся в ситуациях и ходьбе,

не будь подвешенным в Пустоте.

Пойми: быть расслабленным –

не значит предаваться бездействию или праздности.

Вступить на путь не-деяния –

не означает отказаться от действий или практики.

Быть в естественности –

не означает пребывать в лени и тупости.

Быть спонтанным –

не означает вести себя как шут или безумец.

Пусть внимательно выполняются любые действия

и ведется практика.

 

О таком говорят:

«Легкость как у ваты,

плавность как у кошки,

упругость как у молодого бамбука».

Пусть ум всегда будет спокоен

подобно глади спящего озера,

непоколебим подобно скале

и сияет ясно, освещая все, подобно факелу в ночи».

 

Йогин сказал:

«Пребывая в созерцании,

пусть йогин обнаружит свою исконную природу

простирающейся во все стороны без препятствий,

подобно космосу,

как внутреннее пространство без краев и середины,

как сферу, подобной небу без облаков, ясной,

яркой как пламя костра,

непоколебимой как слон,

всемогущей как бог, владыка тысяч вселенных,

величественной как тысячи богов,

обширной как бесконечная вселенная.

Пребывая в таком созерцании,

пусть йогин будет нерассеянным,

неуклонно внимательным,

пусть избегает отвлечений, наслаждений,

развлечений, мирской суеты,

медитирует сидя и стоя, живет просто

и пестует свою силу день изо дня, из года в год.

Когда же созерцание обрело силу

и может двигать ветер,

пусть такой йогин принимает все,

с чем он сталкивается на пути, как практику

и позволяет всему освободиться

в пустотном присутствии,

помещая шакти в манас, а манас в шакти.

Нет тайны выше этого созерцания!»

 

Йогин сказал:

«Твой обычный ум в его чистоте –

есть Пробуждение.

Не привноси в него чего-либо извне или изнутри,

не отвлекайся, не стремись внешним способом,

тогда недвойственность естественно откроется.

Безраздельно предайся ей через созерцание.

Созерцание – это когда не удерживаешь в сознании

ни объекты, ни «Я», ни «не-Я»,

а все же постигаешь нечто непостижимое.

Оставь все цепляния,

а если возникнет привязанность к чему-либо –

отбрось ее,

тогда сущность Ума засияет подобно солнцу».

 

Йогин сказал:

«Внимая словам Учителя,

проникни в их смысл,

внимая сокровенному сердцу, исследуй «Кто я?»

и утвердись в бытии вне тела и мыслей.

Если не удерживаешь что-либо –

это расслабление.

Если не хватаешься за объекты и нет цепляния –

это равновесие.

Когда ум твердо укоренен в бытии,

и созерцание длится естественно без усилий, –

эта естественность, высшая реализация

и блаженство,

в котором пребывает йогин,

независимо, достигнуты сиддхи или нет.

Того, кто устойчив в созерцании

исконной Реальности,

не затронут ни слова Писаний,

ни мирские идеи, ни споры».

 

Йогин сказал:

«Существует лишь великое, непостижимое

и бесконечное наивысшее,

не имеющее образа, вкуса или запаха,

никем не сотворенное.

Оно само себе корень, само себе совершенство,

без причины оно охватывает

и вмещает в себя все сущее –

это Садгуру, его мудрость – Праджняна.

Все сущее – иллюзии.

Не следуй многим методам,

лишь держи ум в его простоте собранным воедино,

а сердце – в покое.

Когда ходишь, ступай мягко,

крадучись, словно кошка, двигайся плавно,

дух держи наготове, успокаивай дыхание,

береги глаза от увлечения формой, а уши – от звуков,

пустой ум вновь и вновь

соединяй с блаженством (шакти) в теле.

Если так поддерживаешь осознанность днем,

она пробудится и ночью.

Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –

появляется привыкание,

жизненная сила накопится в теле

и потекут воды бессмертия.

Если опыт медитации привносится в жизнь,

все действия станут практикой.

Если в сновидениях

твое присутствие продолжается,

это знак близости Освобождения».

 

Йогин сказал:

«Праджняна, твоя Самость – всегда чистая,

всепронизывающая, подобная пространству,

всегда сияет одинаково во всем,

ее природа – чистота и безупречность.

Если хочешь прямо познать Реальность,

ты должен отбросить все ложные взгляды о мирском,

о поисках Истины, обряды и поклонения,

философии о реальности и нереальности,

о высшем, о Брахмане и Атмане, о дживе,

о Пустоте и не-Пустоте, о Ведах,

о ступенях и путях (ачарах и маргах),

о богах, богинях и их энергиях.

Толкование шастр и предписания,

деление на секты и школы,

ступени Просветления и уровни святых,

изучение действия таттв, чакр, пран и нади,

знание снов, духов, призраков и богов,

знание о местах паломничества и днях луны,

посты и праздники, изготовление снадобий

и магические силы, –

знай, что все это исчезает,

когда сияет всепронизывающее единое Пробуждение,

а если и проявится нечто – это игра Единого.

Она нереальна, как радуга в небе,

воображение или магический фокус.

Всепронизывающая исконная Реальность

всегда совершенно чиста без понятия нечистоты,

и безупречна без мыслей о несовершенстве.

Не думай, что ты обретешь ее в будущем,

она уже обретена, даже если не распознается.

О йогин, пойми, твое «Я» в своей основе

и есть это изначальное бытие.

Однажды поняв это –

пребывай в изначальном бытии!

Не надейся, не ищи чего-либо,

что может показаться превосходящим ТО.

Если ты и найдешь нечто – это будет то же ТО.

Пребывая в ТОМ, не считай,

что приняв лекарство Дхармы,

ты должен очистить себя от болезни неведения,

исцелить желания и свое «я».

По сути, видеть различия между «я»,

путем (Дхармой) и Просветлением (плодом) –

о шибка.

Йогин достигает извечности бытия

прямым пребыванием в присутствии бытия,

не привнося помех в виде усилий,

исправлений и искусственных действий.

Пребывая в извечной чистоте,

такой святой нигде не видит чистоты и нечистоты,

пребывая в изначальной свободе,

он выходит за пределы добродетели и порока,

предписаний и правил,

однако святой не ведет себя беспечно,

зная закон причины и следствия

и соотношения абсолютного и условного».

 

Йогин сказал:

«Праджняна никогда не была рождена,

никогда не терялась, не осквернялась грехами,

не очищалась заслугами.

Зная это, йогин,

отбросив надежду на плоды, сотворенные усилием,

опустошает сердце, оставляя все ради нерожденного.

Оставь свое «я», о мудрец!

Если держишься так нерожденного,

постепенно сидячая медитация

и обычные действия объединятся.

Когда йогин оставляет суету отвлечений,

избавляется от нечистого сердца,

отбрасывая в себе все, что есть,

тогда все его проекции исчезают,

и он достигает источника всех учений.

В сердце йогина возникает равновесие,

когда нет ни высокого, ни низкого,

его ум обретает глубину,

и безграничность проникает везде, не имея преград.

Без усилий он – йог,

без аскезы он – освобожден,

без надежды он – обретает великий плод».

 

Йогин сказал:

«Говорят о связанности и Освобождении,

чистом и нечистом,

но для пути Лайи иметь такие взгляды –

уже связанность,

а чистота, понимаемая двойственно,

не лучше нечистоты.

О йог, слушай, понимай прямо!

Не то чтобы ты должен стать Просветленным –

все уже просветлено, все – равностно!

Если ты не можешь постичь Праджняну –

изначальное «Я»,

она от этого не ухудшится,

ведь ее сущность за пределами сансары.

Если ты ищешь что-либо

или занимаешься исследованием «я», –

ты человек с малым пониманием.

В природе нет такой точки зрения,

которую нужно занять,

а потому она свободна от любых взглядов.

Пойми, ты уже есть ТО,

твое сознание и есть исконная Реальность.

Все есть только ТО.

Будучи изначально совершенным ТЕМ,

как ты можешь еще раз желать его?

А значит – нечего искать или достигать,

и нет пути.

Глупцы, услышав это, оставят практику,

мудрый – вступит на путь созерцания без надежды.

Поняв это сейчас –

постигни распахнутое пространство

нерожденного «Я»

и живи без страха!

Если естественное состояние постигнуто,

вся неуверенность уходит.

Все видимое – иллюзии, рождаемые из Праджняны,

тот, кто постиг, – безразличен к миражам.

Нет какого-либо пути,

все сиддхи самопорождаются пребыванием

в природе «Я»,

ведь они присущи ей изначально.

Когда поддерживаешь сахаджа-авастху,

нечистые чувства и мысли растворяются сами.

Пребывай без усилий день и ночь в сахаджа-самадхи

без активности, планов на будущее,

не анализируя и не размышляя,

не стремясь, не повторяя мантры

и не представляя формы божеств.

 

Одним словом:

«Ходишь ты, стоишь, ешь, спишь или сидишь –

всегда пребывай погруженным в исконную

Реальность», –

так завещали древние учителя.

Не покидая это созерцание без опоры,

оставайся в нем минуты, часы,

месяцы и годы без отвлечений,

и ты сам станешь осознанностью – Бхагаваном».

 

Йогин сказал:

«Те, кто ловко толкуют

изначальную Реальность,

но обусловлены умом,

закрыты для лучезарной Праджняны

из-за привязанности к Писаниям и догмам.

Покорив демона страсти,

оставив все мирские заботы,

истинный йог отпускает свой ум в Пустоту,

покой и не-деяние.

Уравновешенный, он подобен чистому небу.

Чистота исконного духа «Я» существует везде,

но кажется, будто мысли и желания ее скрывают.

Но даже отделять мысли и желания

от нерожденной чистоты «Я» –

впадать в двойственность.

О мудрый, находясь в покое созерцания,

оберегай сердце от суеты.

О ум, всегда помни совершенное!

Тот, кто всегда помнит о совершенстве

нерожденного «Я»,

воистину, сливается с Брахманом, сияя,

подобно солнцу.

Слушай, понимай!

Когда не следуешь крайним взглядам,

страсти укрощены покоем сердца

и нет рассеянности мыслей – сознание не движется.

Созерцание природы «Я»

ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность – непостижима.

Тот, кто держится ее,

не рассеивая мысли и концентрируя дух,

обретает легкое тело и сверхспособности (сиддхи),

его дурные кармы очищаются сами собой,

силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое,

ум держится середины, сердце обнимает единое.

Единый дух проникает в сущее

и возвращается к первоистоку.

Тот, кто желает Освобождения,

пусть ищет Учителя,

тогда сущность исконного «Я» проясняется».

Великий йогин, созерцая непрерывно,

на своем опыте раскрывает знаки реализации,

такие, как «музыка девов»,

«глаза богов», «вино бессмертия».

Когда в теле йогина во время практики

возникает радость и блаженство (шакти),

пусть он не впадает в желание,

а распознает его как неотделимое

от пустотной основы «Я»

и пребывает в созерцании.

Пусть, соединяя их, йогин сосредотачивается

на соединении радости и блаженства

с недвойственной природой «Я»

и становится единым с Брахманом.

Его жизнь продлевается,

а тело сияет, становясь лучезарным.

Такой великий йогин обретает все сиддхи,

а затем – высшее Просветление».

 

Йогин сказал:

«Пойми, слушай: когда ум находится в покое,

расслаблен и бдителен – это созерцание.

Тогда твоя осознанность обнажается

как ничем не обусловленная.

Не привязывай ее к точке, дыханию,

предметам, телу, форме божества или сознанию,

а пойми ее вездесущность.

Тогда войдешь в непостижимый простор.

Мудрый пребывает, расслабившись,

в этом просторе «Я», у которого нет опоры.

Поддерживая яркость и бдительность духа,

словно тигр перед прыжком,

такой мудрец неуловим подобно ветру,

текуч подобно воде,

в поведении гибок как молодое дерево –

он живет свободным от всех привязанностей.

Связанность мыслью «я есть это тело»,

надежда и страх исчезают,

освобождаясь в просторе и распахнутости

беспредельного бытия «Я».

Пойми, нет усилий, чтобы достичь.

Истинное Освобождение не достигается,

а самопорождается, словно беспричинная милость,

словно находится забытая драгоценность,

словно в чужом узнаешь мать».

 

Йогин сказал:

«Пытаться постичь Праджняну логикой ума

все равно,

что старухе охотиться на ястребов.

Невозможно сотворить практикой природу «Я» –

она по сути несотворенная,

а потому следует искать несотворенное созерцание,

которое свободно от практики.

Следует признать не-Ум за основу.

Нельзя улучшить и найти где-либо нерожденное

и бесконечное.

Пусть мудрец опирается на то,

что не улучшается и не находится где-либо».

 

Йогин сказал:

«Лучезарная Праджняна

не приходит постепенно,

увеличиваясь день ото дня.

Она сразу сияет во всей полноте,

если практика совершенна.

Если понял, что в естественном состоянии

нет обусловленности, влечения и отвержения,

сердце всегда будет в покое.

Когда нет страстного влечения к видимому,

даже чувства и объекты не вредят созерцанию».

 

Йогин сказал:

«Праджняна свободна от выбора

как отречения, так и привязанности.

В созерцании нет слов, чтобы о ней сказать,

в присутствии нет мыслей, чтобы постичь ее.

Не растет она с годами практики,

не уменьшается при отвлечениях.

Пусть йогин, поместив свое сердце в покой

и нерассеянность,

пребывает в ней, пестуя свой дух

и накапливая жизненную силу (прану).

В истинном созерцании нет отвлечения

и потери естественного состояния

из-за забывчивости или лени.

Нет также неотделимости или единства с ним,

поглощенности или удержания его.

Истинный мудрец находится за пределами

медитации и даже не-медитации,

отбросив понятия «я медитирую», отбросив «я».

Смотри прямо в «я»!

Не сомневайся, оно – совершенное.

Узнай совершенное мгновенно,

как лев мгновенно узнает себя в отражении,

когда пьет воду.

Оставайся в совершенном, напоминая себе:

«О ум, помни совершенное, помни!»

Оставаясь в совершенном,

йогин неотличен от совершенного!

Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»

 

Йогин сказал:

«О мудрый, на превосходном мустанге

чистого человеческого тела

скорее скачи от обрыва страданий и смерти!

Опираясь на Гуру,

пойми основу как корень практики.

Я скажу, что эта основа –

самопорожденная мудрость «Я».

Думать, что есть другая основа вне «Я» –

означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),

которое все время висит у тебя на шее.

Даже думать, что есть великое «Я»,

которое есть Брахман,

и малое «я», которое заблуждается и страдает, –

означает двойственность.

Думать так, что со временем малое «я»,

которое рождено родителями и сотворено кармой,

очистится и поглотится высшим «Я»,

которое не рождается и вне кармы, –

означает невысокое понимание.

В недвойственности нет кармы,

нет «Я», нет высшего, нет очищения,

нет достижения, нет рождения, нет утробы –

все сразу спонтанно самосовершенно,

самолучезарно, самоосвобожденно, самопробужденно.

Когда пробудилось созерцание,

желания-страсти, омрачения-клеши –

не что иное, как проявление игры энергии «Я»

(Чити-шакти).

Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –

такая дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),

а так называемая чистота других дхарм –

на самом деле нечистота из-за двойственности

приятия и отвержения.

Истинный мудрец видит все как чистое

и оставляет все в естественной природе.

Не изменяя ничего,

он изменяет все одним лишь созерцанием –

таков метод Освобождения.

Обретя вечную незапятнанность (ниранджана),

он отбрасывает надежду и страх».

 

Йогин сказал:

«На лодке этого драгоценного тела,

мудрые выбираются из этого океана страдания.

Трудно найти подобную лодку,

а потому не спи, о йогин!

Человек Дхармы, знающий природу «Я»,

видит его пустоту и днем, и ночью,

без лени держится он пустоты в своем сердце.

Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,

его тело наполняется блаженством.

Пусть созерцание йогина не зависит

ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,

а находится за пределами времени».

 

Сказано древними:

«Чувствуй свое «Я» подобным пространству,

а пространство – полным энергии и блаженства.

Ищи непостижимое и бесконечное,

и оно будет искать тебя.

Откажись от личных помыслов,

предай себя без остатка

непостижимому и бесконечному,

и оно будет предано тебе целиком.

Созерцай его как естественное без перерывов,

и оно никогда не оставит тебя.

Не придавай ему имени или формы,

и оно никогда не свяжет тебя.

Не думай, что оно порождается практикой,

тогда оно придет спонтанно.

Сначала научись узнавать его благодаря Учителю,

а затем узнай его как себя,

и оно узнает тебя как себя и себя в тебе.

Узнав, ты не поймешь, то ли ты – это оно,

то ли оно – это ты!

Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,

непостижимость и бесконечность.

Без изъяна – оно сама безупречность.

Это – ТО, это – нерожденное, это – совершенное!»

 

Йогин сказал:

«Воистину, Праджняна – это «Я».

Смотри в корень «Я» – это ум.

Ум в основе Пустота и не-Пустота,

а значит, для него нет достоинств,

нет недостатков,

нет Освобождения, нет связанности,

нет ничего, что выше или ниже,

нет ничего, что равно.

По природе – это непостижимое и беспредельное,

оно блаженно и всегда свободно.

Поняв это, мудрый видит все недвойственным,

пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.

Для него нет ни севера, ни юга,

ни запада, ни востока –

одна бесконечность и непостижимость.

Тот, кто знает это – практикует истинно».

 

Йогин сказал:

«Передача – это почва,

присутствующая осознанность – это корень,

поддержание вне рассеянности – это ствол,

отстранение от себя – это ветви,

сиддхи Просветления – это плоды.

О мудрец, будь бдителен при поддержании,

словно охотишься или идешь через быструю реку.

Пусть сознание будет широким, словно долина,

пусть отвлечения не проникают в него,

словно лучи в мутную воду.

Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.

В сердце покой, внимательность и нет отвлечений.

Медитация и понимание (не-медитация)

нераздельны,

сознание распахнуто, чувства яркие.

В движении – изящный и упругий словно кошка,

взгляд словно бездна, непоколебим словно гора,

легкий подобно пуху, ноги словно врастают в землю,

взгляд сверкает словно молния,

слова подобны грому или рычанию.

Воистину, совершенен мудрец,

преданный созерцанию!»

 

Йогин сказал:

«Заблуждаются те,

кто говорит о «присутствии осознанности»

или «отсутствии созерцания».

Когда различия полностью преодолены,

йогин обретает единство с Непостижимым,

совершенство, безупречность обнажаются

без усилий.

Ничто не познается, однако, есть познание.

Ничто не утверждается, однако, все существует.

Когда ты в присутствии,

Праджняна всеохватна и обнимает собой

всю вселенную в бесконечном просторе.

Когда сознание яркое, Изначальное «Я»

сияет лучезарно во всех направлениях,

подобно тысяче солнц.

Пребывая в великом недеянии,

йогин испускает свои бесконечные энергии

как совершенные тела,

подобно тому, как солнце испускает свои лучи.

Когда Бытие затуманено двойственным мышлением,

страдания сансары и блаженство Нирваны,

авидья и клеши будто бы реальны.

Само такое видение означает отход

от пребывания в исконной мудрости «Я».

В сущностной Реальности

ничто не может быть названо или отделено,

она – бесконечное, непостижимое!

Как печально!

Эта вселенная – основа Бытия,

не узнается страдающими существами

из-за отсутствия осознанности.

Когда милость Учителя проливается

в виде нектара тайных наставлений,

она открывается как то, что всегда есть и было,

подобно старому зеркалу, с которого стирают пыль.

Подлинное непостижимое «Я» узнается так же,

как узнается при приближении мать,

издалека принятая за чужеземца.

Пойми это!

Тело мудрости не создается,

а лишь узнается как Пустота,

всегда присущая твоему «Я».

Тело наслаждения не порождается,

а узнается как присущая ему сверкающая ясность.

Тело чистоты не проявляется,

а узнается как играющие блаженство

и недвойственность.

Так, пребывая во всем, йог спонтанно совершенен!»