Гуру-йога упадеша

Сущностные наставления по гуру-йоге

Традиционные принципы взаимоотношений ученика с гуру (духовным учителем) в Санатана Дхарме, Адвайта Веданте, шиваизме и ануттара-тантре.

ОМ!
Подношу свои поклоны Ганеше и богине Сарасвати!
Подношу поклоны Махадеву - сути счастья всех живых существ.
Подношу поклоны святому гуру Дататтрее - гуру всех гуру.
Подношу поклоны святым Древа Прибежища - авадхуте Брахмананде, свами Сидхараджану, Палани Свами, Свами Джанардану Наиру, махайоги Пайлоту Бабаджи и всем святым Прибежища.

1. Не принимай гуру сразу легковесно, поверхностно и легковерно, если только изнутри ты сердцем не чувствуешь, что твоя связь с твоим гуру идет из прошлого и ты в ней ни капли не сомневаешься.

2. Сначала самостоятельно изучи писания (шастры) и хорошо для себя пойми, кто есть гуру, каковы его качества, кто есть ученик (чела), каковы качества ученика-сосуда, и как следует правильно строить отношения с гуру.

3. Осознай, что гуру для ученика - причина Освобождения. Так повелел всем йогам, тантристам и садху Махадева:

Гуру является корневой причиной Освобождения, достигаемого через посвящение, без гуру недостаточно практики для обретения совершенства.

Чандраджняна агама, гл. 2

Поняв это, ты постепенно обретешь всю ту мудрость, божественную силу и благодать, которую имеет твой гуру.
Не поняв это, ты можешь совершить серьезные ошибки в будущем и лишиться успеха в практике.

4. Осознай, что стать учеником гуру, получить инициацию - дикшу значит гораздо больше, чем найти себе наставника, духовного друга или даже выйти замуж или жениться.
Стать учеником - означает воспитывать в себе качества ученика:
- видеть гуру как представителя Бога, как само проявление Шивы в твоей жизни, олицетворяющего всех святых, богов, гуру, пробужденных прошлого и будущего,
- быть преданным своему гуру, практикуя гуру-упасану, гуру-йогу,
- верить в гуру,
- видеть его чисто,
- соблюдать в отношениях с гуру самайю и шилу (священные обеты и особые правила),
- следовать по мере сил его учению и методам,
- быть преданным Прибежищу, той линии святых, к которой принадлежит гуру,
- быть внимательным к его наставлениям.

5. Верь своему гуру всем сердцем, будь ему предан всей душой и полагайся на него, как если бы это был сам Шива. Благодаря этому всегда будешь иметь защиту и купаться в океане благословений.

Как сказано в Рудраямала тантре самим великим Шивой-Бхайравой:

Преданность - основа всего. Преданностью гуру ученик станет Шакрой (богом Индрой, владыкой всей Вселенной), а непреданный станет свиньей (шукарой). Выше преданного гуру нет никого, так сказано во всех бхакти-шастрах. Без почитания гуру, о Господь, десять миллионов заслуг становятся бесполезными.

Рудраямала тантра, гл. 1

В Чандраджняна агаме говорится:

Тот, кто является гуру – есть Шива, Тот кто есть Шива – тот гуру. И в гуру, и в Шиве пребывает Знание. Шива – то же, что и Знание, Знание – то же, что и гуру. Одинаков плод почитания Шивы, Знания и гуру.

Чандраджняна агама, гл. 2

6. Свято храни самайю и шилу, обеты отношений с гуру и правила, никогда не критикуй своего гуру, не причиняй ему неприятности, ни в словах, ни в мыслях, поскольку это ухудшает судьбу, разрушает заслугу, забирает знаки реализации и сиддхи, аннулируя переданные им методы, мантры, учения и создает тонкие препятствия.

Ведь сказано Бхайравой:

Обретет ужасный ад, станет свиньей тот, кто (будучи учеником) уклоняется от повеления гуру, оскорбляет его и доставляет гуру неприятности.

Рудраямала тантра, гл. 1

Им же сказано:

Не следует вызывать гнев гуру действием, умом и речью. Его гневом испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния. У тех, кто вызывают гнев Учителя, бесплодны жертвоприношения, ямы и ниямы, нет в том сомнения.

Чандраджняна агама, гл. 2

Если же по неопытности допущено оскорбление гуру в речи или мыслях, следует очистить самайю раскаянием, подношениями и праясчитой.

Если же так получилось, что ты из-за ограничений своей кармы оказался по каким-то причинам неспособен учиться у своего гуру, просто извинившись, поблагодари его и ищи себе другого гуру или живи как вздумается.

7. Никогда перелагай на гуру свою ежедневную духовную практику. Не считай, что гуру должен чудесным образом сделать тебя святым, просветленным, освобожденным, ввести в самадхи одной только своей милостью или магической силой без твоего труда. Даже если он может это делать, он этого делать не будет, поскольку знает и соблюдает законы природы, запрещающие это. Считающий так - не понимает самой сути. Никто и никогда в истории не достигал освобождения таким способом. Часть работы ученика должна быть выполнена. Ученик должен полагаться на милость гуру везде и всегда, но при этом следует прилежно практиковать садхану, очищать карму и выполнять все, что следует делать садху.

8. Не общайся, не живи рядом с тем, кто дурно отзывается о твоем гуру. Не принимай от него воду, деньги или еду. Это загрязняет самайю, забирает мантра-сиддхи и разрушает медитацию и создает помехи. Если будешь делать так, будешь видеть во сне, как спускаешься в темный подвал, идешь вниз с горы или вниз по лестнице, или будешь видеть свое тело, измазанное грязью, или себя, несущего поклажу, что указывает на омрачения и загрязнения самайи. Загрязнивший самайю теряет шанс на освобождение, сколько бы он не делал медитацию, не читал мантр или не практиковал йогу, поскольку лишается милости Шивы, и в следующей жизни ему придется столкнуться с препятствиями. Это подобно тому, как плохой сын из-за своей гордости и глупости лишается всех сокровищ своего богатого отца и остается бедным, хотя отец, любя его, души в нем не чаял, и желал ему все свое богатство передать.

9. Никогда не совершай того, что могло бы разгневать гуру или вызвать его неудовольствие. Недаром агамы и тантры говорят: "От гнева Шивы защитит гуру, но если гуру гневается на ученика, то даже Шива его не защитит".

10. Поклоняйся тому божеству, которому поклоняется твой гуру, следуй тому же учению, которому следует твой гуру,
почитай ту же линию передачи святых, которую почитает твой гуру,
изучай те же тексты что преподает твой гуру,
применяй те же методы йоги и медитации, что применяет твой гуру,
так накопишь мудрость, обретешь милость Бога, пробудишь большую духовную силу и все духовные богатства гуру станут твоими, подобно тому, как скромный хороший сын наследует все богатства своего отца и своего рода.

11. Никому не сообщай, кроме гуру, мантру, падука-мантру Шри гуру и любые тайные учения, данные тебе гуру, если на то нет особого благословения.

12. Помни, в тантризме освобождают не техники йоги, не сами мантры, а преданность гуру.

Ведь в Рудраямала тантре сказано:

Гуру (для ученика) - корень всей вселенной, гуру - корень всей аскезы. Лишь благодаря милости гуру достигает Освобождения следующий истине.

Рудраямала тантра, гл. 2

13. Если ты находишься далеко от гуру, то помни: важна не столько физическая близость гуру, сколько духовная сонастроенность с ним, пребывание в гуру-бхаве. Ведь сказано:

Пребывая в одиночестве, ученик должен поклониться хоть один раз гуру, тогда Учитель будет находиться вблизи него всегда, хоть и пребывая на расстоянии семи йоджан.

Рудраямала тантра, гл. 1

14. Общаясь с гуру, внимательно следи за своей речью, чтобы разговаривая, не забыться и не допустить ошибки. Пусть речь твоя в общении с ним будет правдива, мягка, учтива, приятна, сдержанна. Ведь Шива сказал:

Перед Учителем ученик не должен поносить и прославлять других, и не допускать этих разговоров от других людей. Он не должен никогда говорить перед Учителем неправду, нелюбезную речь, не должен говорить шепотом или повернувшись спиной.

Чандра джняна агама, гл. 2

15. Ученик никогда не должен обращаться к Учителю на «ты», не должен уклоняться его повелений и сидеть равно с ним. Никогда не слушай своего гуру, отвернувшись, ведь говорится Шивой:

... не следует слушать речь гуру отвернувшись.

Рудраямала тантра, гл. 1

16. Выполняй тщательно все наставления гуру, как повелено самим Шивой: 

День и ночь следует хранить повеление гуру, сказанным им, ни на словах, ни в делах мудрый не должен пренебрегать.

Рудраямала тантра, гл. 1

17. Практикуя гуру-йогу, обращай внимание не на тело гуру, не на его окружение, не на одежду, не на то, что он ест, куда идет, не на его сиддхи и т д. Смотри в гуру-таттву, истинную природу гуру. Соединяй свое сознание с гуру-бхавой, его тонкой вибрацией вне ума. Так без труда откроешь в себе сначала "брахма-ахам бхаву", ощущение Я - Брахман, устраняющее неведение, затем возвышенную дивья бхаву, божественную любовь и благодать, очищающую всю карму, затем соединив их вместе, откроешь в себе освобождающую мукти бхаву.

18. Общаясь с гуру, при обращении к нему, используй только должные слова, как заповедал Бог богов Шива: свами, гуруджи, и т. д. 

Свами (господин), бхаттарака (почтенный), ачарйа (учитель), дева (бог), Шри гуру (святой Учитель): такими и не иными именами ученикам следует всегда называть Учителя.

Чандраджняна агама, гл. 2

19. Никогда не смотри на гуру как на обычного человека. Глядя на него как обычного человека не сможешь обрести его милость, и будут бесплодны данные им мантры и методы. Ведь Шива сказал:

Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного человека, преданность и знание его являются ложными без сомнения.

Чандраджняна агама, гл. 2

Смотри на него чисто, как на воплощение Шивы, Шакти или Даттатрейи. Неважно, что он говорит, много ли у него последователей, как он одет, живет ли он как нищий аскет или как царь, сбываются или нет его пророчества, выполняет ли он свои обещания, говорит он всегда правду или постоянно водит тебя за нос, применяя искусные методы и уловочное знание, совершаются им или нет чудеса, общается он или нет с женщинами, выглядит ли он худым или толстым, следует ли он строго всем предписаниям или нет, всегда смотри на него чисто, в чистом видении и храни веру и самайю.
Так обретешь благодать от гуру-йоги как от самого Шивы.

20. Всегда думай с любовью о том, как удовлетворить своего гуру преданностью, служением, садханой или иначе. Тогда на духовном пути всегда будешь купаться в благодати гуру, и все знаки реализации придут. Ведь сказано самим Шивой:

Для ученика, наделенного высшей преданностью Учителю, здесь и там нет ничего труднодостижимого, о Мудрый, а все и всегда легко достижимо. Ученик, всегда с преданностью думающий о том, как удовлетворить Учителя, своими деяниями заслуживает всех заслуг и Дхармы.

21. Если находишься, сидишь рядом с гуру, расположись всегда ниже его, если только он сам не велит иначе.

Ученик никогда не должен обращаться к Учителю на «ты», не должен уклоняться его повелений и сидеть равно с ним.

Чандраджняна агама, гл. 2

22. Чтобы не растратить заслуги, не используй ложе, атрибуты, вещи, имущество, одежду гуру, как использует он, если на то нет его особого повеления. Ведь так сказано великим синегорлым Владыкой:

Желающим совершенства не следует пользоваться сидением, повозкой, одеждой, украшениями, ложем Учителя, так же, как Учитель.

Чандраджняна агама, гл. 2

23. Если ты ученик-саньяси, живущий рядом с гуру, и тебе дарят вещи, подносят что-либо как пожертвования, сначала предложи и поднеси их своему гуру, затем сделай поклон, как говорится в агамах:

Любой предмет из (добытого) учеником: плод, бетель или иной, один подносится Учителю, затем следует совершить поклон.

Чандраджняна агама, гл. 2

24. Первый раз встретив гуру, попривестствуй его в намастэ, или сделай касание стоп - "пада намсакар", или поклон или полное простирание (дандават), кем бы ты ни был - старый или молодой, умный или средний, знатный или простолюдин, бедный или богатый.

25. Затем соверши не спеша, не разговаривая, прадакшину, однократный или троекратный обход по кругу, и после этого медитируй на гуру, так увеличишь свои заслуги. Ведь Владыка Вселенной Махадева так повелел:

Вблизи гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный, знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны подобно палке. Увидев перед собой Учителя, (ученик) должен медитировать или выполнить обход (прадакшину) сколько возможно. Мудрый, который знает прадакшину, не должен совершать длинные шаги, идти торопливо или разговаривать с другими.

Чандраджняна агама, гл. 2

26. Периодически совершай паломничество в ашрам, где живет гуру, дабы увидеть своего гуру, так очистишь свою карму и обретешь благодать, как сказано:

Из существующих трех видов паломничеств: паломничество к Учителю, паломничество к Богу и паломничество в святое место, паломничество к гуру – наилучшее. Тот, кто совершает с преданностью паломничество ради лицезрения гуру, тот благ и любим всем богами.

Чандраджняна агама, гл. 2

27. Тот мирянин, грихастха, кто желает приходить к гуру часто, должен делать подношения в виде служения или небольших подношений, или знаков проявления уважения. Так Шива заповедал:

Ученик, желающий видеть Учителя каждый день с истинной преданностью и радостью, не должен являться к нему с пустыми руками, (поскольку) гуру (должен почитаться) как царь.

Чандраджняна агама, гл. 2

Но самое лучшее подношение - преданность и учтивая речь.

28. Будь внимателен в общении с гуру, высказывая свою точку зрения, никогда не противоречь своему гуру по существу, чтобы не растерять заслуги. Ведь так заповедал Шива:

Человек не должен произносить слов, противоречащих Учителю, если он произносит их, то непременно попадет в великий ад Раурава.

Чандраджняна агама, гл. 2

29. Если общение с гуру правильное и гуру удовлетворен учеником, его грехи растворяются, его карма очищается и он становится готов к нисхождению божественной любви и милости от гуру. Ведь Шивой сказано:

Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение, также человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех. Как пылающий огонь может сжечь поленья дотла, также удовлетворенный гуру может мгновенно сжечь грех.

Чандраджняна агама, гл. 2

30. Почитая гуру как Шиву, не разделяй себя, гуру и Шиву, памятуя в глубине души: "Я есть гуру и я же есть сам Шива", ибо как говорят святые писания, "только Шива может поклоняться Шиве, не-Шива не может поклоняться Шиве".
Помни - ты и гуру - не два, а одно. Так откроешь в глубине души гуру-таттву в себе и внутренний садгуру пробудится.

Закончена Гуру-йога упадеша, ведущая к прямому безупречному постижению Пути гуру-йоги и дарующая понимание смысла мокша Дхармы.
Написано в соответствии с шайва-тантра-шастрами во благо самайных учеников и всех искренних садху и искателей Освобождения на пути Санатана Дхармы, Адвайта Веданты, шиваизма и ануттара тантры.
Самайя