Четыре осознанности

Понять,
            что все в сансаре

                        ведет к страданиям, –

                                                           недостаточно,

Чувствуешь ли ты себя,

                        словно ужаленным

                                                  жалом

                                                           рождения-смерти?

Думать

            о законе кармы –

                                    недостаточно,

Страшишься ли ты

                                     бессознательных

                                               и нечистых поступков

                                                                       даже в мелочах?

Одного желания Освобождения –

                                                           недостаточно,

            стремишься ли ты

                                    к Освобождению,

                                                           подобно рабу

                                                                                   в клетке?

Одного понимания

                        драгоценности

                                    человеческого рождения –

                                                                       недостаточно,

Чувствуешь ли ты,

                        что все, кроме Дхармы, –

                                               напрасная трата

                                                                       времени?

Одного понимания непостоянства –

                                                           недостаточно,

видишь ли ты

                        обусловленную жизнь,

                                               как танец преступника,

                                                            идущего на виселицу?

Одного интереса к Дхарме –

                                                недостаточно,

Есть ли у тебя

                                    отвращение

                                                           к сансаре?

Одного воспоминания

                        о перерождениях –

                                               недостаточно,

Помнишь ли ты

                                    день и ночь

                                                           о непостоянстве?

Одного желания практиковать –

                                                           недостаточно,

Готов ли ты

            без остатка    

                        отдать всю свою жизнь,

                                               сердце и помыслы

                                                            практике Дхармы?

Одного желания

                        Освобождения –

                                               недостаточно,

Есть ли у тебя решимость

                                    практиковать Дхарму,

                                               как у воина, идущего в бой?

Из песни Гуру «Наставления о недостаточно и необходимом»

 

Мы живем в своем тесном мирке застывших идей, будучи подобны мухам, увязшим в тенетах липкой паутины. Эта паутина – майя (иллюзия), вкрадчивый шепот, который нас держит во сне от рождения до смерти. Мы крепко спим, забыв свою истинную природу – трансцендентальное сознание Атмана. Мы всю жизнь проводим в грезах, строя воздушные замки в мыслях, а на деле живем подобно животным, беспокоясь о сиюминутных мирских удовольствиях. Так и не осознав своего предназначения, мы бесполезно тратим драгоценные годы на работу, еду, сон, быт, развлечения и уходим в небытие в недоумении и печали.

Реальность не желает считаться с нашими грезами. Непостоянство, преходящность, реинкарнация, страдания – от них не защитит ни высокое положение, ни большие деньги, ни репутация, ни сильные узы, ни стабильный государственный строй. Ведь все это часть великого сна, имя которому Сансара. Это мир страданий, мир двойственного существования. Наши сны заставляют верить нас в реальность Сансары, окутывая нашу истинную сущность цепями ложных представлений – личных, семейных, общественных, национальных, человеческих.

Мы бездумно следуем им, подражая другим, не подозревая, что в который раз проглотили наживку – карму, программу, заложенную нами же в прошлом сне. Подпадая под шаблоны массового сознания, мы механично следуем своей роли в обществе, подобно роботам реализовывая программу прошлой кармы. Затем создаем новую программу, которую будет реализовывать в будущем. Сон наш очень крепок, он держит нас в невежестве, заставляя поверить: «Я – постоянное существо, этот мир вечен абсолютен. Я должен жить так­то».

Встать на путь Освобождения и Просветления – означает начать просыпаться. Чтобы проснуться, нам нужно шокирующая своей наготой правда бытия, взгляд на реальность, как она есть.

Четыре Осознанности – это традиционная тема медитаций, чтобы пробудить учеников и укрепить их на пути к Просветлению.

Четыре осознанности

Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Йогин сказал: «Эта сансара такова, что родись ты богом, человеком, духом или животным, пока нет просветления, не избежать страданий. Оставив всю мирскую суету, о мудрый, немедля направь свою лодку к берегу просветления».

Прежде чем серьёзно приступать к духовной практике, мы многократно должны раздумывать над своей мотивацией в практике. Обычно, для того, чтобы выработать мотивацию в практике, рекомендуют размышление над четырьмя осознанностями, то есть размышление над непостоянством, в частности над тем, что существует неумолимый ход времени, который нельзя предотвратить, который заставляет нас стареть, умирать и перерождаться. Размышление над драгоценностью человеческого рождения, когда у нас появляется шанс в этом физическом теле достичь пробуждения и выйти из круга рождений и смертей. Размышление над причинами и следствиями, то есть над законом кармы. Наконец, размышление над страданиями, которые возникают в случае, если мы идём по пути не пробуждения, а по обратному пути. Говорят, что эти четыре размышления переворачивают жизнь, то есть они переворачивают ценности. Это действительно так.

До тех пор, пока наша жизнь вот так не перевернулась в определённую сторону благодаря этим размышлениям, наша мотивация духовной практики будет неглубокая, несерьёзная. И напротив, когда благодаря таким размышлениям мы очень глубоко осознали непостоянство, что с каждым днём мы стареем и ближе становимся на один день к смерти, что бы мы ни делали, этот процесс идёт, помним мы о нём или нет. И что наши так называемые важные дела в один прекрасный момент могут прерваться, закончатся и никогда больше не повторятся, самые неотложные дела, самые-самые неотложные дела, потому что существует смерть. И пока смерть существует, не решено ничего, пока мы не решили эту великую задачу – освобождение от смерти. Именно такая мотивация даёт нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. Если смотреть с мирской точки зрения, их можно оценить как что-то одно, в духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно всё меняет, он неизбежно трансформирует нас. Но из-за того, что наше сознание не очень глубоко, мы не придаём ему значения. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что всё упустили. Если мы не прилагаем усилий, мы внезапно обнаружим, что уже поздно.

Часто бывает так, что человек в молодости подаёт большие надежды, имеет большие амбиции, планы и прочее. Он думает: «У меня всё ещё впереди». И другие о нём думают: «У него всё ещё впереди». Затем какую-то часть жизни он проводит в суете, и когда он немного пытается осознать то, к чему он пришёл, внезапно он видит, что годы прошли, и жизненная сила заканчивается, способности ухудшаются, ситуация начинает выходить из-под контроля, и что он просто медленно сходит с арены. Может быть, он уже и рад прилагать усилия, заниматься практикой, но действует неумолимый ход времени – Чёрный Кала – так называют время в его разрушающем аспекте. И с этим больше ничего нельзя поделать. Все его выдающиеся планы, надежды, амбиции внезапно видятся как сон, потому что приходят какие-то новые. Новая реальность – это реальность, которую нельзя контролировать, это и есть непостоянство. Вот такое осознание непостоянства даёт большую зрелость духовно практикующему.

«Богатство, молодость, сыновья – даруют ли они истинное счастье? – так пел один из великих святых. – О ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи бога». Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл только до тех пор, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, всё это не имеет большого смысла, потому что это всё скоро исчезнет. Важная работа, отношения и прочее – всё это имеет смысл, если ты бессмертен, а если ты смертен, это всё также скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертия, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретёшь, то всё это будет бесполезно.

По сравнению с жизнью богов, человеческая жизнь подобна вспышке молнии – так она коротка. Один день богов длится 10 тысяч человеческих лет, но, к сожалению, люди не осознают этого. Именно неосознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаём ход времени, мы не способны строить какие-то большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70-80 лет – для нас это горизонт событий, мы даже не можем это осознать. Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. Она обходится тем, что он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, и не успев даже что-то понять о себе и о вселенной. Человеческие представления о себе, мире, вселенной ещё очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений. Но на самом деле, гораздо важнее использовать это драгоценное человеческое рождение ради самопознания и ради образования с тем, чтобы развить свои более высокие представления о мире, себе и вселенной, выработать определённый вектор действия.

Когда мы размышляем над четырьмя осознанностями, это помогает выработать этот определённый необходимый вектор действия. Это не означает впасть в депрессию и думать: «Да, всё непостоянно. Какой во всём этом смысл?» Практикующий понимает всё это, тем не менее, он сохраняет радостное состояние духа, потому что без радостного состояния духа он не может практиковать, может, он будет только пребывать в унынии или плакать. Жизнь человека на духовном пути напоминает улыбку сквозь слёзы. Он понимает безграничность мира, безграничность времени, свою смертность и непостоянство, и он понимает, что у него почти нет никакой надежды. Тем не менее, он делает вид, словно всё нормально и улыбается, идёт вперёд, не впадая ни в уныние, ни в замешательство. Потому что уныние и замешательство – это не самые лучшие друзья на пути духовной практики. И мы размышляем над четырьмя осознанностями не для того, чтобы привести ум в уныние или замешательство, мы размышляем для того, чтобы протрезветь. В неосознанном состоянии мы опьянены майей и сансарой, чтобы мы ни делали, а четыре осознанности – это как холодный душ на голову, который заставляет немного протрезветь и выработать правильный вектор жизни.

Когда мы соприкасаемся с учением, внезапно мы обнаруживаем его как самую великую драгоценность. Когда мы соприкасаемся с практикой, методом, всё это надо также ценить, как самую великую драгоценность, поскольку учение и практика – это то, что по-настоящему действительно способно нас вывести из этого запутанного лабиринта – круговорота рождения и смерти. Учение, практика, три драгоценности, сангха – это то, что по-настоящему способно дать нам бессмертие. При этом не только бессмертие как бессмертного сознания, но даже физическое бессмертие. Даже это возможно, если мы должным образом практикуем и проявляем осознанность.

Основа практики Дхармы - Четыре Осознанности

Основа практики Дхармы - четыре осознанности. Четыре осознанности - это то, что делает дух безупречным и бдительным. Часто, когда читаешь лекции на эти темы, многим людям не совсем это нравится. Я заметил, что людям больше всего нравится слушать лекции на такие темы: лилы, безумная мудрость, тайны тантрических практик, божественная гордость, самоосвобождение. Это расширяет их сознание; пока идет лекция, они чувствуют себя почти уже кем-то… Но когда читаешь лекции о страдании, карме, адах, четырех осознанностях, непостоянстве, их умы сжимаются, съеживаются. И у них складывается такое ощущение – «не нравится эта Дхарма». Нравится или не нравится - она есть. Не зависимо от того, как вы относитесь к этому, смерть существует, ады существуют, сансара существует. И пока вы не разберетесь со всем этим и не породите дух тотальной безупречности, когда от него земля плавится под ногами, даже нельзя надеяться достичь не только освобождения, а даже просто более высокого рождения.

Именно такой дух должен гореть внутри вас. И только с учениками, имеющими такой дух, я буду разговаривать об игре, божественной гордости, лиле, безумной мудрости, тантрических практиках и обо всем прочем. Потому что если такого духа нет, это все будет каким-то шоуменством.

Поэтому мы всегда должны сравнивать свое видение с видением святых. И святые настаивают на таком духе. Это дух беспредельной веры, решимости и преданности Дхарме.

В противном случае высокая Дхарма богов, жителей неба нас полностью введет в иллюзию, в заблуждение, рассеет острие духа, сделает нас безвольными, потакающими иллюзиям, слабостям. А этого ни в коем случае допускать нельзя.

Спасает только беспредельная преданность своему пути и мастерство в Дхарме, доведенное до искусства.

Непостоянство

Сегодня на утренней прогулке я нашел на дороге челюстную кость быка или коровы, и в ней были два зуба. Это была челюсть, эта челюсть принадлежала чьей-то голове, а эта голова принадлежала какому-то живому существу, какому-то животному.

Это животное жевало, жило, спало. Оно производило все те же действия, что и мы сейчас, абсолютно те же. Но прошло некоторое время и все, что от него осталось – это маленькая челюсть.

Если мы уподобляемся животным, совершаем лишь такие действия, которые совершают они, то все, что от нас останется через некоторое время – это такая челюсть или разбросанные кости.

В общем-то, тогда в жизни нас, как человеческих существ не будет большого смысла.

И первый шаг в духовной практике – понять это очень глубоко. То есть нам нужно наделить смыслом это наше человеческое существование. Если мы живем кое-как, подобно быкам или коровам, тогда такое человеческое существование не имеет какой-то ценности.

Единственное мое послание - убедить людей практиковать. Зажженная спичка символизирует жизнь. 10... 20... 30... 40... секунд - жжет пальцы. Если это будет понято, все остальное – дело техники. Нужно это понять очень глубоко.

Зажженная спичка – это наша жизнь. 40 секунд – жжет пальцы, и как бы вы ни пытались ее удержать, остается вот что – огня нет, сознания нет, а это труп.

Пока вот так много не сожжешь коробков перед собой и не выполнишь много таких медитаций – не объяснишь себе это. Когда все себе объяснишь - уходят все страхи и сомнения, и возникает непреклонная решимость продвигаться в практике Истины. Тогда душа сама по себе начинает очищаться от всего ненужного.

Бывает и так, что, становясь практикующими, мы даем шанс выжить своему эго или шанс выжить своим мирским желаниям, но когда глубинная часть вашего сознания понимает, где Истина, различает это, то мы не будем дружить с нашими мирскими желаниями и не дадим шанс выжить нашему эго. Мы дадим шанс родиться нашему Истинному Эго.

Это то, над чем нужно самому постоянно без лени думать. Это то, о чем надо напоминать себе постоянно. Когда помнишь об этом постоянно, то ум становится свежим, очищенным, бдительным.

Практическая цель упражнения заключается в отвращении ума от всех действий этой жизни. Необходимо, чтобы появилось чувство, подобное чувству больного желтухой при виде неподходящей пищи. Осознайте, что единственные действия, наделенные достойной целью – это практика наставлений Учителя. Необходимо породить твердую веру и желание начать практиковать их.

Смысл жизни раба – стать свободным, смысл жизни больного – исцелиться, запертого в подвале – выйти на свет, смысл жизни заблудившегося – найти дорогу домой, смысл жизни попавшего в трясину вылезти на твердую землю. А ведь это – наше положение.

Мы должны осознать: «Мы – в тюрьме сансары. Нам нужно немедленно начать духовную практику и вырваться из сансары, найти дорогу в свой родной дом».

Мы больны майей, иллюзией. Но мы до сих пор не хотим это осознать и считаем поступки, ведущие нас к смерти, вполне приемлемыми. Но это может означать только наше полнейшее невежество, ведь мы считаем смыслом своей жизни спокойно пребывать в темноте невежества.

Без четкой, регулярной системы практики, руководства Гуру, секретных инициаций, накопления заслуг, разбивающей наше ложное эго, выполнения ритритов, то, что мы делаем, вообще трудно назвать духовной практикой. Скорее это любительские потуги в области духа или смесь наших духовных фантазий, книжных представлений и попыток кое-как медитировать. Вряд ли мы можем серьезно продвигаться, имея такое отношение к практике. Но то, что мы пребываем именно в таком состоянии, говорит о нашей удовлетворенности, а то, что мы удовлетворены этой ситуацией, говорит о нашей карме невежества.

Здесь мы должны спохватиться и закричать «Караул!», ведь быть в невежестве, когда мир дрожит под ветром непостоянства, подобно капельке росы на лепестке лотоса, когда вокруг царит страдание, болезни, старость и смерть, когда каждый день живые души падают в нижние миры, погрязнув в материалистических представлениях – что может быть хуже для души!

Вы глубоко спите в сансаре тяжелым сном майи – иллюзорной энергии, и считаете это нормальным. Вы подобны ребенку, играющему с ядовитым зельем. Вы подобны пьяному, бредущему навстречу пропасти. Вы подобны безумцу, который не помнит себя. Вы подобны беззаботно болтающему человеку, у которого горит дом. Вы подобны больному, не знающему о том, что он болен, и не желающему лечиться.

Эта сансара с ее заботами – всего лишь мимолетный мираж. Время нашей жизни – подобно летнему сезону порхающего мотылька. Привязанности и дела подобны снам.

Вы забыли свое Истинное Я, Бога внутри и стали слугами сансары: домов и квартир, родственников, машин, кошек и собак вместо того, чтобы быть слугами Бога внутри. Ваши души горят в огне сансары, скорее спасайте их.

Постоянно глубоко медитируйте над этой темой и сделайте теперь свою жизнь осмысленной и правильной, ищите изо всех сил дорогу назад и не думайте больше ни о чем постороннем. Когда вы больше ни о чем не сможете думать, кроме как о возврате в свое подлинное состояние, тогда можно сказать, что ваша медитация начинает давать свои плоды.

Итак, давайте задумаемся. Этот мир непостоянен. А когда мы переродимся, куда, в какой из миров перенесет нас вектор нашего сознания? Очень важно отслеживать, куда направлен вектор нашего сознания.

К примеру, давайте проанализируем те наслаждения, которыми захвачены обычные люди, содержание фильмов, которые они в себя впитывают. Что поднимает энергию у людей? Что возбуждает чувства и вызывает наслаждение? Это, к примеру, триллеры. А что такое триллеры? Это Муладхара-чакра, или карма Ада. Другими словами, уровень людей находится где-то на Муладхара-чакре, поскольку им нравится созерцать картины насилия или убийства. Страх, ужас подымает энергию и Муладхара-чакра вибрирует. А что еще? Это эротика, секс или порнография, – то есть второй уровень – Свадхистана-чакра. Через это поднимается энергия и приносит наслаждение. Боевики или фантастика - это карма борьбы, или Вишуддха­чакра. Любовь и сцены привязанности – это Анахата-чакра. Другими словами, вектор направленности современных людей определяется смешанными качествами всех чакр.

Если все это проанализировать – общий вектор будет направлен где-то между Миром Людей и скверными мирами. Другими словами – это бардо 80-90% современных людей, это их будущая жизнь.

Если мы сейчас посмотрим на себя таких, какими мы в данный момент являемся – это мы сами себя создали. К примеру, у нас есть проблемы или есть страдания, но это все – наше собственное творение. Чем мы это создали? Поступками тела, речи и ума.

Памятование о смерти

Представьте, что миллионы людей, которые были до нас, оставили тела и умерли, а земной шар можно раз пять выложить их костями, каждый квадратный сантиметр. Сейчас также умирает огромное количество людей. А все те, кто живет сейчас – это кандидаты на будущее. Абсолютно все.

Нужно осознать, что смерть – абсолютно неизбежная вещь, гарантированная на все 100%. Это факт, который нельзя игнорировать, который нужно поставить во главу угла своей практики.

Медитируя так, надо понимать: всякий раз, когда нам захочется направить свою душу в сторону не истины или впустить в душу что-то отличное от Трех Драгоценностей, нужно вспомнить эту медитацию и осознать, что иметь в душе что-то отличное от Трех Драгоценностей – это дьявол. А что такое дьявол? Это мирские желания, другого дьявола нет.

Кто не помнит о смерти, тот не помнит о Дхарме.

Медитируйте: смотрите на все, являющееся объектами привязанности, гнева и неведения; на все причинные явления – на себя, действие, объект, друга, врага, незнакомца – с осознанием реальности: все это преходяще и может исчезнуть в любой момент. Все эти явления не только ежесекундно меняются, но и в любое мгновение могут исчезнуть.

Смерть может прийти в любой момент к вам, к другу, врагу или к незнакомому человеку. Ваше имущество тоже разрушается. Оно не только ежесекундно изменяется, но и может быть отобрано в любой момент.

Поэтому нет никакой причины позволять привязанности, гневу или неведению возникать по отношению к этим объектам. Осознайте, что все они по природе своей преходящи и непостоянны.

Основным средством от помыслов о мирских дхармах является медитация о непостоянстве и смерти. Кто не помнит о смерти, тот не помнит о Дхарме. И пусть вы даже помните о Дхарме, но, если вы не помните о непостоянстве и смерти, вы не практикуете Дхарму.

Можно признавать, что смерть придет в любой момент, но в повседневной жизни мы склонны думать, что умрем не скоро – не в этом году, не на этой неделе, не сегодня, не сейчас. Из­за этого откладывается практика Дхармы. Даже когда практикуешь Дхарму, но не помнишь о непостоянстве и смерти, это не чистая Дхарма.

Если не думаешь, о непостоянстве и смерти, то не практикуешь Дхарму, которая защищает карму посредством отбрасывания недобродетельных действий и следования добродетели; вместо этого вы постоянно создаете плохую карму. В таком случае в момент смерти приходят печаль и страх, а это означает, что вы уже предчувствуете признаки движения в низшие миры. Множество устрашающих видений может явиться вам во время смерти.

Памятование о непостоянстве и смерти сопутствует глубоко осмысленной жизни. Памятование о непостоянстве и смерти – очень легкий способ контролирования помрачений. С его помощью можно превозмочь свои помрачения и достичь Мира Абсолютной Свободы, Счастья и Радости.

Ближе и ближе к смерти

Смерть неизбежна. От нее нет лекарства, и нет места, где от нее можно спрятаться. Каким бы крепким ни было наше тело, жизнь сокращается непрерывно. Всякий раз, когда мы повторяем мантру и передвигаем бусину на четках, с каждой мантрой наша жизнь становится ближе к концу. Когда мы уходим отсюда и идем домой, каждый наш шаг приближает нас к смерти. Мы приходим домой, выпиваем чашку кофе, и с каждым глотком его все ближе к смерти. Когда мы допиваем чашку чая, ровно столько жизни уходит, на столько мы ближе к смерти. С каждым вдохом и выдохом наша жизнь все короче и короче.

Медитируйте, глядя на часы: с каждой проходящей секундой наша жизнь приближается к смерти, – но вовсе не потому, что мы носим часы! Созерцать часы – очень сильный способ медитировать о непостоянстве и смерти. С каждой секундой мы подходим все ближе к смерти.

Когда мы едим рис, с каждой поднесенной ко рту ложкой наша жизнь идет к завершению. Когда мы доели эту тарелку риса, ровно столько жизни ушло, и ровно на столько мы приблизились к смерти. Читая газету, с каждой прочитанной страницей мы ближе к смерти. Разговаривая с людьми, с каждым сказанным словом мы ближе к смерти. С каждой законченной фразой ровно столько жизни уже ушло. Когда мы сплетничаем часами, ровно столько нашей жизни уже закончено; когда мы встаем и уходим, наша жизнь настолько же приблизилась к концу.

И как только часть нашей жизни прошла, мы уже не сможем ни вернуть ее, ни изменить. Когда боксер или автогонщик получают телесные повреждения, обычно это можно исправить, и случиться это может не один раз. Но как только наша жизнь прошла, была ли она осмысленной или потраченной впустую, она уходит навсегда. Ни одну часть прошедшей жизни невозможно исправить; все, что доступно, – это работать над настоящим и будущим. Делая нынешнюю жизнь осмысленной, можно исправить будущее, можно создать лучшее будущее.

В Большом руководстве Чже Цзонкапа говорит, что жизнь длиною в сто лет можно разделить на две части: половина проходит во сне – и это не считая дневного сна! – и большая часть оставшихся пятидесяти лет бодрствования проходит в ссорах, болезнях и других бессмысленных занятиях. Если же мы сложим все время, потраченное на то, что мы называем практикой Дхармы, то получится очень немного. Поэтому старайтесь использовать это время максимально плодотворно, ведь так достигается настоящее счастье.

Время смерти неизвестно

Никто не может предсказать время своей смерти. Некоторые умирают в трехмесячном возрасте, а кто-то - в расцвете сил. Кто-то – в 40, а кто-то – в 80. Нет никаких гарантий со временем смерти.

Прямо сейчас есть люди, умирающие в больницах, чьи случаи врачи считают безнадежными, кому жить осталось несколько дней, часов, минут. Они считаются умирающими, потому что близки к смерти, но все же им осталось пожить еще немного времени. Они еще не мертвы. Подумайте: «Со мной то же самое – я тоже умираю». Не думайте, что если у вас нет смертельной болезни, вы не умрете или умрете не скоро. Это вовсе не так. Медитируйте об этом, когда просыпаетесь утром. Помните, что вы тоже умираете, точно так же, как люди в больнице, что признаны умирающими. Может быть, вам не так уж долго осталось жить.

Вы можете умереть даже раньше больных. Можно рассуждать, что, поскольку у них есть определенная болезнь, они скоро умрут. Но сегодня умерло множество здоровых людей, у которых не было болезни. Время смерти не зависит от наличия болезни; даже скорая смерть не зависит от наличия болезни. Даже для здорового все точно так же: смерть может прийти в любой момент.

Вы умираете. Секунда за секундой вы приближаетесь к смерти, и не так уж много времени осталось. Жизнь очень коротка. Люди с тяжелыми болезнями считаются умирающими; те, кто их навещает, считаются не умирающими, а живущими. Но на самом деле разницы нет. И те, и другие равны в постоянном приближении к смерти и в том, что времени осталось немного.

Более того, смерть может произойти в любой момент. Время смерти неопределенно, и тому есть три причины. Во­первых, в мире все неопределенно, а в такие времена упадка, как нынешнее, жизнь еще более непредсказуема. Во­вторых, слишком мало обстоятельств, способствующих жизни, и много обстоятельств, способствующих смерти, причем даже то, что обычно способствует нашему выживанию, может стать причиной смерти.

Жизнь полна обстоятельств, способствующих смерти. Все омрачения в наших умах – такие как мысли о мирских дхармах, которые пробуждают прочие дурные мысли, приводящие к тяжелым препятствиям и тяжелой карме – являются обстоятельствами, способствующими смерти. Внезапно могут возникнуть препятствия к продолжению жизни, и в снах появятся признаки смерти или что­то подобное.

Также это тело непрочно как мыльный пузырь. Негативные факторы мышления расстраивают ветры внутри тела, что затем приводит к волнению четырех стихий. Это может угрожать вашему здоровью и жизни и даже привести к смерти. Но если вы достигаете Просветления, смерть этого тела нисколько не повлияет на ваше состояние освобождённости.

Так много людей уже умерло

Многие люди, которых мы знали, которые были близки нам, уже умерли. От тех, кто умер, остались только имена, портреты и люди, которые все еще их поминают. К этому времени в следующем году это может случиться и с нами. Не останется ничего – только имя, чтобы помянуть, и фотографии, чтобы взглянуть.

Медитируйте о своей смерти теперь. Думайте о том, как ваше тело уносят в гробу из дома на кладбище и зарывают в землю. Или медитируйте о своем теле в гробу перед сожжением. Остается лишь ваше имущество. Подумайте об этом.

Подумайте о карме и перерождении. Ответ на то, будет перерождение хорошим или плохим, зависит от того, хороша или плоха карма. Помните, что смерть может наступить внезапно. Вы активны, работаете, как вдруг ваши глаза закатываются, и вы умираете. Вы можете даже ощутить признаки движения в низшие миры. Внезапно, посреди какой­то деятельности, тело превращается в труп, бездыханный и недвижимый. И это может произойти в любой момент. Если вы не практикуете для вас всё потеряно, но практикой непостоянство обязательно превосходится. Давайте его превзойдём.

Завтра может быть слишком поздно

Люди умирают, когда пьют чай, – чашка не успевает коснуться губ, как они умирают за столом. Люди умирают, не доев пищу со своей тарелки. Каждый день люди умирают, что­то делая. Это происходит ежедневно.

Итак, надо что­то сделать, дабы эта жизнь обрела смысл. Это одинаково и для смертельно больных, чья жизнь может быть коротка, и для совершенно здоровых людей.

Лучшее, что можно сделать, это каждый день осознавать: «Сегодня я буду жить как в последний день». Это разрешает все проблемы. Приняв однажды такое решение, вы избавитесь от проблем. Проблемы возникают из­за ваших ложных идей, ложных представлений. Размышление о том, что сегодня мы умрем, отсекает все эти представления и проблемы.

Если сегодня вы умрете – так что же вы собираетесь делать со своей жизнью? Просто думать о том, что вы сегодня умрете, недостаточно; эта мысль должна побудить вас практиковать Дхарму и не тратить впустую свою жизнь. Проживете ли еще час, или сто лет, что же вы собираетесь делать со своей жизнью?

Ответ вы найдете во всех священных текстах йоги и буддизма – немедленно полностью предаться Дхарме, то есть принять обет санньяси или монаха и твердо пойти по пути к Окончательному Освобождению. Все остальное вам никак не поможет.

Все преходяще

Нет такого места на земле, где не могла бы нас найти смерть, даже если мы будем все время оглядываться вокруг, словно в сомнительной и опасной стране... Если бы хоть как­то можно было бы укрыться от ударов смерти... Но живя обычной мирской жизнью в этом не преуспеешь.

Люди приходят и уходят, бегут и танцуют, и ни слова о смерти. Все хорошо, все прекрасно. Но когда смерть вдруг является к ним, их женам, их детям, их друзьям, захватывая врасплох, неготовыми, то какие бури страстей тогда ошеломляют их: какой плач, какая ярость, какое отчаяние!...

Чтобы начать отбирать у смерти ее самое большое преимущество, давайте придерживаться метода, который прямо противоположен тому, что наиболее обычен; давайте отнимать у смерти ее чужеродность, давайте знакомиться с ней, давайте привыкать к ней; давайте чаще всего обращать ум к смерти... Нам неведомо, где поджидает нас смерть; поэтому будем ожидать ее повсюду. Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом.

Почему так трудно практически овладеть смертью и практически овладеть свободой? И почему, по какой причине мы так страшимся смерти, что вообще боимся смотреть ей в лицо? Где­то в глубине души мы понимаем, что не сможем вечно отводить взгляд от смерти. Мы знаем, говоря словами Миларепы, что «тот предмет, что мы называем «труп» и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас». Чем дольше мы стараемся не смотреть в лицо смерти, чем больше мы ее игнорируем, тем больше накапливается страха и неуверенности, тем сильнее они преследуют нас. И чем сильнее мы стараемся убежать от этого страха, тем чудовищнее он становится.

Смерть – это действительно огромное таинство, о ней можно сказать две вещи: мы можем быть абсолютно уверены в том, что умрем; и у нас нет никакой уверенности в том, когда или как мы умрем.

Таким образом, единственно, в чем мы можем быть уверены, – это в том, что мы не знаем ничего определенного о часе своей смерти, и это служит оправданием прямого взгляда в лицо смерти. В этом мы похожи на играющих в прятки малышей, которые закрывают глаза, думая, что их никто не видит.

Почему же мы живем в таком ужасе перед смертью? Потому что мы инстинктивно желаем жить и продолжать жить, а смерть является жестоким концом всего, что нам знакомо. Мы чувствуем, что с ее приходом будем вовлечены во что­то совершенно нам неизвестное или станем совершенно иным. Мы представляем себя, потерянных и растерявшихся, в чрезвычайно незнакомом окружении. Воображение рисует нам тревожное пробуждение в одиночестве, в чужой стране, без знания языка, без денег, без паспорта, без друзей, без понятия к кому обратиться.

Мы живем под маской принятой нами индивидуальности, в невротическом сказочном мире. Этот мир может казаться нам поразительно достоверным, пока смерть не разрушит его иллюзию и не вытеснит нас из укрытия, где мы прятались. Что тогда случится с теми, у которых не будет никакого понятия о более глубокой реальности?

Когда мы умираем, то оставляем все, прежде всего тело, которое мы так ценили, на которое так слепо полагались, так старались сохранить его живым. Но на наши умы мы можем полагаться не больше, чем на тела. Наши мысли постоянно скачут, а потому полагаться на ум в момент смерти – абсурдный риск.

О Западе Дуджом Ринпоче сказал: «Это правда очень цивилизованная страна. У них такие замечательные жилища для мертвых трупов. Но обратите внимание, какие замечательные у них жилища и для живых трупов».

Насколько пустой и тщетной может быть жизнь, когда она основывается на ложной вере в длительность и постоянство. Когда мы так живем, то становимся, как сказал Дуджом Ринпоче, бессознательными, живыми трупами.

Большинство из нас действительно живет так: соответственно заранее определенному плану. Свою юность мы проводим, получая образование. Затем находим работу, вступаем в брак, строим дом, стараемся добиться успеха в делах, стремимся воплотить мечту о покупке автомобиля. Самые большие проблемы выбора, встающие перед некоторыми из нас – это куда поехать отдыхать. Наши жизни однообразны, мелки и состоят из повторяющихся событий, и мы напрасно растрачиваем их, преследуя тривиальные цели, потому что не знаем ничего лучшего.

Наша жизнь проходит в таком лихорадочном темпе, что совсем не остается времени подумать о смерти. Мы подавляем свои тайные страхи, связанные с тем, что все преходяще, окружая себя все большим количеством вещей только для того, чтобы оказаться их рабами. Скоро нашей единственной целью в жизни становится сохранение всего наиболее неизменным и постоянным. А когда происходят изменения, мы находим средство противодействовать им – какое­нибудь ловкое временное решение проблемы. И вот так наши жизни несет по течению, до тех пор, пока серьезная болезнь или несчастье не встряхнут нас и не выведут из этого оцепенения.

Нельзя сказать, что мы много времени и дум уделяли даже этой жизни. Подумайте о людях, работающих годами, которые, уходя на пенсию, не знают, что им с собой делать в период старения и приближения смерти. Несмотря на все наши разговоры о том, что нужно быть практичными, на Западе быть практичным означает быть невежественно, и часто эгоистично, недальновидным. Никто не говорит о смерти, и никто не говорит о жизни после смерти, потому что людей заставили верить, что такие разговоры только помешают нашему так называемому «прогрессу» в этом мире.

Но если наше глубочайшее желание – действительно жить и продолжать жить, то почему мы слепо упорствуем, что смерть – это конец всего? Почему, по крайней мере, не попытаться исследовать возможность жизни после смерти? Почему, в виду своей прагматичности мы не спросим себя серьезно: в чем состоит наше реальное будущее? В конце концов, никто не живет больше ста с лишним лет. А после этого простирается вся вечность, о которой ничего не известно... В наших силах познать её великолепие, занявшись упорной практикой Истины.

Лицом к лицу со смертью

Включите телевизор или просмотрите газету: везде вы увидите смерть. Но разве эти жертвы аварий и крушений ожидали, что они умрут? Они принимали жизнь, как данное, так же, как мы. Как часто мы слышим о знакомых или друзьях, неожиданно умерших? Нам даже не нужно страдать от болезни, чтобы умереть: наши тела могут внезапно выйти из строя, так же, как наши автомобили. Один день мы можем чувствовать себя прекрасно, а на следующий – плохо, и умереть.

Все время нам нужно встряхивать себя и серьезно спрашивать: «А что, если я сегодня умру? Что тогда?» Мы не знаем, проснемся ли мы завтра вообще – или где мы проснемся. Если вы выдохнули и не можете вдохнуть – вы мертвы. Это вот так просто. Как говорит тибетская пословица: «Завтра или следующая жизнь – никогда не знаешь, что настанет раньше».

Некоторые мастера говорят, что мы подобны приговоренным, в последний раз выходящим из своей камеры; мы как рыбы, бьющиеся в сети; как животные на бойне, ожидающие своей очереди быть убитыми.

Мы должны создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями.

Важно спокойно, вновь и вновь размышлять о том, что смерть реальна, и является без предупреждения. Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Один Учитель сказал: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться... Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми». Давайте же прямо сейчас начнем готовиться к нашей следующей жизни и практикой Истины обретём перерождение в высших мирах.

Одна из основных причин наших тревог и затруднений перед лицом смерти состоит в том, что мы игнорируем ту истину, что все преходяще. Как бы ни старалась вмешаться истина, мы все равно предпочитаем с безнадежной храбростью продолжать притворяться.

Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания.

Клетки нашего тела умирают, нейроны нашего мозга деградируют, даже выражение лица постоянно меняется у нас в зависимости от настроения.

Сегодня нам хорошо, потому что дела идут хорошо; завтра мы чувствуем себя совершенно иначе. Обстоятельства изменились и новые влияния овладели нами; мы преходящи, эти влияния преходящи, и нигде нет ничего прочного или продолжительного, на что мы могли бы указать.

Цель размышлений о смерти – произвести реальную перемену в глубинах вашего сердца. Для этого необходимо провести определенное время в одиночестве, в углубленном размышлении, потому что только оно может действительно открыть наши глаза на то, что мы делаем с нашими жизнями.

Размышление о смерти принесет вам углубляющееся ощущение отречения. В результате постоянных углубленных размышлений о смерти вы обнаружите, что освобождаетесь от своего привычного поведения, даже с чувством отвращения к нему. Вы обнаружите, что постепенно привычки теряют свое влияние на вас, и, наконец, сможете освобождаться от них так же легко, как, по словам мастеров, «легко вытянуть волосок из куска масла».

Невозможно было бы вообще познать смерть, если бы она приходила к нам лишь один раз. Каждый раз, когда вы слышите шум горного потока или волн, набегающих на берег, или своего собственного сердцебиения, вы слышите шум, отражающий преходящую природу сущего. Эти перемены, эти малые смерти являются пульсом смерти, побуждающим нас отказаться от всех вещей, за которые мы цепляемся, уйти от них.

Поскольку факт преходящности всегда для нас тревожен, мы отчаянно цепляемся за что-то, по нашему мнению, неизменное. Мы испытываем ужас при мысли, что можно что-то отпустить. Мы фактически в ужасе от жизни вообще, поскольку научиться жить – это научиться отпускать, отказываться от чего-то.

Истинно воспринять сердцем преходящую природу всего сущего – это постепенно освободиться от самой идеи зацепиться за что-то нашего ущербного и разрушительного взгляда на неизменность, от ложной жажды безопасности, на которой мы все стоим.

Недостаточно просто размышлять о преходящей природе всего, как таковой, вам нужно работать с этим в повседневной жизни.

Если вы еще глубже рассмотрите преходящую природу всего, то обнаружите еще одну грань, еще один смысл, несущий в себе великую надежду, открывающий вам глаза на основополагающую природу вселенной.

Если все преходяще, то тогда все является, как мы это называем, «пустым», то есть не имеющим какого-либо длительного, стабильного и присущего ему существования; и все вещи, если рассматривать и понимать их в истинных отношениях, не являются независимыми, но взаимозависимы.

Когда мы действительно посмотрим на себя и окружающее, которое мы считали таким постоянным, таким стабильным и таким длительно существующим, то обнаруживаем, что во всем этом не больше реальности, чем во сне.

Насколько прекрасным, насколько исцеляющим таинством является то, что от постоянного и бесстрашного размышления об истине о преходящей природе всего и о переменах мы медленно приходим, в благодарности и ликовании, к истине о том, что неизменно, к истине о бессмертной, нескончаемой природе ума!

Отвращение к неведению – признак продвижения в практике

Каковы признаки вашего продвижения в практике? У вас возрастает отвращение к неведению. Не то, чтобы это отвращение, как часть двойственности: приязни и отвращения, как некая крайность. Не то, что вы впадаете в какое-то отчаяние, но внутри вас появляется нечто, не приемлющее неведение ни под каким соусом. Тогда в истинном смысле вы становитесь человеком Дхармы.

Хоть мы и слышим, что все вещи в мире непостоянны, нам не хватает веры в эти наставления. Мы все еще продолжаем очаровываться этими отражениями, которые исходят из нашего сознания. Мы часто бываем настолько поверхностны в своей практике, что нам не хватает глубины сознания понять, о чем же говорили святые. Когда мы слышим рассказы о сиддхах, здесь нечего даже комментировать. Это просто образец для подражания. Если мы действительно хотим практиковать, то просто достаточно повторить их путь, этого достаточно.

Мы родились в таких условиях, в которых существование бросает нам вызов в виде старости, страданий, болезни, непостоянства и смерти. В Мире Богов страдания проявлены не так. Боги находятся в медитативном состоянии. Фактически, если подняться чуть выше мира людей и асуров, то все боги переживают медитативное состояние. Если вы представите сознание, ум творческих людей и представите, что мир состоит только из творческих людей: музыкантов, актеров и художников, это будет напоминать Мир Богов. Однако их медитативные состояния неглубокие вследствие цепляния за собственную бхавану. У них есть некие состояния самоудовлетворенности своей собственной бхавой и гордость, поэтому они не могут продвигаться дальше.

К примеру, если вы пробовали жертвовать Дхарму, то таким творческим людям трудно что-либо объяснить, они в принципе не хотят вас слушать. Они думают, что уже имеют. Но то, что они имеют с точки зрения реализации – это ничто. Некая медитативная самоудовлетворенность с точки зрения пробужденного состояния, это – кроха. Тем не менее, зацепленность за эти состояния закрывает их от подлинной Дхармы. Поэтому с ними трудно разговаривать и убедить в чем-либо. Они вас не будут слушать потому, что они уже привыкли слушать себя. Когда ты долгое время слушаешь себя, ты становишься закрытым, невосприимчивым к тому, чтобы слушать что-то ещё сверх того. Однако такая вера в собственное самобытие «я» является препятствием к восприятию глубокой Дхармы.

Дело в том, что медитативная погруженность невысокого уровня не дает услышать себя по-настоящему. Мы слышим только некую малую, ничтожную часть себя, и не слышим великую часть себя. Поэтому мы очень крепко должны укрепиться в основах – в Четырех Осознанностях, чтобы когда наши медитативные способности возрастут, опираясь на Четыре Осознанности, мы смогли бы так управлять умом, чтобы он не зацепился за поверхностные переживания ясности, дхьяны и прочее. Очень важно создать в себе понимание Четырех Осознанностей в течение первых лет обучения. Это гораздо важнее, чем получить даже какие-то глубокие посвящения. Почему? Потому что, если вы укрепились в Четырех Осознанностях, вы получите посвящения ещё раз, и вы всё-таки дойдете до конца. Если же у вас нет Четырех Осознанностей, пусть вы даже имеете множество посвящений, говорится так: «что даже если голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда», но нет укоренения в «Четырех Осознанностях», то нет глубокой гарантии, что эти посвящения сработают и будут применены.

Факты, которые поражают

«Непрестанно вращается Кала (время); не спасется им обреченный на гибель. Даже стараясь, далекого его никто не может предвидеть. Он древний, вечный закон, равно похищающий все живое, время нельзя обойти, через него перепрыгнуть невозможно...»

«Мокша Дхарма»,  гл. 227

По данным некоторых исследований на Земле за всю историю цивилизации в разные эпохи, в общей сложности, существовало около 80 млрд. человек. Сейчас население Земли около 6 млрд., то есть, если взять 80 млрд. за 100%, то тех, «кто в прошлом», т.е. уже умерших – около 90 % от всех родившихся, а тех, кто живут, существуют в настоящем – менее 10 %.

Если рассматривать человечество как вид, расу, то 90 %  человечества не живет на Земле в настоящее время (разумеется, для нас). Если считать период 90 лет циклом обновления всей расы численностью около 6 млрд.  лет, то можно предположить, что другая, огромная,  еще не родившаяся  часть человечества – около 150 млрд. (без  учета  темпов  прироста  населения) существует гипотетически, в будущем, на отрезке от настоящего 2006 года, примерно, до 4000 года. Эта статистика весьма условна, важно понять сам принцип.

Нас, обитателей настоящего, всего около 10 %, от всех родившихся и живших на Земле, и около 4,5 %  от  всех не родившихся в ближайшие  две  тысячи  лет. По законам этой же статистики мы через некоторое время, т.е. 50-100 лет (если не станем бессмертными), тоже станем прошлым для нового поколения, тех, кто будет населять Землю в будущем. Мы как поколение будем переведены с Земли в тонкие миры, трансформированы мощным фактором времени, его мощным течением, идущим из будущего. Это и есть непостоянство, фактор времени, Черный Кала.

Напоминание о непостоянстве

Освобождение означает, что мы освобождаемся от уз материального мира. Зачем нам освобождаться от уз материального мира? Потому что если мы размышляем, мы приходим к выводу, что мы имеем ограничения, и эти ограничения приносят нам различные страдания. И одним из главных ограничений и страдания является непостоянство. Непостоянство означает, что то, что сейчас для нас важно, может перестать для нас быть важно через несколько лет или десятков лет; то, что сейчас для нас дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть, и это нам, конечно, не нравится. Хотим мы этого или нет - непостоянство существует, и это такой факт, мимо которого может пройти только недалекий человек.

Непостоянство означает, что мир меняется, вселенная переменчива. Вселенная – это не какая-то железобетонная конструкция на железобетонном фундаменте, а это быстрая полноводная река с очень сильным течением. Если мы не научимся плыть вместе с этой рекой, а будем как-то стоять, цепляясь за свои представления, то это течения, не обращая на нас внимание, просто нас снесет, и мы окажемся снесены этой бурной рекой - хотим мы этого или нет, потому что существуют неумолимые законы Вселенной, и один из таких неумолимых законов - это закон времени. И закон времени так же еще называют Кала, божеством, и это божество может представать в двух ипостасях: представать либо как черный пуруша, неумолимый Кала, то есть неумолимое время, которое разрушает все – к чему ты был привязан, за что ты держался, что ты планировал; либо наоборот, другая сторона Калы, то есть времени, - это позитивные изменения, расцвет, духовное пробуждение. И каким пред нами предстанет время непостоянства, все зависит от того, в каком состоянии сознания мы находимся – бодрствуем ли мы, заставит ли нас время врасплох или мы будем готовы к вызовам времени и сможем адекватно откликаться на вызовы времени.

Надеюсь, все вы понимаете, что будущее неизбежно и для того, чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопросы: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет? С каким разумом я подойду к этому будущему? Что я делаю для того, чтобы сформировать позитивную направленность будущего? Или я просто игнорирую и не принимаю в этом никакого участия?» Размышления над непостоянством обязательно приводят нас к тому, что мы начинаем задумываться о нашем будущем, задумываться очень серьезно, и мы понимаем: если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным, и мы окажемся к нему не готовым.

Садхана, духовная практика – это попытка взять в руки свою судьбу и начать управлять вместо того, чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы – закон кармы, время и так далее. И когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба – это ничто иное, как тенденции нашего разума. По сути нет такой сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания; все, с чем мы сталкиваемся, – это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее, и сейчас эти тенденции проявляются. И говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей».

Будущее неизбежно, и возможно через 80 лет мы все изменимся, и возможно мы не сможем собраться здесь в этом зале, может быть зала этого не будет – это неизбежно. Если мы проанализируем различные цивилизации, такие как Древний Египет, Рим, Карфаген, цивилизации древних греков, выдающиеся религии, например, шумерскую цивилизацию, цивилизацию дагонов, древнюю ведическую цивилизацию, то сейчас их нет, несмотря на то, что в свое время они были на вершине славы, расцвета, могущества и прочего, а сейчас они - строчки в энциклопедиях, в справочниках и черепки в музеях, которые добываются археологами. Таким же образом и наша цивилизация через некоторое время станет тем же самым, и наши потомки будут смотреть на нас и удивляться: «Вот же жили люди как!» Это действительно так, и может быть какие-то люди, которые жили 800 лет назад или 5 тысяч лет назад для нас сейчас совершенно безразличны, они исчезли, от них нет даже следа, но они жили, любили и у них были свои планы, дома, семьи и цели, но как мы видим, время все стерло. И возможно сейчас они находятся в других мирах и в других состояниях. То же самое произойдет и с нами, но есть шанс управлять этим, есть шанс обрести такое состояние, которое находится за пределами времени. И сейчас наше сознание является таким управляющим элементом, и от того, на сколько оно будет развито и будет сильным, мы можем руководить своей судьбой, своим будущим перерождением, либо мы не можем руководить. Все дело в том, какую силу сознания мы развиваем. Если у нас большая сила сознания - мы можем отменить закон кармы, мы можем отменить смерть, закон перерождения, обрести статус Божества, который находится за пределами времени. Если у нас слабое сознание - мы ничего этого не можем, и время ограничивает нас, закон кармы диктует нам условия, мы не выбираем место рождения – все это происходит без нашего участия.

И челочек как таковой, состояние человека – это полностью ограниченное состояние, когда закон кармы не контролируется, то есть человеком быть не выгодно. И в высших мирах, скажем так, человек не котируется. Может быть, у нас на земле говорят: «Человек – это звучит гордо».  Но вопрос: какой человек? Если Богочеловек, просветленное божество, сиддх – это совсем другая категория. Но Боги смотрят на человека, как на смертного, того, кто не контролирует ни себя, ни законы природы, и он для них не является авторитетом. Человек – это есть нечто ограниченное, это смертная природа, смертная, ограниченная, инертная, не осознающая себя природа. Но с другой стороны, одновременно в человеке есть божественная часть, и эта божественная часть дает ему величайшую надежду в том, что он может реализовать свое богоподобное сознание, ничуть не уступающее ни богам, ни великим богам, ни сиддхи, ни риши. И вопрос в том, на сколько мы можем развивать наше богоподобное сознание. И конечная цель учения Лайя-йоги - так развить свое богоподобное сознание, чтобы полностью преобразить свою человеческую природу, стать подобным Богам или стать Божеством, сделать следующие шаги по эволюционной лестнице.

Непостоянство и фактор времени

Даттатрейя говорит:

«Какое наслаждение может быть у того, кто не обрел освобождения? Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его так же, как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню».

Хотя у людей множество творческих сил, амбициозных планов, проектов и желаний, тем не менее, нельзя сказать, что они имеют счастье, поскольку это счастье недолго и непостоянно.

Если мы проанализируем жизнь так называемых великих людей, то увидим, что ни один из них не реализовал все, что хотел, потому что существует непостоянство. Где сейчас великий Александр, Чингисхан, Наполеон, Гитлер, Клеопатра? Где великие цари, завоеватели и деятели? Все они утратили то, к чему стремились, несмотря на огромное могущество, власть и силы. Мы не говорим о так называемых простых людях. Их планы не реализовались, они были разрушены временем. То, чего они добивались, все было разрушено, и они потеряли то, что имели. Почему? Потому что они не проявили дальновидность. Они стремились к ложным целям и планам, не предусмотрев один фактор – фактор времени.

Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы не были мудры или велики.

А время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются.

В «Мокша Дхарме» говорится:

«Смерть – конец жизни и нет конца жажде. Освобождение же есть высшее счастье. Неутомимые, всегда бодрствующие, настороженные недруги вплотную подстерегают, а ты, как ребенок, не бережешься. Здесь считаны дни, здесь исчезает век и ущербляется жизнь. Почему же ты, вскочив, не убегаешь? Смертью повержен мир; его старость мучит, пролетают бесплодно ночи.

На плоту Дхармы переправляйся. Стоящих ли, лежащих ли – смерть все равно настигает. К чему ждать пощады, ведь смерть всех беспощадно уносит.

Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне. «До завтра далеко», –  так они говорят беспечно, наслаждаясь всем без разбора. Накопление кармы___ не видят.

Став на лестницу Дхармы, восходи ступень за ступенью».

Неосознавание непостоянства, смерти, накопленной кармы – это такие вещи, за которые человеку приходится очень дорого платить. То есть такое неосознавание, бессознательное, поверхностное отношение к фундаментальным вселенским законам и вещам впоследствии оборачивается большими неприятностями. А потому мудрец – это тот, кто пытается осознать эти вещи сразу, с самого начала, чтобы выработать определенные смыслы, ценности, цели и действовать правильно.

Почему существует смерть? Почему существует непостоянство? Почему они будут существовать, пока длится мир, человечество и жизнь? Они будут существовать до тех пор, пока будет длиться неведение, невежество. Невежество двойственного восприятия заставляет нас отождествляться с телом и принимать то, что не является реальностью за реальность и создавать иллюзорные, заблуждающиеся смыслы и цели.

Медитация на непостоянство

Представьте все материальные предметы, которыми вы обладаете или хотели бы обладать. Подумайте: являются ли они вечными или нет? Существовали ли они раньше и будут ли существовать в будущем, особенно те, по отношению к которым вы испытываете захваченность или жадность? Нарисуйте перед собой золотыми буквами слово «непостоянство». Размышляя, являются ли вечными эти предметы, растворите их в этом слове. Это могут быть материальные объекты. Если кто-то не имеет материальных объектов – думайте о людях, к которым привязаны. Посмотрите: существовали ли они 30-40-50 лет назад? А где они будут через 50 лет? Их не будет. Следовательно, их тоже нужно растворить в слове «непостоянство».

Вам нужно очень хорошо перебрать в своем уме все материальные предметы и всех знакомых людей. Может кто-нибудь останется? Тогда вы громко скажите об этом. Вы будете первым из миллионов практикующих, кто обнаружил этот объект. Ну, а если вы видите, что все непостоянно, то привязываться к чему-либо нет смысла.

После внешних объектов нужно перейти к себе, к внутренним объектам, к своему телу. 30-40 лет назад вас не было или вы были клетками, затем эмбрионом, затем телом ребенка, сейчас телом взрослого, затем у вас будет тело старика, затем это будет труп, затем это будут кости или пепел. Значит, тело тоже непостоянно. Следовательно, нет смысла жить для удовлетворения тела и возлагать на него большие надежды. Это не Истина!

То же с чувствами: зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием. В старости они могут ослабеть, а в момент смерти утрачиваются. А захватиться тем, что принимаешь через пять врат, что непостоянно – не является Истиной. От этого нужно отрешаться. То, что непостоянно, не есть наша подлинная сущность. А чувства, которые возникают внутри нас: зависть, гнев, эгоцентрическая любовь, привязанность, эго, желание выразить себя, гордость, ненависть, жадность? Они также непостоянны и не являются нашей подлинной сущностью. Их надо также растворить в слове «непостоянство». А чувства других? Они также не являются сущностью.

А мысли, стиль мышления? Думать: «вот это должно быть так», «я считаю вот так», «меня научили вот так» или «так принято». Стиль мышления – это то, что мы усваиваем, и он также меняется. 10 лет назад ваше мышление было совершенно другим, еще через 10 лет оно будет абсолютно другим. Это что­то непостоянное, текущее. Всерьез захватываться своими мыслями – это невежество, ибо они не являются Истиной. Их также надо растворить в слове «непостоянство».

А что насчет воли? Воля – это то, чем дорожат люди. Почему они ею так дорожат? Потому что с ее помощью они могут удовлетворять мирские желания. А если воле что-то противостоит, и удовлетворить свои мирские желания нельзя – это уже начало страдания. Страдание рождается здесь. Следовательно, воля – это то, от чего нужно отрешиться, а не утверждать. Поэтому необходима приверженность, отбрасывание себя. Стоит включить волю – начинается формирование опыта и возникают все звенья закона Стадии Возникновения Двенадцати Условий вплоть до страданий. Итак, воля меняется, следовательно, ее нужно растворить в слове «непостоянство».

В итоге, осознав, что все это не является подлинной сущностью, то есть непостоянно, вы можете испытать переживание того, что лежит за этим, к чему не добраться умом, мышлением, что не имеет цвета, запаха, вкуса, что лежит за пределами наших желаний и нашей воли.

Медитируя над этой темой вам нельзя впадать в унылое, угнетенное состояние. Размышляйте, радуясь, что вы следуете Дхарме позволяющей достичь бессмертия, и представляйте достижения бессмертия, Освобождения и Просветления.

Драгоценность человеческого рождения

Уникальность человеческого рождения

Уникальность, драгоценность человеческого рождения состоит в том, что в физическом теле можно вести духовную практику, заниматься созерцанием, исследованием. Во многих мирах это вести невозможно. Почему? Потому что там слишком большая интенсивность энергий. Например, мир асуров поглощает сознание целиком. Там невозможно сосредоточиться на внутреннем осознавании. Поскольку, как только вы туда попадаете, этот мир очень интенсивный, он отбирает у вас все, он требует полной вовлеченности. Жить там - означает постоянно концентрироваться на каких-то внешних вещах. Мир богов, напротив, он поглощает сознание радостями и удовольствиями. Он тоже более тонок и интенсивен. (Мир богов – имеется в виду богов сферы сансары (Кама-локи), то есть богов сферы желаний). В мире богов сферы желаний также невозможно толком заниматься созерцанием, поскольку это непрерывный карнавал, фейерверк удовольствий. Представьте, сейчас вы практикуете, возможно, вам не очень удобно сидеть и вам иногда жарко, но в принципе условия позволяют заниматься созерцанием. А если бы вы попали на карнавал? И причем это непрерывно, нет перерывов, одни чувственные удовольствия, всем хорошо и все радостны, но попробуйте Атма-вичару практиковать – вряд ли получится. Наплыв чувственных удовольствий будет очень сильный. Это означает, что подобные миры не благоприятны для перерождений и для практики. Именно человеческий мир является тем благоприятным миром, с которого можно сделать этот решающий рывок – развить силу своего осознавания. Некоторые святые говорят, что боги сферы Кама-локи иногда даже выстраиваются в очередь, чтобы получить драгоценное человеческое тело. Удивительно, что многие, имея это драгоценное тело, не используют этот шанс.

Признаки драгоценного человеческого рождения

Все вы, вставшие на путь Дхармы, являетесь чрезвычайно удачливыми людьми, поскольку вы получили своего рода пропуск: кто – в чистые страны, кто – к Освобождению, кто – к реализации одного из уровней совершенства.

Множество людей на свете не так удачливы, как вы. Есть восемь типов неудачливых людей – те, которые имеют ограничения.

Это, во-первых, те, кто родились в странах, где не проповедуется Дхарма, или родились в таких обстоятельствах, в которых нет возможности узнать или услышать о Дхарме. И таких областей очень много, я имею в виду не только наш материальный мир, но также и другие миры. Существуют другие миры, где можно обрести рождение разумного существа, даже человека, но где не слышали о Дхарме.

Есть тип людей, которые родились с физическими или умственными изъянами. Их уровень здоровья, понимания, интеллекта не позволяет им изучать Дхарму, практиковать Дхарму. Например, человек рождается с врожденным слабоумием, или он просто рождается – у него частота дыхания превышает минимум, который бы позволил обратиться к Дхарме, т.е. его праны очень грубые. Когда он читает о Дхарме, он ничего не понимает, а понимает язык мирских желаний, чувственных удовольствий.

Один человек, которого я долгое время знаю, можно сказать почти с детства, он как-то мне так по-дружески сказал: «Читал я вашу книгу – «Сияние», первый том, но ничего не понятно, ни одна чакра не вибрирует». А от чего ей вибрировать? Сексуальных практик нет там, гневных практик нет, практик привязанности нет, о еде не говорится, о желаниях тоже не говорится, там говорится только об уровне аджна-чакры и сахасрара-чакры. Т.е. предполагается, что должны быть активированы  высшие контуры сознания.

Как правило, когда мы изучаем Учение, мы действительно, читая «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью», Шанкару, Шри Рамана Махариши, вначале мы просто читаем – нас клонит в сон, и нам не совсем вообще понятно – это что-то туманное, некая абстракция. И только спустя годы, когда у нас открываются высшие уровни сознания, буддхи активируется, мы благодаря очищению, самодисциплине, взращиваем ясность, у нас начинается прозрение, мы читаем те же строки и думаем: «А, вот что, оказывается, имел в виду Рамана, вот оказывается, в чем суть наставлений Васиштхи». Нас озаряет. И анализируя себя в прошлом, мы понимаем, что по своему состоянию праны, уровню ума тогда у нас не было шансов понять, о чем это говорится. Мы не были готовы воспринять, и мы воспринимали то, что читали раньше, грубо, поверхностно.

Таким образом, мы обладаем драгоценным человеческим рождением. Есть множество людей, которые родились здоровыми и в странах, где проповедуется Дхарма, но, тем не менее, у них не было счастья узнать о ней или практиковать ее. Они получили сугубо атеистическое или материалистическое воспитание. Наверняка, вы все знаете таких людей. И даже когда пытаешься говорить с ними о Дхарме, они поднимают на смех, считают, что это что-то несерьезное. Если вы с ними заговорите о том, как заработать десять тысяч долларов, они с удовольствием будут вас слушать, а если вы предложите им, как заработать миллион долларов, то они примут у вас Прибежище. Но когда вы с ними говорите о Дхарме, они иронично улыбаются и скептически очень разговаривают с вами, считая, что это или ваша блажь, или выдумки. Это и есть признак отсутствия активации высших контуров сознания, недрагоценное человеческое рождение. Бывает, даже возникает сострадание, когда ты видишь, что люди, которых ты любил и уважал, считал родными, они не могут этого понять. Это тоже форма недрагоценного человеческого рождения.

Существует также множество людей, которые имеют определенные признаки понимания, но, тем не менее, не встретились с глубоким учением, с наставлениями святых, или те, которые встретились с учением, но не имеют возможности практиковать так, как должно: не имеют духовной силы контролировать желания, т.е. находятся в состоянии неготовности к учению, идут на разные компромиссы, поэтому их силы энергии и тапаса никогда не хватит, чтобы достичь должного результата.

Я уже не говорю о том, что есть множество живых существ, которые ходят в телах животных, являются духами, страдают в других мирах или, наоборот, тратят заслуги в невежестве. Все это можно отнести к классу неудачливых перерождений, кто получил слишком грубое тело, чтоб вообще что-то понять. Есть такое сильное тело, чтоб поддерживать в нем жизнь, нужно постоянно быть в очень возбужденном состоянии, где ум очень возбужден, например, тело собаки, тело обезьяны. Все эти существа вполне могли быть в прошлых воплощениях людьми, однако из-за того, что сознание грубое и совершило ошибки, они получили такие тела, и поскольку в таких телах праны очень жесткие, возбужденные, чтобы их поддерживать, нужно есть очень грубую пищу, из-за чего никогда не возникнет ясность, не зародится даже понятие о Дхарме.

И когда сознание грубое, то если вы даже беседуете с человеком, он может просто улыбаться.

Один святой даосский  мудрец сказал:

«Когда простолюдину говорят о Дао, он смеется, а если он не смеется, то это не Дао».

Именно так, поскольку, чтобы понимать и, тем более, практиковать учение, нужен определенный тип зрелой кармы, определенный уровень праны, это, своего рода, системные требования для того, чтобы Дхарма могла быть в вас загружена нормально. Если вы не удовлетворяете таким системным требованиям как пользователь тела, то сколько ни загружай такую Дхарму, она будет идти со сбоями, зависать, и такой человек должен повышать свои навыки, свои параметры. И мы, как души, подобны таким пользователям в этом теле.

Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к Освобождению. Нам повезло в этом смысле, а многим не так повезло, как нам. Уникальное человеческое рождение означает – обладать благоприятным физическим телом, в котором не много дурной кармы. Если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, ничего не понимали. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете вполне практиковать, накапливать заслуги, слушать Учение, понимать и получать пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения.

Другой признак драгоценного человеческого рождения – рождение в той стране, где есть Дхарма, ведущая к Освобождению, и есть возможность вести практику Дхармы. То есть несмотря на то, что эта страна может быть и материалистическая, тем не менее, вы не испытываете трудности, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, и вы не чувствуете притеснений каких-либо, это вполне нормально. Но многие из родившихся в этом мире такой возможности не имеют.

Третий признак драгоценного человеческого рождения означает – обладать должным уровнем интеллекта, понимания, чтобы воспринимать духовную философию. Бывает так, что если у человека недостаточный уровень понимания, ясности и интеллекта, то он слышит, но не понимает или понимает, но совершенно не так, то есть его способностей не хватает. Это как, например, вы посадите кота и будете ему читать что-либо, он не сможет этого понять, не хватит способностей: чакры не развиты, каналы не приспособлены, мировоззрение не сформировано. Но у вас у всех есть такая возможность, это тоже благоприятное человеческое рождение.

Ещё один из факторов: ваша карма такова, что вы обладаете условиями и здоровьем для духовной практики. Согласно данным статистики множество людей такими условиями не обладают. Если вы посмотрите статистику, огромное количество людей ежедневно умирает на планете, ежесекундно рождается и умирает, а мы в это время практикуем Дхарму. Иногда полезно бывает ознакомиться с данными статистики, тогда мы обнаружим: множество людей на планете находятся в условиях, неподходящих для духовной практики. Тогда мы начинаем ценить нашу возможность заниматься духовной практикой.

Следующий признак – это встретить духовное учение. Можно родиться в прекрасной, сытой стране, семье с прекрасными заслугами и кармой, но никогда не встретить Дхарму. Например, жить в Европе в прекрасных условиях, обладать всеми условиями, кроме Дхармы. Это значит, нет драгоценного человеческого рождения.

Ещё одно условие – это встретить духовного Учителя, от которого можно получить Учение и практиковать его.

Совокупность всех этих условий считается очень редкой. В сутрах говорится, она такая же редкая, как если бы черепаха один раз в триста лет всплывала со дна океана, а на океане плыло ярмо, и черепаха случайно попала головой в это ярмо. Это совершенно случайное сочетание условий. Такова редкость и возможность удачи получения драгоценного человеческого рождения.

Когда душа человека покидает тело, то через некоторое время его тонкое тело начинает приобретать черты его подсознания, те черты, которые у него были при жизни, это длится примерно в течение года, и все тенденции сознания этой души проявляются. Если у человека был гнев на кого-либо или желание насилия, то он в тонком теле будет выглядеть держащим топор, кнут или палку. И даже если он захочет выбросить эту палку, она всё равно появится у него в руке. Он все время будет попадать в компании злых, гневных духов, а духи, исполняющие роль наказателей или исполнителей наказания, различные дхармапалы и прочие, видя такое его состояние, будут его наказывать, бить и гнать от более высоких областей до тех пор, пока он палку или топор не выбросит. Но когда он захочет выбросить, он увидит, что палка или топор в его астральной руке возвращается, потому что это ведь не настоящая палка или топор, а астральная, она выражает тенденцию его сознания. Пока он не изменит тенденцию своего сознания, он будет иметь такой облик. Испытав различные страдания, он может изменить свой облик только тогда, когда изменит тенденции своего сознания.

Напротив, если у человека были благоприятные, чистые духовные качества и чистые воспоминания, он предстанет в прекрасном, сияющем облике, в облике полубожественном.

Те, кто не практикуют, живут напрасно

Те, кто не практикуют, живут напрасно - это твердое убеждение святых. Их жизнь как таковая не имеет большого вселенского смысла. Может быть, смысл есть в их частной жизни, но с точки зрения абсолютного видения, эта жизнь подобна чему-то очень мелкому, как пузырь на воде. Если мы представим бесчисленные кальпы в будущем времени, бесчисленные кальпы в прошлом, то мы увидим, что великие цивилизации исчезли без следа. Исчезали целые планеты и галактики, не говоря уже о маленькой человеческой жизни. Шумеры, Атлантида, майя, инки, ацтеки, Карфаген, древняя Греция, Египет, ранние неизвестные нам цивилизации - от них остались руины и археологические раскопки. Все эти люди занимались множеством вещей, имели привязанность и прочее. Однако для нас - это не более чем сказка, вымысел, миф, этого не существует, и никогда больше не будет существовать. Таким же образом, будущие поколения так будут думать о вас. Может быть нам кажется, что мы занимаемся многими важными вещами, но через несколько сотен лет все это станет археологическими реликвиями или воспоминаниями – все, чем мы занимаемся, и все, что мы представляем. Однако, тем не менее, люди без конца привязаны к своим сансарным заботам, не понимая их тщетность. Вместо духовной практики они занимаются сансарными заботами, и их жизни проходят впустую.

Истинный практик никогда не позволит даже мигу своей жизни пройти впустую, он все воссоединяет с духовной практикой, даже если его тело проявляет различные активности. Мы не можем полностью отказаться от делания, к примеру, застыть неподвижно, в теле будет застой энергии, но мы можем отказаться от чувства делателя, и вместо эгоистичного делания непрерывно заниматься практикой, выполняя созерцание, позволяя телу находиться в тех активностях, в которых оно находится сейчас. При этом у нас нет ни надежды, ни страха, ни цепляния, ни желания получить плоды, а есть только практика, соединенная с движениями тела и сознания, и практика без движения.

Мы в душе должны быть глубоко разочарованы во всех сансарных иллюзиях. Но это не означает, что мы стремимся к непроявленной пустоте, ничего подобного. Стремиться к мертвой, непроявленной пустоте, просто разочаровавшись в бессмысленности сансары – этот путь не одобряется святыми. Мы знаем, что Вселенная обладает способностью к проявлениям, у нее есть энергия, и эта энергия имеет тенденцию проявляться. Это никак невозможно ни пресечь, ни остановить, это такой принцип вселенского Бытия, принцип энергии, движения. Мы понимаем, что это другая сторона Абсолюта – манифестация и динамика. Не признавать эту сторону Абсолюта означает просто погрузить свой ум в инертную пустоту и созерцать только одну сторону реальности. Поэтому мы также медитируем и интегрируемся с различными движениями и колебаниями энергии. Это полное самоосвобождение и игра проявленного и непроявленного. Таков высший путь сиддхов. При этом мы никогда не привязываемся к этим проявлениям энергии, у нас нет никакого цепляния. Мы понимаем это как пустотную игру проявленных форм, подобно тому, как волны играют на поверхности океана.

Вера и драгоценность человеческого рождения

В текстах говорится:

«На лодке этого драгоценного тела, мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

И очень важно вот эти фразы для себя постоянно повторять, чтобы подбадривать, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств.

Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, если мы сумеем им воспользоваться. Оно не предназначено для того, чтобы стать политиком, музыкантом, царем или еще кем-либо. Оно предназначено для Богореализации, т.е. существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения. Если мы сумеем воспользоваться этим предназначением, то по-настоящему мы получим от этого пользу. Все же роли, которые нам навязываются, социальные смыслы, ценности – все это по большому счету не имеет никакого значения, поскольку в момент смерти это все бесполезно. Разумеется, определенные роли следует исполнять в силу того, что от них никуда не денешься. Допустим, вам нужно зарабатывать на жизнь или заботиться о своих детях.

Учение не против того, чтобы исполнять эти роли, но важно с этими ролями не отождествляться, не считать эти роли собой и самоосвободить эти роли как то, с чем ты связан и к чему ты привязан. А по мере самоосвобождения и очищения сознания эти роли тоже будут меняться, поскольку любая роль – это следствие разворачивающейся прарабдха-кармы.

И когда у нас появляется вот такое ясное понимание нашего состояния, то, разумеется, возникает вера – вера, желание духовной практики и желание накапливать заслуги. Если нет веры, что заслуги улучшают судьбу и влияют на следующую жизнь, то конечно ты не будешь их накапливать. Ты подумаешь: «Зачем мне их накапливать, лучше я буду накапливать деньги или лучше я буду развлекаться. Бессмысленная вещь – накопление заслуг. Зачем делать статуи святых, строить храмы, иконописные изображения? Все это трата времени, лучше развлекаться».

Но если ты понимаешь, что это может изменить твою судьбу в будущем, уберечь тебя от адских измерений и выступить в качестве свидетельства твоей накопленной заслуги перед Ямой, то ты будешь это накапливать очень усердно. Поскольку это накопление гораздо дороже, чем материальные, денежные накопления.

Или если нет веры в то, что очищение ума приносит пользу, в то, что начитывание мантр, простирания – действительно благо, то ты подумаешь: «Собственно нет нужды в этом усердствовать, лучше развлекаться». Но если видишь большую ценность от начитывания всего этого и видишь, что в посмертном состоянии люди, которые делали все это, идут в высшие миры, а люди, которые этого не делали, будут схвачены слугами Ямы – Яма-бхутами и в соответствии с законом кармы отправлены в одну из областей – доживать свои омрачения, то возникает всегда очень большое желание выполнять садхану.

Именно вера позволяет делать то, что раньше бы ты не сделал. Она позволяет делать радикальные шаги, выполнять садхану, проходить ритриты, освобождаться от привязанностей – то есть менять ценности. Если не понимаешь важности веры, принципа преданности, которые в следующей жизни или в момент после смерти или при жизни ведут к освобождению, ты всегда будешь в сомнениях.

Человек, часто воспринимая Дхарму на материалистичном уровне, глядя на Гуру, на Дхарму, на Сангху, думает: «Верить этому или не верить? Принимать Прибежище или нет?» Он сомневается, пытается логически делать определенные выводы, у него различные сомнения, терзания и прочее. Потом он пытается выяснить, насколько все это истинно и как ему выбрать из многообразия учений.

У него происходят такие внутренние терзания, но из-за чего они происходят? Из-за неправильной оценки своего состояния, своего положения.

На самом деле у нас не так уж много времени в распоряжении, и мы не так уж свободны в средствах и в выборах. Это напоминает такое положение, когда есть наводнение, и плывет плот, лодка. И если ты успел, ты прыгнул в лодку и пересек реку. Не успел, они проплыли мимо, а ты остался при своем.

Я общался может быть с тысячами людей. Многие, возможно тысячи людей, получили различные методы, но практикуют реально пара сотен, наверное. А по-настоящему, усердно практикуют всего несколько десятков.

Но на самом деле если есть вера, то практика по-настоящему разворачивается. Часто человек неправильно относится к практике, недостаточно глубоко, потому что его вера слаба. Он ее начинает, затем – оставляет. Либо он не прилагает усердия в практике, не стремясь выполнить наставления священных текстов, святых или Линии Передачи. Все это смешивается с большими примесями, поэтому идут годы, а он не меняется, у него нет духовного истинного продвижения. Это называется способ практиковать Дхарму, чтобы получить малую пользу.

Но если мы хотим получить большую пользу, следует иначе практиковать Дхарму. Как именно? С большой верой, самоотдачей и преданностью, понимая, что это именно то, что позволяет нам достичь реального освобождения.

Поскольку мы находимся в круговороте перевоплощения, то наше перевоплощение в следующей жизни зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас и от тех выполненных практик, которые мы выполняем сейчас. Это означает, что очень благоприятно накапливать заслугу, выполнять различные практики, очищать ум, проходить ритриты и отсекать желания. В этом даже нет никаких сомнений, если вы правильно понимаете Учение. Но если это не совсем понятно, то не возникает сильной мотивации для духовной практики и, соответственно, и пользу от Учения получить невозможно.

Один ученик пришел к святому с некоторыми вопросами.

Святой сказал ему так:

«Ты хочешь получить ответы на свои вопросы или ты хочешь освобождения достичь?»

Человек подумал и сказал:

«Конечно, я хотел бы получить освобождение».

Святой сказал:

«Тогда твои вопросы неважны. Попробуй обрести веру».

Человек сказал:

«У меня есть некоторая вера».

Святой сказал: «Ну, что ж? Если она действительно есть, то ее можно проверить».

Этот святой жил в горах, он сказал:

«Оставайся со мной на год».

Человек сказал: «Но внизу меня ждут корова, жена и мои обязанности».

Святой сказал: «Так есть у тебя вера или нет? Или у тебя есть вера в то, что ты оставил, или у тебя есть вера в Дхарму. Ты должен с этим разобраться. Пойди, подумай, а затем снова через год приходи».

Таким образом, человек несколько раз приходил, и в процессе этого обнаружилось, что у него не хватает веры, решимости и определенных качеств.

Именно решимость и вера – вот что по-настоящему важно для духовной практики. Тогда все духовные садханы, посвящения начинают по-настоящему работать.

Когда наша вера очищается, то все постепенно становится на свои места, и все те практики, которые мы не могли делать, мы можем делать. Тогда великолепие, ценность и глубина Учения по-настоящему разворачивается.

Учение великолепно, оно глубоко, и оно очень ценно. Вопрос в том, чтобы подобраться к этому великолепию, получить для себя пользу.

Блуждание души по множеству миров

«Мокша Дхарма» глава 305. Продолжение беседы Васиштхи с Карала Джанакой.

«Васиштха сказал: так, в следствие непробужденности, он, пуруша, пребывает непробужденным. Из одного тела он в тысячи других попадает, в тысячи звериных лон, иногда и в божеские лона, он попадает в области свойству гун, причастный к гуннам».

Пуруша, человеческая душа, сознание является путешествующим по телам. Только тот, кто не обладает ясностью, не совсем понимает это, сильно отождествляясь с этой жизнью и этим телом. Вследствие такого отождествления возникает чрезмерная привязанность, а вследствие чрезмерной привязанности уходит осознавание, отсутствует ясность, позволяющая ставить истинные цели в жизни, все это называется сансара. Святые в «Мокша Дхарме» говорят, что вследствие непробужденности человек путешествует по телам, перемещаясь из одного в другое.

Те люди, кто не понимает простого факта, что человек является перемещающимся по различным телам, склонны переоценивать привязанности этой жизни, склонны недооценивать путь очищения и освобождения сознания. Есть же те великие души, кто не перемещается по телам, а если ему нужно тело, он посылает свою экспансию – иллюзорное тело. Их называют махатмы. Будучи людьми, раньше они освободились, и теперь больше для них нет закона человека, нет закона смертности и рождения. Тех же, кто не следует пути, именуют дуратмы, то есть заблуждающийся дух.

«Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба в человеческое состояние, из человеческого состояния в преисподнюю, так странствует он бесконечно».

Если шесть миров сансары представить в виде многоэтажной гостиницы, то человек как постоялец, который снимает иногда ночлежку многокомнатную, а иногда люкс, а иногда просто простой одноместный номер, он перемещается с одного этажа на другой, но нигде навсегда не останавливается. Попав в состояние сансарных богов, он успокаивается, пытаясь закрепиться на этом, но когда созревают причины его других карм и активируется ограничивающая карма, неумолимо выступают на первый план новые причины и следствия, которые он не состоянии был предусмотреть, предугадать или предотвратить. Карма снова неумолимо проявляет новые причины, возникают какие-то новые вторичные причины, которые активируют замороженные ранее самскары, и внезапно эти самскары порождают снова видение какого-то более низкого мира. Человек покидает мир богов, идет в мир людей снова.

И вот такое активирование скрытых, замороженных причин, самскар, вследствие столкновения со вторичными причинами, многообразнейшими вторичными причинами сансары, не дает человеку выпутаться из всего этого.

Сансара условно описана как шесть миров, но, разумеется, это просто шесть основных тенденций сознания. Самих же миров не то чтобы много, их не возможно даже определить, их бесчисленно много, им нет конца. Но все эти миры характеризуются тем, что в них есть грубые таттвы, то есть земля, вода, огонь и прочее. И в них действуют три гуны: тамас, раджас и саттва. В мире богов доминирует саттва, асуров и людей раджас, в мире животных, преисподней, в мире духов, бхутов, призраков действует смесь тамаса и раджаса. И все это многообразие миров, оно характеризуется наличием грубых пяти таттв и трех гун. Сознание, подобно мухе, запутавшейся во всем этом. Выпутавшись из одного состояния, оно неизбежно вступает в другое. Развязавшись с одним положением, оно входит в третье, и до тех пор, пока оно не наберет достаточной силы ясности, и не активируется его иччха-шакти, способность менять реальность силой сознания вследствие достаточной силы ясности и саттвы, оно не может освободиться. Когда же саттва накапливается, его потенциал возрастает, происходит двоякий процесс. С одной стороны, через накопление саттвы, такое существо активирует свое сознание буддхи, безграничный творческий  потенциал. Сознание буддхи непосредственно питается силой, светом Атмана. И благодаря такому питанию через буддхи, оно начинает распознавать свою безграничную природу. С другой стороны, нарастают качества такой души, дживы. То есть начинает  кроме активизации буддхи и саттвы начинает наращиваться его аспект силы - шакти. К примеру, активируется иччха-шакти, сила воли. К примеру, мы говорим, что без силы воли йога невозможна. Проявлять силу воли, по-настоящему быть сильным духом, сконцентрированным может только йогин. Никакому простому человеку недоступны длительные подвиги воли, а если доступны, то это, конечно, не простой человек. Именно наличие иччха-шакти и наличие силы воли дает возможность человеку не только обладать светом мудрости и знания, но и трансформировать свои праны, свое кармическое видение в чистый мир, в измерение чистого мира, мандалу. Именно иччха-шакти движет нами, когда мы практикуем. То есть стремление  к Освобождению, к йоге, к медитации, к медитативным опытам, воля, упорство, тренировка – все это проявление вселенской силы иччха-шакти, которая активируется в нашем теле и помогает нам в практике. И, в конечном счете, именно иччха-шакти, освещенная светом буддхи и Атманом, дает нам возможность полностью переменить кармическое видение и создать мандалу, чистый мир, вырвавшись из многообразия шести миров сансары.

Закон кармы

Под гнетом закона кармы

Каждое живое существо обладает определенной кармой. И статус его как существа определен в соответствии с прошлыми ментальными отпечатками, прошлыми кармами. Статус определяет его кармическое видение, и все мы, пребывая в теле человека, также обладаем статусом человека. То есть мы разделяем общее кармическое видение мира людей. Если проанализировать, то человечество – это не особо успешная цивилизация, а человек – это не особо высокое существо во Вселенной. Напротив, этот мир и кармическое видение – такое измерение, где есть множество ограничений. Но одновременно, чем драгоценно человеческое рождение? Тем, что в нем есть возможность выбираться из этих ограничений, есть возможность работать над этими ограничениями. И наша цель – не оставаться в состоянии человека, не оставаться в этом статусе, поскольку в нем ничего невозможно решить, обрести или сделать, а идти выше, идти вперед. Даже если человек является царем, мультимиллиардером, еще кем-либо, все равно это царь в состоянии человека или богатый, но человек. Это так же, как есть собаки, и собака с красивым ошейником или породистая собака, но она все равно собака, и собака никогда не поднимется до человека, пока не изменит свой онтологический статус.

Сейчас мы находимся под гнетом. Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт, не отрицаем, мы находимся под гнетом причин-следствий, под гнетом закона кармы. И этот закон кармы влияет на нас. Фактически, мы от него полностью зависимы так же, как на нас влияют законы природы, физические законы, константы, законы биологии, химии тела. Все это ограничения. Мы можем не замечать этих ограничений, но эти ограничения существуют, и они диктуют нам прозу жизни. Все эти ограничения условно называются закон кармы, то есть закон причин и следствий. И по закону кармы мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды, то есть причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую, то мы вписаны в карму человечества, в карму солнечной системы, в коллективные кармы. Мы вписаны в коллективную историю. К сожалению, в этой коллективной истории, мы не являемся какими-то важными субъектами, мы в ней являемся, скорее, объектами этой коллективной истории, то есть тем, кого не спрашивают, тем, кого как щепки в большой реке просто несут, куда надо и все: от жизни к смерти, от одного тела к другому. Когда река несет свои воды, то щепки в ней тоже несутся, и река не спрашивает каждую щепку: «Так, вам куда? А вам куда?» Щепки, бревна, маленьких животных река просто несет во время половодья, куда кого выбросит. Но это и есть состояние коллективной истории, когда ты бессильный статист всех событий. Но мало ведь кому понравится такое состояние – быть щепкой в коллективной истории кармы. Освобождение – это когда мы выходим из коллективной истории. Коллективная история завершается, мы просто из нее выходим, и начинается персональная история. То есть не карма, а лила, божественная игра естественного состояния, когда событийные ряды, причины-следствия исходят не откуда-то из внешних объектов, а из твоего собственного сознания. Когда ты сам творец, когда ты не бессильный статист, а главный субъект психоистории, то есть когда история заменяется психоисторией. Психоистория означает, что в причинно-следственные связи, в коллективную карму, событийные ряды привносится пси-фактор, то есть сознание. Наше сознание, наша воля (иччха-шакти) начинает выступать в роли властно-волевого оператора. Теперь это уже не щепка, а это субъект, который определяет, куда ему идти, на какой остановке выходить или ему идти дальше.

Выйти из оков кармы

С самого начала, мы начинаем с того, что у нас есть желание свободы, счастья, желание превзойти свои ограничения; когда у нас обнаруживается это желание, как какой-то бессознательный позыв или какой-то бессознательный поиск. Сразу же мы параллельно обнаруживаем неудовлетворенность, ограничения. Этот позыв есть; но также мы чувствуем неудовлетворенность от ограниченности. И мы осознаем, что существуют такие вещи как старость, смерть, болезни. Это все ограничения. И внезапно мы очень остро осознаем, что у нас есть желание свободы, желание счастья и какого-то более возвышенного состояния; но и параллельно мы имеем ограничения. И этот диссонанс между ограничениями и желанием свободы, вызывает у нас страдания. То есть  возникает проблематичность. Поэтому, мы как бы на фоне этого диссонанса вступаем на духовный путь. Тогда мы начинаем задумываться: «Почему возникает страдание?». Если мы встречаем Учителя или изучаем Учение, в конечном счете, мы приходим к пониманию причин страданий, что страдания – это следствие, а есть какая-то более глобальная причина.

К примеру, поверхностный человек может сказать: «Страдания потому, что я невезучий, или потому, что я вышла замуж за плохого человека, или у меня начальник на работе был ужасный, или, когда меня родила мать, я испытал родовую психологическую травму». Сейчас модно говорить, что в момент рождения меня хлопали по ягодицам, чтобы я начал дышать, и это отпечаталось в моем подсознании, определило все мои будущие комплексы подсознательные. Особенно среди психотерапевтов такая теория популярна. Это действительно может быть, но на самом деле, это все поверхностно. То есть глубинная причина страданий не в этом. Глубинная причина страданий заключается в том, что существует карма, то есть некая ограничивающая программа, довольно большая и жесткая. Когда мы начинаем выяснять, оказывается, существует целый пласт Учения о карме, о законе причин, следствий. Мы выясняем, что есть прарабдха-карма, есть дхарма, карма, манаса-карма, буддхи-карма, бхагавата-карма. И оказывается, что существует наша линия судьбы, она определяется прошлыми ментальными отпечатками, и боги принимают участие в ее формировании и корректировке. Внезапно, мы открываем для себя новое измерение реальности: мы думали, что мы свободны, и почему-то испытываем неудовлетворенность, а оказывается все наоборот. Оказывается, что мы вовсе не свободны, у нас есть только потенциал свободы. А есть карма - это данность, это реальность, это ограничения. И многие говорят, что карма подобна цепям или состоянию тюрьмы.

Однажды ученик спросил Учителя: «Если я практикую мгновенный путь, может, мне нет нужды выполнять базовые практики, очищать? То есть базовые практики это ведь просто очищение. А если я практикую мгновенный путь, может достаточно войти в присутствие, сразу быть свободным?». Учитель сказал так: «Войти в присутствие и сразу чувствовать себя свободным – правильно. Однако базовые практики тоже следует выполнять. Даже я выполняю базовые практики». То есть базовые практики можно выполнять всю жизнь. Многие тибетские ламы выполняют не один круг базовых практик, а два. То есть в круг базовых практик входит сто тысяч простираний, много чего. И некоторые из них выполняют по два раза, с запасом, а некоторые выполняют всю жизнь. Почему они выполняют? Неужели они начинающие на таком уровне? Нет, на самом деле, они владеют очень высоким уровнем, тем не менее, базовые практики тоже играют свою роль на относительном уровне. Они работают, реально работают.

И этот Учитель сказал тогда ученику: «Ты думаешь тебе нечего очищать? Ущипни себя». Ученик ущипнул. Он сказал: «Что чувствуешь?» «Боль в теле». «Значит ты существо из плоти и крови, а значит, есть что очищать. Поэтому базовые практики можешь выполнять без проблем».

Другими словами, пока у нас физические тела, а не радужные тела, нам всегда есть что очищать. И базовым практикам всегда найдется место.

Итак, мы открываем огромный пласт кармы. Тогда возникает проблематика: почему у нас есть карма? То есть, мы хотим свободы, но есть ограничения, неудовлетворенность. Неудовлетворенность порождает страдания. Страдания, мы выяснили, есть из-за кармы. И у нас есть отождествление с огромной кармой, с огромной вселенской силой закона причин, следствий. То есть, хотим мы этого или нет, она работает сама по себе как молох или как конвейер. Это уже давно миллиардами лет отработанный процесс, которым управляют кармические божества, у которых все поставлено самым совершенным образом.

Тогда мы задумываемся дальше: «Если мои страдания проистекают из кармы, а почему вообще существует карма? Из чего проистекает карма?» Ведя анализ дальше, мы выясняем: потому что мы – сансарные существа, потому что мы живем в сансаре. Мы живем не в мире богов, не в непроявленной Нирване, не в Чистой земле даже, а мы живем в сансарном мире; в мире, где есть нечистое видение, двойственность, грубые таттвы, где сознание схвачено. Мы делаем следующее открытие – оказывается, мы живем в мире, где сознание захвачено в плен двойственности субъекта и объекта. И вместе с нами в этом плену находятся существа ада, существа претов, животных, асуров, людей в других измерениях. Существа в Мире Богов Страсти, которые не страдают как люди, не ограничены так, но тоже схвачены именно двойственностью.

Тогда возникает следующий вопрос: Если мы живем в сансаре, то что есть эта сансара? Почему мы в ней живем? Почему мы все этим схвачены? Должна быть этому причина. Тогда мы приходим к выводу, что сансара существует, потому что у нас отсутствует единство с Абсолютом, единение с Всевышним Источником, то есть мы с ним разъединены. Можно сказать, он в одной стороне, а мы совсем в другой. С этой точки зрения, мы повернуты к Богу спиной.

Тогда возникает вопрос: А почему так произошло? В чем именно проблема? Потому что в нас существует неведение. Вместе с Абсолютом, вместе с Всевышним Источником, у нас также присутствует затмение сознания. Обычно это неведение описывают как пять терминов: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Неведение – авидья, проистекает из-за асмиты, забывчивости. Забывчивости чего? Атмана, своего изначального «Я», забывчивости своей изначальной природы или невнимательности. Забывчивость эта длится каждую секунду, то есть, как только вы посмотрели на кого-то и подумали: «Это человек, привет», и забыли свой принцип осознанности – это действует асмита. То есть вместо того, чтобы быть в присутствии и интегрировать все, что происходит, вы позволили уму выскочить, и в этот момент произошло отвлечение и забвение. Забывчивость ведет к раге, страстному стремлению, когда вы, потеряв внутренний центр, пытаетесь стремиться к чему-либо внешнему. Стремление ведет к двойственности. Другими словами, когда вы стремитесь к чему-либо внешнему, у вас есть притяжение к этому, приятие или отвержение. То, что препятствует вашему стремлению, вы отвергаете. То, что способствует, вы принимаете. И, наконец, возникает абхинивеша - устойчивая тяга к продолжению такого существования. Это и есть состояние неведения.

И когда вы поняли, что вы страдаете из-за кармы, а карма есть из-за сансары, а сансара существует, потому что в вас есть принцип неведения, у вас возникает понимание: его надо срочно устранить. Потому что если его не устранить, вся эта цепочка действует. Вас кармические божества, как на конвейере, принуждают перерождаться из одного тела в другое, испытывать ту или иную судьбу. Но, вы ведь хотите свободы! Тогда вы принимаете решение: «Я не согласен с тем, чтобы страдать из-за кармы и неведения, я хочу освободиться от этого, я хочу устранить неведение».

А что означает - устранить неведение? Это означает достичь просветления. То есть, достичь просветления, значит покинуть тюрьму сансары, покинуть сны своего разума.

А что происходит далее после устранения неведения и достижения просветления? Происходит выход из сансары, полное освобождение от кармы и вхождение в другое измерение, в измерение Нирваны. И тогда у нас возникает четкая цель: «Я понял: я хочу счастья, но есть страдания, неудовлетворенность. Это возникает из-за кармы, оказывается. А карма возникает, потому что это свойство этого мира, сансары. Значит, мне нужно выйти из этого измерения». Выйти из сансары не означает отправиться куда-то в другую галактику или в другую страну. Выйти из сансары означает – изменить видение, потому что сансара - это кармическое видение в сознании.

Четыре характеристики кармы

1. Определенность.

2. Увеличение, или возрастание.

3. Невозможность столкнуться с результатом, если поступок не совершен.

4. Невозможность утерять результат совершенного поступка.

1. Определенность поступка, или определенность кармы объясняется тем, что из определенного поступка обязательно вырастает определенный результат. Если вы сажаете на поле кукурузу, ячмень или пшеницу, то из кукурузы не вырастает пшеница, а из пшеницы не вырастает ячмень. Если вы сажаете ячмень, то из ячменя вырастает ячмень и так далее. В этом заключается определенность деяния. Из определенного деяния вырастает строго закономерный результат.

Определенность заключается в том, что если мы развернем понятия страдания и счастья, - исходные понятия, с которыми мы столько сталкиваемся в жизни, то увидим, что из благих поступков вырастает благой результат - счастье, а из неблагих вырастает неблагой результат - страдание. В этом и заключается определенность кармы.

2. Увеличивающаяся и возрастающая характеристика кармы. Эта характеристика кармы заключается в том, что совершенный вами добродетельный или недобродетельный поступок имеет способность возрастать в геометрической прогрессии. Эта закономерность деяния или кармы тоже можно показать на примере с зерном. Если вы сажаете зерно ячменя, пшеницы или кукурузы, то из него вырастает не единственное зерно, а по крайней мере 50-60 зерен. Такова и способность кармы к возрастанию, к увеличению. Если зернышко яблони посадить в землю, то вырастает не только яблоко с большим количеством зерен, но и большое дерево со стволом, с большим количеством веток, листьев, яблок, и все это - результат совершенного деяния.

3. Невозможно столкнуться с результатом, если поступок не совершен. Объясняется это на примере святых или архатов, которым не присуще страдание сансары, поскольку они не совершают поступков, присущих сансаре, не накапливают причины, не накапливают так называемой "ввергающей в сансару кармы". И потому не имеют результатом жизнь в круговороте, в круговращении. Это и есть закономерность "отсутствия результата при несовершении поступка".

Рождение в том или ином месте осуществляется как следствие накопленных причин перерождения. Если эти причины накоплены, тогда рождение в раю или аду состоится.

4. Невозможно утерять результат совершенного поступка. Четвертая закономерность наших деяний заключается в том, что обязательно возникает результат совершенного нами поступка или проступка. Он никогда и никуда не исчезает. Если мы совершили дурной проступок, может быть, даже очень давно, то сколько бы времени ни прошло, при нужных условиях этот проступок будет иметь свой результат. То же самое касается добродетельного поступка: когда он совершен, то результат его не исчезает, он обязательно проявляется. Поэтому, если вы совершаете какой-либо проступок и этот проступок остается вне вашего раскаяния, то он рано или поздно, может быть через кальпы, обернется для вас отрицательным результатом. Тоже самое касается добродетели. Такова четвертая закономерность кармы.

Закон Кармы: 4 результата поступков

Все, что бы мы ни сделали, к нам обязательно вернется. Все поступки тела, речи и ума. Поэтому за ними нужно очень тщательно следить и постоянно размышлять: какую карму я творю сейчас? Нужна ли мне эта карма в будущем? Хочу ли я, чтобы это ко мне вернулось на уровне тела, речи и ума? Хочется ли мне встретить эти образы или эту энергию в моем бардо? И если вы понимаете, что не хотели бы этого - отрешайтесь от ненужного.

Существует Дхарма, которая подробно описывает, какую карму влекут за собой определенные поступки тела, речи и ума.

У каждого поступка есть 4 результата:

1. Созревший результат.

2. Результат, сходный по опыту.

3. Результат, сходный по действию.

4. Преобладающий результат, связанный с экологией.

Созревший результат

Когда мы совершаем какой-либо поступок, то получаем затем возврат кармы. Любое действие к нам возвращается.

Закон Кармы в Мире Людей не ясен потому, что много тамаса, но для практикующих он ясно виден.

Представьте: вы сидите, смотрите на экран и силой своей мысли можете творить на экране картины, т.е. можете проецировать на чистый экран любой мир. Ваши мысли проецируются на экран. Вы можете спроецировать себя кем угодно. И в зависимости от того, плохое у вас состояние души или хорошее, все на экране соответственно изменяется. В зависимости от того, какова ваша речь и ваши поступки меняется ваше состояние. Это и есть Закон Кармы.

На самом деле это не так сложно. Мы сами проецируем себя в будущее. Посмотрите на то, кем вы сейчас являетесь. Вообще, что довело вас до такого состояния? Это ваши прошлые поступки. Мы нынешние - результат наших прошлых действий. Мы сами создали цвет глаз, свой характер, социальное положение и умонастроение. Анализируйте ваши нынешние мысли - это вы в будущем. То, о чем вы сейчас думаете, - это ваше будущее.

Часто люди говорят: “За что меня бог так наказывает?” Но бог здесь вообще ни при чем. Мы сами сотворили все телом, речью и умом. Если это понять, то можно стать хозяином своей кармы. Если изменять тело, речь и ум, то, естественно, карма также изменится. В сущности, в этом смысл духовной практики. Это на удивление просто. Если изменять тело, речь и ум на тело, речь и ум богов, то следующий мир, в котором можно будет переродиться, будет Миром Богов. Если накапливать плохую карму, то в следующем перерождении окажешься в Мире Голодных Духов, Мире Ада или Мире Животных. Все это очень ясно. Но когда сознание затуманено, этого никто не видит. Поразмыслив над этим, логично совершать то, что приносит пользу в первую очередь самому себе.

Созревший результат выражается в рождении. Например, если это серьезный проступок, то следует рождение в Аду и т.д. Рождение голодным духом или животным также называется созревшим результатом проступка.  Это всем понятно.  Но это также взгляд с точки зрения Хинаяны. Это практика, жестко ориентированная на поступки в поверхностном сознании.

Есть высшее Учение - тайная практика Ваджраяны, которое говорит, что карма сознания выше, чем карма тела. Иными словами, даже если вы совершаете какие-то поступки, кажущиеся скверными, но у вас правильная работа сознания или правильная мотивация, то это не приведет к перерождению в низших мирах, а наоборот, даже дает заслугу. Но на уровне тела или речи все равно придется испытать возврат кармы в случае перерождения. Учение Ваджраяны парадоксально и потому его сложно понять. Поэтому вначале нужно четко понять учение Хинаяны или базовую практику.

Результат, сходный по опыту

Второй результат - сходный по опыту, т.е. результат в виде испытания. Результат кармы, сходный по опыту, означает, что вы испытываете определенные опыты того, что вы совершали. Некоторые люди говорят, что иногда появляется желание злословить и тогда, когда входишь в подсознание, возникают голоса. Это и есть результат, сходный по опыту - результат возврата кармы злословия.

Результат, следующий за созревшим результатом, это результат, сходный по опыту. Созревший результат - это перерождение в определенном мире. Например, монахи сейчас уже накопили некоторую карму переродиться на Святых Небесах, в Мире Асуров или на Небесах Способного Бога, или в высших мирах Мира Форм. Все зависит от того, куда будет направлен вектор их сознания. Тот, кто испытал достижение Раджа-йоги, сможет войти в Чистый Свет. Если было убито животное, то мы можем не чувствовать его мук или не думать о них, но животное испытывает муки. Этот опыт страдания остается в нашем сознании как результат совершенного нами проступка. Поэтому наша жизнь укорачивается или наполняется болезнями.

Существует практика у жителей Тибета, когда спасают животных, которых должны убить, выкупая их, или когда спасают рыб. Это обычная практика. Считается, что она удлиняет жизнь. Чтобы накопить карму удлинения жизни, нужно спасать других живых существ от убийства или раздавать пищу, т.е. то, что поддерживает другим жизнь. Это вернется в виде того, что и ваша жизнь будет удлинена. Мы испытываем на себе результат поступка, который совершили, переживаем страдания, сходные с теми страданиями, которые испытывают животные, когда мы их убиваем.

Результат, сходный по действию

Третий — результат, сходный по действию, т.е. заложенная предыдущим действием предрасположенность повторять это действие вновь и вновь. Все мы пока под контролем Закона Кармы. Мы просто механизмы. Мы просто рабы. Если вы что-то совершали в прошлой жизни, то у вас будет тенденция стремиться к тому же и в следующей жизни.

 Вот это и есть контроль Закона Кармы. И с этим ничего не поделать, если не начать вести духовную практику. Кто-то рождается и думает, что его предназначение стать бизнесменом, а кто-то думает, что его предназначение стать домохозяйкой. Но на самом деле это не его прошлое предназначение, а его прошлая карма, которая жестко им управляет. Понимаете? Весь ужас в том, что люди не осознают своего роботоподобного состояния, они механично действуют, исходя из прошлых импульсов кармы, своего ума.

Где же здесь свобода от воли? Ее вовсе нет. Есть продолжение кармы прошлого. Если это поймешь, то просто придешь в ужас, что придется испытывать то, что ты сотворил своими телом, речью и умом. И все это не связано с Истиной. Допустим, если 30 лет живешь, управляясь мирскими желаниями, то, как вы думаете, пройдет бесследно такая карма? Конечно, не пройдет. Это 30 лет негативной фиксации памяти, негативной кармы. Тогда возникает желание изменить эту карму. Например, фиксировать память на заслуге, на мантре или на решимостях.

В Индии известно, что мясоедение не поощряется. Брахманам вообще нельзя есть мясо. Считается, что мясо едят шудры, чандалы и прочие неприкасаемые касты, т.е. люди низкого уровня развития сознания. Но мясо там продается повсеместно. На мясных лавках там вешают табличку: “Это мясо получено не из-за убийства животных. Продается мясо не от убитых животных, а от умерших естественной смертью”. Это торговцы пишут с тем, чтобы люди, которые не хотят накапливать плохую карму, не боялись у них покупать мясо.

Но, естественно, что это не так. Вы получаете пассивную карму. Непосредственную карму получают торговцы или те, кто убивают: в бардо будут сцены убийства, сдирания кожи и подвешивания, т.е. того, что они делали с животными, или сцены рыбной ловли - вытягивания из воды. Это описано в буддийских сутрах.

Если мы совершили проступок - убийство, то в следующих жизнях даже при благоприятном рождении у нас в душе остается некоторая склонность к этому действию, к совершению такого же поступка, например, склонность к убийству, если вы совершали убийство.

Например, есть дети, у которых с самого рождения есть тенденция вести скверный образ жизни, склонность к насилию или наркотикам. Это существа с плохой кармой, которые пришли из Трех Скверных Миров. Они накопили некоторые заслуги, чтобы подняться оттуда, но, живя здесь, они вновь накапливают скверную карму и снова упадут в один из Трех Скверных Миров, чтобы отмывать там свою карму, перерождаться.

Понимаете? Жизнь этих людей бессмысленна с точки зрения эволюции. Это вращение вверх-вниз. Возможно, наступит момент, когда им удастся вырваться. А что вы думаете, жизнь обычных людей лучше, чем жизнь мальчишек? С точки зрения богов она не намного лучше. Так же, как мы относимся к падшим или деградировавшим людям, боги Святых Небес смотрят на людей. Мы тоже такие несчастные души. Но т.к. мы занимаемся духовной практикой, то, можно сказать, мы исправляемся, мы не такие уж потерянные для достижения Освобождения. И, когда мы уже получаем мистический опыт и отрешаем ся от мирских желаний, мы в самом деле начинаем вести высший образ жизни.

Возможно, с точки зрения Мира Людей это не понятно, но если смотреть глазами Мира Богов или глазами Будд, то именно так все и обстоит на самом деле. Все нормальные люди уже ушли на Святые Небеса или достигли Освобождения. Если у вас будет такой взгляд, то вы также сможете достичь Освобождения.

Преобладающий результат, связанный с экологией

Четвертый результат - преобладающий, связан с местом или экологией. Это не то, что относится к нашему сознанию, а то, что проявляется во внешней обстановке. Этот экологический результат может выражаться, например, в том, что попадаешь в место, где людей изнуряют дожди или жара. Если человек занимается земледелием, то не родит земля. Если человек занимается скотоводством и плохо ухаживает за скотом, то скот плохо дает молоко. Вот что происходит.

Если в месте, где вы живете, хорошие дороги или аккуратно выстроенные дома, или удобные жилища, то ваше рождение в этой местности подтверждает, что в прошлых жизнях вы отказывались от совершения убийств.

Считается, что мир вокруг нас — это проявление нашего сознания. Обычные люди не понимают этого. Человек рождается, живет в определенной местности, переезжает, поступает в ВУЗ, женится, имеет детей, разводится, становится самана и т.д. Что это такое? Это поток событий. Но откуда взялся этот поток событий? Он был спроецирован из Астрального Мира, т.е. образы уже существовали в Астральном Мире в виде тенденций нашего ума. Откуда они там появились? Они были спроецированы из Мира Без Форм. Там они существовали в виде частичек света, в виде различных цветов разной яркости. Вот это и есть карма. Они появились там из-за опытов прошлых жизней.

Десять порочных проступков и соответствующие им четыре кармических результата

1. Убийство

1) Созревший результат убийства заключается в том, что человек рождается в аду.

2) Результат, сходный по опыту, заключается в том, что если было убито животное, то мы можем не чувствовать или не думать о муках животного, которое мы убиваем, но животное испытывает эти муки, и этот опыт страдания остается в нашем сознании как результат совершенного нами недобродетельного поступка, и поэтому наша жизнь становится короче или наполняется болезнями. Мы испытываем на себе результат проступка, который совершили, переживаем страдание, сходное с тем, которое испытывало животное, когда мы его убивали.

3) Результат, сходный по действию, заключается в том, что если мы совершили проступок убийства, то в будущих жизнях, даже при благоприятном рождении, у нас в душе остается некая склонность к этому действию, к совершению такого же поступка. Например, склонность к убийству, если совершали убийство в прежних жизнях.

4) Экологический результат убийства проявляется в том, что попадаешь в место, где людей изнуряют дожди или жара. Если человек занимается земледелием, то не родит земля. Если человек занимается скотоводством, то скот плохо дает молоко.

2. Воровство

1) Созревший результат воровства заключается в том, что, в зависимости от степени тяжести этого проступка, вы рождаетесь или в аду, или голодным духом, или животным.

2) Результат, сходный по опыту, заключается в том, что если в предыдущих жизнях вы брали чужое, то в этой жизни вы можете оказаться совершенно нищим или бедным человеком.

3) Результат, сходный по действию, выражается в том, что у вас остается склонность брать то, что вам не дано.

4) Экологический результат воровства заключается в том, что если вы обретаете какое-то благосостояние, то оно чрезвычайно неустойчиво, и вы чувствуете шаткость своего положения, или же оно достается вам с большими трудностями, а это тоже указывают на то, что в прошлом вы совершали этот проступок.

3. Распутство

1) Созревший результат распутства тоже зависит от тяжести совершенного проступка и заключается в рождении в той или иной области дурных рождений, то есть в аду, голодным духом или животным.

2) Результат, сходный по опыту, проявляется в том, что ваши супружеские отношения неустойчивые, недоверительные, сложные, тяжелые.

3) Результат, сходный по действию, - это внутренняя склонность к распутству.

4) Экологический результат распутства заключается в том, что вы рождаетесь в местности или в месте, где грязно, дурно пахнет, и вообще она отличается крайней запущенностью.

4. Ложь

1) Созревший результат лжи - это рождение в соответствующих тяжести проступка дурных рождениях.

2) Результат, сходный по опыту, заключается в том, что даже когда вы говорите правду, вы вызываете недоверие, то есть люди вам не верят и не считают ваши слова правдой.

3) Результат, сходный по действию, заключается в том, что у вас остается привычка ко лжи, склонность ко лжи.

4) Экологический результат лжи состоит с том, что вы рождаетесь в местности бугристой, неровной, неудобной для хождения. Это связано с тем, что во лжи есть возвышения и провалы, через которые вы с трудом переползаете, чтобы сохранить свою жизненную позицию, то произнося лживые слова, то говоря правду. Вот в такой местности и происходит ваше рождение.

5. Злословие

1) Созревший результат злословия выражается в том, что вы обретаете рождение в дурных уделах, то есть в аду, голодным духом или животным.

2) Результатом, сходным по опыту, является то, что, родившись человеком, вы имеете очень мало друзей, или не имеете их вообще, и в вашем окружении мало или совсем нет людей, которые относятся к вам с любовью.

3) Результат, сходный по действию, - это склонность к злословию.

4) Экологический результат злословия заключается в том, что вы рождаетесь в местности, полной острых твердых камней, высоких пиков или скал, с которых вы рискуете упасть.

6. Грубая речь

1) Созревший результат выражается в рождении в одном из дурных уделов, и тяжесть проступка особенно велика, если грубая речь или язвительные слова обращены к святому. Так же велика степень тяжести обращения с недобрыми словами к родителям.

2) Результат, сходный по опыту, заключается в том, что, даже если вы перерождаетесь человеком, в ваших ушах и вольно, и невольно звучат грубые слова, просто на уровне галлюцинаций, то есть вам кажется, что грубые слова звучат в ваших ушах.

3) Результат, сходный по действию, - это склонность к язвительным или грубым словам.

4) Экологический результат - это рождение в местности, которая очень неприятна для проживания, где вы вынуждены ходить по острым камешкам или колючкам, которые мешают вам жить и так далее.

7. Праздная речь (пустословие)

1) Созревший результат пустословия подобен результатам других недобродетельных поступков.

2) Результат, сходный по опыту, заключается в том, что человек испытывает постоянные душевные муки: что бы человек ни сказал, над ним смеются, подшучивают, издеваются.

3) Результат, сходный по действию, - это склонность болтать попусту.

4) Экологический результат пустословия заключается в том, что вы оказываетесь в каком-то странном положении, то есть у вас вовремя не созревают плоды на деревьях или не созревают вообще. То же самое с цветами, со скотом. Некая дисгармония проявляется во всем, что касается окружающего вас мира. И как бы вы ни старались наладить дела, ничего не выходит.

8. Алчность (жадность)

1) Созревший результат алчности - рождение в аду, голодным духом или животным, в соответствии со степенью алчности, которая вам присуща.

2) Результат, сходный по опыту, - это трудности осуществления собственных целей, собственных желаний. Вы можете стремиться осуществить свои желания, можете быть последовательным, стараться, но возникает множество препятствий для осуществления желаний.

3) Результат, сходный по действию, - это склонность к алчности.

4) Экологический результат алчности заключается в том, что даже если в силу каких-либо благоприятных обстоятельств вами было накоплено какое-то состояние, оно неуклонно уменьшается.

9. Злонамеренность

1) Созревшим результатом злонамеренности является рождение в аду и других дурных существованиях. Рождение в аду или голодным духом может быть вызвано большой степенью тяжести совершенного проступка.

2) Результатом, сходным по опыту, для злонамеренности является то, что в нашей душе, в нашем сердце рождается большой страх, и мы живем с таким страхом. Страх - это всегда результат нанесенного кому-либо ранее вреда.

3) Результатом, сходным по действию, является наша склонность к злонамеренности.

4) Экологическим результатом злонамеренности является то, что мы рождаемся и живем в местности, где много войн и различных неурядиц.

10. Ложные взгляды

1) Созревший результат ложных взглядов - рождение в низших областях адов и других дурных существованиях.

2) Результат ложных взглядов, сходный по опыту, заключается в том, что на пути освоения правильного воззрения возникают большие трудности. Это тупость, малое понимание, невозможность овладеть правильным воззрением.

3) Результат, сходный по действию, - это склонность к ложным взглядам, воспроизведение их вновь и вновь.

4) Экологическим результатом ложных взглядов является то, что ресурсы данной местности, в чем бы они ни выражались, истощаются буквально на глазах.

 

Десять добродетельных поступков и соответствующие им четыре кармических результата

1. Отказ от убийства.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - долгая жизнь без болезней;

3) результат, сходный по действию, - склонность к отказу от убийства, даже в случае крайней ситуации;

4) экологический результат - рождение в местности, где все цветет и растет без малейшего препятствия.

2. Отказ от воровства.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - устойчивое и растущее благосостояние;

3) результат, сходный по действию, - склонность к отказу от воровства;

4) экологический результат - устойчивое благосостояние и отсутствие проблем в накоплении большего богатства.

3. Отказ от распутства.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - устойчивая, хорошая семья;

3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к распутству;

4) экологический результат - жизнь в чистой местности.

4. Отказ от лжи.

1) созревший результат - рождение небожителем или человеком;

2) результат, сходный по опыту, - доверие людей даже к единственному слову, которое вы произнесли;

3) результат, сходный по действию, - склонность к отказу от лжи;

4) экологический результат - рождение в ровной, приятной глазу местности.

5. Отказ от злословия.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - наличие друзей и большого количества людей, относящихся к вам с любовью;

3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к злословию;

4) экологический результат - рождение в местности, где нет высоких гор и острых скал, по которым вы вынуждены ходить вверх и вниз.

6. Отказ от грубых слов.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - вас никогда не преследуют никакие слуховые галлюцинации, и вы не слышите грубых слов;

3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к грубой речи;

4) экологический результат - жизнь в ровной приятной местности, где нет оврагов.

7. Отказ от пустословия.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - люди не смеются, не подшучивают и не издеваются над вами;

3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к пустой болтовне;

4)экологический результат - в местности, где вы живете, все созревает своевременно, и вы всегда успеваете вовремя убрать урожай.

8. Отказ от алчности.

1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;

2) результат, сходный по опыту, - это повсеместный, всегда неизменный успех любых ваших дел и начинаний;

3) результат, сходный по действию, - отсутствие алчности;

4) экологический результат - место, где вы живете, обильно ресурсами, его благосостояние растет.

9. Отказ от злонамеренности.

1) созревший результат - рождение небожителем или человеком;

2) результат, сходный по опыту, - это бесстрашие вашей души, поскольку никогда не возникает желание вредить другому;

3) результат, сходный по действию, - это отсутствие злонамеренности;

4) экологический результат - рождение в мирных условиях отсутствие в местности, где вы живете, каких-либо раздоров, войн, столкновений и так далее.

10. Отказ от ложного воззрения.

1) созревший результат - рождение небожителем и человеком;

2) результат, сходный по опыту, - это возрастание вашей способности к познанию, легкое и успешное освоение правильного воззрения, правильных взглядов;

3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к ложным взглядам;

4) экологический результат - неистощимость ресурсов в местности, где вы родились.

Страдания

Желание – это страдание

Не следовать желанию - значит практиковать Дхарму; следовать желанию - значит не практиковать Дхарму.

Мы не распознали, что природа желаний – это страдание. Желание само по себе есть страдание, болезнь души. Из-за желаний ум полон иллюзий, и человек не способен видеть, что есть иное, настоящее счастье.

Когда, например, есть тяга к объекту и, наконец, вы насладились им, можно обозначить это ощущение как «счастье». Оно представляется счастьем, но в действительности, это лишь страдание. Если продолжать что-то делать, например, есть, то желание не увеличивается, но лишь уменьшается. С наполнением желудка счастье становится страданием мучения. Пока страдание не было заметно, это чувство называлось «удовольствием» и казалось удовольствием, но, по мере продолжения, это чувство постепенно превращалось в страдание.

Если чувствуете, что, жертвуя желанием, вы жертвуете своим счастьем и остаетесь ни с чем, помните, что все ваши проблемы основаны на желаниях и мыслях о мирских дхармах. Можно не увидеть, что, отвергая мысли о мирских дхармах, освобождая свой ум от желаний, вы обретаете настоящий покой, настоящее счастье. Это счастье не зависит ни от какого чувственного объекта, оно развивается в сознании.

Скажем, к примеру, что у вас кожная болезнь, заставляющая чесаться. Чтобы облегчить зуд, вы чешетесь так сильно, что появляются раны. Чем считать удовольствием то облегчение, которое приносит чесание, не лучше ли вообще не иметь болезней? Не лучше ли отказаться от болезни? Цепляние за желание похоже на эту кожную болезнь.

Если бы у нас не было этого тела, этой сансары, вызванной омрачениями и кармой, не приходилось бы испытывать жару и холод, голод и жажду, и все остальное. Нам не приходилось бы заботиться о выживании и тратить столько времени и денег на уход за своим телом.

Мы заняты лишь тем, что поддерживаем свое тело в привлекательной форме. От волос и до пят мы вкладываем столько труда в украшение этого тела. Так много нашей драгоценной человеческой жизни тратится на это. Но, однако, когда вы заболели, даже принятие лекарств не всегда исцеляет. Так не лучше ли вовсе не иметь этого тела, этой сансары? Тогда не приходилось бы испытывать затруднений.

Поиски удовольствий сансары, зависящих от внешних объектов желаний, – работа, которой нет конца. Неважно, как много сделано ради этой цели, конца этому нет.

Таков во всем мире порядок вещей, но как удивительно, как непонятно бесстрашие в душах людей! Владыка смерти все пути преграждает, они же не боятся ничуть, вовсю веселятся, беспечно гуляют. Но ведь из-за наших врагов зловредных, могучих, неотразимых – болезни, старости, смерти - придется нам всем неизбежно идти в загробный пугающий мир. Так разве возрадуется разумный увеселительным зрелищам здесь?!

Все счастье и все страдания держатся на желании. Тяжелейшие страдания адских миров и высшее счастье просветления проистекают из вашего собственного ума.

Все действия тела, речи и ума, кроме духовной практики, являются несовершенными и имеют своим результатом только страдание, поскольку они выполняются с заботой о мирском, с желанием счастья только в этой жизни.

Даже когда ваша жизнь полна радостных волнений, внимательно исследовав природу своего ума, вы обнаружите, что вам все равно чего-то не хватает. Нет полноты счастья. Приглядитесь к своему уму повнимательнее, исследуйте его основательно: «Является это счастьем полным или нет?» Нет, оно не полное. Чего-то не достает.

Сколько бы вы ни следовали вожделению, вы не получите полного удовлетворения, но результатом этого всегда является неудовлетворенность. Хотя целью является получение удовлетворения, но, поскольку следование вожделению есть ложный путь, результатом является только неудовлетворенность. Вы следуете своим вожделениям и не получаете удовлетворения. Вы снова следуете им, и снова не удовлетворены. Пытаетесь еще раз, и снова нет удовлетворения.

Если вы исследуете природу своего ума в тот момент, когда вы следуете своим желаниям, то обнаружите, что там всегда чего-то не хватает. В действительности, следовать своим желаниям – само по себе есть страдание, само по себе есть проблема. В самой природе желания заложено страдание. Неважно, как долго вы следуете своему желанию, вы все равно не получите удовлетворения. Единственным результатом будет неудовлетворенность. Это величайшее страдание сансары.

Что приносит проблемы и препятствия в нашу жизнь? Что является причиной множества внешних и внутренних препятствий в вашей духовной практике? Что мешает вам достичь успеха в вашей практике Дхармы? Следование своим желаниям без удовлетворения. Слушая новости по радио, читая газеты или смотря телевизор, вы можете увидеть, как много бедствий привносит в человеческую жизнь следование вожделениям, не находящим удовлетворения.

Исследовав природу своего ума, посмотрев на себя внимательно, вы увидите, что, следуя вожделениям, невозможно обрести настоящее счастье. Теряется нечто великое. Ваша жизнь пуста.

На самом деле, как обладание, так и необладание предметом вожделения есть страдание по своей природе. Обладание объектом есть страдание; необладание им также есть страдание.

До тех пор пока вы не проанализировали свой ум, кажется, что обретение желаемого объекта устранит проблему, которая видится в необладании данным объектом вожделения. Действительно, эта проблема исчезнет, но с наличием этого объекта возникнут новые проблемы.

Мы называем «удовольствием» то изменение ощущений, которое возникает, когда одно из шести чувств вступает в контакт с объектом вожделения.

Однако по мере продолжения контакта между объектом и соответствующим органом чувств рано или поздно наступает момент, когда приятное ощущение становится страданием, и это переживается как непереносимая боль.

Когда вы увидите, что ощущение - это невыносимая проблема, пока вы не увидите его как страдание, до тех пор вы будете приписывать этому ощущению наименование «удовольствие».

Таким образом, как долго контакт между чувствами и объектом будет давать вам чувство удовольствия – это только вопрос времени, после чего вы обнаружите его невыносимость.

Ваш ум продолжает приписывать данному ощущению наименование «удовольствие», пока вы, наконец, не обнаружите, что от него на самом деле исходит непереносимый дискомфорт и страдание страданий. В действительности, там содержится только страдание.

Пока вы не освободитесь от эмоций и от кармы, которые привязывают вас к сансаре, вы будете вынуждены постоянно переживать страдание, поскольку каждое ощущение, возникающее при встрече с объектом восприятия, по своей природе может быть только страданием.

Следование вожделению образует карму, которая накладывает такой отпечаток на ваш ум, что это становится причиной будущего рождения в сансаре.

Затем, под влиянием кармы и заблуждений, всеохватывающее страдание опять проникнет в эту новую сансарическую жизнь. И снова вы переживаете страдания, а также мучение от изменений, от непостоянства удовольствий сансары. Таково продолжительное вредоносное воздействие следования вожделениям. Пока вы следуете вожделениям, вы бесконечно будете испытывать страдания сансары.

Можно сделать вывод, что даже ощущение, которое возникает при контакте с объектом вожделения, и которое вы называете «наслаждением», по сути, есть только страдание. Когда вы не анализируете природу этого ощущения, то ваш галлюцинирующий ум приписывает наименование «наслаждение» тому чувству, которое, по сути, есть только страдание. Тогда страдательное переживание кажется вам наслаждением, и вы верите, что оно действительно является наслаждением.

Мы стремимся к счастью так неумело и неуклюже, что лишь умножаем наше горе.

Когда вы обнаруживаете столько проблем, что они кажутся невыносимыми, вы должны понять, что ошибка состоит в следовании вожделениям. Как только вы прекратите следовать вожделениям, немедленно все эти трудности исчезнут.

Например, ваша привязанность возникает из-за того, что мысль преувеличивает привлекательность другого тела. Но объективная мысль, понимающая, что природа тела – источник страданий, что оно грязное, уродливое и непостоянное, может пресечь привязанность.

Страдания живых существ в различных мирах

Ады

Восемь горячих адов. Для родившихся там все горы и долины кромешной – пышущее жаром раскаленное железо. Реки и озера – расплавленные медь и бронза. Деревья осыпают их дождем мечей и иного колющего, режущего оружия. Существам там нет ни мига покоя, их безостановочно терзают до смерти дикие звери и страшные демоны, но, и умерев, они тут же воскресают, чтобы терпеть новые мучения.

Жизнь в кромешном аду Авичи – самая мучительная из всех форм жизни.

Восемь холодных адов. Для родившихся там все горы и долины – сплошной снег и лед. Из­за пронизывающего холодного ветра и страшных буранов их тела покрываются тончайшими трещинками. И до того, как закончится миллионолетняя жизнь в этих адах, им приходится вновь и вновь непрестанно умирать и рождаться, претерпевая каждый раз все те же муки.

Различные дополнительные ады. Муки тех, кто попал в «случайные» и «соседствующие» ады столь же тяжки, что и в вышеназванных адах.

Низшие духи

Низшие духи не могут найти себе пищу, питье. Все сильней и сильней терзаемые голодом и жаждой, находящие только блевотину и дерьмо, они блуждают в безнадежных поисках. Обнаженные, они сгорают летом и промерзают насквозь зимой. Когда дождит, то не капли воды, а тлеющие угли сыплются с неба и сжигают их. Они непрестанно воюют и терзают друг друга, и каждому мерещится, что другой – его враг. Они могут жить до 15 тысяч человеческих лет.

Животные

Морские животные живут, пожирая друг друга. Непрестанно терзаемые страхом, они мечутся, носимые волнами.

Даже живущие на просторных горных лугах животные несчастны, их всегда преследует страх приближающегося врага, и они убивают друг друга.

Даже домашние животные мучаются в упряжке, или же их забивают на мясо или из-за шкур. Они не способны мыслить, но кроме мук от глупости, они страдают и от жары, и от холода в не меньшей мере, чем мученики ада и низшие духи.

Боги

Боги Мира Страстей увлечены наслаждениями своей жизни и нисколько не помышляют о Дхарме. Но за семь небесных дней до истечения срока их жизни, они начинают ощущать на себе пять признаков смерти. Они зрят тогда своим дивным оком место своего будущего рождения либо в адах, либо еще где, и страдают от осознания своего неизбежного падения, как рыба, выбрасываемая на раскаленный песок.

Асуры

Поскольку асуры по естеству своему завидуют блаженству Богов, то они заняты только одним – борьбой с богами за их место. Накопленная асурами благая заслуга слаба, они пренебрегают Дхармой, терпят поражение в битве и страдают от мучительных ран.

Люди

Муки рождения в этом мире людей напоминают муки маленькой птахи в железном клюве ястреба. Муки старения подобны мукам верблюдицы, потерявшей своего единственного верблюжонка. Муки болезней подобны мукам осужденного, ведомого в тюрьму. Муки смерти подобны мукам человека, над которым совершается смертная казнь. Но каждая из них содержит пять подвидов:

1. Пять мук рождения: из-за неистовой боли, которая тому сопутствует:

~ рождение влечет за собой муки рождающегося,

~ рождение может повлечь за собой муки низвержения низкого положения. И поскольку вслед за рождением неминуемо приходят старение, болезни и смерть, то

~ рождение – это почва для страданий. Поскольку аффекты­клеши последовательно разрастаются, и мы накапливаем карму, то

~ рождение – это почва для аффектов-клеш. Из-за быстротечности и непостоянства

~ рождение влечет и муки бессилия перед фактом разрушаемости всего.

2. Пять мук старения:

~ увядание цвета молодости, внешности;

~ дряблость физической формы;

~ ослабление сил;

~ притупление способностей органов чувств;

~ убыль богатства.

3. Пять мук болезней:

~ нарастание тоски и тревожности;

~ естественные для болезни перемены в теле;

~ неспособность наслаждаться тем, что раньше было приятно;

~ необходимость опираться на неприятное;

~ приближение момента утраты этой жизни.

4. Пять мук смерти включают невосполнимую утрату:

~ богатства;

~ влиятельности;

~ слуг и друзей;

~ даже своего тела;

~ неистовую агонию умирающего.

5. Муки неотыскания того, что ищешь. Хотя ты и стремишься, прилагая тяжкие труды к тому, чего у тебя нет, не считаясь ни с ущербом, ни со страданием других, ни со злобной клеветой на них, ты все же не обретаешь желаемого полного достатка ни в пище, ни в деньгах, ни в славе,– таково страдание недостижимости того, что ищешь.

6. Муки от несохранности того, что уже имеешь. Страх перед возможным приближением врага, вора или грабителя или насильника, страх остаться босым и нагим, или изнуренным чрезмерно тяжелой работой, беспокойство о неспособности заботиться о своих близких и подданных, беспокойство о том, что твои враги окажутся неумолимы, все это муки от несохранимости того, что уже имеешь.

7. Муки разделения с тем, что дорого и мило. Утрата значимых для тебя людей, таких как родители, дети, слуги, ученики и т.п., упадок богатства и власти, большой суммы денег, опасение за свою репутацию, когда тебя будут порицать и презирать за дурные дела или из зависти, – все это муки разделения с тем, что дорого и мило.

8. Муки из-за неожиданных и нежеланных событий. Внезапная болезнь, опасные враги, рука закона, убийца, плохая молва, проклятия вместо благодарности за твою помощь, наем ленивых слуг и т.п. – вот примеры мук из-за нежданных и нежеланных событий.

Классификация страданий

Существует подразделение страданий на два основных класса: внешние страдания и внутренние страдания. Внешние страдания – это страдания оттого, что мы испытываем воздействия извне, например, страдания, приносимые другими людьми, животными, стихиями природы, влиянием планет и существами других миров. Таковы внешние страдания. Каковы внутренние страдания?

Семь страданий тела

Первое – страдание при рождении. Вы знаете, что когда рождается младенец, его, чтобы он начал дышать и закричал, бьют по ягодицам. Как только он рождается, то испытывает шок материального прикосновения, а до этого его сознание счастливо существовало в Астральном Мире, поскольку он не был очень сильно связан с физическим телом в утробе матери.

Второй вид страданий – это ограниченность от необходимости приема пищи, сна, одежды и жилья. Это все также относится к страданиям тела.

Третий вид – страдание телесных ощущений.

К примеру, неудобство при ощущении лежания, ходьбе или усталости. Например, если у вас энергия не поднята, то сидеть даже в сукхасане – это страдание.

Четвертое – это страдание от уродства или от некрасивой формы. Обычные живые существа всегда обращают внимание на внешность, и прежде всего, конечно, на свою внешность. Те, кто имеют с рождения не очень приятную внешность, страдают от этого.

Пятое страдание – от болезней.

Шестое – это страдание при угрозе внешних повреждений, к примеру, людьми, животными, стихиями, или повреждения во время несчастных случаев: ожоги, обвалы, нападения и т.д.

Седьмое страдание – это страдание умирания при разрушении физического тела.

И общее страдание – страдание от возвращения кармы при совершении поступков тела.

Таковы семь страданий тела.

Три страдания органов чувств

Первое – это страдание из-за восприятия скверных образов, запахов, осязательных ощущений, вкусовых ощущений и звуков.

К примеру, когда мы созерцаем образы, которые нам не нравятся. В храме есть прекрасные образы, но в миру есть образы, которые несут ужас, угрозу, смерть или что-то в этом роде. Просто созерцая их, мы чувствуем себя не очень хорошо.

Есть страдания от скверных запахов.

Есть страдания от осязательных ощущений, к примеру, когда нам холодно или жарко. Вкусовые страдания, когда мы едим не то, что нам хочется, или страдание от скверных звуков, к примеру: гром, шум, удары или какофония.

Далее, страдание из-за привязанностей к звукам, формам, запахам, вкусам или приятным ощущениям осязания. Они могут подразделяться следующим образом:

~ страдание от пресыщения данными пяти органов чувств;

~ страдание, когда данные пяти органов чувств уходят, то есть когда они перестают наслаждаться;

~ страдание, когда органы чувств не могут воспринимать из-за разрушения или ослабления.

Например, даже если мы привязаны к чему-то приятному, со временем наше зрение ослабевает, и мы плохо видим.

Если мы привязаны к приятным звукам, наш слух может со временем ослабнуть, потому что тело стареет. Если человек привязан к вкусной пище, то тело со временем также не сможет ее употреблять.

Когда органы чувств начинают ослабевать, человек, привязанный к удовлетворению органов чувств, может страдать. Либо человек привязан к каким-либо данным пяти органов чувств, а они уходят.

Например, вы не можете слушать прекрасную музыку, которую слушали, или уже не можете созерцать прекрасные образы, которые привыкли созерцать, или наслаждаться материальными вещами, к которым привыкли – тогда тоже приходят страдания.

Второе – это страдание от пресыщения.

Даже когда вы чем-либо владеете, то постоянно впитываете информацию того, к чему привязаны. Через некоторое время ваша энергия перестанет подниматься от этого, и то, что доставляло удовольствие, уже не будет доставлять его.

Третье – страдание от разрушения пяти органов чувств во время смерти, то есть когда все то, к чему мы были привязаны, уйдет, это также явится причиной страданий.

Таковы три страдания органов чувств.

Страдания на уровне сознания

Страдания на уровне сознания – это такие страдания, как: страдание от чувств, страдание от образов, то есть представлений в подсознании, страдание от мыслей и воли

Страдания от чувств. К примеру, мы испытываем состояние гнева, ненависти, зависти, ревности, жадности, привязанности, невежества, возбуждения, радости, вожделения или любовной страсти. Страдания также приходят, когда мы выражаем страдания. Например, страдания от накопления дурной кармы, от последствий, затем от раскаяния оттого, что мы выражаем эти чувства, и от мнения других людей, когда мы выражаем эти чувства. Далее, когда мы не выражаем эти чувства, страдания все равно приходят – от неудовлетворенности тем, что мы не выражаем эти чувства.

Следующее – это страдание от представлений, образов.

К примеру, когда мы представляем сцены, приносящие страдания, страх, непостоянство. Или возникают страдания от ограничений образов. Будучи связанным с образами, сознание сужается. Страдания могут возникать от невозможности получать прекрасные образы или из-за потери прекрасных образов. Таковы страдания от образов.

Следующее – страдание от мыслей.

Во­первых – это страдания от захваченности мыслями.

К примеру, когда наш ум возбужден, мы теряем энергию, и это также приносит страдания. Далее, страдания от захваченности ложными мыслями, к примеру, следование неправильному учению или фанатизм.

Следующее – страдание от мнений других.

Это может быть клевета, хула, недоброжелательство, ложь, идущие от мыслей других.

Следующее – страдание от мыслей о прошлых опытах, к примеру, это – воспоминание ссор, прошлых обид или неприятных ситуаций, которые оставляют в нашем сознании неприятный осадок. Просто вспоминая о них, мы на уровне сознания, на уровне мыслей также страдаем.

Далее, страдания от мыслей о будущем, к примеру: опасения, страхи, беспокойства или неуверенность, мысли о будущих болезнях, несчастных случаях, смерти, родственниках и расставании с ними, мысли о возможной бедности и утрате богатства, мыли об утрате общественного положения или престижа в глазах других, мысли о судьбе, к примеру, что счастье, которым обладаешь, утратится, или говорится о будущих неурожаях, ливнях, обвалах, землетрясениях и т. д. Или беспокойство приносят мысли о существах из других миров – духах и демонах.

Седьмой вид страдания – от путаного и неясного мышления.

Это карма животных, когда мы не можем объективно оценивать ситуацию.

Восьмой вид страданий – от учения.

Оно включает в себя следующее:

Первое - неуверенность в том, что нужно учиться

Второе - неуверенность в том, чему нужно учиться, то есть – правильная ли доктрина.

Третье – неуверенность в том, хорошо ли изучил.

Четвертое – страдание от того, можешь ли хорошо передать изученное.

Пятое – сможешь ли придерживаться того, что изучил в жизни.

Шестое – страдания оттого, что утрачиваешь знание, к примеру, забывчивость.

Седьмое – это утрата мышления в момент смерти. Таковы страдания, возникающие на уровне мыслей или на уровне сознания.

Страдания, которые возникают на уровне воли

Во-­первых – это невозможность выполнить задуманное. Далее, препятствия, то есть воля других, которая препятствует нам выразить свою волю. Следующее – это просто страдание от слабой воли, оттого, что мы не можем контролировать свою волю и прикладывать ее к объектам.

Далее страдания от необходимости прилагать волю, чтобы чего-либо достичь, то есть, чтобы наши желания в этом мире исполнялись, мы должны приложить волю.

Следующее – страдание от неправильного проявления воли. Даже если мы можем прикладывать волю, то мы не всегда прикладываем ее правильно, то есть иногда совершаем ошибки. И от этого также могут возникать страдания.

Последнее страдание – от возвращения кармы на уровне воли. Поскольку все наши поступки имеют определенные последствия, мы обязательно испытываем возврат кармы.

Стадии неудовлетворенность и осознание ограничений

в учении о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания»

О, душа! Заблудившись в лабиринте из грез,

позабыв о своем врожденном величии,

вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,

блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...

Первая стадия – неудовлетворенность – означает заблуждение, заблуждение в лабиринтах собственного разума. Это заблуждение возникает потому, что сознание позабыло о своем врожденном состоянии, сахаджьи и о врожденном величии, Брахма-ахам-бхаве, о тождестве с Абсолютом. Из-за такого неузнавания возникают страдания.

Страдания бывают трех типов:

Адхибаутика – проистекающие от внешних элементов;

Адхьятмика – от собственного ума, тела;

Адхидайвика – от могущественных внешних сил, существ, контролирующих эту реальность, допустим от закона кармы или от божеств, контролирующих закон кармы, рождения и умирания, вследствие подверженности их энергиям.

Это тройственное страдание, которое существует в состоянии грез. Такая душа блуждает в джунглях иллюзий своего разума, и, будучи непробужденной, она опутанная сетью страстей, ошибочно путает страсти со своим счастьем, и потому стремится их удовлетворять.

Когда духовный практик только вступает на духовный путь и у него свежи еще впечатления от страданий, он с большим состраданием смотрит на других, имея собственный опыт. Видя, как страдают другие, у него возникает большое сострадание. Ему становится очень жаль своих родственников, не практикующих друзей, которые не ведут духовную практику, которые пребывают в неведении и не могут активировать высшие контуры сознания, или не желают заниматься духовной практикой вследствие того, что их судьба не сложилась так удачно.

Неудовлетворенность означает, что на первой стадии йогин зарождает понимание страданий и ограничений. И из неудовлетворенности рождается стремление заниматься духовной практикой.

Если есть сытая удовлетворенность, человек не пригоден для духовной практики. Он еще не понимает важность занятий духовной практикой.

Иногда, даже практикующим не хватает такой трезвости, проистекающей из осознания собственных ограничений. Они как бы вступили на духовный путь и ведут духовную практику, но часто они также склонны впадать в разные иллюзии из-за отсутствия такой трезвости, переоценивать текущую ситуацию, переоценивать собственные достижения, расслабляться, идти на компромиссы. И это тоже из-за того, что где-то в душе еще первая стадия до конца не отработана, то есть полная неудовлетворенность сансарой отсутствует, полная тотальная неудовлетворенность. Не то что неудовлетворенность миром вообще или собой, поскольку это карма голодных духов, а сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. И пока у человека на первой стадии неудовлетворенность не отработана, даже если он проскочил где-то на пятую стадию, передачу получил, опыты некоторые, добрался до шестой, этот долг будет оставаться, и ты с ним встретишься рано или поздно. Ты с ним встретишься на стадии девятой, десятой (пестования, воспитания) и он будет говорить: «Все равно я еще здесь, ты видишь, у тебя здесь еще есть компромисс, тебя можно еще за это потянуть».

Но тот, кто полностью разочаровался в сансарном восприятии и прошел искренне и полностью эту стадию, – это уже безупречный воин без страха и упрека, такой как Миларепа или как святые древности, которые, пережив какие-либо сильные впечатления, разочаровались в сансарном способе мышления, и у них уже нет компромисса.

А если нет компромисса, значит, созерцание движется безупречно, и ты не поведешься на какие-то внутренние переживания ума, тебя ничто уже не может искусить, соблазнить, сбить с пути, ты непоколебим в духовной жизни, поскольку ты принципиально разочаровался в самой сути двойственного мира и ты идешь к миру недвойственности однозначно. Тогда твое созерцание никогда не встречает серьезных препятствий.

Часто бывает так, что человек занимается духовной практикой, а затем у него открываются высшие контуры психики, открываются глубокие слои подсознания, а это целая бездна, и он начинает терять вектор своего развития, дух безупречного йогина.

Или наоборот, он вовне занимается служением и у него много служения, и он не очень хорошо созерцает, идет на отвлечения и каким-то образом дух его ослабляется; или он в ритрите практикует очень усердно и однонаправленно, но открываются его подсознательные клеши и омрачения, и пока он не разочаровался в сансарном стиле мышления, он будет цепляться за них, за различные тонкие переживания.

Но неудовлетворенность означает, что вы покончили с сансарой в душе, по крайней мере, на уровне выбора. Может вы не покончили с ней на уровне непрерывного осознавания, но на уровне ценностей этот выбор окончателен. И такого практикующего можно поместить во дворец, полный красавиц и золота, можно дать ему высокую должность или страдания, но он никогда к этому не привяжется, и его выбор никогда даже не шелохнется, он будет выполнять практику.

Часто, когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О, ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть и остаться в дураках, если ты так будешь делать». И практикующий, который напоминает так себе, избегает сансарного видения, сансарного стиля мышления, значит, он уже прошел эту стадию и четко понимает, что следует делать в духовной жизни.

На стадии неудовлетворенности йогин становится одиноким, самодостаточным, целостным, автономным. Он уже интуитивно готов к созерцательной практике, он уже открыт к передаче, у него уже нет тех цепляний как у обычного существа – само осознавание этой стадии радикально меняет всю его жизнь. Поэтому многие сиддхи древности специально медитировали на кладбищах. Вы думаете, что это такая практика для начинающих? Ничего подобного. Сиддхи древности очень много уделяли внимание этой практике. Или некоторые медитировали на непостоянство, размышляя над Четырьмя Осознанностями, чтобы глубоко эти все цепляния ума отсечь.

Это не вопрос, что надо бросить внешнюю деятельность или зародить нигилизм и отрицание внешнего мира. От внешней деятельности вам не уйти, пока у вас есть тело. По крайней мере, вы должны адекватно в этом социуме обеспечить себя едой, одеждой и кровом и поддерживать минимум социальных связей для того, чтобы садхана развивалась благоприятно. Имеется в виду, что следует развить тотальную невовлеченность и непривязанность во все эти вещи.

Есть садхана, когда следует выполнять медитацию шести миров, поочередно представляя один за другим миры от ада до богов тридцати трех, буквально визуализируя и совершая действия. И эту садхану многие выполняют не один раз по несколько часов, а от месяца и до трех месяцев для того, чтобы глубоко осознать причину перерождения в шести мирах сансары, увидеть собственные тенденции сознания и пресечь эти причины перерождения, глубоко разочароваться в мире как проявлении шести миров сансары, не искать нигде пристанища, ни за что не цепляться, не искать нигде двойственных сансарных удовольствий.

Вторая стадия после неудовлетворенности называется осознание ограничений.

Скована рождением, скована жизнью,

скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,

неузнающая себя, забывшая о своем величии,

ты – словно птица, бьющаяся в силках,

словно рыба, попавшая в сеть,

словно олень, попавший в капкан...

Человек как таковой – существо чрезвычайно ограниченное, ограниченное временем, пространством, своей телесностью, законами природы, физики, смертностью, причинно-следственными связями и бесчисленным множеством других вещей. Но для того, чтобы даже понять сущность этой ограниченности, необходимо иметь более широкое сознание. Но если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченность даже не осознается.

Святые всегда остро осознают свою ограниченность. И в древности описывались святые, которые с утра до вечера рыдали и пребывали в молитвах, понимая свою великую ограниченность, или называли себя грешниками. Хотя они сами были очень возвышенными по духовным качествам, они говорили: «Да, пожалуй, даже собака и та чище, чем я». Такое острое осознание ограничений – это первый признак духовного продвижения. Если вы не осознаете своих ограничений, то есть большой соблазн повестись на удочку Высших Учений, на удочку своего эгоизма и своих измышлений, вообразив, будто ты уже очень освобожденный человек. Но многие святые древности часто называли себя падшими, имея в виду то, что их собственная природа возвышенна и чиста, но их ум, эго и эгоизм постоянно бросает им вызовы и искушает их, поскольку представляет собой ограничения. Осознание ограничений – это зрелое состояние йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится. Тот же, кто не осознает ограничения, он подобен беспечным мальчишкам, которые играют во дворе и не желают ничего другого знать.

Осознание собственных ограничений можно понять, когда размышляешь о качествах бессмертных богов, когда понимаешь, насколько слаб человеческий разум, что он даже помыслить категориями больше какого-то ближайшего времени не может.

Когда я был помоложе и обладал как бы более дерзким умом, в разговорах с непрактикующими я их спрашивал: «А как вы планируете свою жизнь?». Они говорили: «Я сделаю то, то,...». Я спрашивал так ехидно: «А через восемьдесят лет? А через девяноста лет?». И люди, как правило, уходили от таких вопросов и им очень не нравились мои такие вопросы. Часто только задавая такие вопросы, я провоцировал разные конфликтные ситуации, и это очень сильно их начинало напрягать. Но мне казалось тогда, что я указываю им путь к правде, говоря: «Ну, раз вы боитесь задавать такие вопросы, значит, вы совершенно не размышляете о них, а если вы совершенно не размышляете, значит, вы предпочитаете быть в темноте, в неведении, и значит вы недальновидный человек, незрелый; вы не задумываетесь о жизни, значит, вы не думаете о смысле жизни. Вы подобны легкомысленным мальчишкам, которые гоняют мяч во дворе, и которым нет никакого дела до своей собственной жизни». Разумеется, сейчас я такие вопросы не задаю в поезде, когда еду, я предпочитаю не порождать какие-то конфликты. Это может быть в двадцать лет оправдано, но не в сорок для практикующего.

Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но ты их всегда самому себе задаешь. И задавание таких вопросов сразу же показывает наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, – непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. И ты можешь ничего не делать, она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. И вопрос в том, что ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений.

Но, как правило, когда высшие уровни сознания у человека не пробуждены и его душа еще молода, и он еще не испытал множества чувственных удовольствий, то осознание ограничений не возникает в его душе, соответственно, это не является проблемой, и заниматься духовной практикой не возможно в таком состоянии.