Путь Пространства - Шамбхави мудра

Дыхание вечности. Учение пространства

Три вида пространства

Обычно, когда мы говорим о природе проявленных феноменальных объектов, мы используем термин энергия (Шакти), этот термин близок индуистскому шактизму. В Учениях шактистского тантризма подобная энергия символизируется Изначальной Матерью всего творения. Фундаментальная энергия Бытия обладает природой пространства. Пространство не имеет каких-либо разграничений, оно безгранично и всепроникающе, у него нет центра или границ, сторон света, верха или низа, однако в Учении пространство обычно подразделяют на три вида:

~ Пространство Вселенной. Внешнее пространство проявленных объектов (Бхут-акаша) – это внешнее пространство, которое содержит все проявленные феномены сансары. «Бхут-акаша» – это внешнее окружающее пространство, к примеру, пространство космоса или пространство Вселенной.

~ Пространство ума. Внутреннее пространство (Чит-акаша) – это пространство нашего осознавания, включая подсознание и сознание тонкого тела. «Чит-акаша» – это наше внутреннее пространство сознания, т.к. все мысли и эмоции проявляются из нашего внутреннего пространства. Они появляются, играют в пространстве нашего ума и затем исчезают. Все это происходит неотделимо, нераздельно от нашего внутреннего пространства, которое является Пустотой.

~ Пространство сердца. «Хрид-акаша» – это сердечное, самое тонкое и тайное пространство, наша изначальная светоносная ясность. «Хрид-акаша» – это внутреннее пустотное пространство всех объектов и также сознания, то, что пронизывает как сознание всех живых существ, так и сознание всех внешних объектов.

Разбить кувшин. Смешивание двух пространств

«Об Атмане говорят как о чем-либо, подобном пространству. Подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство в кувшине тела».

Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (3)

Смешивание двух пространств, интеграция субъекта и объекта, является кульминационной точкой, моментом Пробуждения и полным Просветлением.

«Подобно тому, как пространство внутри кувшина это не какое-то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем-то другим или частью единого пространства Самости».

Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (7)

Два пространства (внутреннее и внешнее) существуют подобно тому, как существует пространство внутри и снаружи кувшина, благодаря разделяющим стенкам. Таким же образом, два пространства, внутреннее и внешнее, существуют благодаря стенкам нашего дуалистического ума.

«Стоит разбить кувшины, и заключенное в них пространство сольется воедино, так же сливаются и все души в чистом сознании Атмана».

Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (4)

Когда же у ума отсекается выбор, и мы входим в созерцательное присутствие, это можно уподобить разламыванию стенок кувшина или разбиванию кувшина. Внешнее и внутреннее пространства начинают смешиваться. Смешение двух пространств – это следующая фаза после восприятия пробуждающего импульса Ануграхи. Фактически, они следуют неразрывно одна за другой.

В Лайя-йоге смешивание двух пространств достигается особыми тончайшими техниками, такими, как шамбхави-мудра, в сочетании с методами Нада-йоги и Джьоти-йоги. Воистину, эти практики являются тайной тайн, приводящими йогина к высшей ступени реализации в течение одной жизни. До того, как пространства внутреннего и внешнего не смешались, для нас существует субъект и объект, и мы подобны кольцу, имеющему внешнюю и внутреннюю стороны, которые никогда не пересекаются. После смешивания двух пространств и достижения Просветления, субъект парадоксальным образом объединяется с объектом и наше состояние чем-то начинает напоминать ленту Мёбиуса: когда мы начинаем вести карандаш по внутренней стороне, через некоторое время мы обязательно попадаем на внешнюю. Таким же образом, когда мы ведем карандашом по внешней стороне, через некоторое время мы обязательно окажемся во внутренней стороне ленты Мёбиуса. Мы живем в таком парадоксальном состоянии, когда субъект неотделим от объекта, поэтому говорят, что джняни видят мир, как долю и часть себя.

«Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто-либо испытывает наслаждение».

Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (5)

Это самое запредельное, непостижимое состояние, которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо, непонимаемо с позиций двойственности, лишь тот, кто сам вошел в это парадоксальное состояние может понимать, о чем идет речь. Даже если человек обладает знанием сотен священных текстов и имеет ученые степени по философии или превосходно выполняет практики йоги или тантрические ритуалы, он может оставаться слепым, подобно обычному человеку, если он не вошел в это парадоксальное состояние, где нет субъекта и объекта. Напротив, йогин, реализовавший состояние двух в одном, может быть неграмотным, не знать Писаний, быть несведущим в йоге или тантрических ритуалах и, тем не менее, он является высочайшим из мудрецов, он является самим Брахманом и неотделим от абсолютной Реальности, и его восхваляют даже боги.

После того, как внешнее и внутреннее пространства смешались в уме и теле йогина, такой йогин живет в каждом живом существе и ощущает сознание каждого живого существа как свое собственное.

«Пребывая во всех телах, изначальное «Я» неотлично от пространства».

Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (9)

Можно сказать, что он гуляет по Млечному Пути, глотает солнце и луну и живет в десяти тысячах сторонах света. Об этом сказано так:

«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах, он способен действовать, как пожелает».

«Чхандогья Упанишада», глава 25

Нет различия между внутренним и внешним, все воспринимается как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют «единым вкусом».

«Хотя различные имена, формы и действия различаются благодаря своим сосудам, для самого пространства нет различий и многообразия душ».

Гаудапада, «Мандукья Карики», глава 3 (6)

Часто для примера, для обозначения внутреннего пространства используют пример глиняного кувшина.

«Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».

 Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»

Ум без опоры – это состояние Нираламбха, которое реализовывается в глубоком созерцательном присутствии. Это состояние может также переживаться в нирвикальпа-самадхи. Оно находится за пределами ума и энергии, однако, включает в себя и ум, и энергию. Ум без опоры (Нираламбха), реализовывается, когда внутреннее и внешнее пространство смешиваются.

«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбит, так и отдельное сознание сливается с абсолютной Реальностью».

 Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»

Из-за того, что сознание приковано к сосуду тела, то пространство абсолютной реальности внутри него считается отличным от пространства реальности вовне. Когда наступает прояснение того, что пространство безграничного осознавания внутри есть то же самое, что и пространство снаружи, что сосуд ума и тела не может создавать различий между ними, реальностью становится единое пространство высшего Бытия. Таково это разрушение сосуда, устраняющее иллюзию, связывающую с идеей ума и тела.

«Как пространство внутри сосуда появляется в момент создания сосуда или как пространство внутри горшка исчезает вместе с разрушением горшка, так и ложная идея отдельного «я» появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается с высшим «Я» при разрушении этих составных частей».

 Шри Ади Шанкарачарья, комментарии к «Мандукья Упанишаде»

Прыжок в бесконечность

Установки, определяющие естественное состояние

I. Положение тела: мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в сукхасане. Наши глаза не двигаются, мы смотрим вперед, прямо перед собой. Спина держится прямо, глаза широко раскрыты, а взор направлен в пространство. Взгляд может распространяться дальше или ближе, мы полностью расслаблены.

II. Пребывание в обнаженном присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем. Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.

III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в нижней части тела, и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Таким образом, наше тело включается в созерцание.

Таковы три установки при практике естественного состояния в шамбхави-мудре.

Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.

«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (38)

Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (раса) естественного состояния вне субъекта и объекта.

Открыться пространству

Шамбхави-мудра

Как для начала развития видений света, так и для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.

Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим годы практики ее настойчивому изучению, под руководством Духовного Учителя. Говорится:

«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».

«Гхеранда Самхита» (3.66)

«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».

«Гхеранда Самхита» (3.67)

«Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий «Я», темно-синего владыку в межбровье, взирая при этом на кончик носа, достиг высшей цели йоги».

В этой шлоке упоминается об аджна-чакре, межбровном центре, который сравнивают с синим жемчугом (нила-бинду) или семенной точкой (бинду), благодаря этому центру генерируется «бровное видение».

«Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве сердца, и сияет подобно сверкающему солнцу, удерживая взор на кончике носа, он становится единым с Абсолютом».

Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.67)

«Созерцая вездесущее «Я», которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно, как искрящаяся жидкость, йогин обретает Освобождение».

Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.74)

Для открытия различных видов пространства и переживания видений, йогин выполняет шамбхави-мудру, упражняясь в пяти видах взгляда, насикагра-дришти либо сосредотачивается в межбровье.

«Управляя движением ветра у пупка, сжимая внизу корень апаны, который подобен проводнику жертвоприношений, т.е. огню, и проявляет тонкую форму наподобие нити, стягивая сердечный лотос, пронизывая небо и Брахмарандру, йогин достигает Пустоты, где Бог Махеша вступает в пространство Гагана».

Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» ( 2.78)

«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».

Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (2.72)

Благодаря этому начинают генерироваться видения, и открывается единство внутреннего и внешнего пространства.

Аналогии, описывающие созерцание в шамбхави­-мудре

Шамбхави-мудра является главным методом для созерцания.

I. Созерцание, подобное луне в воде

«Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (101)

Подобно тому, как луна, отражаясь в воде, никак не влияет на воду, не запятнывая ее и не изменяя, и вода остается в своем непоколебимом присутствии, таким же образом, созерцая, мы воспринимаем многообразие различных энергий во Вселенной, не оценивая, не принимая и не отвергая, и тогда осознавание никак не окрашивается внешними объектами.

II. Подобное пространству

«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (67)

Наше созерцание всегда связано с пространством. При этом мы не пытаемся каким-либо образом визуализировать или ощущать, словно наше сознание пронизывает насквозь все пространство, расходясь до бесконечности. Это предполагало бы некое тонкое усилие, а значит, искусственную деятельность поверхностного ума. Мы пассивно открываемся Силе пространства Вселенной, пронизывающей все направления. Мы ничего не делаем, а только позволяем обнажиться факту безграничного пространства Вселенной, неотделимой от сознания.

III. Созерцание несотворенного пространства

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Когда мы пребываем в созерцании, мы занимаем позицию не созерцания сотворенного из своего собственного ума, ради будущих плодов реализации, а созерцания уже совершенного источника, объекта, который уже беспределен, и вмещает в себя все, и подобен пространству. Таким образом, мы не творим ни наше созерцание, ни пространство, а настраиваемся на пространство, которое беспредельно и всегда существует. Чтобы облегчить понимание этого факта, следует понять, что Вселенная с бесконечным многообразием галактик, звезд и планет уже существует, она бесконечна и безгранична, и нам нет нужды создавать некую модель бесконечности в своем уме, чтобы настраиваться на нее. Мы просто признаем этот факт безграничности пространства, и, созерцая этот факт, мы переносим вес своего индивидуального осознавания на уже существующее безграничное пространство, оставляя идею суженного ума, схваченного мыслью «я есть тело».

IV. Подобное соприкосновению с бесконечным пространством

 «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (20)

Созерцание, подобное прикосновению, означает принцип ощущения энергии, когда мы не прилагаем никакого усилия, чтобы созерцать. Мы словно входим в соприкосновение с тем, что превосходит нас. Каким бы образом мы ни старались быть усердными в практике созерцания, все это будет нечто сотворенное, сделанное нашим умом, а значит, ограниченное коконом нашего индивидуального восприятия, основанного на идее тела и личного «я». Поэтому, сколько бы йогин ни пытался открыть созерцание, исходя из собственных идей, оно будет ограниченным, подобно клетке, и становиться новыми тонкими оковами и золотыми цепями, оставляющими нас в коконе индивидуального восприятия, вместо того, чтобы его разломать.

Принцип  соприкосновения означает, что, пребывая полностью без усилий, распахнутым, чутким и осознающим, мы мягко позволяем коснуться себя универсальному пространству безграничной Вселенной. Мы входим в это соприкосновение и словно получаем толчок от этого пространства. Такое прикосновение достигается благодаря полному отбрасыванию усилий, идеи медитации, идеи «я медитирую» и идеи самого «медитирующего».

V. Подобное кувшину

«Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (19)

Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего пространства. Практикуя созерцание, не следует полагать, что наше изначальное осознавание есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего внутреннего осознавания (антарьямина). Думать, что в этом заключается все созерцание, означает оставаться все в том же коконе съеженного личностного восприятия «я». Здесь мы медитируем, пребывая словно на грани между внутренним пространством кувшина, которым являются наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем, понимая, что разница между внутренним и внешним пространством – условность, созданная нашим ограниченным восприятием, до тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании такой условности и не объединим внутреннее осознавание с безграничным Бытием Вселенной.

VI. Подобное блаженству

«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (23)

«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (40)

Этот принцип заключается в том, что наше тело должно быть включено в созерцание. Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха). Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании, наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также включено все тело. Каждый канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются с безграничным пространством. Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами. Эта практика похожа на практику раскрытия пяти элементов в Шат-чакра-йоге, когда, концентрируясь на каждой из чакр, йогин доводит состояние каждого элемента до совершенства до тех пор, пока он не засияет как чистое пространство цвета определенного элемента.

«Махасукха» означает «великое блаженство». Блаженство здесь подразумевает энергию, поскольку энергия в нашем теле всегда несет переживания, связанные с наслаждением, блаженством. Это означает, что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии в районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих точках пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими энергиями. Этими точками мы настраиваемся на безграничное пространство до тех пор, пока чувство энергии и пространства не будет смешано. Практикуя таким образом, мы можем чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой, нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой, всеми остальными элементами. В процессе такой интеграции мы понимаем, что Пустота нашего осознавания, смешиваясь с различными элементами в чакрах, может иметь различные вкусы и оттенки.

Стать небом

Созерцание небесного пространства

«Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)

В традиции Лайя-йоги придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации в нашей традиции. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).

Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.

Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. Нужно сказать, в Лайя-йоге считается, что через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.

Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:

«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».

«Адвайя Тарака Упанишада» (12)

Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.

В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.

«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».

«Гхеранда Самхита» (6.20)

Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Интегрируясь с внешним пространством неба, йогин начинает переживать появление различных видений, эти видения подобны тонким узорам или подобны ковровой парче, они имеют четыре стадии: начало (арамбха), сосуд (гхата), нарастание (паричайя) и (нишпатти). Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что приводит к полному Освобождению в Радужное тело. Созерцание небесного пространства является одним из тончайших изысканных методов в традиции Лайя-йоги.

Взгляд ребенка

Единство с присутствием проявляющегося

Если наше осознавание, возникающее в результате созерцания, уподобить зеркалу, то все объекты можно уподобить отражениям, возникающим в зеркале. Все внешние объекты являются энергией, исходящей из единого источника, т.е. из зеркала, и когда мы осознаем объекты, мы их воспринимаем. Осознавая объекты, мы не устанавливаем какого-либо отношения к ним, не отвергаем их, не пытаемся удерживать свое сознание каким-либо способом от их воздействия.

К примеру, мы не пытаемся убежать от них вовнутрь или накладывать на них какие-то свои проекции, думая: «Это все иллюзия, все эти объекты – Пустота и они неотдельны от моего Ума» или «Все это – Абсолют». Мы просто остаемся в естественном состоянии, и мы предоставляем объектам оставаться такими, какие они есть, поэтому этот принцип называется «оставление всего, как есть» или «единство с проявленным Бытием». Когда мы видим внешние элементы, такие как горы, реки, деревья, мы понимаем, что они исходят из глубинного источника нашего сознания и, поскольку они неразделимы, с ними нет нужды делать что-либо, наклеивать на них ярлыки или страшиться их, думая, что они собьют наше созерцание.

Когда мы встречаемся с чудесными проявлениями божеств и видений, мы понимаем, что это чистое проявление элементов (шуддха-таттв), и поскольку они исходят из изначального осознавания, нет нужды за ними следовать или высказывать какое-либо отношение к ним, кроме того, что мы уже имеем. Таким образом, мы их оставляем в своей собственной природе, не покидая нашего созерцательного присутствия, оставаясь в недеянии. Когда мы встречаемся с чем-либо нечистым, загрязняющим, с негативными эмоциями, чужими или нашими собственными, мы мгновенно распознаем их, видя, что они также проистекают из единого источника (осознания) тогда они воспринимаются как игра и не доставляют нам каких-либо проблем. Мы не высказываем к ним негативного отношения, признавая, что абсолютный Источник может проявляться любым способом. Таким образом, в глубине ядов, эмоциональных омрачений, клеш, мы распознаем ту же самую чистую, безграничную энергию этого Источника. В момент такого распознавания наши собственные загрязнения, клеши мгновенно устраняются, а если они видятся вовне, они узнаются как неотделимые от Источника. Таким образом, все проявления, которые возникают, мы воспринимаем как игру (лилу) безграничного Источника Вселенной – абсолютного Ума и не покидаем нашего созерцания. С чем бы мы ни столкнулись, мы всегда открыты, и наше осознавание обнажено. Находясь в таком состоянии ясности и прозрачности, какие бы явления ни возникали на поверхности нашего зеркала, мы всегда распознаем в его чистоте изначальную ясность и сияние и не выходим из этого состояния. Благодаря этому, мы пребываем в единстве природы всех вещей без всяких разрывов, отвлечений и делений на внутреннее, внешнее и промежуточное.

Три раздела в учении Праджня­-янтры

«Лайя» переводится как растворение. Растворение означает, что, занимаясь духовной практикой, мы растворяем наши иллюзии вплоть до растворения грубых физических элементов.

В основном, говорят о двух разделах учения – о растворении сознания и растворении энергии. Это разные разделы учения.

Растворение сознания называют антахкарана лайя чинтана, растворение энергии называют панча бхута лайя чинтана, то есть растворение пяти элементов, составляющих тело.

В зависимости от того, с каким разделом учения мы работаем, мы применяем те или иные методы. Когда речь идет о растворении сознания, мы применяем методы, входящие в раздел мудрости (Праджня-­янтры). Праджня-­янтра – это учение об осознавании, медитации. Это учение очень глубокое. Многие думают, что, просто услышав об Атма­вичаре (концентрации на чувстве «я»), они поняли всю Праджн-­янтру. На самом деле это не так.

Чтобы глубоко изучить учение, мы должны приложить некие усилия, не быть пассивными. Мы должны проявлять усердие в практике, поскольку глубины нашего сознания неизмеримы, и то, к чему мы подходим – самое начало, то есть очень незначительная часть. Существует огромный пласт учения, о котором мы даже не подозреваем. Чтобы войти в этот пласт учения, нужно установить правильную, позитивную связь с учением, с учителем и быть готовым посвятить этому очень долгое время, то есть работать с сознанием мастерски, как профессионал. Только тогда мы можем рассчитывать на какой­то успех в духовной практике.

Праджня-­янтра включает в себя раздел созерцания, раздел бхавы (божественной гордости) и раздел пространства    (акаши). Эти разделы условны, они созданы для удобства изучения. На самом деле, наше изначальное состояние есть нечто целостное, нечто нераздельное, нечто единое. Разделение присуще больше концептуальной части нашего «я», где нам все необходимо разложить по полочкам и классифицировать, чтобы понять тонкости учения. Но в изначальном осознавании такого разделения нет. Поэтому, когда мы говорим о разделах, это касается относительной части учения. В абсолютном же смысле это представляет единое, целостное осознавание, единый принцип осознавания.

Итак, раздел созерцания обучает нас практике осознанности, к примеру, как правильно заниматься медитацией покоя, как правильно заниматься концентрацией, чтобы мы могли развить свое медитативное созерцание.

В базовых практиках особо важно уделять внимание концентрации: концентрации на точку, на пламя свечи, на визуализируемый образ. Если у вас есть концентрация, ваше сознание становится очень собранным. Вы сможете воплощать свое намерение, ваш ум словно может стены прожигать, потому что концентрация дает владение иччха­шакти – вселенской силой намерения. Когда вы овладели иччха­шакти, для вас в этом мире нет ничего невозможного. Поэтому  ученикам на первой ступени всегда говорится, что очень важно развить концентрацию.

Не следует приступать к каким­либо продвинутым практикам, если у вас отсутствует концентрация – вы не получите от них никакой пользы. Вы должны, как минимум, полгода уделить внимание концентрации на пламя свечи, точку, визуализируемый образ, начитыванию мантры.

В разделе Праджня­-янтры также необходимо уделить внимание сидячей медитации покоя (Махашанти). Вообще, сама Праджня-­янтра ориентирована не на концентрацию и не на медитацию успокоения. Концентрация, медитация успокоения являются предварительными практиками, делающими нас опытными мастерами в созерцании.

Главная часть раздела Праджня­-янтры – это поддержание осознанности в повседневной жизни, работа с санкальпами. В разделе созерцания есть такое понятие как «созерцание в движении». Созерцание в движении означает, что мы можем поддерживать осознанность в повседневной жизни не только когда наш ум успокоен, но и когда наше тело, речь и ум пребывают в движении. И такое созерцание в движении осуществляется с помощью вайшнави­-мудры.

Вайшнави­мудра – это практика, когда мы что­либо удерживаем внутри, но одновременно видим внешний мир. Мы концентрируемся не на внешнем мире, а на том, что мы удерживаем внутри. Другое название этой практики – удержание санкальпы. Мы даем некоторую установку внутри, например, «Атма­вичара», «Это сон». Мы выбираем одну из восьми санкальп, которая нам ближе, и поддерживаем такое осознавание. Тогда, чем бы мы ни занимались, мы можем поддерживать правильную установку в сознании.

Таким образом мы тренируемся в разделе созерцания. Раздел созерцания – это первый из разделов Праджня­-янтры, учения о развитии сознания.

Существует второй раздел Праджня-­янтры, он называется раздел бхавы или раздел божественной гордости. Если в разделе созерцания мы, в основном, работаем с осознанностью, с обнаженным осознаванием, пытаясь пребывать в чистой осознанности благодаря санкальпе, то в разделе божественной гордости мы поддерживаем чувство величия, присущее божеству. Мы пытаемся прямо войти в состояние бхавы.

Некоторые святые говорят, что пребывать в бхаве означает реализовать и осознанность, и все множество других видов практики. Это действительно так, потому что когда мы входим в чувство божественной гордости и чувство божественного величия, созерцание разворачивается автоматически, потому что нет богов, которые не находились бы в созерцании.  Быть  божеством  означает  уже находиться в созерцании, находиться в естественном состоянии, потому что качества божественной гордости, величия вырастают из созерцания, а не из чего­либо другого. На пути божественной гордости мы, в основном, работаем с чистым видением.

Каков третий раздел Праджня-­янтры, искусства созерцания? Третий раздел связан с пространством. В третьем разделе мы, в основном, изучаем искусство шамбхави-­мудры. Шамбхави-­мудра – раздел, связанный с акашей, внутренним пространством. Это самый сложный раздел практики Праджня-­янтры, поэтому его дают после того, как ученик уже имеет опыт выполнения всех базовых практик, когда он достаточно знаком с созерцанием,  может без труда удерживать созерцание, практикуя санкальпы, и когда он уже обрел достаточное понимание чистого видения, божественной гордости, и ему удалось вытеснить нечистые клеши и все прочее. То есть раздел пространства или раздел шамбхави-­мудры – это высокий уровень передачи.

Раздел пространства позволяет нам прямо войти в состояние бытия так, как оно есть. Фактически, шамбхави-­мудра, если вы ее выполняете в передаче, это настолько глубокая и мощная практика, что многие святые достигали Освобождения и Радужного тела посредством шамбхави-­мудры.

К примеру, когда вы работаете с единством внутреннего и внешнего пространства или с единством внутренних и внешних видений, элементы тела начинают растворяться. Конечная цель Лайя­йоги – это растворение не только сознания, но и физического тела. То есть, растворение пяти элементов (панча бхута лайя чинтана) означает ничто иное, как осуществление Великого Перехода (кайя вьюха). Великий Переход – это высшее достижение в Лайя­йоге, которое демонстрировали многие мастера, к примеру, девять святых натхов: Матсиендранатх,  Горокхонатх,  Чарпатинатх,  Джаландхаринатх и др.  Все  они  не умерли,  не  оставили  после  себя  тело, более того, многие из них при жизни реализовали бессмертное тонкое Световое тело.  Принцип их сознания существовал в другой форме уже при жизни. Они совершили Великий Переход, растворив элементы своего физического тела. Их можно было видеть, даже потрогать, разговаривать с ними, тем не менее, их тела не состояли из плоти и крови, их тела состояли из тончайших частиц света. Благодаря этому, они могли демонстрировать различные чудеса – к примеру, материализовывать вещи, мгновенно переноситься на любые расстояния, быть невидимыми, исчезать, летать по небу как птицы, перемещаться на солнце и луну и по всей галактике.  И это не миф.

Почему эти существа смогли реализовать Световое Радужное тело или Великий Переход? Потому что уровень их созерцания стал настолько глубоким, что они могли растворить элементы физического тела.

«Об Атмане говорят как о чем­либо подобном пространству подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство в кувшине тела».

Когда мы говорим о принципе осознавания, о естественном состоянии, мы подчеркиваем, что это состояние очень близкое или связаное с элементом пространства. Элемент пространства – это самый тонкий элемент, который содержит меньше всего грубых таттв, меньше всего содержит майи. Если другие элементы, такие, как земля, вода, огонь, ветер содержат некоторые качества, эти качества волнуются, колеблются, и природа нашего ума затмевается, то элемент пространства не содержит никаких качеств, кроме самого тонкого, то есть пространства самого по себе, и благодаря этому природа ума не затмевается.

Поэтому, в некотором смысле, практиковать естественное созерцание означает всегда быть в пространстве, объединяться с пространством, или распознавать внутреннее пространство, или объединяться с внешним пространством. Можно сказать, что пространство для нас в учении – это образ Бога. Внешние образы божеств для нас не являются такими фундаментальными, как пространство, но пространство неба или пространство вселенной, внешнее пространство или внутреннее пространство осознавания являются как бы мурти, то есть объектом поклонения или объектом интеграции. Поэтому практикующих учения о созерцании иногда называют небопоклонниками, то есть теми, кто медитирует на пространство.

Хотя есть только одно пространство, существует деление на три главных пространства. Когда речь идет о трех видах пространства – это определенное относительное разделение.

Итак, внешнее пространство называется Бхут­акаша. Это пространство внешней видимой вселенной, которое мы наблюдаем, и если мы пытаемся обращать внимание не на объекты, а на пространство, в котором эти объекты находятся, мы через некоторое время начинаем понимать, что в основе всех явлений во вселенной лежит принцип пространства.

Современные физики пришли к такому выводу, что вселенная сама по себе пуста, то есть 90% объема вселенной – это вакуум. Планеты, звезды, звездная пыль составляют всего около 8%, все остальное – пустота. Это пример, который позволяет понять принцип внешнего пространства.

Другой вид пространства называется внутреннее пространство – Чит­акаша. Это наше внутреннее поле осознавания, наше глубинное осознавание, которое лежит за пределами мышления и пяти органов чувств. Обычные люди, которые никогда не работали с природой ума, не занимались самоисследованием, созерцанием, не подозревают, что внутри них есть пространство. Они считают: «Я есть это тело, моя жизнь проходит между объектами и чувствами». Но учение говорит, что внутри нас есть безграничное пространство. Это пространство имеет светоносность, оно имеет принцип осознавания, и все дело заключается в том, чтобы мы могли обнаружить это пространство.

Почему мы не можем его обнаружить? Потому что оно очень тонкое, и грубые флуктуации понятийного ума, мысли, воспоминания, эмоции постоянно создают рябь на поверхности сознания, и хотя это пространство существует, мы не можем его заметить, потому что эта рябь полностью сбивает. Это называют сбивающей праной. Сбивающая прана затмевает наше внутреннее пространство. Это подобно тому, как если представить озеро, на которое подул ветерок, и на озере появилась рябь. Тогда становится невзможным увидеть глубину озера. Все, что можно увидеть – это только поверхность озера.

Когда мы пытаемся заниматься созерцанием, мы стремимся утвердиться в принципе осознавания, который не связан с движениями понятийного ума, с тем, чтобы обнаружить это внутреннее пространство.

Самый простой способ обнаружить внутреннее пространство – это много практиковать Махашанти, то есть медитацию успокоения. Если вы занимаетесь успокоением ума, вы за короткое время обнаружите принцип внутреннего пространства. Как только ваш ум успокаивается, ваше внутреннее пространство начинает проявляться с большой силой.

Другой способ обнаружения внутреннего пространства – практиковать созерцание при ходьбе. Если вы выполняете вайшнави­мудру, то есть опору на санкальпу, и удается  однонаправленно удерживать ум в непонятийном состоянии, постепенно вы начинаете нащупывать принцип осознанности. И тогда вы начинаете понимать, что принцип осознанности не имеет ограничений, он пронизывает все, и внутреннее пространство тоже начинает проявляться.

Наконец, третий вид пространства называется Хрид­акаша или пространство сердца, сердечная тайна или тонкое пространство. Можно сказать, что хридакаша – это наше внутреннее пустотное пространство всех объектов, включающее наше сознание и все объекты. Это внутреннее пространство не зависит от четырех изменений: от рождений, роста, распада и разрушений. Это тайное пространство не доступно никаким изменениям.

Задачей духовной практики является смешать внутреннее и внешнее пространство и войти в тайное сердечное пространство. Вхождение в тайное сердечное пространство – есть открытие нашей изначальной природы. Для того, чтобы войти в это тайное пространство, существуют особые искусные методы. И шамбхави­-мудра – один из них.

Гаудапада в своем тексте «Мандукья карика» говорит так:

«Подобно тому, как пространство внутри кувшина  – это не какое­то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем­то другим или частью единого пространства самости. Стоит разбить кувшин – и заключенное в нем пространство сольется воедино, так же как сливаются все души в чистом сознании Атмана».

В упанишадах, в «Мандукья карике», наше тело уподобляется кувшину, и этот кувшин как бы запечатан. Если мы представим запечатанный кувшин, в который налита вода, и этот кувшин лежит где­то на дне океана или озера, то можно сказать, что вода в кувшине и вода в океане абсолютно одна и та же. Это не две воды, это одна вода, но из­за того, что кувшин, запечатан, кажется, что это две разных воды и что это нечто несовместимое. Таким же образом внешнее бесконечное пространство вселенной и наше собственное осознавание – это одно и то же, но из­за того, что наш ум сильно связан представлениями «Я есть это тело», эти две вещи кажутся разными. И задача в том, чтобы совместить и смешать внутреннее и внешнее пространства. Практика шамбхави-­мудры как раз позволяет это сделать.

Существуют  другие  способы  совмещения  внутреннего      и    внешнего  пространства,  к  примеру,  настройка  на нисходящую силу – импульс Ануграхи, медитация чистого видения, медитация бесконечного пространства. Все они подводят нас к тому, чтобы открыть единое тайное пространство.

Далее Гаудапада говорит:

«Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто­либо испытывает наслаждение или страдание. Пребывая во всех телах, Изначальное «Я» не отлично от пространства».

Принцип пространства не является чем­то нашим субъективным, присущим только нам. Можно сказать, пространство плещется или пребывает во всех телах независимо от того, чем они занимаются. Когда мы смешиваем внутреннее и внешнее пространства, то обнаруживаем этот принцип единого пространства.

Существуют детальные методы, позволяющие работать с единством внутреннего и внешнего пространства, и когда мы работаем с единством внутреннего и внешнего, появляются определенные признаки, показывающие, что мы работаем с этим успешно.

Существуют четыре уровня работы в шамбхави-­мудре. Они описываются как начало, сосуд, нарастание и завершение – арамбха, гхата, паричайя и нишпатти. На начальной стадии они только появляются, затем набирают силу, затем они полностью проявляются и на высшей стадии, нишпатти, они растворяются.

Четыре ключевых момента в практике созерцания

«Вигьяна Бхайрава Тантра» – это тантра, которая описывает способы прямого введения в исконную осознанность.Она принадлежит к недвойственным тантрам «северного» шиваизма и ориентируется на монистическую Адвайту.

Наше учение Лайя­йоги – это, в основном, традиция Сахаджаяны, берущая начало от индуистских и буддийских махасиддхов. Сахаджа­йогины, практикующие путь Сахаджаяны, в основном уделяли внимание принципу осознавания. Эта тантра, в первую очередь, уделяет значение принципу осознавания, поэтому для нас она также является канонической.

Здесь описываются различные методы, но это не означает, что мы их практикуем постоянно, мы их практикуем определенное время для того, чтобы углубить и развить осознанность. Разумеется, мы говорим в общем о практиках прямого введения. До того, как мы прямо получим переживания естественного состояния, возможно, пройдет много лет, поскольку нам нужно укрепиться в базовых практиках и очистить себя.

В начале, когда мы приступаем к высшей йоге, это нас сильно воодушевляет. Мы думаем: «Вот это да! Высшее учение! Как фотонный звездолет – щелк, и ты достигаешь. Двенадцать лет – и ты махасиддха». Однако, следует понять, что высшее учение годится лишь для практиков высокого уровня, для «дивья». И те, кто описываются как махасиддхи,  наверняка были практикующими в своих прошлых жизнях.

Эти учения действительно очень мощные, и все они работают, я это точно знаю, однако чтобы практиковать высокие практики, мы должны быть полностью очищены, подготовлены. Поэтому, даже когда мы говорим о высоких учениях, то делаем оговорку, что параллельно с ними мы практикуем базовые практики, накопление заслуг. Поэтому, по традиции, если вы слышите высокие учения, то знайте, что даже когда вы их слышите, то выполнять очистительные практики необходимо хотя бы несколько лет. Тогда они по­настоящему работают.

Когда мы применяем эти высокие методы, они быстро вымывают из нас кармы. Они обнажают всю нашу внутреннюю сущность, то, что мы раньше не видели и то, что было скрыто. Методы быстро проявляют нашу карму – и плохую, и хорошую. Методы индифферентны. Тогда, все ранее накопленные нами впечатления выходят, и здесь уже все зависит от твоей способности к осознаванию – справишься ты или нет. Если справишься – ты сделаешь быстрый рывок, если не справишься – тебе придется начинать сначала ­ накапливать заслуги и выполнять очищение.

 «Отвори двери чувств, почувствуй даже ползанье муравья, тогда придет это».

«Вигьяна Бхайрава Тантра»

Когда мы созерцаем, наше сознание обнажено, наши чувства распахнуты. Это означает, что слух, зрение, вкус, обоняние, осязание – все включено в созерцание и не отделимо от него. Тогда любое переживание соединено с созерцанием и разворачивается в собственную вселенную. Любое переживание становится непостижимым, бесконечным, дверью к переживанию пустоты. Переживание – это энергия, которую мы испытываем через органы чувств.

В практике созерцания есть четыре ключевых момента. Если не понять их, созерцание будет ошибочным.

Первый момент заключается в отсутствии интерпретаций, невынесении суждений и оценок, когда мы смотрим прямо, подобно ребенку, который не научен выбирать, решать или принимать решения. Мы осознаем обнаженно.

Второй момент заключается в отсечении усилия. Отсечение усилия не касается относительного, оно касается лишь созерцания.

Рамана по этому поводу говорит так:

«По крайней мере, вам нужно усилие, чтобы поднести ложку ко рту».

Его спрашивали: «Самоотдача – значит ли это, что если я заболею, я не должен принимать лекарства, надеясь на бога».

Он отвечал: «Нет. Самоотдача касается сознания».

В относительном измерении иногда нужно проявлять достаточные усилия, к примеру, выполняя технические практики. Однако, выполняя практики, мы не считаем это самодостаточной практикой, с помощью которой мы пытаемся что­то достичь. В сознании же мы не прилагаем усилия. Это второй ключевой момент.

Третий ключевой момент заключается в видении всего   как абсолютного совершенства. Если мы просто осознаем, это чем­то будет напоминать сатипаттхану, полноту внимания. Это может быть ясное, но безрадостное состояние. Вы осознаете, но у вас нет признания абсолютности того, что вы осознаете. В созерцании же мы ориентируемся на абсолютность того, что мы созерцаем – «Сарва эва Брахман» – все есть Бог.

И четвертый ключевой момент – это восприятие импульса божественного самораскрытия, Ануграхи.  Благодаря такому созерцанию  вы становитесь однонаправленным в практике созерцания,  ваш ум постоянно сосредоточен. Он не сосредоточен на точке  или дыхании,  а он сосредоточен на  абсолютной идее, и эта идея не умственная, она вытекает из осознанности. Тогда вы получаете ответный импульс от этой великой идеи. Этот импульс может распространяться со скоростью лесного пожара. В одно мгновение вы задним числом осознаете внешнюю вселенную как проявление своего сознания. Словно то, что вы раньше воспринимали как внешнее, внезапно осознается как внутреннее. Тогда внутреннее и внешнее пространства смешиваются.

Это четыре ключевых момента в созерцании. Когда  мы  так созерцаем, то  любые  переживания становятся  дверью в Пустоту.

Принцип шамбхави-­мудры

Для раздела пространства очень важен принцип шамбхави-­мудры. Шамбхави-­мудра считается царем среди многих практик. Йогин, который понял принцип шамбхави-­мудры, уже в этой жизни реализовывает недвойственность.

Примите семичленную позу для созерцания так, как она объяснялась.

Расслабившись, смотрите в пространство перед собой, с открытыми глазами. Шамбхави-­мудра переводится как «печать великого блага»; если вы эту «печать» поставите в своем сознании, то вы обретете это великое благо недвойственности.

Когда, находясь в такой позе, вы смотрите на объект, к примеру, на эту чашку, вы смотрите и не выносите оценок, не выносите суждений. Смотрите на эту чашку так, чтобы в вашем восприятии не было ни одного комментария по этому поводу, словно вы видите нечто, но не можете сказать, какое оно, что это. Так, словно вы ребенок, которого еще не научили называть вещи словами, заключать их в мысленные конструкции.

Сознание яркое, бдительное, как у тигра, готового к прыжку. Дух подобен пространству и отпущен, в сердце пустота, в уме покой. Вы смотрите на чашку с умственной живостью подобно ребенку, который рассматривает фрески на стенах храма, но никак не анализируете, не говорите:«Это чашка» или «Это прямая передача».

Есть нечто, но чтобы сказать, вам надо включить ум. Но вы его не включаете – вы воспринимаете реальность прямо. Тогда вы можете почувствовать, что между вами и чашкой нет дистанции. Чашка – это вы, а вы – это чашка. Есть нечто одно, потому что ум, образующий умственные конструкции, сейчас не работает, вместо него работает более тонкий слой обнаженной осознанности.

Когда вы так созерцаете, внезапно чашка, стены – все, что вы видите, воспринимается равностно, как единая масса интенсивного сознания, так же, как все горшки – глина, а все драгоценные изделия – суть золото. Тогда все многообразие форм воспринимается равностно, одинаково, и на этой стадии, если вы достаточно расслаблены, отпустили себя и устранили цепляния и комментарии, вы мягко и медленно проникаете в видение единой Сферы.

В это время у вас может возникнуть вспышка ясности. В дзен ее называют «кенсе» или «сатори», в нашей традиции ее называют «раса», «вкус изначального ума», в Тибете – «ньям шуньяты».

Это некая вспышка пробуждения, когда весь мир воспринимается как одно, когда куда бы вы не глянули, все видится равностным, как единая масса сознания. И вы чувствуете, как эта единая масса сознания словно  дает вам даршан, словно вливается в вас. То, что было внешним, начинает чувствоваться внутренним, и это та стадия, когда вы в шамбхаве­мудре переживаете смешивание внутреннего и внешнего пространства.

Когда такое смешивание наступает, оно может быть очень интенсивным. подобно лесному пожару, который распространяется на все. Внезапно сознание расширяется до невообразимого, и вы охватываете умом огромное пространство, мириады кальп прошлого, будущего, звезды и галактики. Внезапно вы осознаете: «Ведь это все я ...»,– внезапно осознаете это с изумлением и благоговением. Внезапно вы пробуждаетесь так, словно  спали всю жизнь и никогда не жили вовсе, не знали «кто я». «Так вот кто я! Ведь это все я!»,– такое чувство называется раса.

Если вы в этот момент расслаблены и отпускаете себя дальше, если вы сможете опустошить свое сердце и оставаться,  не вынося суждений и оценок, это начнет распространяться, усиливаться, вытесняя двойственное видение.

Говорится, что «материнская реальность начинает питать сыновний свет». «Сыновний свет» – это ваша осознанность, пробужденная в результате практики, можно сказать, это ваша субъективная медитация. «Материнская реальность» – это внешняя реальность, которая больше, чем вы, внешнее пространство. На этой стадии внешнее и внутреннее пространства начинают смешиваться.

Когда они начинают смешиваться, куда бы вы ни бросили свой взгляд, вы получаете даршан Бога, все предстает перед вами как видение Абсолюта, нет больше ничего обыденного. Шри Ауробиндо описывал эту стадию, когда он достиг ее, находясь в тюрьме. Когда он посмотрел на прокурора, который выносил приговор, он увидел в нем Кришну, который своим видом говорил: «Ничего не бойся, я играю таким образом с тобой». Когда он посмотрел на мальчика, который стоял, скрестив ноги у дерева, он снова увидел Кришну.

Вы не видите буквально это, и, может быть, это вообще не связано с каким­либо Богом. Вы ощущаете даршан Абсолюта, когда таким образом полностью опустошили себя. Это называется вспышка духа, и такие вспышки становятся все чаще и чаще, как прозрение. Каждый день у вас возникает новое открытие относительно мира, себя и реальности. Вы каждый день как бы открываете для себя все более глубокое измерение реальности.

Особенно яркими такие быстротечные вспышки могут быть, когда вы продолжаете созерцать в момент чихания, зевания, в первый миг после пробуждения, в момент шока или испуга, в момент сильного желания, например, сексуального возбуждения, желания еды, в момент неадекватной ситуации, в момент, когда ум быстро перемещается от одного объекта к другому, когда меняется ситуация, в момент, когда ум распространяется, видя удаленные объекты, отделяя себя от тела. Йогин, который привык созерцать, учится накапливать такие вспышки. Когда такая вспышка происходит, это называют сахаджа самадхи, кратковременное или быстротечное самадхи.

Быстротечное самадхи происходит даже у непрактикующих мирян. Все они испытывают что­нибудь, когда их ум парализуется,  понятийный слой ума сметается, а на первый план выходит глубинная реальность. Тем не менее, они не могут этого заметить и удержать. Практикующий же учится замечать их, растягивать и работать с ними, с тем, чтобы они стали длительными, затяжными.

Миг восторга, когда вы переживаете возвышенные ощущения, соприкасаясь с возвышенной музыкой, миг какого­либо стыда, когда вас ставят в неловкую ситуацию, в момент страха, миг, когда ваши желания, на исполнение которых вы уже не надеялись, исполняются – это те моменты, когда ваш понятийный ум распахивается, и на первый план выходит глубинная реальность.

Наконец, наступает миг, когда эти вспышки длятся непрерывно, и йогин находится непрерывно в состоянии вспышки. Его сознание начинает сиять. Конечно, это не состояние  обычного человека. Это состояние святого. Сначала эти вспышки идут целой цепью, а затем становятся чем­то наподобие лавины света, и затем эта лавина света начинает буквально опускаться и обрушиваться на созерцателя. Когда она начинает опускаться и обрушиваться, это называют нисходящей силой.

До этого момента практика имела индивидуальный, личностный характер, но когда мы сталкиваемся с этой лавиной нисходящей силы, практика начинает принимать другой характер. Мы понимаем, что здесь мы ничего не можем, и все, что мы можем – это расслабиться и созерцать, отпустив себя.

Под воздействием такой непрерывной цепи вспышек духа, йогин, наконец­то, отпускает себя.

«Снам разума» нужен очень весомый аргумент, чтобы йогин смог себя отпустить. И таким весомым аргументом становится эта  непрерывная цепь вспышек духа. Когда происходит такое нисхождение, оно напоминает что­то наподобие огромной сияющей сферы или бесконечной стены света. Хотя это метафора, можно точно сказать, что на этой стадии йогин созерцает свет разных уровней, который описывается в разделе Джьоти­йоги, свет, подобный тысячам солнц. Все, что нужно на этой стадии ученику – не сопротивляться такому нисхождению. Отпустив себя, позволить этому свету войти в свой ум, прану и тело и очистить их, разумеется, продолжая быть бдительным и осознанным, чтобы его не утратить.

Говорится, что:

«Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, найдено.

Открываясь этой нисходящей силе, мастер учится не терять себя, покоряться ей, но не терять свою индивидуальность.

Покорить ее можно, лишь подарив ей свои грезы и полностью отдавшись ей без надежды».

«Кодекс Мастера»

Шамбхави-­мудра связана именно со смешиванием внешнего и внутреннего пространства, поэтому она традиционно  считается глубоко эзотерической практикой.

Когда это переживание испытано в созерцании, йогин учится объединять присутствие с элементами в чакрах.

Передача в практику

Вы застываете неподвижно, полностью расслабившись, словно монолит, словно ваше тело подобно горе. Смотрите прямо перед собой расфиксированным взглядом.

Иногда вы отпускаете взгляд чуть­чуть вперед, иногда ближе, и сознание также будет распространяться вслед за взглядом.

Вы не думаете, отбросив прошлое и будущее. Мысли появятся – пусть себе появятся и исчезнут.

Когда вы смотрите так, без мыслей, расслабившись, отпустив себя, как полый бамбук, вы мягко открываетесь Вселенной. Если бы я сказал вам: «А теперь представьте, как вы расширяетесь»,– это не было бы шамбхави-­мудрой, потому что в шамбхави-­мудре нет усилия.

Вам нужно расшириться в шамбхави­-мудре, однако, не нужно для этого делать усилие. Скорее, нужно просто открыться огромной широте, которая уже есть.

Вначале вам не нужно много перемещать глаза, используя пять видов тантрического взгляда, так как это более продвинутый этап. Вы просто фиксируете глаза в одной точке, пытаясь утвердиться в таком созерцании.

Раскрыться безграничной энергии Вселенского Источника означает созерцать без мыслей, полностью пассивно. Когда вы так созерцаете, то начинаете чувствовать, что нечто касается вас, что бесконечность, подобная пространству существует вовне и внутри вас.

Когда вы почувствуете эту бесконечность с открытыми глазами, это знак того, что теперь вам нужно становиться все больше расслабленными, не теряя бдительности и позволяя этой бесконечности входить в вас, впускать ее в себя.

Иногда ее можно чувствовать как безграничный свет, и эта бесконечность из пространства и света – спереди, сзади, внизу, вверху, это вся Вселенная, а ваше тело – центр. Это нечто огромное, непостижимое. Оно настолько непостижимо, что вы не можете его игнорировать, вы на нем просто концентрируетесь, если только вы его открыли. И вы не можете как­то его ускорить, приложив усилие. Вы можете только расслабиться и отдаться этому. Когда вы так расслаблены, оно само начинает входить, вливаться в вас.

Прямо сейчас оно излучается и вливается. Этот импульс есть всегда, независимо от вашей практики.

Теперь почувствуйте его муладхара­чакрой, словно это пространство находится больше снизу. Если это делает опытный практик, он сразу же чувствует, как муладхара­чакра наполняется теплом и энергией, и ветры входят в центральный канал,  сушумна­нади.

Теперь почувствуйте это анахата­чакрой. Это как если бы вы распахивались, открывались этой безграничной силе Вселенной, используя разные центры вашего тела.

Всегда в шамбхави-­мудре вначале следует использовать нижние чакры, верхние же используются на высших ступенях. Если вы неопытны в управлении пранами, то, пытаясь распахнуть ум силой созерцания с помощью верхних чакр, вы получите переживание быстро, однако, есть возможность дисбалансировать праны, тогда тело будет чувствовать себя вялым. Поэтому новичкам не нужно использовать чакры выше горла. Первые несколько лет следует тренироваться  распахиваться пространству в шамбхави-­мудре, используя  нижние чакры, практикуя  принцип  махасукха, или «великое блаженство».    Когда  вы все  больше распахиваетесь  и  отдаетесь  этой  силе Вселенной, вы чувствуете, словно некий луч света из этого пространства все входит и входит в вас, и этому нет конца. Он дает энергию чакрам, напитывает вас жизненной силой.

Все зависит от вашей созерцательности и способности отпускать себя. Если вы отвлекаетесь, вы теряете этот импульс, как только вы входите в созерцание, то снова его возобновляете. Это и есть тот излучающийся импульс Просветления – Ануграха­шакти.

Тогда ваше тело ощущается вами, словно маленькая точка в бесконечном пространстве, центр Вселенной. Мы ощущаем себя центром вселенной, где субъект начинает сливаться с объектом, внешнее пространство начинает смешиваться с внутренним. Такова практика шамбхави-­мудры.

Святые практиковали шамбхави-­мудру годами, десятками лет, непрерывно, с утра до вечера сохраняя неподвижную позу, прерываясь разве что на еду. Они спали в ней и жили, устремив взгляд в пространство. Многие великие святые общались с людьми, непрерывно глядя в пространство. Они разговаривали, общались, но их ум был поглощен этим Великим Пространством в шамбхави­-мудре. Они были подобны детям, которые спали и не знали, что их ночью кормила мать, а мир был для них сном.

Тренируясь, мы привыкаем к шамбхави­-мудре, и тренируемся до тех пор, пока она не станет нашим состоянием. Быть в шамбхави-­мудре и быть в естественном состоянии созерцания – это одно и то же, только в шамбхави-­мудре подчеркивается акцент на глаза, связь со зрением.

Когда сила созерцания увеличивается, мы можем направлять этот импульс в любую точку тела, очищать чакры, вводить праны в сушумну. Когда мы чувствуем, как силой созерцания энергия вводится в центральный канал, говорят, что йогин обрел сиддхи единства праны и ума. Он даже не нуждается в техниках, однако, на деле это сделать сложно.

Критерием этого является то, что йогин может вызывать нектар одной только силой созерцания, не делая техник. Но до тех пор, пока это не обретено, разумеется, мы усердствуем в технических практиках. Однако мы знаем, что когда­нибудь  обретем такую силу созерцания, что ветры начнут двигаться и входить в сушумну только силой присутствия, и каналы будут очищаться, элементы в чакры будут развязываться и плавиться силой только пространства. Тогда мы уподобимся Рамалинге, который не нуждался в техниках и реализовал мистическое тепло в своем теле силой самоотдачи и созерцания. Подобная практика – это «высший пилотаж», это тайна из тайн, это сама кровь, сердце Дхармы, в которой, говорят, даже боги до конца не очень разбираются, так она глубока. Вам не следует рассказывать ее тем, кто не делит самайю.

Ключевые моменты в шамбхави­-мудре

«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному господину мира .

Он становится подобным Нараяне, создателю вселенной.

Истинно сказал Махешвара:«Кто изучил шамбхави­-мудру, тот становится тождественен Брахману и ничему иному».

«Гхеранда самхита»

Далее махасиддх Горакшанатх дает такие наставления в своем тексте «Горакша падхатти» (Труды Горакши).

«Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий«Я», темно­синего Владыку в межбровье, взирая при этом на кончик носа, достиг высшей цели, созерцая Шамбху, то есть Всеблагого Владыку».

Когда вы слышите «Шамбху», «Махешвара», то должны понимать, что это не относится к божеству, имеющему форму. Это метафора, которая указывает на природу ума, природу сознания. Такие метафоры нам указывают не на каких­то божеств на небесах, не на каких­то незнакомых божеств индийской традиции, они указывают на наше естественное состояние, наш изначальный ум как таковой.

Если вы не владеете языком сандхья­бхашья или не имеете передачи, метафоры могут вводить вас в заблуждение.

«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».

Это теоретическая база шамбхави-­мудры. В шамбхави-­мудре мы выполняем практику взгляда. Есть взгляд, направленный на кончик носа, он называется насикагра­дришти.

Это взгляд, когда мы смотрим таким образом, чтобы крылья носа образовали пересечение, и наш взгляд направился в место, где они пересекаются.

Есть другой взгляд – когда мы смотрим на расстоянии ширины ладони. Третий взгляд – когда мы отпускаем взгляд, позволяя ему немного двигаться вперед­назад и, таким образом, управляем осознаванием. В данной практике мы будем рассматривать взгляд, направленный не на кончик носа и не далеко вперед, а на расстояние ширины ладони перед собой. Это базовая позиция. Благодаря такому созерцанию происходит вхождение во внутреннее пространство, и начинают генерироваться видения.

Сейчас мы рассмотрим ключевые точки для шамбхави-­мудры. Каковы они?

Во­первых, следует изготовить пояс для медитации. Пояс для медитации позволяет долго удерживать позицию тела и, таким образом, развивать созерцание. Обычно пояс делается из красивой удобной ткани, на ней вышиваются мантры или восемь благоприятных знаков, называемых аштамангала. Они изображены на внутреннем круге мандалы «Пяти янтр Лайя­йоги». Они таковы: светильник, опахало, барабан, слон, бык, лев, кувшин с нектаром, знак бога Вишну. Благоприятно вышивать эти знаки, чтобы находиться под их благословением.

Для шамбхави­-мудры также изготавливается данда – йогический посох. Этот посох предназначен, во­первых, для того, чтобы поддерживать равновесие, во­вторых,  для того, чтобы, опираясь на него, менять течение праны в каналах ида и пингала.

На изображениях Шивы можно увидеть такой посох, часто сиддхов изображают с посохом. Если мы опираемся на посох, кладя его ручку под мышку, то пережимается один из каналов. Если, например, у нас доминирует канал пингала, и дыхание в правой ноздре, что неблагоприятно для созерцания, то, опираясь на посох правой рукой, пережав правый канал, прана перейдет в левый канал, что благоприятно для созерцания. Этот посох делается из дерева,  на нем делается ручка, на которую можно опираться подмышкой.

Пояс для медитации и посох позволяют долгое время созерцать в шамбхави­-мудре.

Следующее – необходимо определить свару. Благоприятно медитировать в шамбхави­-мудре, когда у вас левосторонняя свара, то есть когда прана течет по каналу ида. Канал ида является каналом мудрости, канал пингала является кармическим каналом.

Если вы пытаетесь созерцать, когда  прана в кармическом канале, у вас не будут развиваться видения, не удастся войти в глубокое созерцательное присутствие. Поэтому, когда вы созерцаете, вы определяете, в каком канале у вас прана. Если прана не там, где необходимо, вы, используя различные методы, перемещаете прану в нужный канал. У женщин каналы меняются местами, поскольку у женщин каналы ида и пингала располагаются зеркально, то есть правый канал – это у них ида, а левый – пингала.

Как можно определить свару? Свара меняется каждые два часа. Наблюдая за дыханием, обнаружьте, через какую ноздрю движется воздух – это и есть ваша свара.  Если у  вас забита  левая  ноздря, а правая свободна, значит, у вас доминирует пингала­нади, то есть у вас активна правосторонняя свара. Чтобы созерцать, вам нужно ее поменять. Для женщин же все наоборот, в зеркальном порядке.

Чтобы поменять свару, есть различные приемы. Простейший – вы ложитесь на правый бок, приняв позу «спящего Будды». Рука подпирает голову, ноги слегка согнуты в коленях. В такой позе ваш правый бок (у женщин левый) слегка сдавливается, правый канал перекрывается, а значит, энергия будет идти по другому каналу. Если вы полежите так минут 15, свара поменяется, и энергия правого канала перейдет в левый, благоприятный для созерцания. Вы почувствуете, как левая ноздря освободилась.

Другой способ заключается в выполнении «матсиендрасаны». Махасиддх Матсиендранатх обычно изображается в этой позе, он управлял с помощью матсиендрасаны энергией в своих каналах, чтобы открыть свару для созерцания.

Каким образом вы делаете матсиендрасану? Если вам надо открыть какой­то канал, вы делаете матсиендрасану в ту сторону, которая скручивает противоположный канал. Другими словами, часть вашей спины скручена, а часть свободна. Та часть, которая скручена, блокируется, и тогда прана течет по свободной части. То есть, если вам надо открыть левый канал, вам надо скрутить правую часть спины, а если надо открыть правый канал – значит, надо  сесть так, чтобы левая часть спины скрутилась.

Смена свары чувствуется в теле следующим образом ­ возникает небольшой звон в голове или небольшой шум, внезапно одна ноздря закрывается, а другая открывается. Это значит, что свара поменялась.

Еще один способ поменять свару – вы закрываете одну ноздрю ватой и тогда, через некоторое время, свара тоже может поменяться.

 Таким образом, мы всегда созерцаем на той сваре, где доминирует канал мудрости, то есть левый  канал ида. А на правом канале пингала созерцать не получится, поскольку там двигаются грубые ветры, возбуждающие ум.

Следующий принцип – поза для созерцания. Это сукхасана, либо сиддхасана. Другая поза называется «поза риши», в ней колени подняты и руки обхватывают колени. В этой позе трудно находиться, если у вас нет пояса для медитации, но если пояс есть, вы можете использовать его, и тогда можно медитировать часами.

Итак, каково положение тела при созерцании?

Если вы созерцаете утром, вы должны смотреть лицом на запад, поскольку в это время яркий свет не благоприятен для созерцания. Если вы созерцаете после полудня, вы поворачиваетесь на восток.

Посох кладется под левую подмышку, вы держите его двумя руками, вы охватываете поясом правое колено и талию. Правое колено не опускается, а левое колено находится на земле, таким образом, сохраняется устойчивое положение. Женщины все делают в противоположную сторону. Это базовая поза в разделе пространства. Есть множество других поз, но эта считается одной из базовых, в которой следует преуспеть в практике.

Итак, когда вы определили свару, приняли позу для медитации, вы готовы для того, чтобы созерцать.  Теперь, собственно, вы начинаете выполнять четыре установки в шамбхави-­мудре, которые описаны в первом томе книги «Сияние драгоценных тайн Лайя­йоги» .

Вы смотрите в пространство на расстоянии ладони от кончика носа, ваш взгляд не фиксирован. Вы полностью расслабляетесь, расслабляете тело, органы чувств и сознание. Вы отпускаете себя.

Вы смотрите не на кончик носа, а в пространство, нигде не фокусируясь, на расстоянии ладони. Когда вы так смотрите, вы не порождаете суждений. Вы все слышите, но не думаете. Тогда возникает тонкая ясность, обнаженное осознавание вне концепций. Это первая установка, когда такое обнаженное осознавание возникло. Вы не слишком открываете глаза и не слишком закрываете, смотрите просто в пространство перед собой. Вам должно быть удобно. Если вы скашиваете взгляд на кончик носа, ваши глаза устанут.

Вы совершенно расслаблены, и вам очень удобно. Если вам неудобно, вы переводите взгляд чуть вперед, но при этом ваш взгляд расслаблен. Такова первая установка, когда у вас зарождается обнаженное осознавание, ясность.

Вторая установка – три неподвижности. Из всех трех очень важен взгляд. То есть ваш взгляд должен быть неподвижным.Мы стараемся не двигать глазами в стороны, а удерживать взгляд  как можно дольше.

Есть такое изречение: «Когда истекают трое вод – не препятствуй им». «Трое вод» – это слюна, истечения из носа и слезы. Даже если они будут течь, старайтесь не менять позы, не шевелиться. Особенно это важно для углубленных практик. Разумеется, если вам неудобно, вы можете пошевелиться немного на некоторое время, но пытайтесь достичь неподвижности.

Когда вы медитируете подобным образом, обнаженное осознавание начинает расширяться и пронизывать все. Вы отпускаете себя, не порождая никаких мыслей. Вы находитесь в той точке, где мыслей еще нет, но как только они формируются, вы не следуете за ними, а остаетесь в этом обнаженном осознавании, думая так: «Мысли могут двигаться как угодно, меня это вообще не интересует». Просто оставайтесь в обнаженном осознавании.

Вы пытаетесь сосредоточиться на этом, но это не значит сузить ум и  направить его куда­то, в какую­то точку. Сосредоточиться – скорее, означает однонаправленность сознания, глубокую фокусировку. При этом ваш взор расслаблен, то есть вы целенаправленно удерживаете это состояние. Через некоторое время должно возникнуть мощное чувство пустотности – это вторая установка.

Итак, у нас есть обнаженное осознавание, есть однонаправленная сосредоточенность и есть некоторое чувство пустотности.

Первая установка – вивека, то есть различение, когда мы порождаем обнаженную осознанность. Второй принцип называется пустота (шунья). Когда мы долго созерцаем с обнаженной осознанностью, пустота обнажается.

Третий называется блаженство (ананда). Мы мягко делаем мула­бандху (сжатие мышц в районе ануса и промежности). Следует точно прояснить, где находится точка мула­бандхи. У мужчин она находится между анусом и половым органом, у женщин находится у входа в шейку матки, то есть именно эту область надо сжать. Сжать немного, подтянуть и отпустить, и потом, в результате такого сжатия, чувствуется энергия в теле. Это ваша энергия блаженства. То есть нужно установить связь с половыми органами, вернее, с красной каплей в муладхара­чакре, и почувствовать теплую энергию блаженства в теле, мягко воссоединиться с этой энергией в теле, как бы войти в нее, почувствовать связь видимого пространства осознавания и этой энергии, то есть созерцать как бы телом.

Если вы научитесь созерцать телом, у вас обязательно будет проявляться энергия блаженства. Энергия красной капли всегда дает блаженство в теле, вы будете чувствовать пульсацию, тепло, расширение, распирание в нижней части тела.Таким образом, активизируется муладхара­чакра и энергия Кундалини в ней. Если вы входите в этот принцип блаженства, тогда третья установка выполнена.

И вы снова расслабляете чувства, насколько возможно расслабляете тело, как бы связываете себя с этим удовольствием и находитесь в этом блаженстве, продолжая созерцать.

Наконец, четвертая установка называется полное единство, самарасья или единый вкус. Вы стараетесь ощутить полное единство трех предыдущих: взгляда, осознавания, однонаправленной концентрации и блаженства в теле. Вы пытаетесь все это смешать, при этом, если вы пытаетесь смешать все это искусственно, с напряжением, у вас ничего не получится. Но вы расслабляетесь еще больше и отпускаете усилие, тогда все смешивается. Когда вы это сделали, вы вошли в подлинное созерцание шамбхави-­мудры.

Каким образом можно действовать в таком созерцании? Когда вы созерцаете, у вас начинается движение энергии. Вы чувствуете прану, и вам нужно сбалансировать элементы. Если происходит дисбаланс элементов, созерцать трудно, поэтому йогин знает, как правильно нужно сбалансировать элементы.

Придерживайтесь такого правила: «Не думай, не комментируй, не визуализируй, не медитируй, то есть не обуславливайся усилием, не рефлексируй, оставайся в естественном состоянии». Думайте так: «Это ни хорошо, ни плохо. Так проявляется моя внутренняя энергия. Сознание и энергия, взаимодействуя, проявляются.»

Просто оставайтесь в осознавании, не порождая оценок. Это подобно тому, как если вы едете в автобусе, а за окном мелькают деревья, дома, люди. Ваша энергия и дальше будет проявляться. Дайте себе такую установку: «Увижу ли я Будду или Даттатрейю в сверкании радуг, или дьявола с рогами, не покину созерцания, то есть не буду порождать комментариев, но буду оставаться в изначальной природе». Если будете оставаться  в  изначальной  природе, эти видения исчезнут, самоосвободятся. И дальнейшая практика заключается в том, чтобы, оставаясь в этой природе, позволить всему, что появится, самоосвободиться. Если же мы начинаем рассматривать, любопытствовать, думать: «Вот это здорово», – включается интерпретация ума, возникает желание все это записать, зарисовать, тогда мы оставляем осознанность и теряем принцип самоосвобождения.

Очень важно понять принцип самоосвобождения: когда возникают какие­либо образы, видения, переживания – не следовать за ними, оставаться в осознанности, и тогда эта осознанность растворит их. Потом проявятся следующие видения. И нам нужно растворить много таких вещей. Нам нужно добраться до очень тонких видений, называемых чистыми, и растворить даже их.

Наша практика заключается не в том, чтобы что­то увидеть, а в том, чтобы глубоко выполнить наставления и растворить то, что мы видим. Если вы практикуете шамбхави-­мудру, вы должны просто оставаться в присутствии, и позволить присутствию самоосвободить то, что проявляется.

Шамбхави-­мудра (ключевые точки)

Итак, сейчас мы выполним практику шамбхави­-мудра. Все практики, которые вы получаете, не следует передавать кому­либо, поскольку они могут потерять силу.  Это называется «принцип самайи»

Шамбхави-­мудра описана в «Шива Самхите», как очень важная практика, которая восхваляется даже богами. Говорится, что даже боги не могут полностью постичь ее величия.

Шамбхави-­мудра связана с разделом учения линии пространства. С помощью шамбхави­-мудры мы входим в созерцание, углубляем его и достигаем полной реализации. Шамбхави-­мудра подобна драгоценному камню Чинтамани, она приводит йогина к просветлению.

С помощью шамбхави-­мудры мы смешиваем внутреннее и внешнее пространство. Это основные аспекты шамбхави-­мудры, но полностью изучить шамбхави-­мудру можно, только если мы посвятим ей минимум лет двенадцать, пройдем определенные глубокие практики.

Для шамбхави-­мудры используется две основные позы – сукхасана или сиддхасана, еще – поза риши. В позе риши мы сидим, обхватив колени руками, когда кисти на предплечьях, спина прямая.

Практикуя шамбхави-­мудру, вы смотрите в пространство, ваш взор расфиксирован, но небольшой фокус устанавливается на расстоянии вытянутой руки. Периодически вы отпускаете взгляд  дальше или ближе. Вы смотрите расфиксированным взглядом в пространство, поддерживая осознанность. Когда вы так смотрите, то видите, слышите звуки, воспринимаете объекты. Вы ничего не отвергаете, вы все включаете в вашу осознанность. Ничто не является помехой, ум не сужается.

Допустим, слышится звук (звенит колокольчик), в момент звучания вы осознаете, не вынося суждений и комментариев. Это просто звук. Вы  воспринимаете его без оценок.

Когда вы так смотрите в пространство, появляется тонкая ясность, ваше сознание становится тонким, и внешние объекты перестают быть для него барьерами.

Когда вы видите какие­либо объекты, вы смотрите на них, не порождая к ним никакого отношения, никак их не определяя, просто воспринимаете. Допустим, вы видите нечто круглое, зеленое, но не думаете:«Это яблоко» или «Это инициация». Говорится, что взгляд должен быть подобен взгляду ребенка, с умственной живостью рассматривающего фрески на храме. Есть ясность, глубина, интенсивность, но нет ярлыков, нет интерпретаций, оценок, суждений, есть только осознанность.

Итак, в первой установке вы сидите и смотрите прямо, во второй вы порождаете осознанность. Не то, чтобы вы ее специально порождаете, она у вас сама появляется, вы ничего не делаете. Вы просто расслабляетесь.

В третьей установке вам нужно почувствовать энергию в теле, сконцентрировавшись на муладхара­чакре, и соединить вашу осознанность с энергией. Когда вы соединяете осознанность с энергией – это принцип соединения блаженства и пустоты (махасукха). И теперь вы созерцаете не головой и не глазами, а телом, даже нижней частью тела.

Следующий принцип. Вы полностью расслабляетесь. Пребываете неподвижно, не шевелясь. Если вы шевелитесь, если изгибаете спину, ветры не войдут в сушумну. Секрет в том, чтобы расслабленно неподвижно сидеть долгое время. Ваши глаза открыты, вы смотрите в пространство. Если глаза закрываются, внешнее пространство не смешается с внутренним.

Следующая ключевая точка – отсутствие усилий. Вы не напрягаетесь. Вы полностью расслаблены, отпускаете себя. Вы вообще ничего не делаете. Ваша энергия не должна сосредотачиваться в голове, она должна быть в нижней части тела. В созерцании должна быть живость, энергия, радость. Если созерцание из головы – есть вялость, безжизненность. Когда голова кажется тяжелой, а нижняя часть тела вялой, это ошибка.

Итак, вы смотрите в пространство. Вам нужно закрепить шамбхави-­мудру, так как таким образом вы сможете созерцать небо, солнце, пять элементов и многие другие вещи. Это базовая садхана.

Когда вы так созерцаете, внезапно все видимое и слышимое выравниваются. Между предметами нет различий, между звуками нет различий. Все они становятся частью вашей осознанности. Тогда весь мир перестает быть разрозненной грудой разных объектов, а становится единой чудесной массой живого сознания.

Если вы пребываете так расслаблено, эта единая масса живого сознания начинает словно входить в вас, давая импульс через глаза, через любой энергетический центр. Словно вы прикасаетесь к чему­то необъятному, непостижимому, вечному. Этот импульс называется импульс Ануграхи, ответный толчок, нисходящая сила. Его возможно ощутить, когда вы полностью расслаблены.

Итак, вы созерцаете, отбросив мечты о будущем, оставив цепляния за прошлое, полностью осознавая настоящий момент. Вы никуда не пытаетесь улететь, для вас важно то, что сейчас происходит, то, что вы слышите и видите. Улететь по вертикали – это войти в нирвикальпа­ или савикальпа­самадхи. Но в шамбхави важно сахаджа­самадхи, шамбхави­-мудра – это путь к сахаджа­самадхи, к наивысшему самадхи, естественному самадхи.

Если вы практикуете так, объединяясь с энергией, через некоторое время вы почувствуете, как без асан и пранаям ваши праны начинают втягиваться в центральный канал, и тело насыщается энергией.

Вы сохраняете неподвижную позу и проверяете, все ли участки тела расслаблены. Если вы хорошо расслабились, то глубоко войдете  в естественное состояние. Если расслабление среднее, то и естественное состояние будет средним. Если вы зажаты – ум тоже зажат, и войти в естественное состояние не удастся.

Вопрос: Если все сидячие мышцы напряжены, сначала следует заниматься хатха­йогой, а эту практику оставить на потом?

Ответ: Нет. Вы просто расслабляетесь как можете.

Это касается позы и взгляда. Это ключевые точки, каждую из которых следует запомнить. Что касается ума, вы не следуете за мыслями, если они возникают. Вы бдительно созерцаете. Но, если мысли возникают, вы их не блокируете. Вы оставляете все как есть, пребывая в осознанности, тогда они сами исчезают, как круги на воде.

Когда мастерство в шамбхави-­мудре достигнуто, следующая ступень – это овладение пятью видами тантрического взгляда.

Йогин должен научиться проводить по нескольку часов полностью расслабляясь, пребывая в неподвижности. Шамбхави-­мудру желательно делать на открытых пространствах, где есть большой простор – на вершине горы, на фоне моря, где виден горизонт, небо. Однако, если нет возможности, то даже в замкнутом пространстве правильная практика дает расширение сознания.

Передача практики

Поскольку сейчас многие начали практиковать шамбхави­-мудру, мы поговорим о практике шамбхави-­мудры. Если вы внимательно изучали учение, то должны хорошо знать и помнить различия разных разделов учения. Есть линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. Разумеется, учение так подается именно для того, чтобы было легче обучать и объяснять его, хотя само естественное состояние – это нечто целостное. Тем не менее, с точки зрения методологии, понимать разницу между этими разделами весьма важно.

Допустим, когда меня спрашивают о линии созерцания в Праджня-­янтре, я сразу понимаю, что это учение о девяти самоосвобождениях или  учение о восьми санкальпах, собственно, это Атма­вичара, учение об обнаженном осознавании. Мне понятно, о чем вопрос, я прекрасно понимаю, о чем нужно разговаривать и какие практики объяснять. Или, когда меня спрашивают о линии бхавы (божественной гордости), я тоже понимаю – это нираламбха­медитация, чистое видение,  медитация божественной гордости.

К примеру, в линию божественной гордости есть три посвящения: устная передача, символическая и вне концепций. Устную вы получили, когда вам объяснялась медитация божественной гордости. Символическая дается либо через визуализацию, либо реально, когда вас сажают на трон, красиво наряжают, одевают корону и объясняют, как вообразить себя божеством. Это очень красиво и пышно. Думаю, как только у нас появятся заслуги, мы будем передавать такие инициации. Первый раз я пробовал передавать такую инициацию еще в 99­м году в Крыму. Это символическая передача. Наконец, передача вне концепций – это особый способ, где вы опираетесь на переживание энергии. Когда вы получили все три передачи, говорят, вы получили полностью линию божественной гордости.

Наконец, третий раздел в учении – это раздел пространства. В основном он включает в себя шамбхави­-мудру. То есть, быть сведущим в пространстве – это быть мастером шамбхави­-мудры.

Возможно, в будущем кто­то из вас станет выдающимся мастером какой­то одной практики, к примеру, шамбхави-­мудры или божественной гордости и разовьет дальше учение, внеся в него свой вклад и обогатив его собственным переживанием, опытом. Именно так поддерживаются и развиваются древние линии учения.

Раздел пространства связан не только с созерцанием неба.В основном, он связан с шамбхави­-мудрой, а шамбхави­-мудра может быть приложена и к небу, и к темному ритриту. Вообще, прежде чем приступать к шамбхави-­мудре, нужно понять логику развития созерцательного присутствия. Начинать с шамбхави-­мудры, разумеется, не следует. Всегда надо начинать с концентрации на точке. Поконцентрировавшись на точке или на пламени свечи, йогин должен переходить к Махашанти, чтобы пережить успокоение ума и пребывание в безмыслии, в идеальных условиях раскрыть тонкий неконцептуальный слой осознавания.

Когда он научился сидеть в Махашанти с закрытыми глазами, ему следует открыть глаза и концентрироваться на точке в пространстве с открытыми глазами. Это называется бхучари­мудра, собственно, это еще не шамбхави-­мудра. Когда практик преуспел в бхучари­мудре, он может переходить к шамбхави-­мудре. Но если у него хорошие способности, может, бхучари­мудра ему и не нужна, он сразу может переходить к шамбхави­-мудре. Обычно я практиковал именно так.

Но есть те, которым не удается даже понять, как это созерцать с открытыми глазами, поэтому им лучше научиться практиковать в бхучари­мудре, поскольку это несложно.

Вы концентрируетесь в пространстве на определенную точку, т. е. будто бы там есть некоторая точка. Но там ее нет, а есть просто пространство, и так вы привыкаете концентрироваться на пространстве. Шамбхави-­мудра – это глубоко эзотерическая полноценная практика, которая ведет к самым подлинным переживаниям.

Шива говорит, что тайну шамбхави-­мудры до конца не знают даже боги, такие, как Брахма или Вишну. Поэтому для нас шамбхави-­мудра очень важна.

Итак, для шамбхав-и­мудры сначала важно понять контроль праны. Мы должны понять, как работает наше дыхание в шамбхави­-мудре. Когда мужчины (прабху) медитируют в шамбхави-­мудре, они должны чувствовать, что у них доминирует левый канал в это время, то есть, открыта левая ноздря, и большая часть праны идет по левому каналу, потому что левый канал – это канал ясности, мудрости и осознанности.

И, наоборот, когда женщины (матаджи) медитируют в шамбхави-­мудре, они должны добиться того, чтобы у них была открытой правая ноздря, и прана текла через правый канал, поскольку у женщин правый канал – это канал интуитивной мудрости, а левый, наоборот, кармический канал. Благодаря тому, что прана течет через левый канал, йогин сможет глубже войти в присутствие.

Часто для того, чтобы отрегулировать каналы, если вы их не умеете регулировать визуализацией или концентрацией, используются внешние вещи. К примеру, йогический посох, когда его кладут под мышку, блокируя один канал, чтобы активизировать другой.

Или для того, чтобы усилить течение праны по левому каналу, вы слегка делаете поворот вправо и немного наклоняете корпус, чтобы скрутить правый канал и заблокировать его, тем самым усилив течение праны через иду. То есть, если прабху медитирует, ему нужно, чтобы прана шла через левую  ноздрю и  через левый канал,  поэтому он  делает небольшой  наклон вправо и скручивает правую сторону с тем, чтобы блокировать правую сторону, правую часть тела и освободить левую.

Здесь очень важно также прислушиваться к собственному течению праны, поскольку элементы у всех людей разные, и вы интуитивным способом должны нащупать то состояние, когда у вас доминирует левый канал. Когда вы отрегулировали прану, вы поддерживаете положение с прямым позвоночником и находитесь в позе, называемой «три неподвижности». Три неподвижности означают, что ваше тело неподвижно, ваши глаза неподвижны, и ваше сознание неподвижно. Ваш взгляд также неподвижен.

Итак, с чего начинается сама шамбхави-­мудра? Она начинается с того, что мы устанавливаемся в трех неподвижностях. Наши глаза зафиксированы, взгляд зафиксирован в одной точке, хотя мы нигде не концентрируемся, но в одном положении. Наше дыхание расслаблено и едва уловимо. Наше тело зафиксировано в одной позиции, но не напряжено, а расслаблено. Мы расслаблены. Мы полностью расслаблены, но дух наш ярок и бдителен.

И когда мы вошли в шамбхави-­мудру, в три неподвижности, и проанализировали работу левого канала (правого у женщин), мы проверяем первую установку, или санкальпу.

Первая установка называется ясность, вивека, то есть понимание, прозрачность, различение.

Что значит «вивека»? Это не философский термин. Это метод. Мы смотрим в пространство с открытыми глазами, глаза неподвижны. Мы не фокусируем глаза где­то, не сводим зрительные оси, мы просто смотрим в пространство. Иногда, при определенных практиках, мы смотрим примерно на расстояние вытянутой руки. Но в других наставлениях говорится, что вы можете отрегулировать то пространство, которое вам благоприятно. Когда мы так смотрим, мы открыты.  Мы осознаем ситуацию, внешний мир, собственное тело, все звуки и переживания, мы ничего не оцениваем и позволяем всему как бы объединяться с нашим сознанием. Тогда возникает некое тонкое, прозрачное состояние. И благодаря тому, что мы так сидим, неподвижно глядя в пространство, это тонкое прозрачное состояние начинает как бы проникать сквозь все. Вот это и есть первая установка – вивека, ясность.

Вторая установка называется пустота, шуньята. Мы пребываем в состоянии пустоты с открытыми глазами, наяву. Мы никуда не улетаем  глубоко внутрь, а пребываем в пустотности и именно здесь. Мы не выносим никаких оценок, суждений, свободны от мышления, но при этом мысли не блокируем. Это не унмани. Скажем так, мы сами находимся в точке унмани, но мысли могут двигаться, просто мы глубже их. Мы  не отождествляем себя с ними, не размышляем над мыслями, мы глубже их. Мы находимся в пустоте, в то время как мысли двигаются. Это вторая установка. Мы смотрим в пространство и одновременно  пребываем в безмыслии, а на периферии двигаются мысли. Подчеркиваю, это не то безмыслие, которое в Махашанти, это другое безмыслие. Мысли двигаются на периферии, а сами мы в точке безмыслия.

Наконец, третья установка. Она называется ананда или сукха. Ананда означает блаженство, радостные переживания, то есть приятное ощущение, которое идет снизу. Я читал, был такой весьма радостный тибетский святой Друнгпа Кунлек. Он писал в своих стихах: «Все радостные ощущения в теле идут из низа живота». То есть он имел в виду нижние чакры. И здесь нам надо именно уловить это радостное ощущение. Для чего? Для того, чтоб наше созерцание было ярким, непрерывным, было насыщено шакти, энергией. Для того, чтобы мы были яркими и живыми в ежесекундном осознавании созерцания, чтоб оно шло не из головы, а из самого тела.

Чтобы пережить это ощущение, мы делаем легкую мула­бандху – едва уловимое сжатие тех мышц, которые сжимаются при мула­бандхе, не напрягаем их. Затем вызываем мягкое ощущение физического удовольствия, приятности в нижней части тела.

То есть мы переживаем пустотность, глядя в пространство, находимся в безмыслии без рассуждений и объединяем это с телесным удовольствием. Такова третья установка.

Наконец, четвертая установка называется экатва, единство; иногда также используется термин «самарасья». Это единство предполагает, что теперь нам надо все объединить – ясность (вивека), пустотность (шунья) и блаженство (ананда). Все это нужно соединить, смешать.

Мы сидим в позе, смотрим в пространство, в то же время наши глаза неподвижны, мы пребываем в безмыслии на фоне мыслей, мы объединены с телесным ощущением блаженства в нижней части тела. При этом важно, что наш язык не касается неба, не касается зубов. Если в других практиках касание языка важно, то здесь наоборот для испытания переживания мы не касаемся зубов, челюсти или неба.

Когда все четыре установки (санкальпы) выполнены, это истинная шамбхави-мудра. Это базовая шамбхави-­мудра. В этой шамбхави­-мудре мы можем медитировать очень долго. Мы можем использовать пояс, мы можем поджимать одну ногу, регулируя каналы. Мы можем сидеть в ней в сукхасане, в падмасане или в позе риши. То есть шамбхави­-мудра – это как нить, а на нее можно нанизывать бусы, разные приспособления. Мы можем использовать йогический посох под мышкой для регулирования каналов. Мы можем сделать трость и опирать на нее подбородок, чтобы созерцать длительное время в ритрите или созерцать пространство для регулирования видений на высоких стадиях развития практики. Это касается внешних приспособлений.

Кто выполняет длительные ритриты по шамбхави­-мудре, тот знает толк в этих делах. То есть, когда он созерцает так месяц, два или три, он начинает ощущать тонкие каналы и мармы.  Также  есть  учение о  мармах (точках на теле), на которые можно нажимать, для того чтобы еще больше стабилизировать ветры.

Что касается внутренней практики, мы можем во время шамбхави­-мудры выполнять три тантрийских действия: испускание, то есть мы расширяем свою ясность подобно бесконечному пространству, поглощение, то есть мы настраиваемся на нисходящую силу, и пребывание в единстве.

В шамбхави­-мудре мы также можем зарождать божественную гордость. Наконец, в шамбхави-­мудре мы можем объединять созерцание последовательно с чакрами: муладхарой, свадхистаной и прочими. То есть шамбхави-­мудра – это такая многообразная практика, на которую нанизываются множество дополнительных методов.

То, что я вам передал – четыре базовые установки. Это фундамент, а к этому фундаменту вы как бы создаете дополнительные приспособления. Разумеется, не надо сразу делать много приспособлений. Нужно просто научиться созерцать в базовой шамбхави­-мудре. Базовая шамбхави­-мудра, на мой взгляд (может быть он субъективен), ничем не отличается от медитации Дза­дзен, практикуемой в Китае. Это то же самое – по принципу «трава вырастет сама». Китайские буддисты Махаяны во время ритритов во многих монастырях занимаются именно подобной медитацией и больше ничем.

Когда вы овладеете этой базовой медитацией, тогда вы можете усложнять ее (выполнять объединение с элементами, божественной гордостью, настраиваться на нисходящую силу и так далее). Это произойдет естественно. По мере того, как вы медитируете в шамбхави-­мудре, вы понимаете некоторые вещи. Допустим, есть тонкая ясность, и чем больше вы расслабитесь, тем больше эта ясность выйдет на первый план – вы начинаете понимать важность расслабления. Другая вещь – если вы отпустите себя, оставите все свои надежды и планы, эта ясность выйдет на первый план, она охватит и окутает вас и даст  немыслимые переживания.