Максимы ведической философии

Максимы приведены из книги Карма Йонтен Дордже «Логика ведических мистерий. Мудрость Древней Индии как руководство к жизни»

Предисловие

Философская школа ньяя (санскр. «норма, правило, канон») считает, что достичь освобождения можно, правильно познавая мир. Что означает «правильно познавая мир»? С точки зрения ньяи, это значит видеть мир через призму шестнадцати категорий ньяи.

Логика во все времена имела практическое значение для брахманов (ученых), ведь настоящий брахман-пандит – всегда носитель определенной доктрины, последователь какой-либо философии.

В ситуации, когда рядом сосуществовали опровергающие друг друга учения, необходимы были правила диспута. Философия ньяи главным образом сосредоточена на условиях получения достоверного знания. В ней были разработаны правила дискуссии, за что ее еще называют «учение о споре» (тарка-шастра).

За свое внимательное рассмотрение источников познания ньяя получила название «анвикшики» (санскр. ану + икша, «то, что следует после наблюдения»), а также известна как «учение о праманах» (прамана-вада).

Между тем, логический критицизм не является самоцелью ньяи, она, как и все школы индуизма, нацелена на освобождение от страданий. Ньяя – это практичная философия жизни несмотря на то, что она использует весьма тонкие гносеологические категории.

Ведические максимы ньяи я бы сравнил с учением ранее секретного китайского «Трактата о 36 стратагемах», вобравшем в себя более чем тысячелетнюю философию китайских императоров и полководцев (стратагема – военная хитрость, уловка, изобретательность, народная мудрость, выраженная посредством образов китайской культуры). Ведическое «учение о стратагемах» на основе ньяи выглядит более широким, утонченным, имеющим множество смыслов.

Здесь мы рассмотрим основные положения философии ньяи и попытаемся провести сравнение с учением лайя-йоги.

Систематизатором системы ньяя является мудрец Гаутама, также известный как Акшапада. Его «Ньяя-сутры» относят к III веку до н.э. В XIV веке система развилась в аналитическую школу нава-ньяя, основанную Гангешей из Митхилы (Бихар). Комментарии к этой системе написал Рагхунатха Широмани (XVI в.). Ярким представителем этой школы того периода был Нимай Пандит из Надии (Западная Бенгалия), позднее под именем Гаурахари ставший основателем движения бхакти.

Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Максимы часто использовались мудрецами в диспутах в качестве всем известного положения, наглядной демонстрации. Порой было достаточно сослаться на подходящую случаю максиму, просто, без слов, показав соответствующую мудру, чтобы оппонент признал свое поражение в философском диспуте.

Применяя в жизни выводы санскритских максимум, йогин получает своего рода магическое руководство по разрешению бесчисленных относительных жизненных ситуаций, демонстрируя «находчивость без привязанности», как и подобает истинному йогину.

Максима 1. Слепой и хромой

В непроходимый лес случайно попали слепой и хромой. Хромой был обречен, т.к. не мог ходить, слепой был в таком же положении, т.к. лес был огромен. Но когда хромой сел на плечи слепому, им удалось выбраться. Зрячий хромой указывал дорогу слепому, который мог ходить.

Этот пример используется, чтобы показать взаимозависимость всех вещей, и то, что умело ее используя, можно извлечь пользу даже в безвыходной ситуации.

«Не имея советника, нельзя быть уверенным в успехе. Совет – это маяк для слепого в делах».

«Чанакья-сутра»

Вывод:

Если ты духовно не прозрел – ищи совета зрячего, который укажет тебе дорогу. Умей сочетать противоположности и ставить их на службу пути, научись объединять множество слабостей в силу.

Максима 2. Слепой и зеркало

У слепого было зеркало, но хотя оно и казалось ему ценной вещью, никакой пользы он от него получить не мог, сколько бы ни пытался в него заглядывать.

Это пример обладания лишним и бесполезным.

Вывод:

Оставь все лишнее и бесполезное, когда идешь по пути.

Максима 3. Слепой и слон

Несколько слепых подошли к ручному слону и захотели узнать, что это за существо. Один слепой ощупал его хобот, другой – ноги, третий – хвост. Первый описал слона как толстую змею, второй – как четыре столба, третий – как веревку, постепенно сужающуюся и имеющую кисточку на конце.

Каждый настаивал, что его мнение о слонах самое правильное, в конце концов они все перессорились...

Это пример привязанности к неполному, одностороннему знанию, своим оценкам и проекциям, основанным не на знании Реальности (джняне), а на обусловленном опыте чувственного восприятия или понятийного ума.

Вывод:

Учись воспринимать мир интуитивно, в его целостности, не слишком полагаясь на свои ограниченные знания и оценки или хотя бы не привязывайся к ним.

Максима 4. Слепой поймал воробья

Один слепой человек однажды пошел просить подаяние, ему ничего не подали, и он остался голодным. Лишь в конце дня один птицелов, сжалившись, подарил ему воробья, чтобы ему не было так грустно.

Когда слепой вернулся в город, по городу пошли слухи, что слепой сам смог поймать воробья...

Это пример божественного вмешательства там, где человеческое «я» бессильно. Если слепой ловит воробья – значит причину удачной охоты нужно искать свыше.

Вывод:

Умей увидеть за обыденным событием его истинные тайные корни, за неожиданным совпадением, простой случайностью – ищи тщательно скрытую от посторонних глаз закономерность, за незначительным – ищи великое, учись, глядя на небольшую льдину, видеть айсберг, скрывающийся от глаз.

Максима 5. Глас вопиющего в пустыне

Человек, утомленный жарой и жаждой, находясь посреди пустыни, кричит в надежде, что его кто-либо услышит и окажет помощь.

Душа, обусловленная материальными привязанностями, тщетно ищет спасения в чувственных удовольствиях, привязанностях ума, богатстве и многообразных целях.

Все это глас (вопли о помощи) заблудившегося в бескрайней, бесплодной пустыне, на который не будет ответа… Пока он не поймет, что единственный выход – обращение ко всевышнему Источнику.

Вывод:

Отсеки цепляния, оставь надежды на счастье в заблуждении (сансаре), пойми по-настоящему, что сансарное восприятие – сон разума, ловушка, греза, из которой нет иного выхода, кроме как проснуться.

Максима 6. Слепой ведет слепого

Некий слепой искал дорогу к храму. По пути ему встретился человек, сказавший, что он хорошо знает эту дорогу, и предложил идти вместе, за ним. Не зная, что этот человек тоже слепой, первый доверился ему. Путешествуя, они оба заблудились, вышли вместо храма к обрыву и свалились в него.

Ум, не освещенный ясностью всевышнего Источника – слеп. Когда он доверяется мыслям, желаниям и органам чувств – неминуемо падение.

Выводы:

Нужно с большой разборчивостью выбирать то, чему ты решил следовать, тех, с кем ты решил быть рядом в жизни, – не только учение и учителя, но и спутников, круг общения, окружение. Не следует принимать как духовный авторитет тех, кто сам пребывает в иллюзиях.

Истинному йогу нет смысла постоянно пребывать там, где тон задают духовно слепые, поглощенные материальными иллюзиями люди. Связав с ними свою жизнь, йог будет терпеть духовные страдания и сам впадет в иллюзию. Исключение здесь – практика игры (лила), которую йогин тайно ведет с определенной целью.

Максима 7. Иду не туда, но иду…

Некий человек, наслушавшись рассказов соседей, решил найти чудесный клад, полный драгоценностей, о котором шла молва, не узнав перед этим точно, где его искать. Недолго думая, он направился в ближайший лес, т.к. лес был рядом, и решил попытать счастья там. Чем дальше он заходил в лес, тем больше его охватывали сомнения, там ли он ищет.

Встретившийся по пути охотник сказал ему, что клад нужно искать совсем в другом месте. Но так как он прошел достаточно много, этот человек сказал себе, что поздно уже что-то менять, и решил идти дальше, поскольку не мог остановиться. Он подбадривал себя, говоря: «Пусть я иду не туда, но надо же куда-нибудь идти!»

Множество людей на земле, чей разум запутан и не пробужден, предпочитают действовать так же, как этот человек. Загипнотизированные материальной иллюзией, они поглощены внешними действиями, которые, как кажется, принесут им счастье.

Их внешние неосознанные действия кажутся им важными, но на самом деле они бессмысленны. Часто люди знают об этом, но сам процесс внешнего действия так захватил их, что они не могут ни остановиться, ни повернуть в другую сторону. Они идут, но чем быстрее они идут, тем дальше уходят от своего драгоценного клада.

Вывод:

Прежде чем идти, определись с маршрутом. Не бойся затратить время на изучение карты. Попробуй прояснить, распутать свой разум. Может, клад прямо у тебя под ногами? Учись без сожалений отказываться от ложных маршрутов и целей.

Максима 8. Слепец и хвост буйвола

Один слепой пошел в соседний город. По дороге ему повстречался парикмахер, который был большим шутником. Парикмахер выяснил, что слепой идет в город за подаянием, рассчитывая получить хорошую милостыню.

Парикмахер заверил слепого, что найдет ему хорошего проводника. После этого он отвел его в поле, где пасся буйвол и велел слепому, чтобы тот взялся за его хвост. При этом он сказал: «Это очень хороший проводник. Не отходи от него ни в коем случае, что бы при этом злые и завистливые люди ни говорили».

Слепой держался его совета, пока буйвол не завел его вместо города в терновый кустарник…

Вывод:

Пока наше духовное сознание слепо, оно часто наивно доверяется эгоистичному шутнику – уму, который не прочь хорошо разыграть нас, используя органы чувств и богатство внешних объектов.

Кроме этого, мы склонны легко подпадать под мнение окружающих. В итоге, мы бредем, держась за хвост буйвола своих желаний и иллюзий, воображая, что идем за надежным проводником. Результат? Вместо богатого города просветления нас заносит в терновые кусты.

Максима 9. Форма, не имеющая материальных очертаний

Некий набожный святой человек поклонялся статуе – изображению Бога. Другой, увидев это, начал говорить, что Бог на самом деле не имеет формы, и то, что делает этот человек – это идолопоклонничество, поклонение материальному объекту.

Тот в ответ сказал ему, что так оно и есть, Бог вездесущ и не имеет материальной формы и он медитирует как раз на этого нематериального и вездесущего Бога.

Тогда второй человек спросил: «Почему же ты поклоняешься статуе?»

Святой спросил в ответ: «Если Бог вездесущ и нематериален, почему ты ходишь в материальных сандалиях, имеющих форму? Это тоже очень похоже на идолопоклонничество».

Человек в недоумении ответил: «Но я не пытаюсь с помощью сандалий обрести просветление и освобождение, я хожу в них просто потому, что это удобно, они защищают мои ноги от колючек».

Святой в ответ сказал: «Так и я, я не пытаюсь обрести просветление с помощью статуи, я кланяюсь ей, потому что мне это удобно, она защищает мою душу от колючек этого мира».

Мир – непостижим, он гораздо сложнее любых наших представлений. То, что мы видим, кажется не тем, что оно есть в самом деле. То, что нам кажется понятным и простым, может оказаться весьма глубоким и сложным.

Вывод:

Не принимай сразу то явление, что видишь, за чистую монету, научись видеть скрытую сущность явлений, за простым – сложное, за грубым – тонкое, за материальным – божественное. Ищи тонкие, скрытые мотивы в поведении и действиях других, в социальных процессах, действии стихий природы, и мир начнет приоткрывать тебе свои тайны.

Максима 10. Как две разделенные половинки

Некий человек пожелал искупаться в реке и остаться сухим, но ему это не удалось, одна женщина захотела родить ребенка, оставшись девственницей, но это было невозможным, воин, отправившись на битву, решил соблюдать ахимсу и пришел в недоумение...

Это пример несовместимых противоположностей.

Выводы:

Учись видеть разницу между абсолютным и относительным, воззрением и поведением. Действуя в относительном мире, не пытайся совмещать несовместимое. Пойми, что в мире есть вещи, которые могут существовать вместе только на уровне абсолютной реализации единого «вкуса», в других случаях лучше им не смешиваться и занимать каждой свое место.

Научись делать свой выбор в относительном мире. Сделав выбор, уважай его, следуй ему достойно, отрешенно, но без привязанности, понимая его относительность. Ищи то запредельное, чудесное место, где несовместимые противоположности могут объединиться – пространство единого «вкуса» – и обретешь Освобождение.

Максима 11. Половина курицы

Один хитрый и предприимчивый фермер решил сэкономить на курином корме и отрубил курам головы, чтобы они не клевали зерно. При этом он считал, что куры будут продолжать исправно нести яйца с помощью своей нижней части.

Это пример глупого, безрассудного действия.

Внешнее толкование: то, что кажется тебе на первый взгляд лишним, может быть самым важным звеном целой системы, отсекая его, ты можешь повредить всю систему.

Внутреннее толкование: наше эго и ум, желая еще больших наслаждений в материальном мире, решают схитрить, привязываясь к удовольствиям и переживаниям, и пытаются удержать их. Ради яркого опыта переживаний от внешних объектов они даже «отрубают» связь со всевышним Источником. Сделав это, они искренне полагают, что будут счастливы с помощью своей «нижней части», но это невозможно, как невозможно снести яйцо безголовой курице.

Вывод:

На духовном пути не пытайся «экономить на корме для своих кур».

Максима 12. На одной воде

В деревне жил один святой, который из пищи употреблял только воду. Местные жители, видя это, изумлялись, не веря, что такое возможно. Им трудно было понять, что святой мог питаться праной.

Вывод:

Не делай поспешных выводов, опираясь на поверхностные признаки, пытайся проникнуть в сущность явления.

Максима 13. Замужество вдовы

Некая вдова была соблазнена. Для того, чтобы избежать скандала, незадачливому соблазнителю пришлось на ней жениться. Люди при этом, сплетничая между собой, поговаривали, что начинать надо было не с соблазнения, а с заключения брака.

Это пример действия, которое совершается поздно.

Вывод:

Учись действовать на опережение, понимать природу времени, закон непостоянства, выстраивай сейчас свое будущее, не откладывая это на завтра. Когда будущее наступит, будет поздно его выстраивать, ведь его причины складываются сейчас. Если ты не заложил правильные причины раньше, оно может выстроить тебя.

Максима 14. Роща деревьев ашока

Могущественный демон Равана держал в плену божественную Ситу в саду деревьев ашока. Он мог бы спрятать Ситу от Рамы в любом другом саду, любой сад, роща, которые были в избытке, подходили для этого.

Однако проблема была в том, что ему вообще не нужно было похищать Ситу, это была самая большая ошибка в его жизни.

Это пример многообразных путей, идя которыми, можно заблуждаться. Любой из этих путей одинаково «хорош», но ни один не годится.

Внешнее толкование: не пытайся искать решение возникшей проблемы многообразными путями в «саду деревьев ашока». Попробуй понять – может, вообще не стоило этого делать, попытайся решить проблему на другом уровне – не решая ее.

Внутреннее толкование: эго – злодей похуже Раваны, постоянно похищает божественную Ситу – энергию нашего осознавания, пытаясь спрятать ее в каком-нибудь красивом и укромном месте. Таких мест много и все они подойдут, но лучше бы этого не происходило вообще.

Вывод:

Не ищи место, куда спрятать Ситу, лучше сразу порази Равану.

Максима 15. Ком земли и камень

Ком земли твердый, если сравнивать с хлопком, но мягок по сравнению с камнем. Деревенский староста – важное лицо в своей деревне, но по сравнению с могуществом и властью царя – он простолюдин. Сам Брахма – великий творец Вселенной – лишь частичное проявление Абсолюта.

Это пример относительности всего. Любое суждение верно не полностью, а лишь отчасти, лишь в «каком-то» смысле и в отношении «чего-либо».

Ничего не существует в мире вне зависимости от твоего «я». Весь мир зависит от состояния твоего разума, но пока ты не знаешь этого, твой разум зависит от мира.

Вывод:

Избавься от любых категоричных суждений и оценок. Пойми, самые главные барьеры – те, что ты сам ставишь себе. Освободись от представлений, будто есть что-то существующее само по себе, учись видеть мир, как проявление твоего разума.

Максима 16. Размышления ослицы

Одна ослица всю жизнь таскала поклажу на городской рынок, и, в общем, была удовлетворена своей судьбой. Но однажды она услышала, как брахманы, идя с рынка, толкуют о смысле жизни, и ее ум пришел в сильное замешательство.

Начав размышлять о высших истинах, она встала и не могла сдвинуться с места. Нагруженная поклажей, она размышляла так долгое время, пока вконец не обессилела и не упала. Ослица обычно никогда не задумывается, а если она вдруг начинает это делать, то умирает…

Это пример, указывающий на то, что нам нужно соизмерять свои возможности, свой уровень и поведение. Не следует путать недвойственное воззрение адвайты с относительным поведением, их следует разделять, до тех пор, пока...

Следует выполнять то, что ты выполнять в силах, и не претендовать на то, что тебе пока недоступно.

Внутреннее толкование: ослица нашего ума никогда не обращается к Источнику, но стоит ей сделать это, и всем ее иллюзиям и представлениям придет конец.

Вывод:

Научись реально себя оценивать, учись мудро распределять свою силу, не витая в облаках иллюзий. В поведении будь тщателен, не питай иллюзий в отношении своего «уровня», в воззрении же пари свободно как орел, не давая ослице своего ума себя ограничивать.

Максима 17. Ахибхук и рыбак

Некий человек по имени Ахибхук решил переправиться через реку на лодке. Он залез в лодку, которая была полна людей. Увидев там много людей, он забеспокоился: «Как бы мне не потеряться в этой толпе». Для того, чтобы этого избежать, предусмотрительный Ахибхук привязал к ноге веревку, пометив себя, чтобы не перепутать. Сделав это, он, удовлетворенный, уснул.

Рядом с ним в лодке сидел лодочник – рыбак, который был заинтригован его монологом и странными действиями. Когда Ахибхук уснул, он привязал веревку к своей ноге.

Проснувшись и увидев это, несчастный Ахибхук завопил: «О, горе мне! Я превратился в лодочника!»

Это пример безграничной глупости человеческого чувства эго.

Внутреннее толкование: пока мы не осознали высшее «Я», мы всегда панически боимся потерять свою индивидуальность, эго. Для того, чтобы этого не произошло, мы пытаемся ее с чем-то отождествить, утвердить, пометить, подобно Ахибхуку, но это не спасает нас от сна, а пока мы спим, любой «лодочник» в сансаре может напугать нас до смерти.

Вывод:

Учись жить свободно как птица, не помечая себя, без ярлыков. Для того, чтобы быть самим собой, тебе не нужно привязывать себя к чему-либо. Если ты это сделаешь, то отдашь другому, тому, что вне тебя, веревку своей судьбы. Чем сильнее ты привязываешься к пометкам своего «я», тем больше шансов принять себя за другого.

Максима 18. Змея сбросила кожу

Однажды змея, ползая по лесу, сбросила кожу. Сбросив ее, она, как ни в чем не бывало, поползла дальше. Когда ее спросили, не жаль ли ей так оставлять свою кожу лежать в траве, она сказала, что больше не считает эту кожу частью своего тела.

Йогин – совершенный джняни, получив понимание «Я есть безграничное сознание, я не есть это тело» (брахма-ахам-бхава), становится тождественным Абсолюту, не считает себя телом и живет, играя и не привязываясь ни к чему в мире.

Став монахами, опытными учениками-мирянами, мы сбрасываем кожу привязанностей и идем по пути налегке.

Вывод:

Встав на путь, учись оставлять без сожалений и привязанностей то, что не является тобой. Для того, чтобы идти налегке, научись отсекать лишнее и мешающее, когда идешь по Пути. Это все не ты, это кожа, которую надо периодически сбрасывать.

Максима 19. Кольца ядовитой змеи

Как для ядовитой змеи естественны кольца, так и порочному человеку свойственна лживость.

Это пример, который используется, когда нужно показать «естественные склонности человека».

Изначальная чистота (ниранджана), святость (арья) и самосовершенство (сатья), свобода (сватантрия), блаженство (ананда) присущи Абсолюту естественно (сахаджья), но пока человек отождествлен с телом и умом и оторван от Абсолюта (в своем понимании), он обладает массой омраченных состояний и склонностей.

Эти омраченности являются как бы естественной частью его жизни.

Для того, чтобы очистить себя, человек должен побороться с ними, пройти через усмирение клеш (тапас), отсечение привязанностей, самоотдачу эго и самоузнавание высшего «Я».

Следуя своим «естественным склонностям», демон Равана отобрал царство у своего брата Куверы, а у другого отобрал его колесницу (виман), он похитил магические драгоценности, заставив рыдать многих богов от бессилия и унижения. Ослепленный гневом и привязанностью, он похитил Ситу... Его «естественные склонности» как кольца удава затягивались все туже, пока Рама не положил этому конец.

Выводы:

Общаясь с другими, учись не попадаться в кольца их «естественных склонностей», общаясь с собой, учись тому же. Если ты бессознателен, твои «естественные склонности» подобны кольцам змеи, бывает, чем сильнее ты пытаешься из них высвободиться, тем они туже сжимаются.

Вырваться из болота неведения можно, лишь призвав то, что беспредельно выше, чище и глубже, то, что обладает естественной чистотой и совершенством – веру и погруженность в святое присутствие сахаджьи.

Максима 20. Человек, хлопающий в ладоши, и воробей

Один человек решил поймать воробья, сев под крышей своего дома. Для того, чтобы ему не было скучно на охоте, он начал напевать что-то и хлопать в ладоши, пританцовывая. Птицы, что сидели рядом, разлетелись в испуге...

Это пример недостижимых планов, нереальных возможностей.

Решив однажды ухватить птицу освобождения, мы часто действуем, совершая противоположные вещи, совсем как этот человек. Наше эго пританцовывает, наш ум аплодирует сам себе, все птицы вокруг разлетелись, и только мы, не замечая этого, продолжаем ловить воробья.

Иногда на словах мы хотим одного, но наше сознание хочет совсем другого. Невежда, поглощенный суетой и привязанностями и пытающийся достичь освобождения, просто ловит воробья. Только тот, кто непрерывно вершит внутреннее делание (антар-тапасья), может соединить мечты с намерением в реальности.

Выводы:

Прежде, чем что-либо планировать, найди то, что противоречит и делает твои планы невозможными и устрани это. Научись видеть противоречивые мотивы своего сознания и отсекать их, направляя сознание в одну точку.

Максима 21. Козел и сабля

Однажды, изнывающий от скуки козел решил почесать шею об острый край сабли. Только он начал это делать, как порезался.

Часто наш ум, изнывая, ищет внешних чувственных развлечений. Увидев нечто интересное, он по привычке стремится к нему, желая легко получить удовольствие, подобно глупому козлу. Но иногда может оказаться, что край у сабли очень острый...

Риши Яяти, похваляясь своим могуществом перед Индрой, был низвергнут с небес и стал смертным за свою гордыню и высокомерие, Равана, опьяненный своими силами, решил бросить вызов Раме, за что и поплатился.

Царь гандхарвов Хуху, развлекаясь во время купания в озере с апсарами, случайно схватил за ногу риши Девалу, который совершал омовение, за что был проклят им и вынужден был родиться в следующей жизни крокодилом. Царь Парикшит оскорбил святого, набросив мертвую змею ему на шею вместо гирлянды, за что был проклят его сыном-йогом, и был вынужден покинуть тело.

Выводы:

Не связывайся с тем, что не проверено, сомнительно и может поставить под удар твой духовный путь, жизненную силу. Отбрось самонадеянность и учись внимательности, общаясь с непостижимыми силами, без страха распознавай скрытую опасность и береги свой путь.

Максима 22. Принеси огонь

Однажды, несколько паломников заночевали в лесу Наймиши. Рядом с ними, за горой, расположился лагерь охотников. Когда охотники развели костер, паломники решили, что и им неплохо было бы сделать то же самое, но у них не было лучины.

Посовещавшись, они послали одного человека принести огонь. Когда человек вернулся, он удрученно сказал, что охотники дали ему огонь, но донести его не удалось, т.к. на полпути огонь сбежал, спалив шерстяной мешок. Паломники долго хохотали…

Когда человека просят принести огонь, то подразумевается, что он принесет его в горшке или в другом подходящем сосуде.

Пример того, что не высказано, но подразумевается по умолчанию. Часто мы не видим того, что очевидно, т.к. не прислушиваемся к тому, что не высказано, но подразумевается.

Вывод:

Вступив на путь, слушай то, что не высказано, учись читать между строк, если не хочешь, чтобы твой огонь сбежал.

Максима 23. Пример поедания одной пищи и отрыгивания другой

Некий факир развлекал других людей на большом празднике тем, что «глотал» огонь, а обратно извергал воду. Некий человек спросил его после представления: не мог бы он и обратно извергать тоже огонь, факир сказал «я лишь простой факир», а не Брахма, превращающий элементы.

Пример применяется тогда, когда ответ на вопрос не дается по существу, т.е. вместо огня извергается вода.

Часто, пытаясь медитировать, мы получаем вдохновение живого огня Всевышнего, но когда мы выходим из медитации и начинаем действовать, все, что из нас исходит – обычная вода сансарных слов и действий.

Для йогина важно всегда и везде действовать по существу, тотально и целостно, выражая суть, сам дух Дхармы. Такая целостность возможна, когда твой внутренний огонь горит, не затухая, и чем бы ты ни был занят, ты находишься, не отвлекаясь, в божественном присутствии Единого, Одного, и тебя не смущает и не соблазняет множество.

Тогда ты предан Одному, любишь его, думаешь о нем, действуешь в нем, отдаешься ему, и он одаривает тебя своей милостью-благословением, забирая все страдания, даруя тебе восторг, радость, экстаз самадхи, бесстрашие и мудрость.

Вывод:

Не уподобляйся тому, кто, глотая живой огонь наставлений Учителя и священных текстов, умудряется, действуя, извергать обычную воду иллюзий.

Максима 24. Пример отказа от половины чего-либо

Некий купец возвращался по морю из долгого путешествия после удачной торговли. Трюмы его корабля были заполнены товарами и драгоценностями. По пути некий проводник порекомендовал ему поискать таинственный чудесный остров, говоря, что этот остров состоит из чистого золота. После долгих поисков им удалось найти этот остров.

Когда корабль подходил к острову, разразилась буря и перегруженный корабль начал черпать воду и тонуть. Купец отдал приказ выгрузить половину товара из трюмов и бросить за борт, в море. Облегченный корабль набрал ход и причалил к острову. Когда команда высадилась на берег, все в изумлении увидели, что остров состоит из чистого золота.

Купец послал шлюпку с верными гонцами и золотом в свой город, которые купили для него целую флотилию кораблей и, прибыв за ним, с триумфом доставили его домой, с трюмами полными чистого золота.

Если есть угроза потерять все, человек должен быть готовым пожертвовать одной половиной, ради того, чтобы сохранить другую.

Если мы вступаем на путь освобождения, мы не можем счастливо и спокойно «спать», наслаждаясь т.н. «обычными удовольствиями этой жизни», мы раз и навсегда отказываемся от грез и снов разума.

Невозможно забеременеть, оставаясь девственницей, невозможно войти в воду и остаться сухим, а когда всходит солнце, темнота звездного неба не может больше оставаться.

Путь освобождения и сны разума – взаимно противоположные вещи, они не могут реально существовать одновременно, если есть одно – исчезает другое.

Понимая, что мир непостоянен и в момент смерти человек теряет все, мы должны, хорошо обдумав ситуацию, ради спасения истинной части своего «Я», принять решение: вступив на путь, пожертвовать своими желаниями, иллюзиями, своими снами и грезами бессознательности, своим эгоизмом ради пробуждения.

Святой – это тот, кто поднес как подношение все свои иллюзии, надежды, страхи, привязанности, эгоизм, гордыню и желания вечности Нерожденного, и вечность в обмен на это подношение освободила его.

Вывод:

Встав на путь, учись без сожаления оставлять малое ради великого, сиюминутное ради вечного. Только тот, кто может постоянно жертвовать сиюминутным, обретет сладкие плоды вечности.

Максима 25. Приносить большую жертву ради незначительного

На какие только жертвы не идут люди, какие только страдания они не испытывают, чтобы добиться желаемого и насладиться временными победами в этом материальном мире.

Пример неоправданных усилий, совершаемых душой в состоянии заблуждения, вызванного материальной иллюзией.

Одновременно, это пример для размышления: если люди, находящиеся в неведении, способны на такое ради достижения ничтожных сиюминутных целей: выгоды, денег, любовной страсти, власти, славы – то на что должен быть способен тот, кто ищет вечное освобождение?

Отказываясь от незначительных целей, йогин получает все, ибо соединяется с самим Всевышним, Абсолютом.

Если у тебя есть привязанность к незначительным целям, пойми, что они реализуются сами собой, естественно, если, вступив на путь, ты будешь усерден.

Десять братьев Инду, желая обрести могущество и независимость, совершали такой великий тапас на протяжении сотен тысяч лет, что обрели каждый положение самого Брахмы, бога-творца.

Сын йога, узнав, что его отец в прошлом тоже был царем, захотел обрести царство и начал аскетическую садхану. Обретя его, он получил не только царство, но и всю вселенную, в которой он правил как Брахма, Вишну, Шива, Солнце и Луна.

Выводы:

Откажись от незначительных целей, не позволяй им забирать свою драгоценную энергию. Вспомни, на какие великие жертвы ты шел ради достижения материальных сиюминутных мирских целей и не смущайся, когда то же нужно сделать ради освобождения, ведь цена неизмерима!

Максима 26. Страстная Касини

Страстная Касини, не в силах удовлетворить свою страсть, была вынуждена удовлетворять ее животным способом.

Пример неодолимой, околдовывающей силы майи, которая проявляется в виде страстей-клеш, желаний, если наше сознание омрачено и высшие слои нашего «я» спят.

В каждом из нас есть страстная Касини – это бессознательная часть нашего «я», энергия страстей, эмоций и тела.

Сама по себе эта энергия бессознательна, и если не усмирять и постоянно не одухотворять ее светом высшего «Я», если не пропитывать, не объединять ее с этим светом, искусно упражняясь в созерцании и прана-шакти-йоге, то мы всегда будем зависимы от клеш.

Выводы:

Пойми, что бессознательный путь удовлетворения желаний – это духовный тупик, старайся привнести осознанность в каждый миг своей жизни, в том числе в миг желаний и страстей. Обнаружь пустотную природу желаний, и тогда страстная Касини внутри потеряет власть над тобой, представ как сама благословляющая божественная Прана-шакти.

Максима 27. Курица и яйца

У одного крестьянина была единственная курица. Она несла в день только по одному яйцу.

Однажды, когда крестьянин был голоден, ему пришла в голову идея, что он мог бы получить все яйца сразу, не ожидая, пока она их снесет. Недолго думая, он распорол ей брюхо, потеряв в итоге и курицу, и яйца.

Пример потери чего-либо важного из-за спешки и пагубной алчности.

«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью, ибо подрубающий корень губит себя и других».

«Законы Ману»

Часто на духовном пути бывает, что алчное и нетерпеливое эго все портит. Мы бывает, стремимся получить как можно быстрее самую великую духовную реализацию и заявить об этом другим, игнорируя очищение, отречение, предварительную тщательную подготовку, допускаем небрежности в обучении.

В результате – она откладывается вообще, и мы можем все потерять. Чем менее мы терпеливы, чем быстрее мы стремимся «бежать», тем дальше уходит наша реализация.

Вывод:

Вступив на путь, учись терпению, отбрось алчность и суету, если необходимо, будь готов ждать долго, при этом усердно продолжая свою внутреннюю работу.

Максима 28. Лошадь и конюх

Один паломник, идущий мимо, спросил у неграмотного конюха, который ухаживал за лошадью: «Чья это лошадь, почтенный?»

Конюх ответил: «Лошадь моего господина, того, кому я служу».

Паломник снова спросил: «А чей же ты слуга, кто твой господин?»

Конюх ответил: «Ну, это хозяин лошади».

Пример приведения несовершенных доводов в философском диспуте «по замкнутому кругу» или ухода от прямого ответа на вопрос.

Часто мы безуспешно пытаемся решить проблему, вращая мысли по кругу, подобно этому конюху.

Вместо этого, гораздо лучше попытаться понять, что нет решения проблемы на уровне проблемы. Для того, чтобы решить любую проблему, необходимо подняться над нею и попытаться посмотреть на нее более широко, глазами пробужденного – из присутствия.

Встав на путь, мы пытаемся освободиться от ограничений своего двойственного «я», и делаем это, опираясь на эти же ограничения, не зная, как из этого выпутаться.

Выводы:

Учись, решая любые задачи, выходить за пределы своего «я», отпускать себя, оставлять надежды и цепляния, раскрываться благословляющему свету того, что больше и выше этого малого «я». Пойми, чтобы решить проблему, нужно стать гораздо больше, чем она сама.

Максима 29. Посвящение еще не родившегося ребенка

Однажды некий бедный крестьянин нашел в поле кем-то забытый мешок хорошего зерна. Очень довольный, он дотащил его в свою хижину, подвесил его под потолком на веревке, чтобы его не сгрызли мыши, уселся под ним и принялся мечтать.

Он думал, как он засеет это зерно и на следующий год получит хороший урожай. Часть зерна он продаст и на них купит буйволов, а часть снова засеет, и купит для этого близлежащие поля. На деньги от нового урожая он построит красивый дом, и конечно, чтобы смотреть за домом, потребуется супруга-хозяйка.

Если будет супруга, то скоро у них появится и сын, а когда он подрастет, ему нужно пригласить священника и дать посвящение духовного имени.

Крестьянин вышел из дома во двор и начал, оглядываясь, беспокойно думать: «А сколько же людей пригласить на церемонию, кого и куда посадить во время праздничного пира, а главное, какое имя ребенку выбрать?»

Его взгляд заметил луну в вечернем небе: «О, я понял, я назову его полная Луна!» – воскликнул он.

В это время мимо проходил вор, который, пользуясь моментом, тихо вынес мешок с зерном...

Пример самонадеянности, необоснованных мечтаний, глупых действий.

Мы часто склонны быть в иллюзиях, и, не видя реального положения дел, пытаемся посвящать неродившегося ребенка. Мы строим материальные планы в этом мире, большинству из которых не суждено сбыться.

Мы действуем с надеждой добиться материального успеха, своих малых целей, откладывая свою духовную реализацию. Между тем, неумолимое время, словно вор, тихо уносит все наши мечты и надежды...

Вывод:

Встав на путь, смотри вперед, откажись от бесплодных фантазий, учись реально оценивать свою ситуацию, просчитывай свою жизнь и вырабатывай стратегию действий, подобно мудрому стратегу-полководцу.

Максима 30. Последняя мысль ведет к новому рождению

Некий йог-странник, однажды размечтавшись во время медитации, вообразил, будто он член полудикого племени, и в нем возникло чувство, будто он им и является.

Однажды, будучи этим дикарем, он напился и заснул, и во сне ему приснилось, что он брахман из высшей касты, изучающий Веды. Он пожил жизнью брахмана, пока ему не приснилось, будто он могучий царь и великий владыка.

Он был царем, пока ему не приснилась небесная нимфа, и он стал ею. Нимфе, в свою очередь приснилось, будто она стала оленем, а оленю приснилось, что он вьюнок с красивыми цветами.

Внутреннее сознание вьюнка вообразило себя пчелой и стало ею. Пчела стала собирать нектар и сильно полюбила его, привязавшись к нему.

Однажды, пришел слон и съел вьюнок вместе с пчелой. В последний момент жизни пчела увидела слона и, впечатлившись его образом, подумала о нем, и сама стала слоном. Слона поймали для царя.

Однажды, слон увидел ульи из царской пасеки и из-за памяти прошлой жизни опять стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на диких цветах и, увлекшись, опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден другим слоном, и так как он видел в пруду неподалеку лебедя, он сам стал лебедем.

Лебедь неожиданно умер, и его сознание осталось в лебеде. Этот лебедь как-то увидел Рудру, и в его сердце возникла мысль: «Я – Рудра!»

Но Рудра обладает всеведением, поэтому он сразу же вспомнил все прошлые события и превращения и удивился: «Вот это да! Я – Рудра, который был Рудрой последнюю сотню циклов творения, и вообразив себя йогом-странником, я странствовал в этих иллюзорных мирах, которые на самом деле – сплошной обман ума».

Как велика сила майи, вводящей в заблуждение! Ее будто бы и нет, но она творит все, что угодно!

Пример того, как наши мысли создают реальность, вынуждая перерождаться в ней.

Вывод:

Пойми могущество силы мысли. Мысль творит новую реальность. Неуправляемая мысль творит неуправляемую реальность. Последняя в жизни мысль может стать причиной нового рождения.

Чистая мысль творит чистую реальность. Пойми – все зависит от тебя. Твои мысли прямо сейчас создают тот мир, в котором ты живешь. Нет других причин для чего-либо в мире, кроме твоих мыслей. А потому – учись управлять мыслями, направляя их в нужную сторону.

Ищи чистое пространство – то место, где нет мыслей, откуда они возникают и куда исчезают. Овладев этим пространством, ты постигнешь секрет творения новой реальности с помощью мыслей и станешь свободным.

Ты – тот, кем ты себя считаешь в мыслях. То, что ты сейчас о себе думаешь, – это твой сон. Если хочешь обрести освобождение – привыкай считать себя свободным и меняй свое мышление. Не цепляйся за привычный ход мыслей, утверждайся в Бесконечном.

Максима 31. Вечерняя тень

Один юноша, заблудившись, забрел далеко в лес и встретил красивую девушку-якшини. Их беседа длилась целый день, но как только наступил вечер, и тень стала вечерней, девушка сказала ему, что он не может больше оставаться здесь, т.к. вечером и ночью в этом месте наступает время власти якшей, могут явиться ее могущественные отец и братья.

Человеку здесь находиться не подобает, поэтому их знакомство не может длиться дольше восхода Луны. Опечаленный юноша нашел дорогу и пошел домой.

Пример используется в случаях, когда хотят сказать, что знакомство кратковременное, до восхода Луны. Этот материальный мир, все связи и привязанности в нем – временны и недолговечны. Это – кратковременное знакомство до «вечерней тени». Мы – временные спутники, устроившиеся вместе на ночлег в одном караван-сарае Земле.

Осознав это, не следует придавать большое значение сиюминутному. Наша жизнь подобна быстрой реке с сильным течением – она постоянно течет из прошлого в будущее. Если мы этого не понимаем и не пытаемся усердно грести или направлять себя с помощью духовной практики, то это течение быстро сносит нас в небытие. Где же тогда все заботы и дела?

Живет счастливо, не страдая, лишь тот, кто, оставив все привязанности и надежды, научился течь вместе с рекой времени, выйдя за его пределы.

Вывод:

Осознай непостоянство, течение времени. Твое будущее зависит только от тебя. То, что ты сделаешь сейчас, создаст причины, которые проявятся в будущем. Но если ты сейчас ничего не делаешь, какое будущее ты себе готовишь?

Максима 32. Незначительное, но могущественное

Вишну, приняв облик карлика Ваманы, сделав всего три шага, забрал у асура Бали все его земли и покорил его самого.

Жена царского министра, привязав нитку к усам таракана, намазанных медом, сумела передать веревку своему супругу, заточенному в неприступной башне, и спасти его от смерти.

Сын йога силой намерения создал в небольшом холме целую вселенную, с Солнцем, Луной, другими планетами, богами, морями, океанами и странами, куда пригласил принца Хемачуду.

Незначительные, на первый взгляд, вещи могут оказаться очень могущественными. Мы живем в мире своих иллюзий, не понимая могущества скрытых от нас тонких явлений, и наоборот, то, что неважно, мы считаем очень важным.

Незначительные неконтролируемые мысли, возникшие в момент смерти, могут стать причиной нового рождения на тысячи лет. Незначительные, смутно осознаваемые мысли и импульсы служат причинами активных и значительных поступков, определяющих нашу жизнь.

Йог, прилагая во время магического ритуала незначительные усилия, может изменить судьбу человека, вредящие духи, искушая человека, в момент его слабости могут толкнуть его на путь падения.

Изменив свое отношение к прошлым событиям, человек исцеляет болезни и входит в новый вариант реальности. На волоске на теле Будды могут разместиться миллиарды вселенных с существами, их населяющими. Боги и сиддхи могут, остановив время, дать возможность человеку за долю секунды прожить целую жизнь внутри его сна и затем вернуть его обратно.

Поддержание санкальпы и осознанной внимательности к ней способно сделать обычного, страдающего в сансаре человека могущественным Владыкой, богом-творцом, создателем вселенных. Внимательная, осознанная ходьба в созерцании (чанкраманам) способна устранить запутанность ума и страдания, избавить йогина от миллиардов будущих бесполезных перерождений.

Выводы:

Идя по пути, учись уважать даже мелочи – они могут оказаться необычайно могущественными. Не обманывайся первым впечатлением от явления, смотри в его сущность. Какова она? Она есть сам всевышний Источник, который йогину нужно распознать, опираясь на вивека-видью – различающую мудрость.

Каждое мгновение важно, каждую секунду мы создаем свое будущее, каждый миг мы закладываем тонкие семена новых причин, которые обязательно проявятся в будущем как следствия. Нет ни мгновения, когда бы мы жили и делали что-то «понарошку», в черновом варианте. Следует научиться жить каждую секунду «набело», в полноте осознавания, ответственности, в самоотдаче всевышней Сущности и присутствия.

Максима 33. Лампа без масла

Один торговец приобрел масляную лампу. Из экономии, или по забывчивости, он решил пользоваться ею, не заправляя ее маслом. «Достаточно и того, что я приобрел лампу, к чему еще масло?» – думал он.

К сожалению, ему так ни разу и не удалось порадоваться ее свету.

Пример неверного понимания реальности, недооценки ситуации, заботы о второстепенных вещах. Когда человек тратит больше, чем зарабатывает, когда строится дом на непрочном фундаменте, когда оказывают почести костюму, забыв о человеке.

Живые существа, пребывающие в мире сансары, захвачены идеей «я есть это тело», поэтому они заботятся о своем теле, игнорируя дух, сознание, не подозревая, что когда закончится их земная жизнь, им придется держать ответ перед вселенной, опираясь только на свои мысли и осознавание, которые определят их следующую жизнь.

Цели жизни, основанные на материалистической платформе «я есть это тело», мелки и ограничены, и находятся в диссонансе с фундаментальными принципами космической гармонии (риты), ибо, чтобы понять сущность законов мироздания, необходимо проникнуть в тайны собственного «я».

Жизнь без духа самоисследования, самоосознания, без распознавания и раскрытия в себе пространства всевышнего Света не имеет большой ценности, т.к. это только подготовка к настоящей, подлинной жизни, это лампа без масла.

Множество людей живут в этом материальном мире подобно скупому торговцу, заботясь о временных ценностях и забыв о самом главном в жизни, что нужно «заправить свою лампу» маслом веры, самоисследования и созерцания.

Выводы:

Решив предпринять что-либо, попытайся обнаружить ключевое звено в ситуации и удели ему все свое внимание. Опираясь на это ключевое звено, попытайся переломить ситуацию в благоприятную сторону.

Йогину, идя по пути, следует каждую секунду жить так целостно и внимательно, чтобы все его действия были проникнуты вечным бесконечным духом подлинности, так, словно это единственный миг в его жизни. Тогда лодка его судьбы склонится к сияющему берегу освобождения.

Максима 34. Разграничение безграничного и разделение всепроникающего

На краю одной деревни в заброшенной хижине, жил некий святой отшельник. Он почти всегда или молчал, или медитировал, хотя многие пытались заговорить с ним.

Однажды, все жители деревни пришли к нему, чтобы задать вопросы о высшей Истине, бесформенном Брахмане.

Крестьяне уже слышали рассказы других странствующих святых о разных великих богах, поэтому вопрошали: «Где, в какой локе, в каком храме он находится? Каков он, кто его родители? Как его узнать на алтаре? Каковы его одежды, атрибуты и качества? Как зовут его супругу? Какую пищу он любит, когда ему ее подносят? Есть ли у него дети? На какой колеснице он ездит, каким могущественным оружием обладает?»

Святой сначала молчал, но затем, когда крестьяне начали его упрашивать, он ответил:

«Его мать – бесплодная женщина. Живет он на берегу речки из сновидений, но в нее никогда не заходит. Увидеть его можно, лишь поднявшись по лестнице, видимой в зеркале. Он любит пить воду, видимую в миражах, его спутники лягушка, глотающая парящих слонов, рогатый кролик и волосатая черепаха».

Крестьяне были очень поражены этими словами, некоторые подумали, что святой шутит, другие начали думать, что он «не в себе». Лишь один радостно склонился перед ним в благоговейном поклоне.

Пример попытки решить невозможную задачу, описать неописуемое.

Выводы:

Научи свой ум смирению, не думай, что твое эго, логический ум, сами по себе способны на постижение грандиозных тайн бытия вне всевышнего Источника, на достижение освобождения.

Вступив на путь, научись отпусканию любых личных целей и надежд, безусильности, преданности, послушанию высшему «Я», самоотдаче и доверию.

Пойми безграничность, нелинейность, божественный парадокс всевышнего Ума, не пытайся всерьез умом выразить то, что находится за его пределами.

Максима 35. Бить кулаками небо

Один крестьянин трудился в поте лица несколько месяцев в поле. Несмотря на это, из-за засухи урожай был весьма скудный. Рассердившись, тот решил побить кулаками небо, наказав его за то, что оно не давало дождя и было к нему несправедливо.

Пример бессмысленных действий, попытки делать то, что невозможно.

Невозможно обрести освобождение, не практикуя тапас, невозможно стать пробужденным, сохранив эгоизм и привязанности к материальным желаниям и наслаждениям. Невозможно двойственному уму одним лишь усилием освободить самого себя, невозможно логикой ограниченного человеческого языка описать всевышнюю Сущность.

Выводы:

На духовном пути не трать времени, мечтая достичь невозможного, лучше хоть немного измени себя.

Максима 36. Начало и конец

«Нет ничего мощнее времени. Время беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Это время создает и разрушает вселенные раз за разом. Как самая высокая гора стоит на земле, так и это могучее время тоже основано на абсолютном Брахмане.

Есть еще одна сторона времени, называемая кртанта – окончание действия, его неизбежный результат.

По глупости человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир похож на огромный вокзал, где люди случайно встречаются на пути куда-то или откуда-то, и его жена и друзья тоже из случайных попутчиков.

Неисчислимые времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое – только измерения времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению».

«Йога Васиштха», глава 1 «О разочаровании»

Что бы мы ни делали, нам всегда приходится учитывать фактор времени. Те, кто ошибаются с его учетом, впоследствии жестоко расплачиваются за ошибку. Неспособность предусмотреть свое будущее хотя бы на 30-50 лет вперед, захваченность сиюминутными суетными целями – фатальная ошибка, которую делают все человеческие существа, чей разум не преодолел свои сны.

Лишь тот, кто посвятил свою жизнь непрерывному тапасу – духовному, аскетическому подвигу внутренней работы по распознаванию Вечного, может моделировать и направлять свое будущее.

Лишь тот, кто утвердился в том, что вечно, вне времени, имеет власть над самим временем, все же остальные – заворожены его течением, словно кролик, загипнотизированный взглядом удава.

Выводы:

Что бы ты ни планировал, когда ты это начинаешь, пойми, ты будешь играть не по своим правилам, а лишь по тем, что тебе даст время, хочешь ты этого или нет.

Встав на путь, тщательно учитывай фактор времени, пойми – ты жестко ограничен в сроках. Для того, чтобы выполнить твою работу, тебе отведено только определенное количество времени. Изменить его можно, лишь получив свободу от него, утвердившись в тотальном вечном настоящем, где нет ни прошлого, ни будущего.