Вивека Чинтамани

«Жемчужина различающей мудрости»

Задачей праджня-янтры является развязывание шестнадцати узлов неведения с помощью двадцати четырех видов распознавания (вивеки), порождаемых созерцанием естественного Ума. Изучение учения «Вивека-чинтамани» подобно великой жемчужине. Это учение является теоретическим фундаментом праджня-янтры, оно способно за короткий срок устранить иллюзии и заблуждения в отношении «я», наделяя йогина истинными качествами настоящего джняни, ибо разве может остаться сансарным человеком тот, кто его постиг?

Шестнадцать узлов неведения (видья-грантх)

Учение о шестнадцати узлах, препятствующих истинному знанию, дает детальный анализ главных форм неведения (аджняны), которые глубоко пустили корни в нашем сознании, препятствуя освобождению и просветлению.

Эти шестнадцать узлов таковы:

1. Ложное представление «я есть это физическое тело» (бхава «ахам дехасми»), отождествление «я», сознания, с материальным телом, возникающее из-за отсутствия вивеки (различения).

2. Этернализм, субъект-объектное восприятие, ложная вера в то, что мир является внешним, существующим независимо от сознания и самосущим.

3. Ахамкара-буддхи – ложное отождествление сознания с эго, чувство собственной «важности», представление о «я», как о некой независимой от Абсолюта сущности, состоящей из понятийного ума и мыслей (манаса), памяти, воли, интуитивного сознания (буддхи) и т.д.

4. Картритва-буддхи – ложное понимание любых действий, активности, как обусловленных чувством делания и делателя, сопровождающееся привязанностью к плодам действий, вместо принципа лилы (божественной, ничем не обусловленной, спонтанной игры вне деяния и самого делателя).

5. Ложное понимание всех событий, ситуаций и действий как однозначных и прямолинейных (вместо многомерного, неоднозначного (анеканта) видения Реальности, например, когда в действии обычного существа проявляется игра божества, за словами Учителя стоит то, что вне слов и т.д.).

6. Манаса-дришти – умственное воззрение, ложное видение Реальности через призму умственных оценок, концепций и ярлыков (вместо прямого восприятия (пратьякши) с помощью естественного обнаженного осознавания вне оценок и суждений).

7. Нечистое видение (ашуддха-дришти) – омраченный способ воспринимать Реальность, основанный на сильных двойственных и обусловленных кармой оценках (вместо чистого видения, присущего богам, риши и сиддхам).

8. Отсутствие божественной гордости (брахма-ахам-бхавы, дивья-бхавы), заставляющее человека считать себя ограниченным и ничтожным, подверженным судьбе и пагубным обстоятельствам, не верящим в собственное божественное «Я» (вместо божественной гордости – состояния, полного величия, глубины, игры, священности, запредельности и возвышенности).

9. Отсутствие единого «вкуса» (самарасья-видья) – ложное понимание, заставляющее нас воспринимать многообразие явлений и запутываться в нем, без понимания того, что все это одно и неотделимо от всевышней Сущности, единой Сферы, Экабинду (вместо состояния единого «вкуса», присущего риши, святым и сиддхам).

10. Ложное понимание внешнего мира как самосущего (этернализм) и отдельного от Абсолюта или как несуществующего вообще и не имеющего к Абсолюту никакого отношения (нигилизм), вместо умения объединять естественное осознавание с любыми внешними проявлениями.

11. Тройное нераспознавание принципа пространства:

~ как естественной сущности своего «Я», естественного Ума,

~ как того, что создается сознанием и не имеет независимых законов, кроме тех, что установлены сознанием, его породившим,

~ как пустой сути всех внешних вещей во вселенной.

12. Человеческое, «земное», кармическое видение (лока-дришти), т.е. жесткая схваченность своим кармическим видением, своими иллюзорными понятиями о смысле жизни и о себе; ложное представление о своем мире, в котором мы живем, как о единственно возможной реальности (в отличие от многомерной реальности, в которой живут боги, риши и сиддхи).

13. Ложное понимание причин и следствий, как жестко соединенных друг с другом, вместо видения причин и следствий, как не связанных прямо (подобно вороне, садящейся на пальму, и случайно падающему с пальмы в это же время кокосу); проявления ветвления вероятностных вариативных вселенных (реальностей, обусловленных сознанием божества, сиддха, риши, пассионария), при которых действия (причины) не порождают следствия прямо, а являются лишь косвенно действующими вторичными причинами, инициирующими появление альтернативных вариантов реальности каждый миг.

14. Ложное понимание времени (кала), как разделенного на прошлое, будущее и настоящее, и текущего в одном направлении (из прошлого в будущее), вместо целостного восприятия всех событий, как уже существующих одновременно в единой Сфере (Абсолюте).

15. Ложное понимание внешних условий, законов природы, вселенной как неуправляемых, незыблемых, самосуществующих, не зависящих от сознания и постоянных (вместо способности творить реальность, присущей сиддхам, богам и риши).

16. Ложное ограничение своей творящей воли, понимание своей воли не как вселенской силы воли Абсолюта (иччха-шакти), а как обособленной от воли Абсолюта, возникающее из-за того, что эта воля приписывается эгоистичной индивидуальности (ахамкаре), считающей себя телом.

Таковы шестнадцать главных узлов, которые нам предстоит развязать или разрубить на пути к освобождению. Не развязав их, невозможно обрести пробуждение и покинуть круговорот рождения и смерти. Для их развязывания йогину потребуется несгибаемая воля, беспредельная вера, огромная концентрация, большой запас энергии, энтузиазм в садхане, полный контроль над желаниями, неослабевающий с годами, милость Гуру и Ануграхи, мастерство в созерцании природы Ума, различающая мудрость, заслуги, самоотдача, преданность, бесстрастие и другие превосходные йогические качества.

Меч прямого постижения недвойственности, разрубающий шестнадцать узлов сансары

Узел 1. Бхава «ахам дехасми»

Ложное представление «я есть это физическое тело» (бхава «ахам дехасми»), отождествление «я», сознания с материальным телом, возникающее из-за отсутствия вивеки (различения).

Этот узел развязывается:

~ тщательным изучением категорий веданты и тантр о пяти оболочках (кошах),

~ аналитической медитацией, в которой следует отделить грубое физическое тело от сознания, от «я есмь»,

~ методами внимательности, например, сатипаттханой – созерцательной внимательностью к телу, чувствам и сознанию,

~ йогой тонкого тела, когда мы получаем реальный опыт выхода тонкого тела, отличного от физического,

~ йогой сновидений и йогой иллюзорного тела, когда мы осваиваем жизнь в тонком (психическом) иллюзорном теле,

~ на высших уровнях – с помощью самадхи, когда сознание целиком отрешается от тела, погружаясь в пустоту и свет.

Узел 2. Субъект-объектное восприятие

Субъект-объектное восприятие – это ложная вера в то, что мир является внешним, существующим независимо от сознания и самосущим, другое название узла – этернализм.

Этот узел развязывается:

~ изучением священных текстов адвайты, таких как «Авадхута-гита», «Йога-васиштха», «Трипура-рахасья», «Вивека-чудамани» и других,

~ практикой атма-вичары (самоисследования),

~ аналитической медитацией нети-нети («не то, не то»),

~ аналитической медитацией над понятиями Брахман, Атман, майя,

~ аналитической медитацией над махавакьями (изречениями) «Сарвам эва Брахман» («все есть Абсолют»), «Брахман сат джагат митхья» («Брахман реален, вселенная нереальна»),

~ методом анава-йоги, таким как размышление над тремя кольцами сансары (субъект, объект, восприятие),

~ практикой шамбхави-мудры (из раздела пространства праджня-янтры), позволяющей воссоединять субъект и объект, внутреннюю и внешнюю реальность.

Узел 3. Ахамкара-буддхи

Ахамкара-буддхи – это ложное отождествление сознания с эго, представление о «я» как о некой независимой от Абсолюта сущности, состоящей из понятийного ума и мыслей (манаса), памяти, воли, интуитивного сознания (буддхи), чувство собственной «важности».

Это узел развязывается:

~ джняна-йогой, анализом двадцати четырех таттв и отделением принципа чистого сознания «я есмь» от таттв,

~ атма-вичарой, исследованием природы ума, с помощью различения (вивеки) отделением тела от понятийного ума (манаса), манаса – от буддхи, буддхи – от Атмана,

~ аналитической медитацией над принципами анатта и аниччха – пустотностью, отсутствием самобытия у эго и мира,

~ гуру-йогой, бхакти-йогой,

~ преданным и бескорыстным служением священной Дхарме, Трем сокровищам и усмирением эгоизма через это,

~ служением другим и заботой о других больше, чем о себе.

Узел 4. Картритва-буддхи

Картритва-буддхи – это ложное понимание любых действий, активности как обусловленных чувством делания и делателя, сопровождающееся привязанностью к плодам действий, вместо принципа лилы (божественной, ничем не обусловленной, спонтанной игры вне деяния и самого делателя).

Все мы действуем, однако есть разница в том, как мы действуем, в каком состоянии ума. Если мы неосознанны, то наши действия основаны на чувстве эго, «я есть тот, кто действует», это называют сознанием делателя (картритва-буддхи).

В сознании делателя всегда есть привязанность к определенному описанию мира, результатам действий, желание ими наслаждаться, также есть неприятие тех факторов, которые препятствуют этому. Подобная деятельность все больше укрепляет в ложной вере в то, что есть некое независимое «я», которое действует в отдельном, независимом от него, внешнем мире.

Развязывая этот узел, мы обнаруживаем что «я» и внешняя вселенная – это всего лишь иллюзия, созданная разумом, и утрачиваем привязанность к плодам своих действий и к чувству делателя. Мы осознаем действие как спонтанную, совершенную, чистую игру (лилу) энергий Абсолюта без мотивации, привязанности к результату и эгоистичного «я». Эта игра свободна от закона кармы, привязанности и отвращения.

Любое наше действие в неосознанном состоянии есть проецирующая активность (кальпана), создающая и поддерживающая определенное описание, картину мира, заставляющая мир казаться тем, чем он на самом деле не является. Когда благодаря созерцанию мы входим в недеяние, то делатель, действие, мир вне нас исчезают, и мы обнаруживаем то, что есть.

Этот узел развязывается:

~ аналитической медитацией над принципом действия и недеяния, принципом делания и делателя,

~ аналитической медитацией над принципом действия как проявления, манифестации пяти вселенских сил действия (крийя-шакти),

~ созерцанием в движении (чанкраманам), когда оно поддерживается в активном действии так же хорошо, как и при бездействии (сидя),

~ карма-йогой, бескорыстными действиями на благо других без желания наслаждаться плодами своего труда,

~ севой – преданным и бескорыстным служением на благо Трех сокровищ,

~ бхакти-йогой – служением сангхе, почитанием ишта-деваты, святых объектов Прибежища,

~ гуру-йогой,

~ садханой девяти самоосвобождений, объединением естественного созерцания с девятью видами действий (из раздела созерцания праджня-янтры),

~ аналитической медитацией над принципом кармы и лилы (божественной игры),

~ выполнением особых созерцательных садхан для вхождения в недеяние (спонтанные действия, непривязанные действия), описанных в учении «Путь божественной игры», которые бывают трех видов: с полным смыслом, с частичным смыслом, без всякого смысла.

Узел 5. Ложное понимание всех событий, ситуаций и действий как однозначных и прямолинейных

Это заблуждающееся кармическое видение, обыденное линейное восприятие мира вместо многомерного, неоднозначного (анеканта) видения Реальности, когда, например, в действии обычного существа проявляется игра божества, а за словами Учителя стоит то, что вне слов.

Пребывая в таком видении, мы сильно подвержены влиянию иллюзии, воздействию проецирующей и вуалирующей силы, исходящей из ахамкары. Совершая действия в таком состоянии и привязываясь к их плодам, мы еще больше запутываемся – такое состояние называется карма-бандханой.

Мир на самом деле вовсе не то, чем он нам кажется, только наша интерпретация делает его однозначным, упорядоченным, логичным, осмысленным. Помогая на относительном уровне, эта интерпретация лишает нас истинного видения, отрывая от своего фундамента – Абсолюта, мы теряем ежемгновенное переживание бесконечного абсолютного Бытия, меняя его на удобную для жизни, логичную и упорядоченную картину мира.

Этот очень трудно преодолимый и трудно развязываемый узел развязывается лишь спустя годы и годы садханы:

~ размышлением над природой мира как иллюзорной, над природой времени и пространства как феноменами сознания,

~ изучением мистической структуры вселенной и иерархии различных существ, населяющих ее,

~ чтением пуран, итихас, иллюстрирующих принцип игры святых и божеств,

~ чтением текстов, описывающих принцип неоднозначности бытия, мира как отражения игры сознания, мгновенного творения вселенной силой разума (например, «Йога-васиштхи», «Трипура-рахасьи»),

~ изучением аномальных, необъяснимых, парадоксальных, чудесных явлений, нарушающих течение привычных законов природы, времени, пространства,

~ размышлением над чудесами сиддхов, способностями святых-чудотворцев,

~ медитацией над великим махавакьей (изречением) «Сарва эва Брахман» («Все есть Брахман»),

~ аналитической медитацией на принцип лилы (божественной игры), проявляющийся во всем,

~ аналитической медитацией, размышлением над принципами чистого видения и божественной гордости (дивья-бхава),

~ садханой йоги иллюзорного тела, преображением в избранное божество,

~ медитацией на высшую санкальпу «все едино с умом»,

~ практикой чтения и распознавания внешних знаков как во снах, так и наяву,

~ поклонением Абсолюту в облике проявленной материальной вселенной (вишварупы),

~ изучением и применением принципов саттарка- и парасаттарка-логики, размышлением о вариативных ветвящихся вселенных как о тоннелях Реальности,

~ изучением материалов по последним исследованиям квантовой физики и проведением параллелей с учением.

Узел 6. Манаса-дришти

Манаса-дришти (умственное воззрение) – это ложное видение Реальности через призму логики, умственных оценок, концепций и ярлыков (вместо прямого восприятия (пратьякши) с помощью естественного обнаженного осознавания вне оценок и суждений).

Это один из наиболее трудных узлов. Про того, кто не сумел его развязать, обычно говорят, что он «сидит» на уме. Как на уме можно «сидеть», если он нематериален, почему и куда с него следует «слезть», можно понять только тогда, когда мы глубоко исследуем его природу и обнаруживаем его пустотность, несубстанциональность.

Мы видим, что концептуальный ум, мысли, сплетающиеся в слова, фразы, предложения, тексты и диалоги – это оплот ахамкары (ложного эго). Мыслящий и сама мысль – суть одно, а не разные вещи, как мы думали. Сами концепции, основанные на логическом, умственном, линейном, субъект-объектном понимании мира – есть пелена на сознании, не дающая видеть Реальность чисто, «как она есть», есть форма майи, иллюзия, подобная сновидению.

Этот узел развязывается:

~ изучением текстов по джняна-йоге,

~ аналитическим размышлением над природой ума, природой концептуального мышления, над тем, как возникают мысли и куда они исчезают, взаимоотношением мыслей и их основы, т.е. природы Ума,

~ атма-вичарой,

~ длительным созерцанием в движении,

~ овладением шамбхави-мудрой, обнаженным осознаванием вне концепций,

~ изучением механизма возникновения и самоосвобождения мыслей,

~ медитацией великого покоя (махашанти),

~ наблюдением процесса возникновения потока мыслей и его прекращения, его усмирения, оставления как есть и последующего самоосвобождения,

~ практикой самоосвобождающей речи (мокша-вакья), размышлением над спонтанными, парадоксальными диалогами.

До тех пор, пока мы не подберемся хотя бы к стадии зачатия (в соответствии с «Учением о шестнадцати ступенях нарастания луны внутреннего осознавания»), мы находимся под гипнотической властью концепций, умственного видения Реальности, «сидим» на уме.

Узел 7. Нечистое видение

Нечистое видение (ашуддха-дришти) – это омраченный способ воспринимать реальность, основанный на сильных двойственных и обусловленных кармой оценках (вместо чистого видения, присущего богам, риши и сиддхам).

Этот узел еще более труден для развязывания, чем два предыдущих. Как можно заметить, чем дальше мы исследуем узлы, сковывающие душу, тем более трудными, тонкими для понимания, неуловимыми они становятся. Если узел манаса-дришти (захваченности концептуальным мышлением) преодолевается серией мгновенных и глубоких вспышек природы естественного Ума на стадии зачатия, то узел ашуддха-дришти преодолевается только спустя многие годы созерцания, лишь на устойчивых стадиях вынашивания или рождения.

Это связано с тем, что в формировании нечистого видения реальности участвуют очень глубокие слои кармы нашего «я», и изменить их равноценно радикальному и полному изменению себя, растворению кармы этой жизни, заставившей нас воплотиться. Развязать этот узел означает почти полностью отбросить свой эгоизм, а это никогда не было легким.

Этот узел развязывается:

~ размышлением над источником всякой чистоты – природой Абсолюта, который всегда чист и совершенен, никогда не запятнывается,

~ аналитической медитацией над махавакьей (изречением) «Сарва эва Брахман» («Все есть Бог»),

~ аналитической медитацией над принципом лилы (божественной игры),

~ искренним восхвалением объектов Прибежища, того, чему предан всей душой, того, во что веришь,

~ гуру-йогой, безупречным соблюдением и постоянным очищением обетов самайи,

~ постоянной и неуклонной практикой внимательности к мыслям и очищением себя от гордыни, гнева, алчности, себялюбия и других нечистых мыслей методами самскара-шуддхи и раскаяния

~ поклонением святым, ишта-девате, совершением подношений,

~ погруженностью в созерцание с санкальпой «чистое видение»,

~ видением самайных братьев и сестер по Дхарме, других людей как проявлений Бога, искренним и бескорыстным служением им,

~ медитацией на чистые страны, размышлением, чтением о божественных существах, их обителях, образе мышления и восприятия.

Узел 8. Отсутствие божественной гордости

Отсутствие божественной гордости (брахма-ахам-бхавы, дивья-бхавы) – мировосприятие, заставляющее человека считать себя ограниченным и ничтожным, подверженным судьбе и пагубным обстоятельствам, не верящим в собственное божественное «Я» (вместо божественной гордости – состояния, полного величия, глубины, игры, священности, запредельности и возвышенности).

Этот узел – причина нашей омраченности, нашего рождения, наших страданий и замешательства. Потеря врожденного чувства единства с источником Бытия, чувства естественного тождества с Абсолютом похожа на потерю памяти у царя: когда царь могущественного государства, гуляя в одиночестве по лесу, вдруг совсем забыл, кто он такой и где находится его дворец, его одежды износились, он устал, прося подаяние от дому к дому, в то время, как его ожидают во дворце министры и слуги.

Этот узел развязывается:

~ аналитической медитацией над текстами, утверждающими тождество «я» и Брахмана (Абсолюта), такими как «Авадхута-гита» Бхагавана Даттатрейи, «Вивека-чудамани», «Атма-бодха», «Десять шлок о Брахмане» Шри Ади Шанкарачарьи и другими,

~ аналитической медитацией над махавакьей «Ахам Брахмасми»,

~ медитацией божественной гордости,

~ йогой иллюзорного тела, преображением в иллюзорное тело избранного божества (ишта-деваты),

~ раскрытием в себе творческого потенциала оперирования реальностью с помощью парасаттарка-логики,

~ аналитической медитацией, размышлением о тридцати двух качествах божества, таких как всемогущество, всеведение, всепроникновение, бессмертие, мультителесность, жизнь в мультиреальности, творение персональной вселенной (мандалы), жизнь в персональной истории (игре), управление реальностью силой мысли, парадоксальное мышление и других,

~ аналитической медитацией над принципами: знание (джняна), свобода (сватантрия), воля (иччха), власть (айшварья), сила (бала-шакти).

Узел 9. Отсутствие единого «вкуса»

Отсутствие единого «вкуса» (самарасья-видья) – ложное понимание, заставляющее нас воспринимать многообразие явлений и запутываться в нем без понимания того, что все это – одно и неотделимо от единой Сферы (Экабинду), всевышней Сущности (вместо единого «вкуса», присущего риши, святым и сиддхам).

Это действительно труднопреодолимый узел, еще более глубокий, чем предыдущие узлы. Для того, чтобы его развязать, сиддхи совершали невероятные подвиги, цари покидали царства, ученики проходили труднейшие испытания.

Развязать его – означает решить великую задачу этой жизни и избавиться от неведения. Этот узел не дает нам возможности видеть реальность такой, какая она есть, т.е. видеть, что на самом деле нет никакого разнообразия, мира, полного двойственности, а есть лишь одна всевышняя Сущность, Абсолют, Брахман. Этот узел развяжется полностью лишь на стадии поведения «собаки-свиньи».

Что для этого необходимо? Святость высшего уровня, такое сильное и глубокое утверждение в чистой джняне, что исчезают всякие разграничения на чистое и нечистое, плохое и хорошее, доброе и злое. Святой, достигший подобного уровня, чем бы ни был занят, находится в глубоком сахаджа-самадхи (наяву как во сне без сновидений).

Этот узел развязывается:

~ безусловным преданием себя, самоотдачей (прапатти, атма-ниведана) на милость Бога и его благословляющей силы (Ануграхи),

~ медитацией четырех бесконечных состояний Брахмы (брахма-вихар),

~ аналитической медитацией на махавакью «Сарва эва Брахман» («Все есть Брахман»),

~ аналитическим методом ити-ити («и то, и то»), в котором мы, размышляя об Абсолюте, отождествляем с Брахманом все, что бы ни увидели или ни услышали в мире,

~ работой с санкальпой «единый «вкус»,

~ созерцанием вне концепций, с осознаванием, не выносящим суждений и оценок,

~ практикой санкальпы «брахма-вичара»,

~ тренировкой осознанности и отсечения эгоизма в экстремальных, отталкивающих, провоцирующих, парадоксальных ситуациях (реально, по-настоящему, это можно делать только на стадии не ниже закалки).

Узел 10. Этернализм или нигилизм

Следующий узел, который предстоит развязать, еще более тонок – это крайние взгляды: ложное понимание внешнего мира как самосущего и отдельного от Абсолюта (тонкий этернализм) или как несуществующего и не имеющего к Абсолюту никакого отношения (тонкий нигилизм) – вместо умения объединять естественное осознавание с любыми внешними проявлениями).

В контексте учения термины «крайние взгляды», «тонкий нигилизм», «тонкий этернализм» относятся не к философским умственным позициям, а к тонкому ясному пониманию. Пребывая в состоянии тонкого этернализма, мы подсознательно считаем мир реальным, внешним, самосущим, имеющим независимое существование, даже если на уровне философии мы уверяем себя в его иллюзорности. В состоянии тонкого нигилизма мы впадаем в одностороннее видение Ниргуна Брахмана, т.е. в бескачественную пустоту, в отрицание спанды (способности энергии вселенной к манифестации), считая, что все есть только пустота (шунья) и бескачественность (ниргуна).

Если устранить крайние взгляды на уровне понятийного ума довольно легко, просто изучив тонкости философии, то устранить глубокий подсознательный этернализм и нигилизм необычайно сложно, ибо это означает растворить тонкие внутренние цепляния и реализовать высокую стадию просветления (стадии рождения, пестования и воспитания).

Этот узел развязывается:

~ медитацией над парадоксальными изречениями, такими как изречение о сыне бесплодной женщины и другими,

~ садханой шамбхави-мудры,

~ созерцанием неконцептуальной природы Ума,

~ аналитической медитацией над махавакьями «Праджнянам Брахма», «Тат твам аси»,

~ драшта-йогой,

~ нада-йогой,

~ высокими уровнями медитации махашанти,

~ йогой сновидений.

Узел 11. Тройное нераспознавание принципа пространства

Это нераспознавание принципа пространства:

~ как естественной сущности своего «Я», естественного Ума,

~ как того, что создается сознанием и не имеет независимых законов, кроме тех, что установлены сознанием, его породившим,

~ как пустой сути всех внешних вещей во вселенной.

Этот узел еще более тонок и является продолжением предыдущего. Он связан с пониманием сущности «Я», природы Ума как тончайшего пространства. У пространства нет ни начала, ни конца, ни центра, ни границ, таков наш ум в своей Основе, он пуст, безграничен и подобен пространству. Таковы все внешние предметы и вещи.

Когда мы не понимаем пространственную природу сознания из-за скукоженности эгоистичного ума – это проявляется действие одиннадцатого узла. Этот узел также действует, когда мы обращаем внимание только на объекты и предметы, наполняющие пространство, а не на само пространство, не замечая их пространственную пустотную природу.

Этот узел развязывается:

~ аналитическими медитациями анава-йоги (медитацией над пустотной сущностью всех объектов, определением места объекта в пространстве, медитацией растворения объектов),

~ аналитической медитацией над единой природой пространства и «я»,

~ практикой шамбхави-мудры,

~ медитацией бесконечного пространства (вариант махашанти),

~ медитацией на внешний элемент небесного пространства,

~ практикой мгновенного вхождения в состояние пустоты,

~ медитацией объединения мира и ума,

~ медитацией на звуки нада,

~ созерцанием пространства.

Узел 12. Лока-дришти

Человеческое, «земное», кармическое видение (лока-дришти), т.е. жесткая схваченность своим кармическим видением, своими иллюзорными понятиями о смысле жизни и о себе; ложное представление о своем мире, в котором мы живем, как о единственно возможной реальности (в отличие от многомерной реальности, в которой живут боги, риши и сиддхи).

Этот узел еще более сложен как для понимания, так и для развязывания, ведь избавиться от какого-либо видения – это означает перестать быть тем существом, которое это видение разделяет. Мы, люди, ограничены своим человеческим сансарным видением, своими понятиями о времени, пространстве, причинах и следствиях, ходе истории, смысле жизни, рождении и смерти. Именно по причине человеческого кармического («земного») видения мы являемся людьми и не являемся богами, сиддхами или риши.

В основном такое видение принято называть нечистым. Нечистым не в моральном, человеческом смысле, а в сущностном, на фундаментальном уровне. Сущностная фундаментальная нечистота означает изначальное неведение (авидью), двойственное, обусловленное восприятие реальности, состояние омраченного видения, которое ведет к неконтролируемому, неуправляемому перерождению в обусловленных мирах.

Растворить сущностное неведение необычайно сложно, поскольку оно затаилось глубоко внутри, на очень тонком уровне, как глубинный архетип, тонкое личное и коллективное бессознательное внутри наших ментального и каузального тел.

Этот узел развязывается:

~ безупречным соблюдением самайи,

~ практикой чистого видения,

~ практикой санкальпы «божественная гордость»,

~ гуру-йогой, самоотдачей, преданностью Ишваре и ишта-девате,

~ йогой иллюзорного тела,

~ на продвинутых уровнях – садханами безумной мудрости сиддхов.

Узел 13. Ложное понимание причин и следствий как жестко соединенных друг с другом

Этот узел – ложное понимание причин и следствий, как жестко соединенных друг с другом, вместо видения причин и следствий, как не связанных прямо (подобно вороне, садящейся на пальму, и случайно падающему с пальмы в это же время кокосу); проявления ветвления вероятностных вариативных вселенных (реальностей, обусловленных сознанием божества, сиддха, риши, пассионария), при которых действия (причины) не порождают следствия прямо, а являются лишь косвенно действующими вторичными причинами, инициирующими появление альтернативных вариантов реальности каждый миг (см. учение о парасаттарка-логике).

Этот узел еще более сложен даже для интеллектуального понимания, а тем более – для реализации. Он развязывается, когда развязан предыдущий, т.е. преодолено неведение, ум свободен от нечистого, обыденного, небожественного, обусловленного, сансарного кармического видения (лока-дришти).

Освобождение от неведения, сансарного видения связано с радикальным изменением взглядов на творение вселенной. На этой стадии мы отказываемся от теории постепенного творения (сришти-дришти-вада), принимаем теорию мгновенного творения (дришти-сришти-вада) и идем далее к теории нетворения (аджата-вада). Также мы пересматриваем свои взгляды на закон кармы, причинно-следственные связи, ход истории.

Когда мы освобождаемся от ложного видения реальности, то закон причин-следствий (карма) больше не видится как реальный, линейный и однозначный. Причина не прямо связана со следствием, как нам казалось ранее, а лишь косвенно. Такая связь целиком определяется тем статусом сознания, которым мы обладаем, чем выше наш уровень осознанности, глубже погружение в источник Бытия, тем менее зависимы друг от друга и связаны причина и следствие.

На высших уровнях реализации причина и следствие практически не связаны между собой – это видимость, подобная тому, как возникает видимость связи случайного падения кокоса, когда на пальму в этот момент села ворона. Сознание, погруженное в глубокое осознавание, само становится источником творящей воли (иччха-шакти), божественной власти (айшварья-шакти), становится творцом реальности.

Линейность причин-следствий меняется на кольцевую причинно-следственную связь, когда причина и следствие могут легко поменяться местами, по принципу «хвост вертит собакой», а на высших стадиях реализации кольцевая причинно-следственная связь уступает место еще более высокому состоянию беспричинности.

Прарабдха-карма, результат линейной причинности, постепенно вытесняется буддхи-кармой (сиддхи, властно-волевое оперирование реальностью, парасаттарка-логика, кольцевая, нелинейная причинность). Творящая воля деваты-пассионария управляет реальностью, моделирует событийные ряды, откликаясь на вторичные причины ежемгновенно, реализует вариативные вселенные. Затем буддхи-карма вытесняется бхагавата-кармой, беспричинной милостью Абсолюта.

Этот узел развязывается:

~ глубоким исследованием природы Ума как единственного источника причин-следствий,

~ аналитической медитацией над тремя теориями творения вселенной (сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада),

~ аналитической медитацией над постулатами философии Васиштхи (пратибимба-вада),

~ аналитической медитацией над постулатами философии Даттатрейи (ишвара-вада, айшварья-вада),

~ медитацией над принципом игры Абсолюта (см. учение о пути божественной игры),

~ практикой полного самоосвобождения трех врат (тела, речи, ума),

~ глубокой реализацией единого «вкуса»,

~ аналитической медитацией над принципами парасаттарка-логики,

~ применением методов санкальпа-видьи,

~ достижением стадии созерцания, именуемой закалкой.

Узел 14. Ложное понимание времени (кала) как независимого от сознания, его создавшего, разделенного на прошлое, будущее и настоящее, и текущего в одном направлении

Узел, труднейший для понимания, осмысления и развязывания даже богами, – это ложное понимание времени (кала) как независимого от сознания, его создавшего, разделенного на прошлое, будущее и настоящее, и текущего в одном направлении (из прошлого в будущее) – вместо целостного восприятия всех событий как уже существующих одновременно в единой Сфере, Абсолюте, естественном Уме.

Узел времени связан с субъективным переживанием линейности хода времени, определяющего длительность, последовательность, причинно-следственную протяженность всех событий и вещей. Время включает также порядок трансформации (паринама) всех вещей во вселенной, космические циклы, ритмы, проявляясь в форме всеобщего закона (риты).

Действие этого узла проявляется как отчетливое ощущение линейного хода времени в форме прошлого, настоящего и будущего. Время в состоянии неведения (аджняны) представляется нам направленной в один конец стрелой, летящей из прошлого в будущее. Эту стрелу нельзя повернуть, остановить, ускорить или замедлить, изменить ее направление.

Все видимое в мире находится в процессе постоянного изменения. Это изменение кажется нам объективным, линейным, четко упорядоченным, когда за прошлым обязательно наступает настоящее, а за настоящим – будущее. Это и есть влияние узла ложного понимания времени.

Развязывая этот узел, мы с удивлением обнаруживаем, что время не существует само по себе – оно исходит из сознания, у него нет объективного существования, оно – субъективно. Сознание – творец времени, оно задает его ход, скорость и направление. Время, по своей природе, не имеет никакой объективности, заданности, оно может течь как угодно, стоять, воспроизводить одну и ту же последовательность, его может не быть вообще. За миг можно пережить отрезок длиною в тысячи лет, при переходах в иное видение тысяча лет может пройти как минута.

Для того, кто познал сущность «Я», оно может ветвиться одновременно в разных направлениях, быть вариативным и зависеть от собственной воли. Для него все события существуют сразу, одновременно, одномоментно, порядок их возникновения определяется лишь тем вниманием, которое ему оказывает сознание, которое играет роль творца времени, хотя ничего и не творит.

Процесс направления внимания – это высвечивание событий, которые уже есть и всегда были в исконном Сознании, а время – это просто последовательность, характер и скорость такого высвечивания. В таком восприятии нет линейности, а есть вероятность, стохастичность, квантовая запутанность, неопределенность. При достаточной силе намерения все может произойти когда угодно и как угодно. Прошлое может становиться будущим, настоящее может никогда не закончиться, чему и когда происходить – определяет воля, сила намерения.

«Время и пространство – факторы разделения в мире; из них пространство относится к местоположению объектов, а время – к последовательности событий. И если время и пространство при этом сами проецируемы из сознания, то как тогда они могли бы разделить или уничтожить свою собственную основу?»

Авадхута Даттатрея, «Трипура-рахасья»

Влияние этого узла ослабляется:

~ аналитическими медитациями анава-йоги из раздела исследование (вичара), такими как сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах и определение местоположения объекта во времени,

~ методами анава-йоги из раздела внешнего пространства (бахья), такими как наблюдение за короткими промежутками времени, наблюдение за необъятными промежутками времени и медитация над тремя аспектами времени.

Полностью этот узел может быть развязан в момент достижения освобождения и растворения всех самых тонких двойственных представлений.

Время уходит как ограничение, как объективная категория:

~ когда мы освобождаемся от прошлого, любых цепляний за него, от будущего, любых ожиданий и планов,

~ когда мы узнаем природу Ума (сахаджью) как источник всякого времени и понимаем, что для него все события существуют сразу, одновременно, одномоментно, а порядок их возникновения определяется лишь тем вниманием, которое ему оказывает сознание,

~ когда мы открываем процесс времени как непрерывный поток всегда текущего из сознания вечного настоящего, у которого нет направления и точки отсчета,

~ когда мы перестаем отождествлять себя с временным эго (малым фрагментом тела, ума, дискретной микроскопической точкой в непрерывном потоке Бытия) и узнаем себя как безначальный вечный вневременной поток сознания, играющего энергий осознавания, которая постоянно переживает метаморфозы и трансформации, видимые как рождение, смерть, жизнь и освобождение,

~ когда мы увидим себя как нескончаемую вереницу, нелинейную бесконечную цепочку, ветвящуюся во все стороны сеть жизней, тел, рождений, существующих одномоментно и высвечивающихся сознанием, а затем превзойдем это видение, поднявшись в то измерение, где есть чистое сознание вне времени и того, кто его испытывает, сознание, не затрагиваемое этой сетью.

Узел 15. Ложное понимание внешних условий, законов природы, вселенной как неуправляемых, незыблемых, самосуществующих, не зависящих от сознания и постоянных

Развязывание этого узла на начальных уровнях ведет к пониманию мира как продукта своего сознания, неотличного, неотделимого от сознания, к признанию того факта, что мы сами отвечаем за тот мир, в котором живем, что мы сами создаем его своими мыслями. Развязывание этого узла на высших стадиях реализации ведет к становлению богом – творцом вселенной (Брахмой).

Мир вокруг – творение наших мыслей. Нет никакой объективной внешней независимой твердой реальности. Что бы мы ни задумали – это реально и обязательно воплотится при условии сильной однонаправленной воли. Мир – это лишь общее кармическое видение, конвенция, коллективный договор видеть реальность определенным способом в соответствии с заданным ранее описанием, это переплетение видений, проявление и игра множества бесчисленных существ, населяющих вселенную.

Принятие и понимание этого факта меняет нашу жизнь настолько радикально, насколько это можно вообще вообразить. Вместо видения, что мир существует отдельно и независимо от нас, мы видим, что мир существует как проявление нас, следовательно, мы можем влиять на него и управлять им силой мысли.

«Что бы, где бы, когда бы и как бы ни вообразилось в сознании – то и есть здесь, тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное Сознание, тем оно и кажется».

«Йога-васиштха», гл. 6.21

Величайшим для понимания этого факта священным текстом адвайты является уникальный текст «Йога-васиштха», в котором изложены наставления сына творца нашей вселенной Брахмы – древнего мудреца-видящего (риши) Васиштхи. Красной нитью в этом учении проходят наставления:

~ об иллюзорности мира и реальности только чистого Сознания, Абсолюта,

~ о том, что миры непрерывно творятся и разрушаются силой разума освобожденных и даже омраченных существ,

~ о том, что мир – есть результат нашего мышления, что он становится именно таким, каким мы его представляем в мыслях долгое время.

Мир по Васиштхе подобен сновидению, в котором мы можем, приложив волю, свободно создавать или менять сны, быть свободными от всех ограничений, мы даже можем создать свой собственный мир. «Мы становимся тем, о чем мы думаем», – это очень важное утверждение Васиштхи. Васиштха учит, что:

~ в наших руках ключ к управлению своей судьбой и реальностью этого мира, но из-за врожденного неведения мы этим ключом не пользуемся,

~ внешняя реальность – это реальность не физическая, а психическая, которая только из-за неведения кажется независимой физической реальностью,

~ именно наше воображение, визуализация творит окружающую реальность,

~ наши мысли – материальны, они могут проявляться как кажущаяся физическая реальность,

~ наше тело есть реальность не физическая, а психическая, такая же, как тело в сновидении, оно – это сгустившийся смысл, визуализация,

~ то, о чем мы думаем долго и часто, вырастает в нас, изменяя нас,

~ мы становимся тем, о чем мы думаем часто и с большой силой,

~ наши мысли и мечты, собираясь вместе, сгущаясь под воздействием воли, создают наш персональный мир, который, при достаточном усилии, может быть реально видимым, переживаемым,

~ мы можем изменить свой мир, изменив свои представления и мысли,

~ если длительное время представлять что-либо, оно возникнет без каких-либо внешних причин, просто спонтанно, из сознания – такова природа сознания,

~ все кажущиеся представления о реальности и независимости времени, пространства, констант, законов – блеф, все это – сила намерения сознания, которое их создало, и если приложить достаточную силу мысли, их можно изменить.

Даттатрейя говорит, что одним из главных условий материализации санкальпы (намерения) должно быть непрерывное, долгое и однонаправленное удержание воли на этом намерении. Другое условие – сила намерения (санкальпы) должна длиться так долго и быть такой сильной, чтобы вытеснить предыдущую, старую санкальпу. Тогда наши желания становятся приказом (адеш) природе (пракрити) и силам вселенной, который она должна по существующему закону исполнить.

«Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь мне сейчас: «Как ты можешь говорить, что всё – чистое воображение? Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи мне». Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью. Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно. В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё собственное недоверие делает его тщетным.

Концепции осуществляются (материализуются) по следующим различным причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, творцом; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами; при помощи трав, как в случае с богами; через практику йоги, как в случае с йогами; чудесной властью заклинаний, как в случае с отдельными сиддхами; силой тапаса (аскезы), как в случае с некоторыми мудрецами; на основании дарованных благ, как в случае с архитектором вселенной Вишвакарманом.

Для того, чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться только до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми. Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она действенна только тогда, когда сильна и полна воли; таким способом становятся достижимыми даже великие вещи. Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине, поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои собственные творения имели место».

Авадхута Даттатрея, «Трипура-рахасья», гл.14

Узел 16. Ложное ограничение своей творящей воли

Развязывание предыдущего узла дает возможность осознать мир как проявление сознания, мандалу чистого измерения, управляемую реальность, порожденную неэгоистичным недвойственным сознанием. Как только мы ясно осознаем этот факт, сразу встает вопрос о свободе нашей воли, о признании ее абсолютного характера.

Наша воля ограничена только до тех пор, пока она исходит из ограниченного эго и ума. Это ложное ограничение своей творящей воли, понимание своей воли не как вселенской силы Абсолюта (иччха-шакти), а как обособленной от воли Абсолюта, возникающее из-за того, что эта воля приписывается эгоистичной индивидуальности (ахамкаре), считающей себя телом.

Но когда узел эго и понятийного ума развязывается, и мы обнаруживаем, что мир есть проявление нашего «Я», а наше «Я» обнаруживается, узнается как сам Абсолют, то и воля, исходящая от этого «Я», также обнаруживает свою абсолютную природу. Она узнается как иччха-шакти, сила намерения самого Брахмана. Это означает, что для нее нет никаких ограничений, она не может быть ограничена временем, пространством, законами кармы, законами материального мира и вообще чем-либо.

Развязывание этого узла открывает безграничные возможности для сознания, оно по-настоящему открывает свой потенциал Бога-творца. Это предельный пик реализации на пути лайя-йоги, шестнадцатая стадия нарастания луны внутреннего осознавания, обретение самого высокого положения во вселенной – статуса Ишвары, Брахмы, творца вселенной. Воля творца не ограничена ничем, она исходит из самого Абсолюта, Парабрахмана. Сам творец есть особая манифестация, иллюзорное тело Брахмана, наделенная безграничной творящей силой.

Его тело есть его могущественная божественная мысль, сат-санкальпа (абсолютное творящее намерение); оно способно стать целой вселенной, создать сонмы бесчисленных миров и существ, их населяющих, грубых и тонких, время, пространство, великие элементы (махабхути), законы и историю.

Развязывание этого узла на высших стадиях осуществляется медитацией на принцип изначальной воли (иччха-шакти) как на проявление Абсолюта.

Двадцать четыре распознавания

Сущность практики праджня-янтры – созерцание и самоисследование «я», сущности ума. Но что должно быть их результатом? Некоторые, немного поразмышляв на эту тему, утверждают, что когда ищешь ум, то ничего не находишь, следовательно, «я» не существует, и успокаиваются на этом.

Учение о двадцати четырех распознаваниях – это настоящая жемчужина джняна-йоги в нашей традиции. Оно четко и ясно указывает, что результатом практики самоисследования должно быть рождение сверхтонкой различающей мудрости (вивеки), которая позволяет безошибочно отделить сущность «я» от того, что ею не является (подобно тому, как волшебный лебедь отделяет молоко от воды).

В рамках этого учения распознаются следующие категории:

1. Распознавание ума как пустоты (шуньи).

2. Распознавание ума как саморожденной спонтанной естественной врожденной природы всего сущего, не требующей усилий (сахаджьи).

3. Распознавание ума как пространства, всепронизывающей сущности.

4. Распознавание ума как отличного от пяти великих элементов (махабхутов) и источника пяти мудростей.

5. Распознавание сущности «Я» как отличной от трех состояний (джаграт, свапна, сушупти).

6. Распознавание ума как отличного от пяти оболочек (кош).

7. Распознавание ума как отличного от трех гун материальной природы и одновременно как источника трех творческих созидательных энергий (брахми, раудри и вайшнави).

8. Распознавание ума как единства, свободного от множественности, но являющегося источником мнимой множественности.

9. Распознавание ума как принципа единого «вкуса» (самарасьи) всех явлений.

10. Распознавание ума как принципа божественности, божественной гордости, славы и величия (дивья-бхавы).

11. Распознавание ума как принципа изначального совершенства и чистоты (чистого видения), который никогда не омрачается.

12. Распознавание ума как светоносности, освещающей все явления.

13. Распознавание ума как неконцептуальной сущности, не связанной с логическими понятиями.

14. Распознавание ума как постигающей ясности, освещающей все направления.

15. Распознавание ума как безопорного, самоподдерживающегося пространства (нираламбха).

16. Распознавание ума как воззрения вне любых крайностей этернализма и нигилизма.

17. Распознавание ума как принципа недеяния, пронизывающего действия.

18. Распознавание ума как независимого от времени и источника времени.

19. Распознавание ума как независимого от пространства и источника пространства.

20. Распознавание ума как того, что не рождается и не умирает, что не подвержено карме, независимого от закона причинности и самого источника причинности.

21. Распознавание ума как сущности пяти органов чувств (джняна-индрий), ума (манаса) и разума (буддхи).

22. Распознавание ума как источника троицы, порождающей сансару (субъект, объект, восприятие).

23. Распознавание ума как действенной причины и средства естественного самоосвобождения, дарующего три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха).

24. Распознавание ума как Абсолюта, всевышнего Источника, чья сущность сат-чит-ананда.

Учение о двадцати четырех распознаваниях

«Утвердившийся в сознании, непоколебимый, подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. «Я» и мир, время и пространство, знание и ничто – все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим истину. Следует приветствовать солнце в человеческом облике, который лишен беспокойной энергии или нечистоты (раджаса), кто превзошел даже чистоту (саттву) и в ком тьма невежества вообще отсутствует. Это состояние превзошедшего все разделения, чей ум стал не-умом вне любых описаний».

«Йога-васиштха», гл.6 (17)

Такого йогина сравнивают с солнцем, который освещает все вокруг силой своего разума. Святой Шука в шестнадцать лет достиг джняны. Он был настолько безразличен к миру, что полностью отрекся от всего и ходил обнаженный, как санньясин-авадхута, жил в лесу. Даже когда он проходил мимо девушек, которые купались, они его не стеснялись. Они знали, что он святой, но как к человеку у них не было к нему никакого отношения, он их тоже не воспринимал, он был очень безразличен.

Однажды Вьяса, отец Шуки, проходя мимо, случайно заметил купающихся девушек, они тоже увидели его, испугались и спрятались. Тогда Вьяса спросил их:

– Мой сын прошел, и вы не обратили внимания, а я прошел – вы меня испугались?

– Шука настолько свят, что мы даже человеком его не можем считать, а вы для нас как мужчина, поэтому мы стесняемся, – ответили они.

Для такого йогина, утвердившегося в недвойственности, не существует человеческих заблуждений, основанных на иллюзорной концепции «я есть тело».

«Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание есть Бог, из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему собственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, отправляет посланника для внутреннего пробуждения и просветления. Этот посланник сознания является мудростью (вивекой)».

«Йога-васиштха», Гл.6.17

Это очень важный момент, что посланник сознания является мудростью (вивекой), не просто мудростью, а различающей мудростью. Мы связаны тремя типами кармы, пятью оболочками, шестнадцатью узлами неведения – это то, что мы имеем в данности. Задачей духовной практики на пути освобождения является развязывание шестнадцати узлов неведения. Но с помощью чего мы будем эти узлы развязывать? Мы их должны развязать с помощью вивеки (различающей мудрости).

Учение о двадцати четырех распознаваниях является теоретической сущностью праджня-янтры. Многие, занимаясь самоисследованием, говорят примерно так: «Я исследовал ум, природу ума и ничего там не нашел, значит, меня нет, можно расслабиться». Однако, это не совсем так. Результатом созерцания, самоисследования должно быть появление двадцати четырех видов вивеки.

Разумеется, эта классификация существует только для удобства объяснения, а вивека может принимать бесчисленные множества видов, тем не менее, результатом самоисследования и созерцания должна быть различающая мудрость. Именно с помощью этой различающей мудрости мы развязываем шестнадцать узлов неведения, отделяя сущность «я» от того, что этим «я» не является, подобно тому, как лебедь отделяет молоко от воды.

Каковы же эти виды распознавания (вивеки), которые зарождаются в процессе практики?

1. Распознавание ума как пустоты (шуньи)

Методом для этого является сначала аналитическая медитация, а затем – медитация махашанти. Переживанием распознавания ума как пустотности является реализация пятой-шестой дхьяны бесконечного пространства, в котором не содержится никаких объектов.

2. Распознавание ума как саморожденной спонтанной мудрости (сахаджья)

Результатом такого распознавания является понимание ума как того, что рождено само собой; того, что является спонтанным, не требующим никакого усилия для достижения; того, что существовало еще до нашего рождения; того, что не следует очищать или достигать, а следует узнавать, распознавать, как скульптуру божества, заключенную в глыбе мрамора. Скульптура божества уже существует в глыбе мрамора, просто надо убрать лишнее, распознать ее.

3. Распознавание ума как пространства

Коренной практикой для распознавания ума как пространства, всепроникающей сущности, является шамбхави-мудра, в результате которой внутреннее и внешнее пространства соединяются, и мы признаем свой ум, как не имеющий точки, центра или границ, не имеющий локализации. Пространство является для йогина-созерцателя объектом для концентрации, если он хочет реализовать этот вид вивеки.

4. Распознавание ума как источника пяти мудростей

Следующий тип вивеки – распознавание природы ума как отличной от пяти великих элементов и источник пяти мудростей. Наш ум в своей основе не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни ветром, ни пространством, но одновременно он является и их источником, и когда полнота распознавания касается этих элементов, то внутри пяти элементов узнаются пять мудростей.

Главным методом здесь является шамбхави-мудра в объединении с пятью таттвами, когда мы, созерцая, объединяем присутствие с элементами земли, воды, огня, ветра и пространства, а также интеграция с пятью внешними грубыми махабхути (великими элементами).

Знаками реализации этой мудрости являются распознавание пяти чистых пространств в своем теле, даршаны пяти божеств, связанных с этими мудростями, и умение объединяться с внешними махабхути (внешними элементами) и, до некоторой степени, контроль этих элементов. Например, если вы хотите усилить любой из элементов в каком-либо месте, то, интегрируясь, вы можете их призвать и усилить. Если вы желаете изменить любой из элементов, например, уменьшить, вы можете это менять силой интеграции, используя стадии испускания, вбирания и пребывания в единстве.

5. Распознавание сущности «я» как отличной от трех состояний (джаграт, свапна, сушупти)

Благодаря различающей мудрости надо распознать мудрость сахаджьи отличной от бодрственного состояния, сна со сновидениями, сна без сновидений и утвердиться в четвертом (турье). Методом здесь являются все три линии праджня-янтры, а также йога сновидений. Знаками реализации являются проникновение осознанности в тонкое тело, проникновение осознанности в бесконечное тело мудрости (джняна-деха) и присутствие наблюдателя, который способен отделяться от этих трех типов сознания, утверждаясь в четвертом.

6. Распознавание ума как отличного от пяти оболочек (кош)

Благодаря различающей мудрости мы приходим к пониманию того, что исконный наблюдатель, свидетель, наше осознавание отдельно от физического тела (аннамайя-коши), отдельно от энергетического тела (пранамайя-коши), отдельно от астрального тела (маномайя-коши), отдельно от ментального тела (виджнянамайя-коши), отдельно от каузального тела (анандамайя-коши) – понимание этого и есть различающая мудрость, мы отделяем и отделяем нашу тонкую сущность от всех пяти оболочек.

Эта мудрость проявляется как:

~ реализация состояния «Ахам Брахмасми» и устранение сущностного неведения, которое выражается формулой «ахам дехасми» («я есть это тело»),

~ свобода от необходимости искать в следующей жизни себе новое тело, т.к. именно из-за отсутствия этого различения у живых существ в промежуточном состоянии порождается психическое тело.

Существо оставило тело, умерло, но сила его разума такова, что оно мгновенно визуализирует новое тело, психическое. Это тело может питаться запахами, путешествовать методом телепортации, т.е. силой разума, проходить сквозь стены, видеть духов, родственных по вибрациям, но поскольку у него есть сильное отождествление, оно ищет грубый опыт и снова воплощается. Когда этот тип вивеки реализован, больше нет нужды создавать такое тело. Оно не создается или создается сознательно по желанию.

7. Распознавание ума как отличного от трех гун материальной природы и источника трех вселенских сил (брахми, раудри и вайшнави)

Сущностная природа ума отделяется от раджаса, тамаса и саттвы благодаря санкальпе «единый «вкус». Когда три гуны сливаются в одну, мы входим в состояние наблюдателя вне трех гун, где происходит такое распознавание. Оно воспринимается как переживание трех видов цвета и трех видов пространства: белого (сияющего), красного и черного. Когда духовным зрением видятся эти три цвета и йогин может отделить свое сознание от них, то он освобождается от восприятия трех гун как части себя.

8. Распознавание ума как единства, свободного от множественности, но являющегося источником мнимой множественности

Множественность является формой заблуждения. Когда в результате осознанности зарождается мудрость, мы пробуждаемся к восприятию единого сознания, которое пронизывает все. Мы видим, что множественность – фикция, подобно тому, как в зеркале есть множество разнообразных объектов, но все эти объекты сами по себе не существуют, есть только зеркало, которое их отражает. Понимание единства как реальности и множественности как майи, иллюзии, нереальности – сущность этого распознавания. Знаком реализации этой вивеки является устойчивое состояние единого «вкуса», непривязанность, отрешение от собственных оценок и суждений.

9. Распознавание принципа единого «вкуса» всех явлений

Когда распознавание единства углубляется, и оно распространяется на многообразие всех явлений, самарасья реализуется как полное единство всего: времени (прошлого, будущего и настоящего), внутреннего и внешнего пространства, чистого и нечистого, верхнего и нижнего, правого и левого, горячего и холодного; того, что нравится, и того, что не нравится, мирского и святого, божественного и демонического. Единый «вкус» рождается как следствие различающей мудрости. Когда различающей мудрости нет, то и единого «вкуса» нет, потому что сознание затуманивается.

Например, есть двойственная категория «рождение и смерть». Почему существуют рождение и смерть для нас? Потому что мы не различаем, мы не знаем, что такое рождение, жизнь, и что такое смерть, нам они кажутся очень разными. Мы тянемся к жизни, и вследствие этого на нас действуют рождение и смерть.

Можно привести такой пример: вдалеке идет человек, который несет на плечах другого человека, но издалека кажется, что идет один высокий человек. Первая мысль, когда вы увидели их, подобна рождению, у вас родилось понимание – вот идет высокий человек. Однако, по мере их приближения, вы увидели, что это два человека, один несет на плечах другого. Когда эти люди приблизились к вам, ваше первое обманчивое восприятие исчезло, умерло. Можно ли сказать, что высокий человек умер, исчез по мере того, как эти два человека приблизились? Нет, ведь на самом деле он и не существовал, так лишь казалось.

Если задать вопрос: «Исчез ли этот высокий человек, куда он подевался?» – то, конечно, вы рассмеетесь. Вы скажете: «Не было никакого высокого человека, а было два человека – один на плечах у другого, просто я ошибался, не так видел». Таким же образом, и в отношении рождения и смерти – мы просто не так видим. Обладать различающей мудростью означает с самого начала видеть, что не было никакого одного высокого человека, а были два – один на плечах у другого, другое восприятие – обман, иллюзия.

10. Вивека как принцип божественной гордости, божественности (дивья-бхавы)

В результате различения мы открываем божественную славу и божественную гордость как сущность природы Ума. Когда она раскрывается в вас, ваше видение естественно очищается.

11. Распознавание ума как принципа изначального совершенства и чистоты, чистого видения

Это распознавание связано с тем, что если вы созерцаете, то вы распознаете природу ума как сущность чистого видения, чистое видение в вас зарождается естественно. Источником этого чистого видения является природа Ума, которую вы узнаете во всем. Поскольку природа Ума сама по себе является чистой, то при контакте с ней она сама все очищает. Знаком реализации этой распознающей мудрости является устранение нечистого видения в самой основе, вы даже на миг не можете допустить нечистого видения в отношении чего бы то ни было.

12. Распознавание ума как светоносности, освещающей все явления

Знаком здесь является переживание света в самадхи и во сне без сновидений. Способом достижения этого является санкальпа «свет», медитация махашанти и все, что обращает ум к его природе, в особенности, джьоти-йога и йога сна без сновидений.

13. Распознавание ума как неконцептуальной сущности, не связанной с понятиями

Здесь порождается различение того, что ум не связан понятиями и логикой. Результатом практики является независимость от любых логических суждений, высвобождение ума от любых концепций. Знаком здесь является то, что вы можете дать правильный ответ на любой парадоксальный вопрос (уровня примерно от стадии зачатия до стадии вынашивания по «Учению о шестнадцати кала»). Значит, у вас эта мудрость реализована.

14. Распознавание ума как постигающей ясности, освещающей все направления

Признаком того, что у вас реализована эта мудрость, является ваша ясность, например, способность понимать тексты, способность хорошо излагать мысли, писать, использовать ум и применять его в любых областях.

15. Распознавание ума как безопорного поддерживающегося пространства (нираламбха)

Когда вы реализовываете этот вид различения, у вас словно возникает понимание сущности всех явлений. Вы больше не ищите опору ни в чем, кроме самого осознавания, которое безопорно. Признаком реализации этой вивеки является непривязанность к чему бы то ни было.

16. Распознавание сущности ума как воззрения вне крайности этернализма и нигилизма

Когда человек использует ум, он иногда считает, будто ум является какой-то субстанцией, вещью, и думает: «Чем же ум является? Может, у него есть какой-либо цвет, форма или качество?» Он пытается искать ум как некую субстанцию, проецирует на него свои представления. Он может думать: «Если я увижу богов, я точно поверю, что узнал свой ум. Если я увижу какие-то необычные световые пятна, я узнаю свой ум, что-то обязательно должно появиться, может быть, радуги надо мной будут знаком о реализации природы Ума». У него могут быть такие внешние представления о материальности, субстанциональности ума.

Иногда случается другое – когда человек углубился в поисках ума и вообще перестал воспринимать что-либо, он может думать: «На самом деле ничего нет, ума как такового нет, меня нет, значит, нет и воли. Ничего не существует». Он впадает в другую крайность – нигилизм, где возникает сущностное расплывание, сущностная потеря действия.

В результате реализации этой мудрости, наше воззрение становится свободно от крайностей как этернализма, так и нигилизма. Когда человек думает, что совсем ничего нет, ему можно сказать: «Что же двигает твоими руками и ногами? Что заставляет тебя это искать? Что в тебе живет? Ты не можешь назвать это просто однобокой пустотой. Это пустота в том смысле, что в ней нет никаких качественных характеристик: гун, материальной природы, цвета, вкуса и запаха, но в остальном это также можно назвать полнотой и принципом полноты. Просто эта полнота не связана с нашим человеческим восприятием».

17. Распознавание ума как принципа недеяния, пронизывающего все действия

Способом здесь является объединение присутствия с движением. Знаком реализации является тот факт, что вы научились созерцать в движении, поняли принцип действия в недеянии, приняли великое решение и утвердились в нем. Больше действия вас не связывают и не сковывают.

18. Распознавание природы ума как независимого от времени и источника времени

Способом здесь являются аналитические медитации, медитации на промежутки времени, анализ местоположения объектов во времени и самьяма (концентрация) на времени. Знаком реализации здесь является четкое переживание трех видов времени (прошлого, настоящего и будущего) как исходящих из единого Источника, а также сиддхи манипулирования течением времени, например, способность переносить свое сознание в области, где время движется иначе.

19. Распознавание ума как независимого от пространства и источник пространства

Методом здесь является шамбхави-мудра. Знаком реализации является переживание мудрости элемента пространства синего цвета, способность изменять пространство.

20. Распознавание ума как того, что не рождается и не умирает, не подвержено карме и причинности, как самого источника причинности

Способом здесь является интеграция с причиной-следствием. Йогин, реализовавший этот вид мудрости, понимает парасаттарка-логику и овладевает санкальпа-видьей. Знаком реализации также является истинное понимание учения Васиштхи о мгновенном творении вселенной, ясное видение того, как причина связана со следствием, способность создавать новые причины-следствия, понимание принципа воли как пассионарной силы (шакти), которая может влиять на причины-следствия, уравнивание причин и следствий, когда имеет место единый «вкус» причин и следствий, или кольцевая причинность по принципу «хвост вертит собакой».

Если в состоянии двойственности причина жестко порождает следствие, то когда эта мудрость реализована, видно, что, наоборот, следствие может влиять на причину, например, настоящее может влиять на прошлое. Все зависит от пассионарной воли, и следствие может порождать любую причину или не порождать ее вообще. Проявляется полная свобода от закона кармы вследствие того, что понимается теория мгновенного творения, которая иллюстрируется утверждением Васиштхи о том, что, в сущности, причина также связана со следствием, как ворона, которая взлетает с пальмы, с кокосом, который в это время случайно падает.

21. Распознавание ума как сущности пяти органов чувств (индрий), ума (манаса) и разума (буддхи)

Методом здесь являются атма-вичара и аналитические медитации. Когда реализован этот вид вивеки, ум объединяется с пятью восприятиями: зрением, вкусом, слухом, обонянием и осязанием. Вы можете интегрироваться с любыми чувственными переживаниями пяти элементов, которые легко распознаются, за всеми джняна-индриями, за умом и буддхи распознается естественная природа.

22. Распознавание ума как источника троицы, порождающей сансару (субъект, объект и восприятие)

В результате этого вида ясности йогин четко понимает взаимодействие трех элементов, из которых состоит сансара: субъекта, объекта и процесса восприятия. Он видит субъект как пустотность, видит объект как пустотность и видит процесс их взаимодействия как игру двух пустотностей, в самой своей основе тоже пустотную.

23. Распознавание ума как действенной причины и средства естественного самоосвобождения, дарующего три просветленных тела

Этот аспект мудрости связан с тем, что мы по-настоящему доверяем природе Ума. Мы распознаем естественное состояние и видим, что оно является средством самоосвобождения. Пока мы не породили этот вид вивеки, мы глубоко и полностью не можем воспользоваться естественной мудростью, нам нужны различные вспомогательные методы. Но на этой стадии сама естественная мудрость порождает три тела реализации, мы по-настоящему входим в анупайю, т.е. в состояние не-метода, в йогу не-метода, йогу не-медитации. Мы можем реализовывать три пробужденных тела только не-медитацией и не-методом.

Один йогин длительное время медитировал в ритрите в горах, и у него начали появляться опыты: ясновидение и воспоминания о прошлых жизнях. Когда он пришел к Учителю и рассказал об этих опытах, то Учитель сказал: «Какая жалость!» Йогин думал, что Учитель его похвалит, поэтому он спросил его: «В чем же дело, что не так?» Учитель ответил: «Ты сидишь и медитируешь с утра до вечера, и чем больше ты медитируешь, тем больше разных опытов ты получаешь, но я тебе рекомендовал бы прекратить медитацию и пребывать в не-медитации. Хватит, ты достаточно медитировал. Теперь научись быть в йоге не-медитации».

Этот йогин, будучи продвинутым медитатором, с большим трудом и нехотя согласился на такое предложение. Полгода он привыкал не медитировать, а быть просто в обыденном состоянии, находиться в созерцании. Однако, когда он научился это делать, он преисполнился благодарности к своему Учителю, поскольку только на этом этапе он по-настоящему понял принцип естественного состояния. До этого он просто был хорошим медитатором, каких много, но утвержденных в естественном созерцании джняни – единицы по всему миру, их действительно редко можно встретить.

Когда мы реализовываем этот вид мудрости, мы понимаем, что действительной причиной является естественный ум, и он же и есть средство самоосвобождения. Здесь ключевым моментом является сахаджья-спанда. Когда естественный ум активен, не заморожен, в нем нет расплывания, в нем есть прогресс, то светоносная ясность сахаджьи постоянно идет вперед, распространяется и углубляется. Когда различающая мудрость уловила сахаджья-спанду, она по-настоящему получает от нее пользу.

Мало посмотреть в пространство в шамбхави-мудре, немного успокоить ум, войти в безмятежность и идти величаво, сконцентрировано. Сахаджья-спанда означает, что мы утвердились в понимании естественного ума, и этот естественный ум, как солнце, начинает светить. Он генерирует свои лучи, и постепенно происходит сублимация, объединение с пранами и с любыми переживаниями.

24. Распознавание ума как Абсолюта, чья сущность сат-чит-ананда

Это – последний вид различения, апофеоз или пик, апогей различающей мудрости, когда мы прошли стадию самоосвобождения, самотрансценденции и вступили на стадию самоузнавания (пратьябхиджню). Здесь нам больше нет нужды распознавать мелочи, мы сразу узнаем ум как Брахман, как Абсолют, обладающий всеми аспектами сразу. Сущность абсолютного Ума есть бытие-сознание-блаженство.

Бытие (сат) можно определить как джняну – видение, принцип смысла, источник джняна-деха. Сознание (чит) можно определить как читту, источник пранава-деха. Ананду (блаженство) можно определить как лилу, чит-шакти-виласу, игру энергии, полную экстатичного блаженства, источник сиддха-деха. Распознавание ума как Абсолюта возникает в результате самой глубокой различающей мудрости, которая способна проникнуть в четвертое состояние (турья).

Учение о том, какими средствами или с помощью чего мы освобождаемся от сансары

Если вас спросят, что такое ум и что есть освобождение, вы можете перечислить эти двадцать четыре вида распознавания ума. Именно с помощью этих двадцати четырех видов распознавания ума мы должны развязать шестнадцать узлов неведения: освободиться от пяти кош, трех гун, пяти элементов и трех видов кармы. Это подобно тому, как иметь двадцать четыре вида магического оружия, которое применяете в различных ситуациях.

«Этот посланник сознания является мудростью (вивекой). Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством».

«Йога-васиштха», гл.6.17

Мудрость – это проявление вивеки, различающей мудрости, различение. Вивека распознает двадцать четыре категории, двадцать четыре распознавания – это теоретический фундамент учения праджня-янтры. Результатом нашей медитации и созерцания должна быть вивека. Мы не можем сказать, что мы исследовали ум и нашли, что его не существует, и удовлетвориться этим. Можно задать вопрос: «Если его не существует, то кто тогда исследовал ум и кто находится в неведении?»

Подход учения заключается в том, что, исследуя ум, мы не только что-то утверждаем в отношении ума или отрицаем, а мы зарождаем вивеку, различающую мудрость. С помощью нее мы четко отделяем ум как таковой от пяти таттв, пяти кош, трех гун, времени, пространства, причинности, трех основных шакти и, в конце концов, мы обнаруживаем ум как светоносную ясность, как пустоту, распознаем его как принцип пространства, распознаем ум как безопорное состояние. Мы обнаруживаем ум как действенную причину самоосвобождения, т.е. как то, что само себя освобождает, подобно змее, развязывающей свои кольца. В конце концов, мы распознаем ум как Абсолют, сущность которого сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), как источник трех просветленных тел.

Осуществить двадцать четыре распознавания, включая божественную гордость, чистое видение, единый «вкус» – это и есть реализация полноты просветления, достижение пика вивека-видьи. Без реализации вивеки невозможно зарождение трех просветленных тел. Утверждения, что ум сам по себе пуст, что он не существует или что он обладает определенными качествами, – сами по себе не являются ни джняной, ни путем к освобождению. Только зарождение вивеки и распознавание двадцати четырех категорий являются путем освобождения.

Разумеется, двадцать четыре категории вивеки, изложенные в учении «Вивека-чинтамани», – это всего лишь классификация, удобная для разъяснения. Можно вывести гораздо больше категорий вивеки, например, сто восемь, если рассмотреть эту тему глубже. Тем не менее, эти двадцать четыре категории описывают все возможные состояния, в которых мы находимся как обусловленные существа.

Как это будет происходить? Нельзя сказать, что вы сначала распознаете одну категорию, затем другую, и они будут иметь какую-то определенную последовательность. Это происходит одновременно по всем направлениям, вот несколько примеров:

~ вы медитируете и узнаете ум как пространство, у вас появляется распознавание ума как пространства, не имеющего качеств, у вас была хорошая медитация махашанти, где вам удалось остановить мысли, и было четкое углубленное переживание пространства в пятой дхьяне,

~ в другой момент у вас было переживание божественной гордости, величия, и вы распознали, что ум – источник этого, так зародилось семя вивеки,

~ произошло распознавание ума как отдельного от джаграт, свапны и сушупти, так зародилось семя распознавания,

~ вам удалось выйти за элемент пространства, в маха-таттву, в элемент сознания, и вы ясно поняли: «Я не являюсь пятью элементами, это грубое тело, позаимствованное у материальных элементов, содержит мое сознание, но само мое сознание отдельно от пяти таттв», и так зародился еще один тип распознавания,

~ вы распознали природу Ума как принцип недеяния, пронизывающий все действия, когда поняли: «Я ничего не делаю, когда нахожусь в осознавании, происходит лишь движение праны», – сверкнула мудрость и появилась вивека, ясность в этом отношении,

~ вы осознали ум не как подверженный закону кармы, как источник причинности, но как то, что не подвержено принципу причинности, и поняли пример Васиштхи с вороной и кокосом,

~ вы распознали ум как нечто естественное, спонтанное и безусильное, и поняли, почему ум называют естественным (сахаджья),

~ вы распознали ум как то, что освобождает само себя, что является действенной причиной, и если обратить на него внимание, то он все освобождает, так появилась вивека в этом отношении,

~ вы распознали ум как единый «вкус», когда, внезапно оторвав ум от понятийного мышления, просто находясь в прямом видении реальности, вы увидели ситуацию равностной в тот момент, когда вам хотелось бы видеть ее совсем не равностной.

Постепенно вы набираете все эти виды вивеки. Это подобно тому, как вы бьете молотом по камню, высекая искры. Таким же образом вы высекаете искры из своего осознавания, и эти искры, вспыхивая, дают расы (вкусы), и все эти вкусы освещают двадцать четыре аспекта вашего ума.

Когда полнота двадцати четырех аспектов вивеки освещена, то полностью происходит рассеивание заблуждений, прекращение ограничений, устранение сущностных иллюзий. Например, глубокое переживание созерцательного присутствия дало понимание – всевышний Ум находится в каждом, соответственно, нет смысла оценивать других с нечистых позиций, надо видеть глазами чистого видения, ведь ум в основе своей чист и совершенен.

«То, что пробуждается таким образом, является внутренним сознанием, которое есть высшее Сознание, чье имя Ом. Он является вездесущим существом, вселенная словно бы его тело, все головы, глаза и руки принадлежат ему. Он доволен повторением мантр, благотворительностью, ритуальным поклонением, изучением и подобными практиками».

«Йога-васиштха», гл.6.17

Принцип сиддха-йогини

Двадцать четыре распознавания также включают распознавание ума как сущности сознаний глаза, уха, вкуса, обоняния и осязания. Это распознавание происходит тогда, когда мы умеем интегрировать свою осознанность со зрительным, обонятельным, осязательным и другими переживаниями. Если мы их не интегрируем, то случаются обычные восприятия зримых форм, слышимых звуков, чувствуемого осязания, вкуса или обоняемых запахов.

Что же такое распознавание? Распознавание являет собой принцип, называемый сиддха-йогини. В данном случае сиддха – это принцип осознанности и интеграции, принцип Шивы, который вы привносите в энергию чувства. Йогини – это принцип энергии (шакти), т.е. само восприятие (зрительное, слуховое, обонятельное и другие).

Момент, когда эти два принципа соединяются, называют маха-меланой (великой встречей), т.е. момент интеграции объекта и принципа сознания с самим осознаванием, когда происходит узнавание ума как пронизывающего зрение, обоняние или осязание. Метод кама-кала означает, что в первый момент зрительного восприятия, когда мы видим форму, в первый момент, когда мы слышим звук или когда обоняем запах, – происходит генерация сахаджа-спанды (активного интегрирующего сознания).

Момент кама-кала означает, что вместо того, чтобы скатиться в обыденное восприятие формы, запаха или звука, происходит активная генерация сахаджа-спанды и соединение сиддха-йогини. Если этот момент улавливается, то обнаруживается сущностная таттва, которую называют кама-таттвой. Кама-таттву некоторые интерпретируют как сущность желания, но на самом деле ее можно трактовать шире – это сущность восприятия как такового.

Например, есть зрительное сознание, зрительное восприятие, есть глаз и есть сознание глаза. В процессе восприятия воспринимаются формы, и желание воспринимать формы именуется кама, т.е. у нас есть тяга к зрительным образам. Но если в первый момент зрительного восприятия мы интегрируемся с ним, то происходит генерация сахаджья-спанды, наступает интеграция. Момент маха-меланы означает, что естественное состояние соединяется с сознанием глаза и интегрируется с пустотностью формы.

Когда я вижу колонну, если я смотрю на нее обыденными глазами, для меня это просто колонна, если же я смотрю на колонну в интеграции, то происходит соединение зрительного образа колонны с моим принципом осознанности. Это активный генерирующийся принцип, это спанда, это вибрация. В момент соединения с образом происходит их великая встреча, мое сознание – это сиддха, а колонна имеет женскую природу (шакти) – это йогини, когда они соединяются, я улавливаю первый момент встречи (маха-мелану).

Раньше, чем в мое сознание проникает принцип формы колонны, мое сознание успевает сгенерировать сахаджья-спанду, благодаря чему происходит обнаружение сущности колонны, кама-таттвы, сущности зрительного образа и желания видеть, обнаруживается пустотность колонны, неотделимость ее от сознания. Тогда колонны как таковой самой по себе не существует, а есть колонна, сущность которой пустотна, и она распознается неотдельной от сознания. Таким образом происходит восприятие со всеми слышимыми звуками, осязаемыми ощущениями, обоняемыми запахами.

Что здесь является главным принципом? Главным принципом здесь является вивека – распознающая, различающая мудрость, когда я посмотрел на колонну, то я ее распознал, с помощью своей мудрости я распознал ее сущностную таттву.

Если вас спросят, что такое вивека и в чем сущность созерцания, каковы плоды, что есть свобода, вы можете ответить: «Сущность созерцания – это обретение двадцати четырех категорий вивеки. Вивека – это процесс проникновения интегрирующего сознания в сущность пяти сознаний пяти органов чувств. Это процесс высвобождения пустоты кама-таттвы в момент восприятия камы в первый миг восприятия, именуемый кама-кала, когда происходит великая встреча (маха-мелана) двух переживаний: внешней энергии и пустотного сущностного осознавания».

Вивека-видья – это не просто увод органов чувств от внешних объектов, выполнение пратьяхары и понимание, что ты не есть пять кош, и не аналитическая медитация. Вам могут сказать: «Вивека-видья – это размышлять о том, что «я не есть это тело, я не есть праны, я не есть ум, я не есть воля», и прийти к выводу «нети-нети», я есть необусловленный ничем Брахман». Обычно в санкхье или раджа-йоге вивека так трактуется, но в учении лайя-йоги она имеет свою совершенно уникальную трактовку. Эта трактовка связана с интеграцией, с созерцательным присутствием при наличии восприятия. Когда при наличии восприятия вы распознаете двадцать четыре категории, – это и есть истинная вивека.

Тот, кто раскрыл двадцать четыре категории с помощью вивеки в момент интеграции, является истинным джняни, а тот, кто еще не сделал этого, тот является лишь кандидатом в джняни. Он может быть хорошим медитатором, раджа-йогином, тем не менее, если он не имеет двадцати четырех категорий вивеки, раскрытых в интеграции, он еще не может претендовать на звание джняни.

«Когда это сознание пробуждается с помощью мудрости, или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум и индивидуальное сознание пропадает. В этом ужасном океане сансары только мудрость является лодкой, которая дает возможность пересечь его».

«Йога-васиштха», гл.6.17

Вивека является сущностью джняна-йоги, надо полюбить вивеку, надо стать буквально преданным ей. Именно вивекой освобождаются от сансары и именно из-за отсутствия вивеки получают низшие перерождения – все происходит посредством вивеки. Боги благополучно живут на небесах, будучи бессмертными из-за того, что их вивека очень глубока, асуры терпят поражение в битвах с богами и постоянно воюют в беспокойстве ума из-за слабой вивеки, человек, не обладающий вивекой, подобен глупцу, которого очень легко обмануть.

Есть сутра о мудрости и глупости, в которой рассказывается об одном ученике Будды, ее называют сутрой об Ангулимале (Ангулимала – тот, кто имеет юбку из тысячи пальцев). У Будды был один ученик из хорошей семьи, он подавал большие надежды, в юности он был крепким, ловким и смышленым. Когда его отдали в дом Гуру как брахмачари, он хорошо схватывал Веды и был одним из первых учеников.

Однажды брахман решил отправиться в паломничество и у своей супруги спросил: «Кого бы нам оставить за старшего ученика?» Супруге брахмана этот ученик понравился, и она искала способ к нему подойти, но не находила, тогда она сказала: «Оставь этого ученика». Брахман с чистым сердцем отправился в паломничество, а супруга брахмана начала подходить к ученику с разных сторон и заигрывать с ним.

Ученик сказал: «Я к тебе отношусь как к матери, разве я могу к супруге моего Гуру относиться по-другому – это грех». Тем не менее, она не оставляла свои попытки. Когда в очередной раз она пришла к нему, он сказал: «Я не должен иметь с тобой никаких отношений, я расскажу все моему Гуру». Она была оскорблена этим, пришла в сильную ярость и решила отомстить. Расцарапав себе лицо в кровь и разорвав одежды, она изобразила страдание, а в это время как раз пришел брахман.

Он увидел ее в таком виде, и она сказала: «Вот посмотри, что у тебя за ученики, ты оставил лучшего ученика, а что он со мной сделал». Этот ученик был родом из знатной семьи, и брахман подумал: «Если я его сейчас прокляну или накажу, я могу пострадать от его отца». Тогда брахман, контролируя свои чувства, подавил свой гнев и подумал: «Я ему отомщу, но не сразу».

Он подошел к ученику и сказал:

– О дорогой ученик, ты так хорошо мне служил, я намереваюсь раскрыть тебе самые сокровенные знания, которые я другим не открываю.

– Какое же ты знание хочешь мне открыть? Скажи скорее, – спросил ученик с чистым сердцем.

– Есть такое секретное учение: тебе надо собрать у тысячи существ тысячу пальцев (мизинцев), сделать из них ожерелье, юбку и повесить на себя. Тогда ты станешь как сам Брахман и достигнешь сиддхи уже в этой жизни. После смерти ты станешь Брахмой, а сразу, как ты их соберешь и выполнишь ритуал, ты обретешь великие махасиддхи.

– Я не верю, что убийство живых существ и отрезание у них пальцев может привести к просветлению и к сиддхи, – ответил ученик.

– Если ты не веришь мне, я тебя прокляну. Тайное учение я тебе доверил, а ты так к нему относишься, – брахман проклял ученика, и разум того затуманился.

Когда его разум затуманился, он пришел в сильный гнев, выхватил кинжал и начал убивать людей, отрезая им пальцы. За короткое время отрубил уже 999 пальцев, сделал из них юбку или ожерелье, и носил на шее, и воображал себя Бхайравой, великим гневным Шивой-разрушителем.

Он ничего не ел много дней, прятался в лесах, поскольку за ним охотились царские стрелки. Тогда к нему пришла мать и сказала: «Сын, поешь хотя бы». Он ответил: «Мать, я тебя сейчас убью, поскольку мне нужен еще один палец, а никого рядом нет, я должен успеть найти палец до конца недели».

Мать начала стыдить его, уговаривать, а в это время Будда шел через эту рощу. Он знал обо всем, но он все-таки пошел, чтобы спасти мать. Ангулимала погнался за ним, но Будда то исчезал, то проявлялся, и он никак не мог его догнать.

Тогда Ангулимала сказал:

– Отшельник, ты отдохни немного.

– Я уже давно отдыхаю, это ты все находишься в постоянной усталости, – ответил Будда.

Тот снова погнался за Буддой, тогда Будда развернулся и пошел ему навстречу. Он рассказал ему о пагубности убийства, о накоплении дурной кармы, о том, что он был обманут и проклят брахманом, и о причине этого, как на самом деле все это произошло из-за коварной интриги, и сразу вся истина раскрылась этому человеку. Он смирился, его ум вошел в ровное состояние, и он попросил дать ему Прибежище и принять в монахи.

Будда сказал:

– Тогда пойдем со мной, о монах.

Когда он обрил его и принял в монахи, то люди по-прежнему боялись к нему подходить, они помнили, что это тот самый Ангулимала, который убил тысячу человек. Но поскольку он находился под покровительством Будды, в его общине, то к нему не применялись никакие меры наказания, потому что считалось, что он раскаялся.

Однажды, когда царь зашел в хижину, рядом с которой жил Ангулимала, он услышал ужасные звуки страдания. Он спросил:

– Кто там?

Будда ответил, что там тот ученик, который убил 999 живых существ и, хотя его разум чист и он раскаялся, но последствия его кармы приходят к нему, и он страдает из-за этого. Будда рассказал царю, почему это произошло, кто были те люди, которых он убил, и почему Ангулимала так поступал. Он сказал, что причина кроется в его прошлых жизнях, в которых Ангулимала уже охотился на этих людей, поскольку был ими оскорблен. В этой жизни эта ситуация была лишь катализатором, чтобы проявить те кармы, которые уже существовали ранее.

Карма действует, когда отсутствует распознающая, различающая мудрость (вивека). Когда нет вивеки, ум сильно захватывается причинами и их следствиями, и наступает необратимая череда причин-следствий, которая ставит человека в жесткие ограничения. Само же обретение даже малой различающей мудрости делает йогина, как минимум, счастливым и свободным, а потому всегда следует стремиться к обретению такой различающей мудрости.

Иногда мы переводим термин «вивека» как ясность. Однако, ясность больше относится к общему принципу созерцания, а в данном случае вивека – это различающая мудрость, то, что позволяет отделить ум в его Основе, природу Ума от того, что ею не является.