Драшта-йога

Драшта-йога (йога наблюдателя) является системой предварительных практик раздела Праджня-янтры. С ее помощью ученики учатся отделять сознание наблюдателя от самого наблюдения и наблюдаемого и получают первые навыки свидетельствующего осознания и интеграции. Это простая, но эффективная система практик которая заключается в спокойном, длительном постоянном наблюдении за какими либо движущими-ся, динамичными объектами природы — насекомыми, птицами, облаками, ручьем, водопадом, рекой, звуками природы, деревьями, колышущимися на ветру, ветром.

Как правило тип объекта наблюдения подбирается в соответствии с конституцией ученика, с целью (кроме наблюдения) сгармонизировать праны. Срок выполнения практики — от трех до семи дней.

Практика выполняется непрерывно с утра до вечера, сидя, стоя на ходу в подходящем месте.

Как выполняется садхана с насекомыми. Находится большой муравейник, нужно сесть напротив него, лицом на восток. Выполняется наблюдение в произвольной форме, без каких либо фиксированных сессий. Главное — не следует отвлекаться и глазеть по сторонам. Существуют варианты драшта-йоги где следует наблюдать упражняясь в размышлении над четырьмя осознанностями, когда наблюдают жизнь животных, насекомых или птиц, чтобы убедиться в драгоценности челоловеческого рождения. Наблюдают страдания больных в больницах, стариков чтобы убедиться в наличие страданий и закона кармы.

Обычно здесь такие схемы садханы — наблюдение насекомых, птиц 3-7 дней, наблюдение животных 3-7 дней в сочетании с аналитической медитацией драгоценности человеческого рождения. Наблюдение страдания стариков или больных, рождения-смерти в сочетании с аналитической медитацией страдания.

Драшта-йога махаупадеша

Авадхута сказал: Послушай, о, верный ученик, открою тебе сокровенную тайну, что интересна богам и высоко ценится сиддхами: есть три жемчужины в Дхарме Освобождения на пути Сахаджьи:

— шравана, манана и нидидхьясана. Они подобны трем Вселенским шакти — джняне, иччхе и крийе.

Шравана есть нисхождение милости от Гуру, она прямо пробуждает ум погружая его в естественную природу, манана указывает верный Путь помогая с помощью своей воли преодолеть заблуждения, а нидидхьясана приводит к сладкой вершине реализации, навсегда устраняя миллионы кармических следов.

Миллионы людей знакомы с шраваной, слушая и почитая своих Гуру, тысячи практикуют манану, медитируя на ведические махавакьи, однако тех, кто владеет искусством нидидхьясаны — единицы. Они редки, также как редок эликсир бессмертия в лавке лекаря среди обычных лекарств. Тот, кто прошел путь шраваны и отсек заблуждения об истинном состоянии сахаджьи— лучший из йогов. Однако даже он нуждается в искусстве непрерывного удержания ума — нидидхьясане.

Вот наставление о непревзойденной садхане драшта-йоги (йоги наблюдателя). Тем ученикам, которые стремятся постичь тайны шамбхави-мудры и секреты вайшнави- мудры, вновь и вновь следует упражняться в драшта-йоге. Тот чья судьба — созерцать, должен наблюдать, не вовлекаясь в наблюдаемое. Миллионы существ в трех мирах совершают действия и только драшта-йог наблюдает оставаясь в недеянии. Действие ведет к заблуждениям, создает новые причины для будущего рождения и копит горы нечистых карм. Недеяние и наблюдение ведет к освобождению, очищая накопленные ранее отпечатки кармы. О, ученик, просто оставаясь наблюдателем на Пути драшта-йоги и умело созерцая, ты проникнешь во все тайны сахаджьи и превзойдешь рождение и смерть. Все йоги трудны, а эта — легка и приятна, т.к. ее тапас— внутренний и требует искусного умения пребывать в драшта-мудре.

Как невозможно постигнуть сладость меда не вкушая мед так невозможно достичь успеха в созерцании не применяя превосходные методы драшта-йоги. Как нельзя стать сытым, просто разговаривая о еде так невозможно смешать внешнее и внутренне пространство, не упражняясь в драшта-йоге.

Тот йогин, кто искусен в драшта-йоге и умеет, созерцая через глаза объединяться с любыми видимыми проявлениями — трех типов, тот несомненно обретает Единый вкус, проникает в тайны сансары и получает подобно любимому сыну даршан-благословение Ануграхи великой Матери, и обретает высшее Освобождение.

Его больше не терзает привязанность к ревнивой жене, его чтит послушная сестра, изысканной пищей самйоги его кормит Мать как своего любимого сына, его заключает в свои объятия, желанная вестница, принося великое блаженство реализации.

Тот, кто умеет в любых распознавать иллюзорность не колеблется — считается каништха-нидидхьясаны. Тот, кто применяя драшта-йогу благодаря созерцанию умеет распознавать этих божеств в каждом видимом объекте божеств — тот считается преуспевшим в средней ступени присутствия мадхьяма-нидидхьясана. Тот кто прозревает игру Брахмана как Пустоту, энергию и свет во всем видимом и больше не заблуждается — тот счастливый садху считается достигшим наивысшего видения — уттама. Ни жизнь, ни смерть, ни ады, ни небеса больше его не вводят в заблуждения.

Чтобы достичь всех ступеней следует день и ночь практиковать драшта-йогу — йогу наблюдателя. Ходишь ли ты стоишь, спишь или лежишь, будь свидетелем, наблюдателем — такова драшта-йога.Когда непрерывно наблюдаешь за прекрасными, скверными, отталкивающими, чистыми, нечистыми, мирными, гневными, движущимися, неподвижными, объектами и твой ум созерцает не оценивая и углубляясь присутствие сознанности вне концепций — это драшта-йога.

Все объекты Вселенной видимые глазами бывают трех типов: нейтральные, приятные, отвратительные. Им соответствуют три вида божеств — мирные, радостные и гневные божества. А потому, следует, учась у сведущего Гуру созерцать как иллюзию, как божеств, как игру энергий, Брахмана не различая, все видимые объекты какими бы они ни были, не разделяя на чистые и нечистые, нравящиеся и отталкивающие. Когда пребывая в чистом сознании-свидетеля не отвлекаясь и не оценивая, созерцаешь объекты, вызывающие: блаженство, восторг, азарт, радость, любовь, красоту, привязанность, божественное вдохновение, страх, смущение, стыд, гнев, вожделение, отвращение, зависть, ужас, и распознаешь их как игру божеств, как пустую чистую нереальную сущность Абсолюта — это превосходная драшта-йога, устраняющая за короткое время миллионы иллюзий и омрачений.

Когда наблюдая как чистый свидетель, не втягиваешься в наблюдаемое, продолжая пребывать в чистой сущности «Я-есмь», подобной пространству, не выносишь суждения, не даешь оценок, не увлекаешься, не привязываешься, не отвращаешься, осуществляешь сам-йогу и входишь в видение единого вкуса — это непревзойденная драшта-йога.

Когда чистое видение зарождается естественно, и получаешь даршан божеств, и через созерцание и наблюдение на тебя нисходит милость Ануграхи, соединяя внешнее и внутреннее пространство — это самйога, дарующая сиддхи.

Когда при наблюдении йог умеет распознавать первый миг желания ума (кама-кала) и освобождает его в сахаджье, тогда в великой встрече (маха-мелана) встречаются сиддха и йогини и наступает самйога, и все явления

сансары обнаруживают свою единую сущность (кама-таттву) и наступает объединение тонкого блаженства и пустотности (сукха-шунья) — это драшта-йога, исполняющая желания.

Созерцание в драшта-йоге бывает трех типов:

• созерцание иллюзорности

• созерцание божеств

• созерцание энергий Абсолюта.

Созерцание иллюзорности годится для всех на стадии каништха-нидидхьясаны, созерцание божеств должен выполнять только вира на ступени мадхьяма-нидидхьясаны, созерцание Абсолюта выполняет дивья, на уровне уттама- нидидхьясаны.

Гухьешвари упадеша чудамани

Чудесные бриллианты наставлений Гухьешвари — повелительницы тайн

Глава 1

1. Богиня — Владычица Тайн (Гухьешвари) сказала: «О преданный ученик, знай, во Вселенной есть три великие шакти: джняна, иччха и крийя.

2. Другие иногда говорят о пяти силах добавляя еще чит-шакти и ананда-шакти.

3. Джняна, иччха и крийя-шакти есть сами Брахми, Раудри и Вайшнави – это несомненно, и тот кто знает их, знает все тайны Вселенной.

4. Крийя-шакти же бывает пятиричной – сришти, стхити, самхара, тиродхана и ануграха (творение, поддержание, разрушение, сокрытие, просветление).

5. Довольна я твоей преданностью, усердием в почитании меня и верностью и потому поведаю тебе великое искусство милости сокрытия — тиродханы.

Знай, тиродхана — величайшая среди других шакти, стоящая особняком, по милости которой ануграха и прочие могут существовать.

Ануграха и тиродхана всегда находятся рядом и подобны двум родным сестрам. Если одна процветает, то и вторая благоденствует.

6. Тиродхана бывает двух видов: та, что скрывает истинное знание, омрачая живых существ, и та, что скрывает его ради их пробуждения. Та, что скрывает их ради их пробуждения, чтобы знания не утрачивали силу, именуется Гухъешвари.

7. Сила, скрывающая Истинную Реальность, также велика и могущественна, как сама Истинная Реальность, ибо чем еще может быть сокрыта Истина, кроме как не самой собой?

8. Тиродхана-шакти есть великая тайна, познать которую жаждут даже великие боги ради своего блага, что же говорить о смертных?

9. Она есть сущность Тары, Матанги и других великих богинь, она – великая мать всех вещей, творящая все миры, Махамайя, вводящая в заблуждение даже богов.

10. Это сама великая милость непроявленного Владыки, принявшая форму тиродханы в этом проявленном мире.

11. Знай же мое величие, ибо я, Гухъешвари, есть ее полное проявление, я — зеркальное отражение своей сестры Ануграхи — величайшей из шакти.

12. Скрытое повелевает открытым, тайное — явным, внутреннее — внешним, слова невысказанные в миллион раз сильнее тех, что высказаны, та дхарма, что утаивается внутри, в миллион раз сильнее той, что открыта и доступна каждому..

Тайная дхарма подобна благородной девушке из царской семьи, всем открытая и известная дхарма подобна куртизанке, девице вольного поведения, которая доступна каждому и не имеет никакой ценности.

13. Поэтому боги так ревностно хранят свои тайны, раскрывая их лишь достойным и избранным, а сиддхи учат держать в тайне свои наставления и соблюдать самаю.

14. Мандала процветает, стабильна и нерушима, когда ею управляет скрытая шакти, когда ее мандалешвары, соблюдая самаи, берегут свою внутреннюю шакти, и ее величие видно лишь на одну треть.

15. Сиддх благоденствует, когда его энергия, деяния и судьба открыты на одну треть, а на две трети скрыты от посторонних глаз, проявления, чужих слов и обсуждений.

16. Учитель Дхармы благоденствует, когда его силы, знания, открыты на одну треть, а на две трети хранятся внутри, в великой тайне, подобной жемчужине богов, подобно булаве или чакре Вишну.

17. Царь и его царство процветают, когда сила царя открыта на одну треть, а на две трети сокрыта или действует незримо.

18. Когда шакти кого-либо открыта наполовину, мандала находится в обычном равновесии и гармонии, не терпя ни упадка, ни убытка, но и не процветая или не расширяясь.

Это происходит из-за того, что скрытая и открытая шакти в ней находятся в равновесии (самйоге) и ни одна из них не может одолеть другую и проявиться.

19. Когда шакти раскрыта более чем наполовину, сиддх теряет контроль над сиддхами, царь — власть над государством и подданными, учитель— над учениями, божество-покровитель — над своим почитателем, а мать — над детьми.

20. А потому, о йогин, всегда почитай Гухъешвари, соблюдая самаи, правила передачи учений, сокрывая священные тексты и держа в тайне все то, что следует держать.

Нет ничего невозможного для того, кто почитает Гухъешвари — владычицу тайн, ведь она— сам Брахман в его загадочной непостижимой форме, которую не в состоянии постигнуть ни боги, ни асуры ни сиддхи.

21. Соблюдая баланс двух шакти, в нужное время сокрывая и раскрывая себя, увеличишь силу, благосостояние и счастье.

22. Нарушая же баланс двух сил во Вселенной, глупый йогин приносит страдания и себе и другим.

23. Если идешь на встречу или диспут, имея скрытый аргумент, обретешь победу в диспуте.

24. Если затеваешь дело, имея благой глубокий тайный мотив, цель или помощника, аргумент – дело, несомненно, будет успешным.

25. Если царь выступает в битву, скрывая свои истинные силы и возможности своей армии — несомненно, он одержит победу и приведет в замешательство врагов.

26. Если учитель учит других, скрывая свои магические силы и качества — обучение будет успешным и принесет пользу многим ученикам.

27. Если правя царством, царь ведет переговоры, искусно скрывая свое истинное могущество — добьется своих целей.

28. Если представ перед дэвами, духами, скрываешь свои силы и знания — легко обретешь власть над ними или их расположение.

29. Если йог, достигнув знания Брахмана, не будет это проявлять в течении двенадцати лет— его знание углубится.

30. Если владея огромными богатствами, не выставляешь их напоказ — они увеличатся.

31. Если имея могущественных покровителей, держишь это в тайне — их расположение и покровительство усилятся.

32. Если имеешь любовную связь, и о ней никто не знает — она со временем будет только укрепляться.

33. Если получил благословение святых, богов или великих духов и держишь это скрытым в тайне — действие благословения усилится.

34. Если владеешь тайными приемами, не раскрывая их — твое мастерство не будет иметь себе равных.

35. Сокрытие Дхармы не следует применять в следующих случаях:

• по отношению к исполнению обетов и раскаянию, если они обсуждаются с Гуру

• по отношению к Гуру, которому предан

• по отношению к избранному божеству

• по отношению к преданному избранному ученику, который достоин доверия учителя

• по отношению к тем преданным дхарме людям, кто разделяет с тобой одну самаю, являясь твои братом или сестрой.

36. Невеждам, не верящим в Дхарму, нарушителям самаи, тем, кто полон тщеславия, не обладает любовью и состраданием, кто не предан Дхарме всей душой и сердцем, тем нельзя давать это тайное, великое учение Гухъешвари о силе сокрывающей энергии.

Так заканчивается глава первая драгоценного учения «Гухъешвари упадеша чудамани»

Глава 2

Сокровенные тайны глубокого драгоценного учения по линии сиддхов и дэват следует передавать не сразу и не всем, а лишь тем ученикам, кто:

• проверен временем и самой жизнью

• кого гуру чувствует «как свою прану»

• тем, кто усмирил свой ум

• наделен превосходными качествами и предан Дхарме, как самой жизни

• обладает верой

• самаей

• чистым видением

• вичарой

• вивекой

• практиковал тапас в соответствии с наставлениями Гуру и овладел начальной стадией «единого вкуса». Так завещала святейшая покровительница Гухъешвари — царица дэвов, владычица всех сокровенных учений, та, кому в благоговении поклоняются все миры, кто является самой сущностью всех учений сиддхов, богов и риши.

2. Если же таких учеников нет, то не следует передавать сокровенные учения вовсе, а если и говорить о них, то в общем, не называя ни названия, ни ключевые моменты, ни подробности, ни особые термины и не посвящая в подробности линии передачи и легенды возникновения учения. Так учения будут сохранены должным образом в краткой и даже длинной линии передачи и их сила не ослабеет от непосвященных, слабых учеников и от нарушения самай. Так будут довольны видьядхары-покровители, дэваты, дакини и дхармапалы. Такие учения уподобляются богатой женщине из знатного рода, чья милость легко меняет судьбу к лучшему у каждого.

3. Ученик должен обучаться не менее двенадцати лет, следуя базовым и средним учениям, усмирить ум, овладеть дхьяной, созерцанием, уметь управлять ветрами и лишь тогда учитель в благоприятный день, сделав подношение дэватам и получив благоприятные знаки в сновидениях или медитации должен посвятить его в самые сокровенные учения, которые он хранит в своем сердце как сердечную сущность учения.

4. Если же день не благоприятен, если таких знаков нет или они не видны ясно, то передавать учения не следует. Если же передать их вопреки знакам или тому, кто не обладает качествами, то они будут испорчены, не дадут результата, а такая передача разгневает видьядхаров, дэват, дакинь и дхармапалов и создаст помехи в медитации. Так учения теряют силу и становятся бесполезными.

5. Тот, кто передает сокровенные учения не испытанным, не готовым ученикам, из тщеславия корысти, славы, страха, эгоизма, тот создает горы дурной кармы и ему уготованы худшие из миров.

Пусть все живые существа познают Дхарму! Пусть Дхарма распространяется повсюду!