Драгоценные наставления о десяти принципах

Дашачара-чинтамани

1.

Авадхута Ачинтья сказал:

«А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.

Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары.

2.

Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?

Даже боги ему завидуют и желают слышать от него наставления, ведь он стал любимцем судьбы и обретет освобождение, на которое трудно рассчитывать даже богам.

3.

Миллионы садху изучают шастры, совершают паломничества, омовения, проводят тантрические ритуалы, поклоняются в храмах, предаются тапасу, йоге, дхаране и самьяме, но все эти действия меркнут перед десятью ачарами Сахаджьи, как меркнет Луна, когда Солнце появляется на горизонте.

4.

Тот, кто получил эти величайшие десять ачар из уст своего Гуру, несомненно, со временем станет подобен Индре, а затем – самому Брахме, ведь он обладает волшебной драгоценностью, которая исполняет все желания!

5.

Эти ачары таковы: адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, бхритьячара, тапачара, сиддха-свеччхачара, дивьячара и даршаначара.

Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.

6.

«Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», – так следует авадхуте вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.

Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, – такова великая адвайтачара. Тот, кто следует ей, восхваляется сонмами радостных богов, апсар, якшей, видьядхар и дакинь, становясь их сердцем.

7.

Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как оно есть. Оставь фиксацию ума на чем-либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций, мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность (ниранджана).

Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее пробуждение.

Такова величайшая сахаджачара – любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений, в этом можно не сомневаться.

8.

Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самайю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей. Соблюдай самайю отношений, установив благоприятную чистую связь с Учением, Учителем и его учениками, и все врата будут открыты для тебя.

Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.

Не теряй самайи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самайячаре, несомненно, лучший из йогов к которому освобождение приходит само.

9.

Усердно применяй искусные методы, как внутренние, так и внешние, такие как санкальпа, сахаджа-крийя, шамбхави, анава-йога, драшта-йога, вишва-йога, санньяса-йога, объединяя их с безусильным присутствием осознанности, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.

Это – упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет – тот истинный джняни, имеющий знаки реализации, остальные – лишь говорят и мечтают об Атмане, не зная сути.

10.

Почитай внутренним способом каждый день в сердце святое Учение (Сатья-веда), духовного Учителя (Садгуру) и святых (арья-сангха) – такова великая садачара, тайная сущность всех учений.

Тот, кто ей следует, – непревзойденный йогин, уважаемый всеми садху. Своими качествами он быстро становится подобным великим святым. Где бы ты ни был, трижды в день, совершай простирания в ту сторону, где пребывает Гуру и сангха, рассматривая ее как мандалу с божествами, как превосходное поле игры богов (дивья-кшетра), дарующее неисчислимые заслуги.

11.

Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов.

12.

Следуй внутренней аскезе (антар-тапасья), поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу.

Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся, при жизни он будет всеми почитаем и восхваляем.

13.

Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями, ритуалами, мантрами или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности.

Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна от необходимости читать молитвы и мантры, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует пути «трех свобод» – играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара.

14.

Великое изречение «Ахам Брахмасми» всегда удерживая в уме, созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, я – Абсолют, сам Даттатрейя. Весь мир – чистая мандала с божествами, играющими в ней, все звуки – мантры, все действия – лилы, каждый – дева или дакини».

Такова величайшая дивьячара, которой нет равных среди садхан ни в мире богов наверху, ни в мире нагов внизу, ни среди людей. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются.

15.

Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай своего Гуру, избранное божество, храмы и священные тексты как ее проявление.

Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Гуру и Высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи.

Несомненно, так при жизни станешь освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже Освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной даршаначарой.

Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни кармы, ни акармы, ни санкальпы, ни викальпы, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения.

Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.

Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет освобождение и станет одним из богов. Эти десять ачар подобны великим богам-девам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.

Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности, раскрывая лишь тем, кто предан своему Гуру и Дхарме – так твоя самайя останется чистой.

Так заканчивается первая глава удивительного, подобного исполняющей желания драгоценности устного учения (упадеша) о десяти ачарах («Дашачара-чинтамани») из «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути лайя-йоги» («Гухья-упадеша-самхита»)