Вират-пуруша йога

Вишва-йога

В учении Лайя-йоги существует раздел учения называемый Вишва-йога (Вишва-рупа-даршана-йога, Вират Пуруша йога) то есть это так называемая космическая или вселенская йога. Сущность этой йоги заключается в искусстве объединяться, интегрироваться с глобальными силами вселенной, звездами, планетами, созвездиями и в особенности с центром галактики, нашей галактики – Млечный Путь.

Древних риши или семь основных риши, которые лежат в основе нашей линии передачи, в том числе Васиштха, отождествляют с семью звездами ковша Большой Медведицы. То есть эти звезды называют семью мудрецами, а их жен отождествляют с Созвездием Плеяд. Эти два созвездия для нас весьма важны, кроме этого, для нас так же важен центр галактики.

Центр галактики переводится, как Вишну набхи, пупок Вишну, иногда его так же называют Брахма. Вообще все эти знания связаны с ведической астрологией Джьотиш. Ведическая астрология – это огромный пласт учения, которая собственно прямо не относится к Лайя-йоги, тем не менее, пересекается с ней через учение Вишва-йоги.

У Васиштхи был внук, которого звали Парашара-шакти. Он тоже был великий риши, он узрел многие из гимнов Ригведы. Парашарашакти является так же одним из основателей ведической астрологии, автором трактата «Брихат Парашара-хора-шастра». И, по сей день, эта книга считается у астрологов книгой первостепенной важности. Вишва-йога берет корни именно отсюда.

В древе Учения раздел учения Вишва-йоги частично относится к разделу пространства в Праджня янтре, частично к Шакти янтре. В разделе пространства Вишва-йога является продолжением искусства шамбхави мудры, продвинутых стадий. Она предполагает довольно высокий уровень созерцания. Тот, кто ее практикует при жизни, испытывает великое расширение сознания, выход за пределы индивидуального я, пребывания в безмерном глобальном космическом сознании.

Для начала надо прояснить принцип центра галактики. Центр галактики, именно нашей галактики Млечный Путь очень важен для нас, поскольку мы – это, прежде всего, дети великого галактического солнца. Это центр некоторые именуют Брахмой, центром творческой силы, пупком Вишну (Вишну набхи). Свет, который исходит из Вишну набхи питает все звезды, планеты, в том числе жизнь на нашей земле. Именно с этим светом связан принцип осознанности. Этот свет питает наш буддхи, высший контур осознавания. Именно на него мы опираемся при созерцательной практике.

Главным передатчиком энергии центра галактики является планета Юпитер. Юпитер в ведической астрологии именуется Гуру и отождествляется с принципом Брихаспати. Юпитер символизирует свет галактического солнца, является как бы проводником галактической энергии и старшей планетой во всей солнечной системе. С этой точки зрения Юпитер является даже Гуру солнца.

Сам галактический центр связан с созвездием Стрельца. Это созвездие часто отождествляют с принципом руководства, духовного наставничества. Если говорить о физической стороне центра галактики, то мирские ученые астрономы предполагают, что в ядре нашей галактики есть квазароподобный источник света, излучения, которого в основном поглощается пылевыми туманностями и газовым рядом в области галактического центра. Свет галактического скопления оказывает огромное влияние на жизнь на Земле и живущих людей. Как я говорил, он питает, поддерживает в людях разум, интуицию, осознанность, способность воспринимать божественное во всем, жить в соответствии с глобальными законами космической гармонии (рита).

Для нас, практиков Лайя-йоги, центр галактики – это неиссякаемый источник Ануграха шакти, Вселенской Просветляющей силы, усиливающей осознанность. Настройка на центр галактики, умение объединяться с ним, настройка на импульс Ануграха шакти, это важная садхана. Она означает способность получать мощный импульс Ануграха шакти, который растворяет двойственные представления.

Если брать физическую сторону, то Млечный Путь сам по себе наша галактика. Надеюсь, все вы знаете, что мы живем в галактике Млечный путь, ни в галактики Туманность Андромеды, ни какой-нибудь другой. Это гравитационо связанная система небесных тел, тысячи гигантских облаков газа и пыли, скоплений и туманностей, содержащая около двухсот миллиардов звезд, из них доступно наблюдению только два миллиарда. Млечный путь сжат в плоскости, в профиль он похож как бы на два блюдца соединенных вместе.

Наша галактика выглядит, как некая плоскость, которая имеет утолщение в центре. Галактика состоит из ядра и это ядро состоит из миллиардов старых звезд. Есть относительно тонкие диски из звезд, газа и пыли диаметром около сто тысяч световых лет, а есть толщиной несколько тысяч световых лет. Это означает, если мы будем двигаться со скоростью света, то мы пересечем этот диаметр через сто тысяч лет.

Так же галактика состоит из сферического гало, короны, которая содержит карликовые галактики, шаровые звездные скопления, отдельные звезды, группы звезд и горячий газ. Наша солнечная система делает оборот вокруг центра галактики за двести двадцать миллионов лет. Центр нашей звездной системы представляет собой очень массивную область диаметром в несколько световых лет. Некоторые из астрономов считают, что в центре галактики находится супер массивная черная дыра массой в три миллиона солнц.

Можно размышлять периодически о качествах центра галактики, Вишву набхи, медитировать на его изображение. Само по себе это помогает преодолеть многие из наших двойственных представлений. Поскольку когда мы даже просто аналитически размышляем о центре галактики, мы видим насколько узко наше сознание и насколько оно отождествлено с условиями, с физическим телом. Часто бывает, мы погружаемся в какие-то условия и слишком с ними отождествляемся. Медитация на центр галактики дает возможность сознанию выйти в безграничное космическое пространство, самоосвободить то, что пространством не является.

лекция, прочитанная в Дивья Локе 5 декабря 2007 г.

О медитации

Метод медитации на центр галактики, который я сейчас буду передавать, частично относится к разделу Праджня-янтры, частично к разделу Шакти-янтры. Существуют различные методы и некоторые из методов можно отнести к стволу, а некоторые к ветвям.

Учение Вишва-йоги (Вишва-рупа-даршана-йога или Вират Пуруша йога) или космическая, вселенская йога заключается в умении объединяться, интегрироваться с вселенскими энергиями, с глобальными космическими объектами. Обычно это не то с чего следует начинать, скорее это, то, чем заканчивают или что практикуют где-то в середине. Но поскольку многие из вас уже давно изучают учение Лайя-йоги, я считаю, что пришло время изучать эти методы, коль нужно передавать и разворачивать учение дальше.

Чтобы по-настоящему овладеть этой практикой, нужно понять принцип Ануграха шакти, Нисходящей силы. Если вы уже работали немного с санкальпой «Нисходящая сила», то есть настраивались на Ануграха шакти и у вас есть опыт практики с ней, вы легко поймете суть этих практик.

Ануграха шакти – это одна из пяти сил действия, которая присуща вселенной. Существуют силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия и силы Просветления, то есть силы нисхождения Божественного. Сила – Ануграха шакти, очень важна для нас, поскольку мы на нее опираемся в процессе духовной практике.

Допустим, сегодняшняя лекция и семинар – это тоже проявление Ануграха шакти. В нашу жизнь и в нашу судьбу входит некая сила, которая несет различные проявления Ануграха шакти – иконописные изображения, священные тексты и т. д. Чем больше мы призываем эту энергию, чем больше мы ей открываемся, доверяем и служим ей, тем она больше входит в нашу жизнь и меняет нашу судьбу в сторону Пробуждения. Когда мы правильно созерцаем, то, в конце концов, на стадии отпускания наступает момент, когда мы начинаем получать эту нисходящую силу, объединяясь с ней. Просветляющий импульс, идущий от Всевышнего Источника начинает нами улавливаться и распознаваться.

Нисходящая сила – это то, что существует каждую секунду, ее еще называют милость Бога, милость Абсолюта; это нечто, что постоянно на нас изливается. И эта нисходящая сила, по-другому шактипатха, изливается прямо сейчас. Но мы недостаточно осознанны, не достаточно открыты и настроены, чтобы уловить этот поток нисходящей силы.

Почему мы недостаточно открыты и недостаточно осознанны? Потому что у нас есть ум, который ориентирован наружу и у него очень много дел. Как всегда, ему не досуг воспринимать какую-то нисходящую силу, милость бога. Он очень любит воспринимать материальные объекты, чувственные наслаждения или крутить мысли. Но истинная практика созерцания, если мы работаем с санкальпой, настраиваясь на нисходящую силу, учит, как ум привести в резонанс с этой нисходящей силой.

Для того, чтобы воспринимать Ануграха шакти, надо настроить высшие контуры своего сознания. Потому что ее невозможно воспринимать телом, умом или энергиями; нисходящую силу, возможно воспринимать тонким инструментом, называемым буддхи. Буддхи – это наше внутреннее интуитивное осознавания, это наш тонкий контур сознания, который необходимо включить. Если он включен благодаря внимательности и созерцанию, то мы можем воспринимать нисходящую силу.

Это очень глобальная энергия, она очень тонкая, поэтому грубым умом ее трудно воспринять. Ее можно воспринять, когда мы можем созерцать, глядя на мир сознанием подобным сознанию ребенка, то есть без оценок и суждений. Когда, видя что-нибудь, мы не выносим оценок и суждений, смотрим прямо, воспринимаем прямо появляется интуитивное безвыборочное осознавание. И задача заключается в том, чтобы созерцая, оставаться в этом безвыборочном осознавании.

Безвыборочное неконцептуальное осознавание означает, что фокус нашего сознания находится за мыслями. При этом это не предполагает, что мы не можем мыслить или делать выборы в относительном плане. То есть на периферии могут делаться логические операции и появляться мысли, но мы на них не фокусируемся, а позволяем самоосвобождаться. Когда мы прибываем в таком безвыборочном осознавании, долго в этом утверждаемся, мы начинаем воспринимать мир целостно, как нечто Единое.

Допустим, пока работает ум, я могу сказать: «Это мужчина. Это женщина. Этот человек мне нравится, а этот – не очень». Я могу делать какие-то логические операции и выводы.

Но если мое восприятие вне логики и вне ума? Я не могу задействовать понятия, выносить оценки и суждения, я просто воспринимаю. Я не могу сказать: «Это микрофон, а это кинокамера». Я воспринимаю – есть нечто, есть энергия, но нет ярлыков, нет концептуализации по этому поводу. Тогда я одновременно воспринимаю прямо, я уже сам становлюсь этим микрофоном, этой кинокамерой, этим человеком и мне не важно нравится он мне или нет, мужчина он или женщина, я чувствую, что между мной и этими людьми или внешними объектами нет барьеров. Все начинает сливаться, становится одним, целостным. Чем больше мы прибываем в таком безвыборочном неконцептуальном осознавании, тем больше все начинает сливаться, словно становится одной единой целостной массой сознания. Сливаться не только друг с другом, но и с моим сознанием практикующего.

Истинное получение благословения Ануграха шакти наступает на той стадии, когда мы созерцаем мир, как одно единое целое, не разграничивая. В «Бхагавадгите» говориться, что мудрец одними глазами видит Брахмана, неприкасаемого, собакоеда и собаку. То есть для него все едино. В абсолютной реальности нет сущностного многообразия, все это одном. Мир кажется многообразным, но все это многообразие – есть одно. Так же как если лепить фигурки из теста, можно вылепить фигурку человека, собаки или вообще не лепить ничего, оставить тесто. Но все это кажущееся многообразие, это просто тесто.

Шанкара приводит такой пример: существует многоженство браслетов и украшений, но все браслеты – это золото. Таким же образом, когда мы созерцаем без выбора, мы начинаем устранять привязанность к многообразию и воспринимать единство. Многообразие при этом не отвергается, как допустим в школах маявады. Многообразие – это другая сторона единства, это его игра, манифестация, украшение. Тем не менее, единство – это самое главное.

В процессе созерцания санкальпы «Нисходящая сила», мы учимся ходить непрерывно, ощущая такое единство. Когда это единство достигает определенной ступени, мы чувствуем, что вот он Источник всего. Все целостно – люди, деревья, собаки, кошки, облака, боги и демоны – все это нечто полностью одно и мы сами часть этой целостности.

Тогда вместо того чтобы делать разграничения, различать и беспокоится по поводу этих разграничений, мы просто живем в восприятии этой целостности. Как бы мир словно становится такой одной Единой сферой, ади бинду. Единая сфера – это метафора, мы буквально не видим, конечно, никакой сферы; это метафора целостности. Мы просто созерцаем эту Единую сферу. И наступает момент, когда Единая сфера, заполняет наше сознание, начинает давать мощный импульс благословения. Созерцать Единую сферу, это то же, что думать о Боге, быть преданным Богу.

Когда вы непрерывно думаете о Всевышнем источнике – из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, вы начинаете получать благословение Единой сферы, милость Бога, шактипатху. Это подобно тому, как если бы человек, все время думающий о луне, размышляющий о луне начал со временем себя чувствовать единым с луной, будто он сам луна. Луна бы вошла в его жизнь, он бы видел ее в снах, она бы появлялась ему в знаках. Луна бы окружала его со всех сторон, и он чувствовал бы себя уже немного лунным человеком.

Таким же образом, когда мы созерцаем Единую сферу, она начинает входить в нашу жизнь, мы себя чувствуем уже как бы ей причастным, она проникает в нас со всех сторон. Такое проникновение – это и есть шактипатха. То есть сила начинает нисходить, энергия пробуждения, исходящая из Единой сферы, начинает нас касаться.

Вишва йога означает, что мы настраиваемся на такую Нисходящую силу, используя центр галактики в качестве ориентира. Что такое вообще центр Галактики? Созвездия, центр галактики, звезды, планеты – являются макро объектами, с которыми выполняется объединение в Вишва йоги. Центр Галактики называется еще Брахмой, то есть центром творческой силы или Вишну набхи, Пупком Вишну. Свет, который исходит из Вишну набхи, питает звезды, планеты, в том числе жизнь на нашей Земле. И мы – это не столько дети Земли или Солнца, сколько дети, порожденные этим центром галактики. Излучение тонкой энергии, которая нисходит – это и есть Ануграха шакти, преломленная через мандалу Вишну набхи. Считается, что центр галактики, или галактическое солнце, связан с активизацией буддхи, интуитивного сознания.

В солнечной системе главным передатчиком энергии центра галактики, согласно ведической астрологии Джьотиш, является планета Юпитер, которая в ведической науке именуется Гуру, Учитель. Эта планета является проводником духовной энергии. Юпитер символизирует свет галактического солнца и он является учителем богов, Вселенских сил и даже самому Солнцу, так как он является проводником центра галактики.

Древних риши, в том числе и Васиштху, всегда отождествляют с семью звездами ковша Большой медведицы, эти звезды называют – семь мудрецов. А звездное скопление Плеяд связывают с их женами.

У Васиштхи был внук Парашара-шакти – риши и провидец, который, как мистическое переживание прозрел гимны Ригведы. Он так же является одним из основателем ведической астрологии. Его трактат «Брихат Парашара-хора-шастра» и сейчас является очень авторитетным трактатом в ведической астрологии. Два созвездия – созвездие Большой Медведицы и Плеяд, так же важны для настройки на Ануграха шакти.

Некоторые астрономы предполагают, что в ядре нашей галактики есть квазароподобный источник света, его излучение поглощается пылевыми и газовыми туманностями в области галактического центра. Но согласно ведической астрологии, свет этого галактического скопления, оказывает огромное влияние на жизнь людей на земле и всех существ. Он питает и поддерживает в людях разум, интуицию, сам принцип буддхи – способность понимать, вырабатывать ценности, принимать стратегические решения.

Для нас, как практиков Лайя-йоги, центр галактики – это неиссякаемый источник Ануграха шакти, Вселенской просветляющей силы, увеличивающей осознанность, которая очень важна в практике созерцания. Настройка на центр галактического солнца и умения объединяться с ним, означает получение мощнейшего импульса Ануграха шакти, который помогает растворить наши двойственные представления.

Наша галактика – это огромная гравитационно-связанная система, которая содержит около двухсот миллиардов звезд, из них только два миллиарда доступны для наблюдения, так же гигантские облака из газа и пыли скоплений и туманностей. Если посмотреть в плоскости Млечный Путь, то он похож, как говорят астрономы, на две яичницы «глазуньи» или на летающую тарелку, то есть это диск с утолщением по середине и утончением по краям.

Обычно его разделяют на три основные части:

центральная часть галактики, которая состоит из миллиарда старых звезд;

относительно тонкий диск, диаметром сто тысяч световых лет;

сферическое тело, гало, то есть корона, содержащая шаровые звездные скопления, карликовые галактики, отдельные группы звезд.

Центр нашей галактики – это очень массивная область, диаметром несколько световых лет. Астрономы считают, что в этой области находится супер массивная черная дыра – место, в котором не движется свет, место, где есть горизонт событий; которая не пропускает никакого излучения. Примерно ее определяют массой три миллиона солнц. Для нас это место является галактическим солнцем, источником колоссальной тонкой духовной силы. Существует множество практик, как объединяться с эти центром, настраиваясь на Нисходящую силу, чтобы развивать свою осознанность.

Одна из этих практик связана с накоплением энергии.

лекция, прочитанная на Московском семинаре 30 ноября 2007 г.

Три главных практики

Есть три главных практики.

Первая заключается в том, чтобы, настраиваясь на исходящий импульс из центра галактики, получать энергию, накапливая ее в своем теле.

Вторая заключается в медитации на центральный канал и объединение центрального канала с центром галактики.

Третья медитация заключается в медитации на Сахасрара-чакру (макушка) и объединение через Сахасрару-чакру с нисходящим Просветляющим импульсом (Ануграха шакти). Это продвинутая медитация, которая открывает Сахасрара-чакру и учит испускать прану из Сахасрара-чакры. Однако, по-настоящему овладеть ей вы сможете только, если научились укореняться и заземляться. Поскольку если человек не умеет заземляться, он может вывести свой ветер из равновесия.

Медитация на центр галактики

Для этого вам нужно встать. Когда вы выполняет эту практику, вы пытаетесь мысленно представить центр галактики. Не важно, знаете ли вы где он находиться или нет. Обычно его связывают с область Стрельца. Но для тонкого тела не важны географические расстояния и координаты. Как только вы в тонком теле настраиваетесь, вы сразу же устанавливаете безошибочно адрес. Вы просто пытаетесь представить центр галактики, так будто бы он совершенно рядом, где-то над вами, над головой.

Здесь используется несколько положений.

Это основное положение.

Вы поднимаете левую руку с сжатым кулаком, связанную с каналом созерцания, матаджи, наоборот, правую. Настроившись на центр галактики, вы представляет, как импульс нисходящей силы, подобный свету, нисходит в вашу руку, в ваше тело и наполняет центральный канал. При этом вы расслабленны. Вы можете его представлять в виде света, который струится через вашу руку. Этой свет струится через все тело подобно молнии и мягко входит в ваше тело, в центральный канал, в область Муладхара-чакры. При этом вы выполняете заземление.

Вы может почувствовать накопление праны в центральном канале. Ваша задача «аккуратно упаковать» прану именно в центральный канал. Вы практикуете так от 30 секунд до минуты. В процессе поглощения энергии от галактического центра, вы представляете, как ваше тело становится более сильным, молодым, насыщенным энергией. Ваша оболочка, аура, энергетическое тело (пранамайя коша) усиливается. Вокруг вас как бы увеличивается защитная оболочка. Если ваши каналы чисты, вы обязательно начнете чувствовать, как энергия поступает в тело, наполняя центральный канал. Глаза чаше открыты, но не запрещается закрывать глаза. Таким образом, вы может избавляться от усталости, исцелять некоторые заболевания, наполнять центральный канал энергией, устранять препятствия, реально получая жизненную силу.

Второе положение, это когда ваша ладонь раскрыта, когда вы получаете более тонкую, более мягкую энергию.

Третье положение, когда вы используете пальцы, это более сложная практика.

Каждый палец нашей руки, соответствует, согласно учению Аюрведы, одному из элементов:

- большой палец соответствует элементу пространства, с ним связан буддхи, Атман, дух;

- указательный палец связан с воздухом;

- средний палец – с огнем;

- безымянный – с водой;

- мизинец – с землей.

Соответствие пальцев рук и органов:

- большому пальцу соответствует мозг;

- указательному соответствуют легкие;

- среднему, огню, соответствует кишечник;

- безымянному соответствуют почки, элемент воды, Свадхистана-чакра;

- мизинцу соответствует Муладхара-чакра, сердце, желтый свет.

В зависимости от того, какой элемент вы хотите усилить, какой орган и чакру хотите напитать энергией, вы можете настраиваться на центр галактики через определенный свет, используя определенный палец руки.

Если вы хотите усилить элемент пространства, усилить свое созерцание, вы настраиваетесь через большой палец на белый свет. Прозрачный, белый, серый или черный – все они связаны с элементом пространства. Эти цвета используют для обозначения элемента пространства. Если вы хотите практиковать исцеление, вы используете чисто белый свет. Если для вас важно самоосвобождение, вы используете прозрачный свет. Если для вас важно устранение препятствий, вы настраиваетесь на прозрачно-черный свет.

Через указательный палец вы настраиваетесь на зеленый цвет элемента воздух, таким образом, усиливая прана вайю в своем теле, представляя как зеленый свет, нисходя через палец, насыщает вашу энергию.

Через средний палец вы настраиваетесь на красный свет, усиливая элемент огня и исцеляя кишечник.

Через безымянный палец вы настраиваетесь на белый свет, очищая Свадхистана-чакру, увеличивая элемент воды.

И через мизинец, вы настраиваетесь на желтый свет, работая с элементом земли.

Есть два пути, как этот свет впускать.

В первом варианте, вы направляете этот свет в центральный канал, из центрального канала он поступает в чакру, а затем в родственный чакре орган, и затем распределяется по всему телу.

Например, сейчас, я настраиваюсь на желтый луч, идущий от центра галактики через мизинец. Я усиливаю элемент земли в своем теле. Энергия, накапливаясь в Муладхара-чакре, наполняет центральный канал и все тело, усиливая прану земли в моем теле. Итак, вначале центральный канал – затем чакра – распределение по телу.

Другой способ, сначала наполняется чакра – центральный канал – затем все тело. Он больше подходит для быстрого, радикального воздействия, исцеляющего, когда нужно воздействовать на конкретную чакру, орган.

В основном мы сначала практикуем так, чтобы наполнялся центральный канал. Поскольку центральный канал является сосредоточием всей нашей жизненной энергией. От того насколько много энергии в центральном канале, зависит состояние всех наших элементов.

Если брать по качествам, то:

- большой палец связан с осознанностью, с проницательностью, с Джняна-йогой;

- указательный палец, воздух, связан со способностью действовать, проявлять активность;

- средний палец связан с ощущениями;

- безымянный связан с восприятием, искусством чувствовать;

- мизинец связан с формой.

Таким образом, работая с различными элементами, настраиваясь на различные цвета, мы можем усиливать ту или иную прану в нашем теле; воздействовать на нужные нам чакры, органы и праны, используя этот метод для исцеления, очищения энергетических каналов и просто накопления нужной праны. Но если мы практикуем, в общем, для накопления энергии, без относительного разделения элементов, мы выполняем интеграцию, представляя как белый луч энергии на подобии мягкой молнии нисходит в наше тело и струясь по всему телу наполняет его, усиливает ауру, исцеляя его, омолаживая и создавая мощный энергетический слой вокруг тела. Вы можете накапливать энергию, устранять препятствия, когда это необходимо, не только в физическом теле, но и в астральном теле. Если вы сможете в сновидении вспомнить этот метод, то сможете получать энергию от галактического солнца.

Передача в практику медитации на центр галактики, переданная в Дивья Локе

Данная практика связана с умением накапливать прану, медитируя на центр галактики. Практика выполняется стоя.

Вы настраиваетесь на центр галактики, представляя его прямо перед собой, как источник всей тонкой духовной силы, существующей в нашей галактики Млечный путь. Можно для этого представлять галактику Млечный путь в виде эллипса с мощным центром, сияющим центром Просветления, где-то у нас над головой.

После того, как вы ее представили, настраиваемся на бхаву. Чтобы накапливать прану, следует медитировать именно на бхаву – очень расширенную, глубокую, мистическую, запредельную бхаву. Вы настраиваться на Нисходящий импульс Ануграха-шакти, идущей из центра галактики.

Затем поднимаем руку и представляем словно из Вишву набхи (пупка Вишну) нисходит белый светящийся луч, ярко сверкающий, теплый и он идет через нашу руку в тело, насыщая центральный канал, начиная с нижней части. Представляем, как прана пронизывает все тело в виде тонких нитей света, как телом впитывается прана, как тело насыщается праной, омолаживается, получает заряд энергии и наша аура увеличивается на несколько порядков, как будто вы подключились к мощному аккумулятору и заряжаетесь от него. При этом вы обращаете внимание на нижнюю часть тела. Если вы хорошо выполняете такую медитацию через короткое время, вы можете почувствовать, как ваша прана увеличилась. Вы выполняете практику около 30 секунд, может быть до минуты-двух. Всякий раз, когда вы устали или почувствовали, что у вас понизился уровень праны вам просто нужно очистить каналы тонкого тела.

Другое положение для набора праны, когда ваша ладонь открыта. Это означает, что вы набираете более тонкую прану или нисходящую Ануграха-шакти. Центр ладони связан с Манипура-чакрой, пупком. Итак, ваше тело насыщается нисходящим светом, при этом ваше сознание должно быть так же настроено на точку центра галактики.

Почему мы настраиваемся, используя левую руку? Как правило, мы настраиваемся левой рукой (матаджи наоборот), потому что нам нужен канал ида. Но в принципе можно настраиваться и двумя руками. В случае если вы хотите повысить тонкую созерцательную энергию, вы используете левую руку, а если вам нужна активная энергия канала пингала, то правую, матаджи соответственно наоборот. Канал пингала – эта кармическая прана, а левая рука – это прана созерцания, прана осознанности.

Настройка через пальцы руки

Через большой палец мы настраиваемся на луч белого цвета, представляя, как он впитывается центральным каналом, головой.

Через указательный палец настраиваемся на луч зеленого цвета идущего из центра галактики, из пупка Вишну, представляя как он гармонизирует прана вайю, область грудной клетки, легкие и ветер во всем теле.

Через средний палец настраиваемся на красный луч, идущий из центра галактики, Манипура-чакру, очищающий кишечник, усиливающий самана вайю.

Через безымянный настраиваемся на луч, идущий из центра галактики голубовато-белого цвета, очищающего Свадхистана-чакру, апана вайю, почки.

Через мизинец настраиваемся на элемент земли на луч желтого цвета, он так же связан с сердцем, мы гармонизируем Муладхара-чакру, апана вайю, усиливаем силу мышц, кожу, плоть.

При этом ваша рука не сильно согнута. Поскольку если вы сильно согнете руку, то трудно сказать, как будет течь прана.

Когда вы упражняетесь с пальцами это уже более тонкая работа, можно сказать для профессионалов, когда вы можете различать потоки праны в теле, элементы в теле и замыкать определенный луч на определенную чакру.

Здесь есть две цепочки. Сначала вы наполняете центральный канал, через центральный канал (например, если это мизинец, желтый луч света) Муладхара-чакру, из Муладхара-чакры элемент земли уже распространяется по всему телу. То есть вначале вы наполняете центральный канал, а затем чакры, органы, затем все тело.

Вторая цепочка, это когда вы сразу наполняете чакру и чакра частично наполняет орган и центральный канал.

Вам надо научиться распознавать разные потоки, идущие из центра галактики, распознавать на каждый палец свой уровень элемента, распознавать потоки праны в своем теле. Все эти потоки имеют четкие ощущения, допустим, поток земли – он основательный, твердый, поток воды – легко струящийся, поток огня – динамичный, поток ветра ощущается, как движущийся по всему телу, а поток пространства ощущается в верхней части тела – в голове.

Если вы просто намереваетесь набрать прану за короткое время, вы используете общий прием, просто настраиваясь на центр галактики, используя всю руку или ладонь. При этом следует всегда помнить, что мы связываем себя всегда с красной каплей, то есть вся ваша прана должна активировать именно красную каплю, в первую очередь нижние чакры. Потому что если вы не будете заземлены, и будете получать энергию на верхние чакры у вас возрастет «ветреность». Когда вы достаточно преуспеете в настройки, вам нет даже нужды поднимать руку, вы это можете делать просто силой сознания. Допустим, вы просто стоите, представляете центр галактики, если надо представляете просто один светящийся поток, который входит в ваше тело, в центральный канал через верхние чакры, либо вы представляете один из лучей идущих из центра галактики и работаете с конкретными лучами, чакрами и центрами. Со временем можно распознавать эти потоки и усиливать тот или иной элемент в теле.

Вы можете использовать медитацию на Вишву набхи для увеличения жизненной силы. Особенна эта практика интересна тем, что вы ее может использовать даже во сне, в сновидении, в тонком теле, поскольку тонкое тело так же способно набирать прану. Если вы чувствуете, что в осознанном сновидении у вас заканчивается энергия, вы просто поднимаете руку, вспоминаете практику и ваша жизненная сила увеличивается.

Таким же образом можно очищать предметы, насыщать их энергией. Если вы можете хорошо настраиваться, вы можете поднимать предмет или просто держать его в двух руках и, настраиваясь на Вишну набхи, поскольку это очень тонкая энергия буддхи, вы можете передавать бхаву и заключать ее в предметы, в маленькие или средние. Как правило, освящение любых предметов связанно с энергией ветра.

Человек, находящийся в глубоком состоянии чистого видения, божественной гордости, просто дуя на какой-либо предмет и вкладывая в него бхаву и чистое видение, освящает этот предмет или, как сейчас модно говорить, заряжает. Потому что праны которые двигаются в его теле, они так же насыщенны этими энергиями. Но освящение от зарядки отличается. Освящение означает, что переносится энергия чистого видения, божественная энергия. Зарядка это просто насыщение какой-либо праной, какой именно не понятно, но очевидно, может быть собственной праной человека или праной какого-то астрального мира.

Медитации на центральный канал и объединение центрального канала с центром галактики

Сейчас я передам практику медитации на центральный канал и объединение его с центром галактики. Это весьма продвинутая садхана, которую не следует где-либо распространять.

Вы начинаете с базовых практик концентрации на центральном канале. Вы расслабляетесь и представляете свое тело пустотным. Очень важно научиться помещать прану в центральный канал, накапливать прану в центральном канале. Если вы не умеете это делать, надо научиться этому как можно скорее. Потому что наличие праны в центральном канале – это наши духовные опыты.

Приняв семичленную позу и расслабившись, вы выпрямляете спину. Медитировать с кривой спиной запрещено, это путь не к самадхи, а путь к болезням, тот, кто так медитирует, сам себе вредит, нарушая праны.

Вы представляете свое тело пустотным, не вещественным, не материальным, подобным радуге, подобным психическому телу, полым внутри. Затем в этом теле представляете три канала: пингала – красного цвета, ида – белого, сушумна – голубого. Боковые каналы толщиной со стебель пшеницы, центральный канал толщиной с палец. Они пересекаются в каждой из чакр. Представляйте семь чакр с их атрибутами (биджами). Вам не обязательно визуализировать детально биджу в каждой из чакр, достаточно, в общем, представить семь чакр на своих местах и три канала, которые через них проходят. Представляйте тело пустотным, прозрачным.

Далее мы переходим к созерцанию центрального канала. Центральный канал снаружи голубой, внутри красный. Вы сосредотачиваетесь на позвоночнике, пытаясь обнаружить внутри Читрини-нади, подобной одной десятитысячной части волоса, то есть это такой микро уровень. Вы сосредотачиваетесь на Читрини-нади в области позвоночника, представляя его, как светящуюся тонкую нить, проходящую в самом центре позвоночника.

Сосредотачиваетесь вначале на нижней трети позвоночника в области от Муладхара-чакры до Свадхистана-чакры, чтобы активировать энергию. Примерно вы около трех минут. В это время вы может чувствовать, как активно пробуждается энергия в нижней части тела. Вы стараетесь сознанием погрузиться внутрь центрального канала. Чтобы в него войти представляете центральный канал большим, как большую трубу, в которую вы свободно можете войти. При правильном выполнении обязательно пробуждается Муладхара-чакра.

Затем вы сосредотачиваетесь на средней части – примерно от уровня Анахата-чакры до горла, Манипура-чакра, Анахата чакра, горло пока не почувствуете, как центральный канал наполняется энергией.

Вы должны знать, что это также один из наилучших способов устранять препятствия, излечивать хронические заболевания, гармонизировать праны. Часто бывает, наши праны представляют собой утечки, шлейфы тонкого тела наружу. Иногда, они вытягиваются вредоносными сущностями, иногда самскарами. Когда вы концентрируетесь на центральном канале, такие утечки втягиваются обратно, и вы можете чувствовать, как внутренние органы наполняются праной. Сушумна в этой области насыщается, праны начинают двигаться, и вы возвращаете утраченную энергию из астральной области. Если где-то у вас была затруднена циркуляция ветра, то она возобновляется.

Затем вы сосредотачиваетесь на области от грудной клетки, горла и чуть выше до центра головы. При этом, концентрируясь на центральном канале, вы так же представляете две капли – материнскую и отцовскую, то есть красную каплю в области половых органов и белую в центре лба. Эти капли раздуты по обеим сторонам Сушумна-нади силой ветра. Когда вы наполняете Сушумну, эти две капли тоже активируются и наполняются энергией.

В тибетском буддизме, как я слышал, есть предварительные практики на центральном канале, где йогин три месяца подряд по четыре медитативных сессии сосредотачивается только на центральном канале. Поэтому, я думаю, что с 2008 года в ритритах можно будет брать ритриты специализированные по садхане центрального канала.

Когда вы достаточно сконцентрировались на центральном канале, почувствовали его, наполнили праной, ваш позвоночник выпрямился, вы начинаете медитацию на центр галактики Вишву набхи, представляя, как ваш центральный канал помещен прямо в центр галактики и он размером с центр галактики.

И вы начинаете втягивать прану, импульс центра галактики в центральный канал, как бы пить нектар нисходящей силы центра галактики центральным каналом по всей площади. При этом всегда начинаем с нижней части тела. Здесь вы представляете центр галактики не над головой, а центр галактики прямо в вашем центральном канале. Сосредотачиваясь на светящейся нити в Сушумне, вы представляете ее, как ослепительный тонкоматериальный свет и чем больше в него входишь и сосредотачиваешься, тем более тонок этот свет и он начинает пробиваться через все участки в теле.

Чтобы усилить садхану, мы обращаем внимание на две капли – белую и красную. Белую, мы отождествляем с принципом акаши, светоносной части галактики, говоря астрономическим языком, это белый квазар. Нижнюю капля, красную в области половых органов, отождествляем с принципом вимарша, проявленным, с энергией (шакти), говоря языком астрономов, это принцип черной дыры. Вы медитируете на центр галактики, втягивая тонкую прану центральным каналом и ваша голова и белая капля в центре головы – это светоносность, непроявленный принцип, пустотный центр галактики. А ваша красная капля в половых органах – это принцип черной дыры, принцип сверхплотной, сверх массивной энергии, где не проходит даже свет. У вас могут быть разные ощущения: ощущения, что ваша голова на уровне живота или словно ваши ноги касаются лба – это значит белая и красная капли начинают смешиваться; ощущения невесомости тела, будто тело стало тонким с размером в нить. Здесь вам надо усилить энергию и войти в красную каплю, получить импульс блаженства. То есть выполнить обычное объединение с Муладхара-чакрой, настроится на принцип блаженства в Муладхаре, пульсацию, распирание, соединить созерцание и продолжать концентрацию на центральном канале, получая импульсы в центральный канал, в Сушумну из красной капли. Муладхара-чакра у вас всегда пробуждена, там словно костер горит.

Затем вы усложняете практику. Вы начинаете входить в точки поворота между двумя дыханиями, когда вы вдыхаете и вдох закончился, и вы ходите повернуть, начать выдох вам надо засечь точку поворота, войти в промежуток между двумя дыханиями, при этом дыхание не регулируется. Тогда вы как бы замираете на некоторое время, дыхание естественно останавливается и вы входите в центральный канал. Таким образом вы медитируете, концентрируясь на центральном канале, отождествляя его с центром галактики, отождествляя голову и белую каплю с квазаром, ее светоносной частью, с принципом пракаши. Нижнюю часть, в половых органах, красную каплю отождествляете с черной дырой, с принципом плотности материи, с принципом вимарши. Центр Сушумна-нади отождествляете с самим центром галактики.

У вас могут возникнуть ощущения, словно открывается огромное пространство, в которое можно просто нырнуть, тогда вам нужно расслабиться, отпустить себя и нырнуть в это пространство. И в этом пространстве позвоночника вы ищите тончайшую светящуюся нить полную яркого света. Когда не хватает энергии, вы снова объединяетесь с красной каплей, снова входите в Муладхара-чакру, получаете импульсы, насыщаете импульсами центральный канал. А когда нужно утончить медитацию вы начинаете работать с точками поворота.

Все заключается в том, чтобы однонаправленно удерживать ум внутри позвоночника, зафиксировав его на светящемся волосе.

Если область лба, макушки наполняется праной и вы чувствуете живость в Сушумне, значить вы медитируете правильно.

Медитация на центр галактики через Сахасрара-чакру

Другим способом объединения с галактическим солнцем является настройка через Сахасрара-чакру или макушку.

Каким образом мы здесь поступаем? Принимаем семичленную позу – сиддхасану или, если трудно в ней сидеть, позу риши. Сидя в обычной семичленной позе, мы сначала заземляемся. Входим в базовую практику шамбхави мудры, то есть смотрим прямо перед собой в пространство.

Шамбхави мудра – это базовая садхана созерцания. Она заключается в том, что мы выполняем расфокусированный взгляд в пространство, опираясь на четыре ключевых точки. Я не буду здесь рассказывать ключевые точки Шамбхави мудры. Но если кратко, то мы смотрим глядя в пространство не фокусируя взгляд, не шевелясь, не вынося суждений – это шамбхави мудра. Расслабляемся в этом состоянии. Надо хорошо расслабиться и отпустить себя. Это базовая практика, которую вы используете для многих видов созерцания, очень важно ее знать.

В Шамбхави мудре, копчик активен, мы его чувствуем, как красную каплю и нам надо заземлиться, объединится с энергией Муладхара-чакры, чтобы жизненная сила в нашем теле не рассеивалась. Поэтому, глядя в пространство, созерцая прямо перед собой, мы чувствуем тепло, пульсацию в Муладхара-чакре и объединяемся с ним, чтобы нижняя часть тела была включена в созерцание. Затем созерцание уже осуществляется не из головы, а из области Муладхара-чакры.

Вслушиваясь в Муладхара-чакру, вы ощутите пульсирующую энергию и созерцая важно войти в эту пульсирующую энергию. Когда вы почувствуете, как вы объединились с этой пульсирующей энергией, примерно ниже пупка пространство вашего созерцания начинает расширяться – это значит вы выполнили начальную садхану заземления в шамбхави мудры. После этого вы может выполнять настройку на галактическое солнце.

Для этого вы представляете центр галактики прямо у себя над головой, может быть где-то в пяти или пятнадцати сантиметрах. Вы пытаетесь своей макушкой как бы соединиться с этим центром, для этого вы расслабляете мышцы области макушки и подставляете ее под луч исходящий из этого солнца.

Обычно во всех садханах шамбхави мудры выполняется три тантрийских действия: испускание, поглощение, пребывание в единстве. Следует хорошо понять, что это значит.

Когда мы настраиваемся на центр галактики, мы так же выполняем эти действия. Испускание означает, что мы активируем энергию, исходящую из чакры и направляем ее в нужную сторону. Представьте, как из области Сахасрара-чакры исходит вибрация, как устремление, как из сердца любовь, и она направляется в область галактического центра – это и есть испускание. Вы как бы стараетесь срезонировать его или зацепить.

При этом вы не утрачиваете заземление. Если вы не умеете заземляться, то есть объединяться с нижними чакрами и пытаетесь использовать Сахасрара-чакру в таких практиках, вы можете нарушить свою прану. Ваше тело может стать вялым. Поэтому вы должны хорошо проверить заземлены вы или нет. Отсутствие заземления – это беда многим практикам. Не так сложно добиться хорошего заземления, связи головы с половыми органами.

Далее, когда вы вбираете, вы ничего не излучаете, а пассивно настраиваетесь на нисходящую энергию в вашу макушку, словно лучи солнца падают вам на голову, так вы вбираете нисходящую силу галактического солнца. Когда вы прибываете в единстве, вы полностью объединены – ваша голова, Сахасрара-чакра, это и есть галактический центр. Благодаря этой практике Сахасрара-чакра раскрывается.

Итак, ваше сознание настроилось на энергию галактического центра, вы переходите к Анахата-чакре. Из уровня Анахаты-чакры вы начинаете излучать созерцание как любовь, первое из четырех бесконечных состояний Брахмы (брахмавихар). Это как некая энергия, которая исходит из области груди, когда вы любите кого-то. Словно в центре груди возникает вращение, дарующая радост, раскрывающая Анахата-чакру.

Наконец, третья практика, которую вы выполняете, это продолжение заземления. Вы переносите фокус сознания на Муладхара-чакру и снова усиливаете объединение с элементом земли, выполняете интеграцию.

Таким образом, вы сидите в трех пространствах: ваша макушка едина с центром галактики, с уровня Анахата-чакры излучается энергия любви, с уровня Муладхара-чакры вы объединяетесь с красной каплей, с элементом земли.

Это весьма продвинутая садхана, созерцание в Шамбхави мудре, где используется настройка на центр галактики. В более простых вариантах вам достаточно использовать Сахасрара-чакру и макушку для настройки на галактическое солнце, а затем вы можете прибавлять по одному методу. Глаза при этом открыты. Шамбхави мудра выполняется всегда с открытыми глазами, это не Махашанти, поскольку именно через глаза мы активируем элемент пространства.

Иногда вы больше делаете акцент на нижней чакре, элементе земли, чувствуя, как ваш копчик словно увеличивается в размерах, словно вы соединяетесь со всей внешней землей. Иногда вы делаете акцент на Сахасрара-чакре, усиливая верхнюю часть, получая больше импульс из центра галактики.

У вас могут возникнуть разные необычные ощущения: словно ваше тело становиться легким, словно ветры входят в центральный канал, тело становится тонким, как нить. Словно у вас с головы сняли некую крышку и здесь появился купол с множеством нитей, которые расходятся во все стороны, охватывая все небо.

Чтобы осуществить настройку на галактическое солнце вы размышляете о нем, вам надо его действительно почувствовать, это очень глобальная вещь, перед которой все наши человеческие заботы и представления сразу меркнут. Центр галактики – это нечто невероятное и оно реально существует в пространстве. И здесь мы о нем постоянно помним, потому что именно от него мы получаем импульс. Это нечто, что выходит за пределы мышления нашей человеческой жизни. Иногда полезно просто размышлять, что он живет миллиарды лет, что он существует в пространстве, имея огромную протяженность, что это могущественный центр из которого рождается все – Вишву набхи, пупок Бога Хранителя. Когда вы своей макушкой входите в контакт с этим пупком – это подобно тому, как подключиться к центру мироздания.