Когда лучше принимать санньясу
Некоторые тексты говорят, что санньясу надо принимать в возрасте после 70 лет, другие — что в санньясу можно идти по желанию сразу из ашрама брахмачари, если есть готовность и склонность.
После 50 санньяса хороша как более сильная альтернатива статусу ванапрастхи.
Однако надо учесть, что в нашей традиции санньяса новичкам дается не сразу, а через 12 лет базового обучения и практики в ашраме. Но если ученик - дикшита, то есть имеющий посвящение, духовное имя и т.д. и он практикует в миру давно, как брахмачари, грихастха или карма-санньяси, и у него реализована высокая стадия мудрости, джняна-бхуми, то в отдельных случаях он может рассчитывать получить санньясу и быстрее. Может через 5 или 7 лет.
То есть здесь надо различать: вступление в ашрам брахмачари, чтобы учиться вести садхану и в будущем стать санньяси — это одно. А само принятие санньясы — это другое. Между этими событиями может быть промежуток от 7 до 12 лет.
Поэтому лучшее время для принятия санньясы — между 25 и 45 годами, когда вы полны силы воли и здоровья для тапаса, странствий и обучения. Если у вас нет детей на иждивении и вы свободны от обязательств.
Это означает, что становиться ашрамным брахмачари, соискателем на санньясу оптимально благоприятно между 22 и 32 годами.
После 70 санньяса имеет смысл, если вы идете в большой и сильный ашрам, дающий поддержку пожилым санньяси, и вы уже состоялись как садху, и вы и так давно практикуете как санньяси, но вам еще нужна правильная атмосфера, уединение для ритритов, и статус, который бы вам помогал.
Тем, кто стремится служить Богу, гуру и Дхарме, распространять Дхарму, учить других, в санньясу хорошо идти в молодости, — в 25-28 лет. Потому что им предстоит много учиться, много служить и очень много практиковать. А все это требует времени.
Если же вы не готовы к пурна-санньясе, есть гораздо более мягкий статус карма-санньяси или ванапрастхи. Карма-санньясу можно принять, если вам больше 21 года и ученик выполнил условия.
В любом случае думать о санньясе, даже если вы не собираетесь ее принимать, — это полезно. Это означает, что вы стратегически относитесь к своей жизни, учитываете фактор времени, непостоянства и цените важность садханы, тапаса и мукти, Освобождения. Это важно, так как если не думать о будущем, если закрывать глаза на него, то оно все равно наступит. И тогда можно просто состариться, так ничего не успев сделать важного ни в садхане, ни в служении.
Но садху создает свое будущее силой намерения (санкальпы). Садху смотрит вперед гораздо дальше и планирует свою жизнь так, чтобы он мог достичь всех своих целей в этой жизни, не откладывая на следующую. Поэтому вместе с Божьей милостью и силой своей воли он достигает успеха.

