Этика варнашрама дхармы: пожертвования

Четыре ашрама — брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси - означают различные связи и отношения к обществу, материальным вещам, обязанностям, долгу.

Брахмачари-ашрам проходят в юности. Он означает основы, азы, начало духовной жизни ученика, который стремится в будущем стать хорошим грихастхой или санньяси.
Брахмачари аскетично живет и учится в ашраме своего гуру, учится тому, как правильно, с молитвами и мантрами, вставать рано утром, как делать омовение, как освящать еду, как делать сандхья-упасану, осваивает хатха-йогу, концентрацию и медитацию, как участвовать в арати, пудже. как предлагать хомы, основам философии и ведения философских диспутов, азам санскрита, учится как делать севу в духе самоотдачи.

Духовная сила, которую накопит брахмачари в юности, затем будет вести его всю жизнь по дороге к Богу. Она поможет ему стать санньяси.
Брахмачари могут принимать милостыню (пожертвования) не сами, но от имени своего духовного учителя. Если брахмачари хочет стать грихастхой, то в конце обучения он предлагает гуру дакшину перед тем, как покинуть гурукулу.

Гурудакшина является традиционным жестом признания, уважения и благодарности к гуру.
Но те, кто стремится к мокше, остаются и обучаются далее в ашраме, чтобы в будущем стать санньяси.
Санньяси не берет никаких обязательств и долгов перед обществом, держится в стороне от общества и живет своей тайной жизнь садху.
Его задача — только садхана, свадхьяя, изучение текстов веданты и других, и гуру-сева.

Санньяси занимают более старшее положение в хинду-сообществе. Они могут принимать пожертвования, но только для поддержания тела, паломничества или проповеди Дхармы. Но они не должны принимать еду как прасад, раздаваемую при поклонении предкам (кавья), при пудже девам (хавья), проводимой домохозяевами, или при поминальных обрядах (шраддха). Санньяси не являются частью этого общества. И они не должны участвовать в этих ритуалах с домохозяевами.
Хотя они зависят от грихастх, домохозяев, получая от них бхикшу. Это развивает смирение.
Если у санньяси есть пост в служении, данный ему его гуру, например, стханапати или маханта, он может принимать от грихастх пожертвования для поддержания вверенного ему ашрама, но не для себя лично.

Что касается грихастхи, домохозяина, он учится как мудро и сбалансированно жить в миру, и при этом следовать Дхарме.
Он стремится к росту, расцвету, изобилию, богатству, успеху и берет ответственность за поддержание брахмачари и санньяси.
Благотворительность, грихастха-дана — это дхарма, долг, для всех, кто находится в статусе грихастхи, пребывает в грихастха-ашраме.

Грихастха должен обучаться тому, как, кому, когда правильно делать бхикшу, пожертвования.
Пожертвования принимают брахмачари и санньяси. Ванапрастхи по традиции не принимают пожертвований.
Также и сам грихастха, домохозяин, не может принимать ни от кого пожертвования лично для себя. Но он может создавать благотворительные фонды, чтобы поддерживать садху, санньяси и брахмачари. Если только это не грихастха-брахман, проводящий ритуалы. Такой брахман принимает дары и снова тратит их на Дхарму, особо лично ничего не накапливая. Это называется "дана-пратиграха" — принимать и раздавать дары.
И, конечно, грихастха не может ни при каких обстоятельствах просить или принимать материальные дары от санньяси, а санньяси не должен дарить вещи домохозяину. Он может даровать только учение, благословение, посвящение.

В Индии многие набожные домохозяева с удовольствием делают подношения, гордятся своими подношениями садху, пожертвованиями храмам, общинам, участвуют в оборудовании мест паломничества, ашрамов, матхов (монастырей), гуру-кул, святых источников, мест проведения ягий.
Это — часть их культуры. Это — престижно, уважаемо, это одобряется обществом.
Садху-санньяси собирает подаяние не потому что он неудачник и у него материальные проблемы, а потому, что такова его предписанная дхарма — жить на подаяние, жить и практиковать в отречении, и проповедовать.
Он — богатый человек, но его богатство не материальное, а иное.
Каждый исполняет свою дхарму.
Он дает домохозяину возможность накопить заслугу.
Домохозяин-грихастха жертвует не потому, что он хочет получить за это благодарность, похвалу, особое положение, а потому, что он стремится очистить свою карму, хорошо понимает свой долг, свою дхарму, что это — благо для его кармы и будущих жизней.
Каждый исполняет свою дхарму.
Издревле, согласно законам данным Ману, законам данным Брахмой - Творцом санньяси предписано отрекаться от мира, от дома. Вести аскетичную жизнь, медитировать, изучать тайные учения и учить дхарме других в качестве духовного наставника.
Издревле домохозяевам - грихастхам Дхармой предписано в течение всей своей жизни поддерживать санньяси, монахов-отшельников и брахмачари, находящихся на обучении в ашрамах своих гуру.
Это несет удачу, процветание, благо, освящает, очищает от кармы, легитимизирует статус домохозяина, делая его пригодным для Пути к Освобождению.
Это принцип, который соблюдается всю жизнь как "дана-врата".
Это — правильный энергообмен с мирозданием, в котором каждый принимает участие.
Садхана домохозяина, трудящегося, зарабатывающего, но не совершающего посильных подношений садху, общинам, храмам, пусть даже малых — бесплодна, она не имеет высшего смысла.
Также как жизнь санньясина бесплодна, если он, получая подношения от других, сам не практикует садхану, не служит Дхарме, своему гуру, людям, и ищет удовольствия и материальные блага.
Пожертвования должны идти на благое дело — на строительство ашрамов и храмов, на печатание священных книг, на кормление садху, на оплату учебы брахмачари и санньяси, на организацию паломничества, оборудование святых мест.

Как это ни парадоксально — богатство приходит к тем, кто готов отдавать, делиться, а бедность приходит к тем, кто жаден.
Когда деньги становятся самым важным и главным для людей, затмевая их дух, этику, любовь, сострадание, поиски смысла жизни — это форма идолопоклонничества, поклонения "золотому тельцу".

Чтобы деньги не становились "Богом", то есть самым важным и главным в жизни людей, для этого есть принцип "дана".
Дана — это принцип благотворительности, "заповедь щедрости", то есть обмена энергией, ради обогащения своей заслуги и улучшения кармы.
Обмениваясь правильно своей материальной энергией с богами, другими людьми, силами мироздания, мы не теряем, а очищаем карму, приумножаем и обогащаем свою энергию.
Поэтому стоит подойти со всей серьезностью к принципу жертвования ради обретения своей заслуги.

В Санатана Дхарме нет принципа зарабатывания ради самого потребления, и потребительской культуры ради самого потребления.
Нет "бизнеса ради самого бизнеса".
Это считается бессмысленным и даже вредным для кармы.
Те, кто так живут — сбились с пути, потеряли внутренние ориентиры.
Забыли, для чего они родились здесь, на земле.
Забыли, что они духовные души, забыли свое предназначение.
Чтобы помнить об этом, в Дхарме для домохозяев-грихастх принято и зарабатывать, и одновременно жертвовать деньги, силы и время на других людей, например, делать пожертвования храмам, ашрамам, матхам и духовным учреждениям.
Делать подношения садху, помогать нуждающимся.
Это "дана". Это и долг (дхарма) для домохозяина, и общественная культура, и метод практики для накопления заслуги.
Также принято делиться своим временем и энергией с другими во имя высших целей и энергий, во имя Бога и Дхармы. Это называется "сева".

Священные писания и культура Дхармы учат, что каждый гость, приходящий в ваш дом — это проявление Бога, и относиться к нему надо так, чтобы он был удовлетворен.
С точки зрения Санатана Дхармы любое богатство будет благотворно, будет иметь смысл, если оно посвящено и служит Богу, богам, Дхарме и людям, духовному развитию, а не только чувственным удовольствиям.
А сами чувственные удовольствия тоже должны быть непременно подчинены Дхарме.
Если богатство не служит высшим целям, оно может стать причиной проблем, создания лишнего кармического долга (рнану-бандханы) в этой и будущих жизнях, в таком случае от него нет никакой пользы.

Именно поэтому в Дхарме, в Индии есть древняя традиция и мощная культура жертвования, раздачи даров, подношений и т. д., например, обет "даша-мамша" — десятины, который берут многие индуисты, "бандары" — церемония кормления садху, которая устраивается регулярно.
То, что приходит к вам, обязательно должно быть всегда уравновешено тем, что мы отдаем другим — Богу, Дхарме, людям.
Иначе создается дисбаланс для нашей кармы, возникает цепляние, жадность, гордыня и т д.

Богатство надо использовать мудро, так, чтобы оно создавало причину для высокого рождения в следующей жизни или освобождения от кармы, а не было причиной накопления новой дурной кармы или даже падения в нижние миры, например, в мир претов или ады.
Напротив, правильно построенная практика постоянного жертвования для грихастхи-домохозяина дает уравновешенность, устойчивость отношениям, ведет к стабильности в прибыли и процветанию.