Этический кодекс ученика-мирянина

Глава 1. Общие принципы духовной этики садху

Десять принципов Ямы

1. Ахимса – непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью.

2. Сатья – правдивость не только в речах, но также в мыслях и поведении. Это подразумевает приверженность истине в каждой сфере внутренней и внешней жизни.

3. Астея – неворовство не только в действии, но и в мыслях и желаниях. Иными словами, ум должен быть свободен от низменных желаний или склонности к присвоению какой-либо собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других рассматривается как форма воровства.

4. Брахмачарья – контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств.

5. Кшама – прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот.

6. Дхрити – терпение и стойкость во всяких обстоятельствах. Духовно практикующий должен развивать силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные условия и все встречающиеся трудности и притеснения на пути своего продвижения. Он никогда не должен падать духом, беспокоиться или позволять сбивать себя с толку в любой ситуации, а неуклонно продвигаться по избранному пути.

7. Дайя – сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем.

8. Арджава – простота жизни. В поведении не должно быть искусственности, двуличия, неискренности. Следует вести простую жизнь без пышности и великолепия в еде, одежде и жилище, избавиться от лукавства в поведении. Внешняя жизнь практикующего должна правдиво отражать внутреннюю, он не должен показывать себя тем, кем он не является на самом деле.

9. Митахара – строгое регулирование питания. Практикующий должен всегда помнить, что пища предназначена для поддержания и питания тела, а не для услаждения вкуса, удовольствия от вкушения и удовлетворения желаний. Он должен сформировать привычку принимать надлежащую пищу в нужном количестве и в назначенное время, а не потакать требованиям ума и вкуса.

10. Шауча – очищение тела и ума. Омовение различных частей тела, купание в чистой воде, питье чистой воды, дыхание чистым воздухом, принятие чистой пищи в чистом обществе, соблюдение необходимых правил здоровья и гигиены и т.д. – все эти процедуры необходимо выполнять для очищения тела. В конечном счете, чистые мысли, эмоции, желания и наклонности должны быть направлены на очищение ума.

Эти десять форм самоограничения как во внешнем поведении, так и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях, называются ямой, и они очень важны для подготовки тела и ума к йогической практике.

Десять принципов Ниямы

1. Тапас – аскетизм, то есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йог приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума. Вся жизнь должна быть хорошо налаженной.

2. Сантоша – удовлетворенность всем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода взысканий на происходящее. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями.

Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.

3. Астикая – вера в Веды, Гуру и всех просветленных святых и мудрецов прошлого и будущего. Эта вера должна прилежно взращиваться. Следует освободить собственный ум от выискивания пороков души, постоянных сомнений и неверия. Серьезно практикующий должен веровать в духовные достижения древних махайогов и махаджняни, для того чтобы развивать веру в свои личные качества для достижения подобных духовных высот.

4. Дана – пожертвование. Дарение подразумевает взращивание великодушия, раскрытие сердца, переживание единства с другими посредством практики подаяния, производимого с сочувствием и смирением тем, кто живет в достатке и хорошо зарабатывает, для пользы того, кто нуждается. Это практический путь развития духа жертвенности и отрешенности и освобождения ума от привязанности к земному богатству, которая выступает наиболее опасным препятствием на пути духовного развития.

5. Ишвара-пуджана – поклонение божеству с преданностью, восхищением, почтением и любовью, выполняемое в конкретных формах, которые указаны в священных писаниях.

6. Сиддханта-вакья-шравана – систематическое слушание (изучение) писаний, особенно йога-шастр, осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Перед вступлением на путь йоги, истинно ищущий должен ознакомиться с существующими представлениями о духовной природе человеческой души и основных духовных идеях человеческой жизни, получить представление об истинном отношении индивидуума с мироустройством, истинной природе Всеобщей Реальности, сокрытой и проявляющейся в мире путем естественного опыта.

7. Хри – чувство стыда и угрызений совести при совершении любого неверного деяния, малейшем уклонении от пути благородства, нравственности и духовности, потакании любым дурным мыслям,

желаниям или чувствам, произнесении любых оскорбительных, злых, лживых или неприличных слов.

8. Мати – развитие остроты разума, глубокого понимания, утонченной склонности и направления постоянного потока эмпирического сознания к тому, что имеет неизменную духовную ценность в жизни.

Ум должен быть чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины.

9. Джапа – повторение божественного имени, совершаемое так часто и непрерывно, насколько возможно, мысленно и вслух, с глубокой преданностью.

10. Хута (хома) – предложение божеству еды, питья и предметов, которые представляют ценность для поклоняющегося. Эта практика ежедневного жертвоприношения. Жизнь должна поддерживаться и преумножаться посредством жертвоприношения. Все необходимое для существования следует вначале предложить Богу и только после того употреблять как прасад (божественное благословение).

Глава 2. Обеты и правила дисциплины

Шесть обетов для грихастхи

1. Пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни:
 

1) Ахимса – не убивать, не причинять вреда.

2) Астея – не воровать, не присваивать чужого.

3) Сатья – держаться истины, Дхармы и не лгать

4) Брахмачарья:

 

~ контроль сексуальной энергии, управление и трансмутация;
~ отказ от потери семени;
~ не создавать страданий другим неправильным сексуальным поведением (не изменять, не прелюбодействовать).

5) Апариграха:

~ отказ от стяжательства (накопительства);
~ отказ от дурных привычек, алкоголя, наркотиков, сигарет и азартных игр.

2. Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).

3. Ежедневная простая практика, включающая чтение мантр, медитацию, в которую есть передача.

4. Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т.д.).

5. Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана).

6. Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).

Восемь обетов карма-санньяси

1. Пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни:

1) Ахимса – не убивать, не причинять вреда.

2) Астея – не воровать, не присваивать чужого.

3) Сатья – держаться истины, Дхармы и не лгать.

4) Брахмачарья:

~ контроль сексуальной энергии, управление и трансмутация;

~ отказ от потери семени;

~ не создавать страданий другим неправильным сексуаль-

ным поведением (не изменять, не прелюбодействовать).

5) Апариграха:

~ отказ от стяжательства (накопительства);

~ отказ от дурных привычек, алкоголя, наркотиков, сига-

рет и азартных игр.

2. Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).

3. Ежедневная практика йоги и медитации дома или в ашраме, центре, группе (садхана).

4. Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т.д.).

5. Постоянное служение (сева) на благо своей Дхармы, Сангхи и садху.

6. Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана).

7. Прохождение ритритов по ритритному правилу для карма-санньяси – ежемесячно 1-3 дня (тапас, ануштхан).

8. Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).

Обеты ванапрастхи

Ванапрастха переводится как «удалиться в лес».

Переход в статус ванапрастхи возможен из статуса грихастхи или карма-санньяси, после того как дети достигают совершеннолетия и их судьба устроена.

Ванапрастха обязуется сделать основной целью своей жизни поиск Бога (достижение Мокши), выполнение необходимых для этого практик йоги своей линии и упасан, служение Гуру, Дхарме и своей сангхе.

Основополагающим принципом является отрешение от мирских и личностных целей и ценностей (оставление пути анава-марги), и опора на Божественную волю во всех совершаемых действиях и происходящих событиях.

Ванапрасхи принимают 8 обязанностей карма-санньяси, а так же:

~ почитать и служить Трем Драгоценностям;

~ выполнять необходимое послушание от сангхи;

~ соблюдать правила Винаи (самайи) и этики для ванапрастх;

~ проявлять усердие в практике, служении и изучении Дхармы;

~ проходить обучение по ступеням и выполнять ритритное правило;

~ участвовать в коллективных практиках монашеского ашрама;

~ придерживаться самодисциплины, т.е. контроля поведения, желаний, мыслей и эмоций;

~ преодолевать трудности жизни отшельника, не быть привязанным к удобству и комфорту.

Для ванапрастхи недопустимо:

~ следование никакой иной философии, кроме философии своего Учения и Вед (включает любые направления – в питании, в образе жизни и пр.);

~ просмотр видеозаписей и чтение книг учителей других традиций, за исключением тех, что рекомендованы его Гуру;

~ смотреть видео мирских блогеров, читать мирские статьи и новостные материалы, соцсети, журналы и пр., не связанные с его Учением, Общиной и не имеющие прямого отношения к его жизни, кроме новостей, касающихся непосредственно жизни;

~ отмечать мирские праздники, как это принято в миру;

~ петь, танцевать, слушать мирские песни, танцы, музыку, рассматривать мирские картины;

~ играть в азартные игры, казино, аттракционы, игральные автоматы, лотереи, карты, компьютерные игры, домино и др.

Глава 3. Церемония проведения подтверждения и очищение обетов (виная самхита) для последователей-мирян

Порядок соблюдения дисциплины

1. Раз в месяц, в благословленный день (23 числа), ученики собираются и читают заповеди.

2. Если зачитанная заповедь не нарушена, садху в подтверждение ее выполнения кивают головой.

3. Садху, нарушивший заповедь, выполняет поклон сидя или полное простирание перед алтарем.

4. Покаяния или признания достаточно для поддержания обязательств (за исключением нарушения обетов махавратам).

Последовательность

1. Звонит колокольчик.

2. Гуру-йога с мантрой ОМ, поклон алтарю.

3. Читается отрывок из текста «Вопросы Милинды».

4. Зачитывается 1 часть виная самхиты: 5 Махавратам, 3 заповеди Шаочи и 14 коренных обетов самайи.

5. Далее заповеди для грихастх и карма-санньяси.

6. Зачитывается небольшая подборка из правил и наставлений Гуру и Монастырского Совета для мирян или из «Этического кодекса карма-санньяси».

7. Гуру-йога с мантрой ОМ, поклон алтарю, колокольчик.

8. Епитимьи для восстановления обетов берутся учениками по самостоятельному выбору с благословения монаха, проводившего практику винаи.

9. Зачитывается вторая часть виная самхиты (не обязательная, для желающих открыть помыслы). Групповая церемония открытия и очищение помыслов.

10. Гуру-йога с мантрой ОМ, поклон алтарю, звонит колокольчик.

Часть 1

1. Пять великих обетов «Маха-вратам»:

1) Ахимса – не убивать, не причинять вреда.

2) Астея – не воровать, не присваивать чужого.

3) Сатья – держаться истины, Дхармы и не лгать.

4) Брахмачарья:

~ контроль сексуальной энергии, управление и трансмутация;

~ отказ от потери семени;

~ не создавать страданий другим неправильным сексуаль-

ным поведением (не изменять, не прелюбодействовать).

5) Апариграха:

~ отказ от стяжательства (накопительства);

~ отказ от дурных привычек, алкоголя, наркотиков, сигарет и азартных игр.

2. Три заповеди Шаочи (чистой жизни):

1) Для тела:

~ отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет, азартных игр;

~ жизнь в подходящей компании (не следует долго находиться в обществе тех, кто убивает живых существ, употребляет наркотики, алкоголь, оскорбляет святых, Дхарму и т.д.).

2) Для речи:

~ отказ от скверных слов, критики, злословия, лжи, сплетен, брани.

3) Для ума:

~ отказ от дурных мыслей, эмоций (таких как гнев, жадность, ненависть, зависть).

3. Четырнадцать коренных обетов самайи:

1) Почитать Гуру и следовать его наставлениям.

2) Неотступно следовать Дхарме.

3) Строить взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме только на основе чистого видения.

4) Свято чтить обет сострадания.

5) Сохранять и культивировать сущностные субстанции тела – белую и красную бинду (беречь сексуальную энергию).

6) Уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам.

7) Хранить чистоту передачи Учения, не раскрывать глубокие и тайные практики.

8) Поддерживать «чистое видение» в отношении физического тела.

9) Взрастить непоколебимую веру в трансформирующую силу используемых практик, не допуская сомнений и колебаний в их эффективности.

10) Имея высокий уровень реализации, предотвращать нанесение вреда живым существам, опираясь на силу ума (сиддхи).

11) Избегать крайних взглядов – этернализма и нигилизма.

12) Передавать Учение искренним и преданным ученикам.

13) Не терять чистого видения в отношении тантрических практик и ритуалов.

14) Уважительно относиться к сестрам по Дхарме, поддерживая только чистое видение.

4. Обеты для грихастх и карма-санньяси:

1) Пять великих обетов (маха-врата): не причинение никому вреда, не воровать, не лгать, брахмачарья для грихастхи карма-санньяси, отказ от одурманивающих веществ.

2) Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря (упасана).

3) Ежедневная практика йоги и медитации дома или в ашраме, центре, группе (садхана).

4) Практика подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри и т.д.) (утсава).

5) Ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними (шравана и манана) (свадхьяя).

6) Вегетарианство (отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц, кофе).

Только для карма-санньяси:

7) Прохождение ритритов по ритритному правилу для карма-санньяси – ежемесячно 1-3 дня (тапас, ануштхан).

8) Постоянное служение (сева) на благо своей Дхармы, Сангхи и садху.

Часть 2

Церемония открытия и очищения помыслов

1. Звонит колокольчик.

2. Вопросы для группового открытия и очищения помыслов:

1) Не причиняли (людям, животным, птицам, насекомым) физический вред, не нарушали ли ахимсу?

2) Не желали ли этого в мыслях?

3) Не употребляли ли алкоголь, наркотики, сигареты? Не давали ли их другим?

4) Не воровали ли?

5) Не лгали ли с целью выгоды?

6) Не играли ли в азартные игры?

Духовные объекты и Прибежище

7) Не нарушали ли клятвы Прибежища, не отказывались ли от Прибежища?

8) Не допускали ли злословие, хулу на Три сокровища, не пренебрегали ли ими?

9) Не вступали ли в словесное, мысленное или иное противоречие с объектами Прибежища:

~ с Гуру,

~ с Дхармой (Учением),

~ с сангхой?

10) Не злословили ли о лицах духовного, монашеского звания, учителях, старших наставниках, не сплетничали ли, потакая зависти и гордыне? Не пренебрегали ли ими в поведении, нарушая этикет? То же самое в словах, в мыслях?

11) Не нарушали ли обеты самайи?

12) Не общались ли близко с нарушителями самайи, с хулящими Дхарму?

13) Не оскорбляли ли женщин (для мужчин)?

14) Не зарождали ли нечистое видение к методам Учения?

15) Не отвращали ли своим необдуманным поведением людей от Дхармы?

16) Не сомневались ли в Дхарме, Прибежище?

17) Не истязали ли тело?

18) Не хулили ли свои учения и учения других святых?

19) Не отказывали ли в сострадании другим?

20) Не нарушали ли гармонию отношений с самайными братьями и сестрами?

21) Не разглашали ли тайные учения и посвящения?

22) Не принимали ли дары от тех, от кого их принимать не должно (нарушителей самайи и хулящих Прибежище)?

Речь

23) Не допускали ли злословие, хулу, гневные речи на других людей?

24) Не допускали ли нечистоту в речи, матерную ругань, бранный сленг и идиомы? То же самое в мыслях?

25) Не давали ли обидные клички, прозвища?

26) Не потакали ли пустословию?

Взаимоотношения

27) Не провоцировали ли ссоры?

28) Не пренебрегали ли другими из-за гордыни?

29) Не насмехались ли над другими, чтобы потешить гордыню?

30) Не обижали ли гостя или садху негостеприимностью?

31) Не пребывали ли в недолжных компаниях?

Сексуальное поведение

32) Не допускали ли неправильного сексуального поведения или отношений, не подобающих йогу?

33) Не допускали ли бессознательный секс с целью наслаждения без применения практики, с потерей энергии при оргазме?

Еда, быт, обращение с энергиями стихий

34) Не бросали ли в огонь, воду нечистоты, кровь, вредные вещества?

35) Не потакали ли перееданию, лени и невежественному сну днем?

36) Не ели ли мясо, рыбу (кроме случаев, когда оно рекомендовано как лекарство)?
 

3. После церемонии открытия и очищения помыслов берется епитимья:

~ 1 нарушение: начитывание мантры «Ом Намах Шивайя» (1 круг).

~ 2 нарушения: начитывание мантры «Ом Намах Шивайя» (1 круг) и 25 простираний в сторону алтаря.

~ 3 нарушения: начитывание мантры «Ом Намах Шивайя» (1 круг), 25 простираний в сторону алтаря, у алтаря прочесть одну главу из Священного текста.

~ 4 нарушения: начитывание мантры «Ом Намах Шивайя» (1 круг), 25 простираний в сторону алтаря, у алтаря прочесть одну главу из Священного текста, Датта-става.

~ 5 нарушений и более: начитывание мантры «Ом Намах Шивайя» (1 круг), 25 простираний в сторону алтаря, у алтаря прочесть одну главу из Священного текста, Датта-става, медитация Раскаяния.

4. Поется Шанти-мантра:

ОМ! САРВЕШАМ СВАСТИР БХАВАТУ

САРВЕШАМ ШАНТИР БХАВАТУ

САРВЕШАМ ПУРНАМ БХАВАТУ

САРВЕШАМ МАНГАЛАМ БХАВАТУ

ОМ! САРВЕ БХАВАНТУ СУКХИНАХА

САРВЕ САНТУ НИРАМАЙАХА

САРВЕ БХАДРАНИ ПАШЬЯНТУ

МА КАШЧИД ДУКХА БХАГ БХАВЕТ

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

Ом! Пусть благо будет у всех,

Пусть мир будет у всех,

Пусть удовлетворение будет у всех,

Пусть процветание будет у всех.

Ом! Пусть все будут счастливы,

Пусть все будут здоровы,

Пусть все будут уважать друг друга,

Пусть никто не будет страдать.

5. Гуру-йога с мантрой Ом.

6. Колокольчик, поклон.

Глава 4. Исповедь

(открытие помыслов)

Чистота внутренних помыслов

1. Каждый ученик должен особо тщательно следить за чистотой своих внутренних помыслов.

2. Соблюдать самайю означает не только держаться каких-либо принципов во внешнем поведении, но и, в первую очередь, поддерживать должную чистоту внутренних помыслов.

3. Если кто-либо внешне будто бы безупречно выполняет Винаю и самайю, а внутри допускает злобу, гнев, раздражение, зависть, мстительность, нечистоту и негатив, обиду, критику, желание зла, хулу в отношении Трех Драгоценностей, братьев и сестер по Дхарме, старших монахов и даже не относящихся к Дхарме других живых существ – это является нарушением тантрических самайя. Подобное умонастроение требует немедленного признания самим садху и самоосвобождения, если длится недолго и не слишком захватывает сознание.

4. Если же оно длятся долго – это требует раскаяния, очищения самай и раскрытия помыслов (исповеди) старшим монахам, Духовным Наставникам или Гуру, а в их отсутствие или при необходимости это выполняется перед сангхой.

5. Соблюдение чистоты помыслов – святая духовная обязанность каждого, кто практикует в сангхе, ашраме, независимо от статуса.

Об искренности и открытии помыслов

1. Все ученики Гуру – члены сангхи – делят общую самайю и поэтому должны быть искренни в общении друг с другом, с Гуру и со старшими учениками-монахами наставниками.

2. Быть искренним с коренным Гуру, своим махантом-наставником означает без утайки, сомнений, страха или желания приукрасить себя делиться своими мыслями и чувствами (поэтому ученик говорит при посвящении: «подношу тело, речь и ум»).

3. Поскольку передача тантрических обетов и учений связана с передачей от сердца к сердцу, неискренний ученик сам закрывается от передачи, портит самайную связь и теряет заслуги, сиддхи и т.д.

4. В любом случае всегда следует (если это необходимо) без утайки, искренне обсуждать любые вопросы с коренным Мастером и его старшими учениками. Такое обсуждение называется «открытие помыслов».

5. Каждому ученику, живущему в миру, рекомендуется открывать помыслы не реже 1 раза в пол года, а при проживании в ашраме – не реже 1 раза в месяц. Открытие помыслов должно выполняться не спонтанно, а согласно принятому церемониалу, описанному в церемониальном уставе.

6. Если замечается, что садху неискренен с монахами, со старшими монахами, с Гуру, такой вопрос обсуждается на Монастырском Совете, где садху должен раскаяться и изменить свой подход, либо ему может быть отказано в доверии передачи Дхармы.

Индивидуальная исповедь

1. Открытие помыслов в форме индивидуальной исповеди монаху, Наставнику также может проводиться индивидуально, по просьбе ученика-мирянина или по совету старшего духовного лица.

2. Открытие помыслов в форме индивидуальной исповеди монаху проводится так:

~ мирянин обращается с просьбой к монаху, делает подношение и садится рядом с монахом, повернувшись боком;

~ монах задает вопросы по тексту Виная самхиты, а ученик-мирянин отвечает, выполняя признание или раскаяние. При раскаянии в средних нарушениях делается простирание сидя, в случае значительных нарушений – полное простирание.

3. Индивидуальная исповедь может проводиться только уполномоченными Этическим Советом лицами монашеского звания. При индивидуальной исповеди соблюдается тайна исповеди.

4. Индивидуальная исповедь может проводиться каждый раз по приезду в ашрам (матх).

Глава 5. Обеты самайи

Четырнадцать коренных обетов самайи

1. Почитать Гуру и следовать его наставлениям.

2. Неотступно следовать Дхарме.

3. Строить взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме только на основе чистого видения.

4. Свято чтить обет сострадания.

5. Сохранять и культивировать сущностные субстанции тела – белую и красную бинду (беречь сексуальную энергию).

6. Уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам.

7. Хранить чистоту передачи Учения, не раскрывать глубокие и тайные практики.

8. Поддерживать «чистое видение» в отношении физического тела.

9. Взрастить непоколебимую веру в трансформирующую силу используемых практик, не допуская сомнений и колебаний в их эффективности.

10. Имея высокий уровень реализации, предотвращать нанесение вреда живым существам, опираясь на силу ума (сиддхи).

11. Избегать крайних взглядов – этернализма и нигилизма.

12. Передавать Учение искренним и преданным ученикам.

13. Не терять чистого видения в отношении тантрических практик и ритуалов.

14. Уважительно относиться к сестрам по Дхарме, поддерживая только чистое видение.

О признаках нарушения самайи Учения

Нарушение самайи Учения и коренное падение совершается, если нарушается один из 14 коренных обетов, в частности:

Самайя Прибежища нарушается:

~ Если ученик не блюдет фундаментальные принципы Учения: Прибежище, Гуру-йогу.

~ Если ученик меняет взгляды на Гуру, Ишта-девату, Древо Прибежища, предписанная священными текстами, Учением, упадешами коренного Гуру и перестает почитать их внутри и снаружи в соответствии с традицией.

Самайя Учения нарушается:

~ Если ученик отвергает коренные тексты Учения.

~ Если ученик меняет взгляды на Основу, Путь, Плод Учения.

~ Если ученик меняет взгляды на воззрение, медитацию, поведение.

~ Если ученик меняет метод-ствол на метод-ветвь или метод-цветок или метод-листок.

~ Если ученик не блюдет обеты единой самайи созерцания.

~ Если ученик не блюдет принципы «Трех золотых правил».

~ Если ученик впадает в отклонения нигилизма или этернализма.

~ Если ученик выдумывает свои собственные учения и методы практики, не имея на это ни благословений, ни реализации.

~ Если ученик не применяет самоосвобождение, самоотдачу и самоузнавание, согласно Учению.

~ Если ученик не стремится избегать ошибок и отклонений в созерцании, согласно Учению.

~ Если ученик вместо методов Линии Передачи применяет нечто иное.

~ Если ученик не придерживается Учения о семи Джняна Бхумиках, Учения о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

~ Если ученик в качестве коренных текстов Линии Передачи, упадеш коренного Гуру принимает иные, он вступает в противоречие с Учением.

Самайя сангхи нарушается:

~ Если возникают разлад, дисгармония, неуважение к самайным братьям и сестрам, сопровождающееся осознанными апарадхами, нечистой речью и недолжным поведением, например, оскорблениями.

Единая самайя нарушается:

~ Если ученик осознанно отвергает путь пребывания в естественной осознанности как главный и наивысший, теряет его по какой-то причине и не усердствует, чтобы его прояснить и следовать ему. То есть для нарушения данной самайи одного отвлечения недостаточно, должно быть осознанное отвержение пути созерцания, выраженное словами или как-то иначе.

Подробное описание нарушений Четырнадцати коренных обетов и методы их избегания

Живущие в сангхе ученики одного Гуру, грихастхи и карма-санньяси духовно связаны главным принципом – самаей, то есть духовным обязательством и родством в чистом видении.

Они являются самайными духовными братьями и сестрами друг для друга, делящими общую самайю. Разделять общую самайю – означает относиться с глубоким уважением к Линии Передачи, Гуру, Учению, Общине и садху.

Принцип чистоты самайя – основа практики Ануттара-тантры, ведущая к получению благословения сиддхов и достижению полной реализации.

На практическом уровне наиболее важными вещами для тех, кто приступает к практике тантры, является избегание нарушения четырнадцати коренных обетов. Они перечислены в таком порядке, что первое считается более серьезным, чем второе, а второе более серьезным, чем третье, и так далее, то есть в порядке убывания тяжести нарушений с точки зрения тантрической практики. Тому, кто вовлечен в практику тантры, следует стараться жить согласно этим четырнадцати обязательствам настолько, насколько только возможно в их ситуации.

Нарушением первого коренного обета является противоречить Гуру.

До того времени, пока мы не получили инициацию или Учение от кого-либо как от нашего тантрического Гуру, целесообразнее всего изучить этого человека и дать себе волю критически проанализировать его, чтобы определить, является ли данный человек подлинным Учителем и подходит ли нам. Однако коль скоро мы установили связь и признали этого человека своим Учителем тантры, то единственно уместным отношением может быть отношение полного доверия Учителю.

Просветлен ли этот Учитель или нет, в любом случае, нам надлежит считать его Просветленным. Если мы развиваем негативные взглядына счет нашего Учителя или совершаем какие-нибудь действия, неприятные для него, тогда мы совершаем нарушение первого коренного обета тантры. Гуру – самое превосходное поле для совершенствования своей заслуги или духовных качеств, ведь через обращение к Гуру, благодаря доверию и преданности, можно накопить океан заслуги. Тексты говорят вполне определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем святым трех времен и десяти направлений. Положительная связь со своим Гуру оказывается невероятно мощной, если говорить о заслуге и осознавании, которые она может пробудить в практикующем.

В практике тантры, если установлена связь с подлинным Гуру, важно не столько, является ли фактически Гуру полностью просветленным или нет, сколько считает ли ученик этого Гуру полностью просветленным. Имея такое доверие, ученик получает ту же пользу, как если бы он находился в присутствии полностью просветленного будды.

Независимо от конкретного состояния развития Учителя, нам следует рассматривать его как полностью просветленного Мастера, поскольку лишь только посредством такого рода положительной связи с Гуру мы открываемся накоплению заслуги, углублению нашей мудрости, саморазвитию и получению благословения, что приводит к достижению Просветления. Признание Учителя негодным и развитие негативного отношения к Учителю делается причиной перерождения в состоянии ваджрного ада – самого худшего из всех горячих адов в круге рождения и смерти.

Серьезность нарушения зависит не только от степени, до которой практикующий развивает негативное отношение к своему тантрическому Гуру, но так же и от продолжительности времени, которое проходит прежде, чем мы искренне раскаиваемся и пытаемся как-то возместить ущерб. Если мы позволяем пройти месяцу после того, как мы разошлись с нашим Гуру, в тантрах это называется расхождением.

Если мы позволяем пройти году, тогда это ослабление нашей самайи, двум годам – это нарушение или прегрешение, а после трех лет – окончательный распад.

Вплоть до того, пока не прошло три года с момента, когда мы впервые проявили негативное отношение, вполне возможно поправить дело. Мы можем сознаться и признать тот недостаток, который возник, можем очистить себя и попытаться восстановить положительную связь с Учителем. Однако если мы позволили пройти более чем трем годам, с точки зрения тантры, ситуация, по-видимому, безнадежна. Прошло слишком долгое время, и связь нельзя поправить. Тексты говорят, что для такого сознания ничего другого не остается, кроме ваджрного ада.

Далее тексты говорят об особых методах, которые следует применять для восстановления связи, в зависимости от серьезности и продолжительности ее нарушения. Если мы разошлись с Учителем, позволив пройти месяцу, то нам следует сделать подношение тантрического угощения, чтобы очистить себя от нарушения самайя. Если мы допустили ослабление связи в течение одного года, то мы должны поднести Учителю свое имущество. Если мы дождались, пока истекут два года, так что произошло нарушение или прегрешение, то надо сделать подношение своей семьи, детей, супруга или супруги и всего, что у нас есть, нашему Гуру, дабы очистить себя и восстановить положительную связь. Если истекло три года после нарушения первого коренного обета в тантре, мы должны быть готовы отдать свою жизнь, чтобы восстановить связь с Гуру.

Нарушением второго коренного обета в тантре считается противоречить или отрицать учения махасиддхов и святых или личные Учения, которые мы получили от своего Гуру.

Здесь имеется в виду, что нам надлежит делать то, что говорит нам делать Гуру или, по меньшей мере, стараться сделать это как можно лучше.

Нарушение третьего коренного обета в тантре касается наших взаимоотношений с нашими тантрическими братьями и сестрами, всеми мужчинами и женщинами, с которыми мы связаны в результате получения инициации от одних и тех же учителей или в одну и ту же мандалу.

Единственным уместным в контексте самайя отношением может быть отношение взаимопомощи между нами и нашими тантрическими братьями и сестрами. Ссоры, злоба, соперничество, недоброжелатель ность друг к другу, попреки и раздоры между нами и этими людьми совершенно неприемлемы с точки зрения самайи. Мы должны уважать эту очень важную связь, которую имеем с этими людьми благодаря нашему обязательству по отношению к тантре. Связь существует, и мы должны пытаться способствовать гармонии и взаимному согласию, взаимопомощи и пользе внутри тантрической сангхи так, как только можем.

В целом, конечно, все существа – наши братья и сестры, мы связаны со всеми и с каждым в отдельности живым существом. Однако, на более формальном уровне, все те, кто вовлечен в практику недвойственных учений, связаны с нами более тесно и, в особенности, те, кто занимаются практикой тантры. Люди, которые имеют одного и того же Гуру, имеют одного и того же духовного отца. Все, кто получили посвящение в одну и ту же мандалу, хотя, возможно, и от разных учителей, с точки зрения тантры имеют одну и ту же духовную мать. Те, кто получили одно и то же посвящение от одного и того же учителя, имеют самую наиболее тесную связь из всех возможных. Они – тантрические братья и сестры с одними и теми же духовным отцом и духовной матерью.

Нарушением четвертого коренного обета является нарушение нашего обета сострадания. Развивать несправедливое или негативное отношение к любому существу, пусть даже незначительному, причинять вред, не защищать

или избегать того, чтобы быть полезным, даже если можем, – не только нарушает наш обет бодхисаттвы на самом существенном уровне, но с точки зрения тантрической практики вызывает нарушение четвертого

коренного обета. В практике тантры, эти первые четыре заповеди наиболее решающие, с точки зрения важности соблюдения их и серьезности противоречия им. Противоречим ли мы Гуру, что является наиболее серьезным

падением с точки зрения тантрической практики, противоречим ли мы учениям, которые получили, или же противоречим нашим тантрическим братьям и сестрам или иным существам, или пренебрегаем обетом бодхисаттвы – мы серьезно нарушаем нашу тантрическую самайю.

Нарушение пятого коренного обета в тантре касается ослабления двух сил в наших телах, которые называются белой и красной бинду, они тесно связаны с сексуальными процессами в наших телах.

Независимо монах или мирянин, не следует терять сексуальную энергию, допуская оргазм – семя для мужчин, жидкие субстанции тела для женщин. Эти жидкие субстанции есть выраженные белые и красная бинду, тонкие силы нашего тела. В медитации, в частности, когда мы используем техники, работающие с пранами, чакрами и осознаванием, эти белая и красная бинду, двигаясь по всевозможным каналам, составляют основу развития блаженства и Пустоты в медитации. Поскольку в тантре уделяется большое внимание сохранению этих двух сил для практики, рекомендуется, чтобы тантрический практикующий старался не ослаблять их и не наносить вред этим силам.

Нарушение шестого коренного обета касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам.

С точки зрения тантры, чернить или ругать любые духовные системы является нарушением коренного обета, поэтому тантрический практикующий должен не только избегать пренебрежительного отношения к какой бы то ни было традиции, но и к прочим духовным системам, таким как буддизм, джайнизм, традиционный индуизм, христианствоислам и др.

Нарушение седьмого коренного обета является нарушением обязательства не раскрывать секретных учений тем, кто не подходит для того, чтобы получать их.

Здесь имеется в виду не обсуждать глубокие и тайные понятия практики тантры с теми, кто не готов принять их, кто открыто отвергает их или теми, кто не подготовлен к тому, чтобы включиться каким-либо образом в тантрический процесс.

Нарушение восьмого коренного обета происходит, когда мы рассматриваем свои физические и тонкие тела, праны, оболочки, внутренние инструменты ума нечистыми или низкими. Основанием, почему такое представление становится нарушениемкоренного обета, является то, что тантра видит все священным. Каждое явление – это форма божества, каждый звук – это звук мантры, и каждая мысль и осознавание – это божественная игра запредельного осознавания, опыт недвойственности.

Потенциал такой священности присутствует в границах наших телесных рамок, в пяти скандхах. Признание тонко-материальных оболочек, составляющих человека, в качестве потенциала пяти элементов или пяти женских аспектов, значит признать, что потенциал такой трансформации, присутствует внутри нас. Говорить пренебрежительно об этом потенциале, как о чем-то бесполезном, грязном или нездоровом – является коренным падением, базовым противоречием с точки зрения тантрической практики.

Нарушение девятого коренного обета с точки зрения тантры – это питать сомнения или колебания относительно нашего участия в тантрической практике.

В идеале, нам нужно иметь полное доверие к тому, чем мы занимаемся в тантре и не думать: «Ну, наверно это помогает», – а потом снова – «Я не уверен. Может быть, медитировать на этом божестве бесполезно, может

это пустая трата времени». Такое двойственное отношение к практике в основе своей противоречит нашему пути.

Нарушение десятого коренного обета заключается в отказе остановить нанесение ужасного вреда другим существам посредством практики переноса сознания.

По-видимому, это не вполне подходит к нашему случаю, но его стоит упомянуть. Тексты говорят, что в некоторых ситуациях, когда какие-либо существа действуют особенно злобно и накапливают крайне отрицательную карму, которая с неизбежностью приведет их к низкому состоянию перерождения и принесет безграничное страдание другим существам, для продвинутого практикующего допускается возможность, в состоянии огромного сострадания, прекратить существование этих существ и освободить их от подобного существования. Это должно делаться абсолютно без эгоистических побуждений, из безграничного сострадания, понимания и контроля над ситуацией, поэтому это не подходит к нашему случаю. Однако, с точки зрения тантрической практики, если имеешь способность сделать это и отказываешься остановить нанесение такого ужасного вреда тогда, когда мог бы все изменить самым благоприятным образом, то совершаешь нарушение десятого коренного обета. Так же нарушением десятого коренного обета является дружба со злыми существами, наносящими вред Дхарме или приносящими страдания живым существам.

Нарушение одиннадцатого коренного обета тантры касается крайних взглядов или точек зрения. Здесь следует избегать двух крайностей: этернализма и нигилизма.

Придерживаясь этернализма, мы можем быть наивными реалистами и полагать, что все, что мы испытываем, является абсолютно реальным, что нет никакой возможности ни для какой другой предельной реальности. Придерживаясь нигилизма, мы можем принять такое описание Пустоты, будто она означает отрицание всего, и решить, что ничего не существует, ничто не истинно и карма – полная ерунда. Вероятность впасть в любую из этих крайностей (наивного реализма или наивного нигилизма) никак не соотносится правильным взглядом тантрической практики, а, следовательно, составляет нарушение одиннадцатого коренного обета.

Нарушением двенадцатого коренного обета является отказ учить искренних и заинтересованных людей, которые приходят к нам с верой, чтобы получить Учение. Если мы способны учить такого человека, но уклоняемся и не учим, мы совершаем нарушение двенадцатого коренного обета.

Нарушение тринадцатого коренного обета касается нашего отношения и подхода к тантрической практике и тантрическому ритуалу.

Если мы принимаем участие в тантрическом угощении, когда ритуал использует мясо и специально приготовленный алкоголь, и мы воздерживаемся от одного из них на основании того, что оно нечисто или что это противоречит нашим убеждениям и принципам – значит нам не удалось понять точку зрения тантры, которая старается превзойти чистое и нечистое, старается превзойти дуалистическое мышление и нам не удалось распознать и вникнуть в дух такого тантрического процесса преобразования. Увлекаться такого рода поверхностным дуалистическим цеплянием к явлениям в ходе тантрического ритуала – значит совершать нарушение тринадцатого коренного обета и идти наперекор духу нашей тантрической практики.

Нарушение четырнадцатого коренного обета – унижать женщин физически, словесно или мысленно, полагая, что женщина ниже, чем мужчина. И мужчины и женщины в тантре наделены равным положением.

Тест на обладание чистыми обетами самайи Трех Драгоценностей

1. Самайя Гуру-йоги:

~ сонастроенность с духовным Мастером, разделение его видения на духовную жизнь;

~ преданность, искренность, вера, доверие, любовь и открытость Мастеру;

~ готовность выполнить его наставления и указания;

~ чистое видение Мастера;

~ ориентация на подтверждение своего уровня духовными учителями.

Если на эти четыре пункта ученик отвечает утвердительно – тест на самайю Гуру-йоги выполнен.

2. Самайя Учения:

~ теоретическое понимание Учения, изложенного в книгах Монастыря и скрепленного самайей Мастера, следование ему или намерение делать это;

~ использование терминов, метафор, оборотов, логических схем и образов Учения или намерение делать это;

~ понимание самоосвобожденной, неконцептуальной сущности теории, образов и схем Учения, т.е. духа Учения, или желание прояснить это;

~ уважение к Учению, как к величайшей драгоценности, дарованной людям богами, риши и сиддхами;

~ доскональное понимание и применение методов Учения как воплощения Учения или стремление овладеть таким пониманием;

~ любовь и восхищение глубиной, широтой, тонкостью и силой Учения и методов («поглощенность» Учением) или намерение добиваться этого;

~ настроенность на бхаву, дух Учения или намерение добиваться этого.

Если на эти вопросы ученик ответил утвердительно – самайя Учения соблюдена.

3. Самайя сангхи:

~ чистое видение сангхи, т.е. уважение к святой общине как к мандале – божественному телу, через которое проявляется дух Учения или стремление обрести такое видение;

~ уважение к дхармовым братьям и сестрам, гармония и любовь по отношению к ним или стремление к этому;

~ уважение правил, существующих в мандале, и присущей ей иерархии или стремление к этому;

~ понимание игривого творческого самоосвобожденного чистого аспекта мандалы и ее источника (Сахаджьи) или стремление к этому.

Если ученик утвердительно отвечает на все эти вопросы – самайя сангхи соблюдена.

Кто может проводить тест на самайю и винайю и определять их соблюдение или нарушение в Монашеской Общине?

Определять, нарушил ли грихастха, карма-санньяси винайю или самайю, уполномочены:

1) Гуру,

2) Монахи Ордена Свами,

3) Видьешвар,

4) Маханты.

Другие лица это делать не уполномочены. Если возникла необходимость в оценке чьих-либо действий, они могут сообщать маханту своего ашрама, Видьешвару или Гуру.

Как применять «чистое видение», анализируя соблюдение винаи и самайи

1. Чистое видение является основой этики грихастхи и карма-санньяси.

Ученики-миряне, как и монахи, придерживаются чистого видения в воззрении и созерцании. В относительном же поведении они придерживаются самоосвобожденной различающей мудрости на основе принципов Винаи и самайи.

2. Чистое видение поддерживается принятием четырнадцати тантрических коренных обетов самайи и единой самайи созерцания.

3. Если кто-либо из учеников нарушает Винаю, самайю, этику, то чистое видение в отношении них удерживается в воззрении, а в поведении они оцениваются согласно положениям Винаи, самайи и этики.

Глава 6. Катехизис садху

«Что принято и что не принято в культуре садху»

Смыслы садху

1. Садху стремится видеть мир не обычным образом, присущим людям, а так, как его учат священные писания, духовные авторитеты, святые, Гуру, наставники, старшие в его традиции.

1. У садху не принято смотреть на мир глазами светской, обывательской, материалистичной культуры и выносить оценки и суждения, исходя из обывательских представлений.

2. Садху безоговорочно принимает авторитет священных писаний и святых мудрецов в вопросах мировоззрения.

2. У садху не принято занимать в мировоззрении взгляды, противоречащие священным писаниям и наставлениям святых мудрецов, своего Гуру и старших в традиции.

3. Садху стремится видеть мир сакральным, божественным, священным, как одно всеобщее целое, единый мегаразум (Абсолют). Для садху мир – великая божественная тайна и загадка, к которой он относится с безграничным уважением.

3. У садху не принято видеть мир профанным, не сакральным, не божественным.

4. Садху не стремится оставаться в своем старом мирском мировоззрении, истинный садху всегда стремится изменить, углубить свое мировоззрение и соединиться с мировоззрением божеств и святых.

4. У садху не принято придавать большое значение материалистическому мировоззрению, смотреть на мир глазами светского опыта.

5. Садху не придает большого значения материалистическому, обывательскому, светскому мировоззрению.

5. У садху не принято не видеть пагубность сансары, как материальной ловушки, и не стремиться из нее выбраться.

6. Садху учится видеть мир как неотделимый от своего сознания, как игру божественной силы (чит-шакти-виласа), как вселенскую божественную иллюзию (майю), как одно огромное непрерывное сновидение.

7. Садху учится видеть мир одновременно и как божественную реальность, и как материальную ловушку сансары, из которой необходимо выбираться на свободу в духовный мир.

Ценности садху

1. Главные ценности у садху – это его вера, духовный путь (Дхарма) и духовная культура, постижение Истины, Бога, богореализация, Освобождение от сансары, обретение просветленной мудрости, духовная практика (садхана).

Эти ценности проявляются в форме Прибежища: Учения, Мастера, избранного божества, Общины и священных писаний.

1. У садху не принято жить без ценностей и духовных идеалов, не ценить свою Дхарму, свой духовный путь, не быть патриотом своего Учения, своего пути, Мастера, избранного божества, Общины и священных писаний. Такой патриотизм не имеет ничего общего с узостью мышления или сектантством, напротив, такая безграничная поглощенность, вера в свои идеалы, ценности, любовь и устремленность делает ум садху безграничным.

2. Садхана выполняется садху не для улучшения качества жизни, наоборот, его жизнь целиком посвящена садхане. Его жизнь есть служение, подношение.

2. У истинных садху ни при каких обстоятельствах не принято оставлять, предавать, покидать свои духовные идеалы и ценности по маловерию или гордыне после того, как они были приняты однажды всей душой, поскольку это считается непозволительным для садху малодушием и неведением.

3. Садху безгранично предан своим духовным идеалам и ценностям и верит в них всей душой до самозабвения.

3. У садху ни при каких обстоятельствах не принято пренебрегать своими идеалами и ценностями, колебаться в них, быть непостоянным в них, не выражать почтение, не уповать на свои духовные идеалы, не призывать  благословляющую силу, надеясь только на свое малое эго.

4. Истинный садху никогда, ни при каких обстоятельствах не оставит свою веру, Прибежище, свои духовные идеалы и ценности. Он готов расстаться с чем угодно, но только не со своими духовными ценностями.

5. Он дорожит своими духовными ценностями как волшебной драгоценностью, как сердцем своей души, как зеницей своего ока. Он всегда восхваляет их, выражает почтение, призывает их благословляющую силу и мудрость, молится им, уповает на них, делает своей опорой в жизни.

Цели садху

1. Садху ставит своей целью служить божественной силе, божественному закону (Дхарме), проводить божественный закон, хранить и проявлять божественный закон, служить всем живым существам. С этой целью садху стремится к Освобождению и Просветлению на благо всех живых существ.

1. У подлинных садху не принято иметь какие-либо цели вне божественного, вне богореализации и духовного пути.

2. Цель садху во внешнем мире – помогать всем живым существам избавляться от страданий и неведения, идти по пути абсолютной свободы и мудрости ко всеобщему Просветлению и Освобождению от законов кармы и страданий сансары.

2. Садху никогда не ставит эгоистичные, материалистичные, мирские, светские цели в жизни вне своего духовного пути.

3. Цель садху во внутреннем мире – обретение абсолютной мудрости (джняна) и совершенства.

3. Садху по своей сути не могут не служить божественному закону, действовать вразрез с божественными законами мироздания, не иметь цели служения всем живым существам.

4. Садху живет и действует так, чтобы воплощать свои цели, реально добиваясь их исполнения.

4. У садху не принято не стремиться к Освобождению на благо всех живых существ, не искать мудрости и не освобождаться от законов кармы. Не ставящий таких жизненных целей и не добивающийся их – не является садху.

Священная связь (самайя)

1. У садху принято соблюдать священную связь (самайю), хранить ее как драгоценность, если она установлена по отношению к Гуру, избранному божеству, Учению, своей Общине и своим духовным братьям и сестрам – спутникам по Дхарме.

1. Ни под каким предлогом не принято нарушать, осквернять самайю, разрушать ее, пренебрегать ею или воспринимать поверхностно.

2. У садху принято восстанавливать самайную связь, если она загрязнилась: подношениями, раскаянием, принятием епитимии, специальными практиками.

2. У садху не принято входить в противоречие со своим коренным Гуру, своим Учением даже в малейшей степени, поскольку вхождение даже в небольшое противоречие со своими ценностями и идеалами – признак непонимания. У садху не принято входить в противоречие со своими братьями и сестрами по Дхарме, поскольку это признак слабого самоконтроля и отсутствие гибкости.У садху не принято входить в противоречие со своей Общиной, ее принципами, законами и правилами, поскольку это признак невнимательности и слабой веры.

3. У садху не принято длительно носить загрязнения в своем сердце, оставлять без внимания тонкие духовные омрачения или нечистые мысли.

4. У садху не принято общаться с нарушителями и оскорбителями самайи, поскольку это забирает заслуги и действует разрушительно на духовном пути.

Общение и отношения

1. У садху принято общаться с теми, кто уважает твое Учение, твою религию, твою веру, твоего Мастера, твои духовные ценности.

1. У садху не принято общаться с теми, кто не уважает твое Учение, твою религию, твою веру, твоего Мастера, твои духовные ценности.

2. У садху принято уважать другие религиозные традиции, других богов, учителей и святых и их священные писания.

2. У садху не принято хулить, критиковать и оскорблять другие религиозные традиции, других богов, учителей и святых и их священные писания, вести себя надменно по отношению к другим.

3. У садху принято уважать чужие духовные взгляды, идеи, даже если они расходятся с их собственными.

3. У садху не принято навязывать собственные духовные взгляды и идеи. Садху безгранично верит в свое Учение, в свою школу, Мастера, божество, священные тексты, как в божественные силы и знания и т.д., но он  предоставляет это право также и другим.

4. У садху принято выражать искреннюю благодарность всем тем, кто оказывает ему даже самую незначительную помощь на духовном пути: божествам, святым мудрецам прошлого, писаниям, учителям, наставникам, старшим братьям и сестрам по Дхарме.

4. У садху не принято быть неблагодарным, пренебрежительным по отношению к тем и тому, кто оказывал ему помощь на духовном пути.

Мышление

1. У садху принято контролировать свои мысли, видеть божественное в других, думать о других чисто, особенно в отношении объектов Прибежища, то есть святых, богов, сангхи, самайных братьев и сестер. Такой стиль мышления называется «чистое видение».

1. У садху не принято бесконтрольно проявлять эмоции, действовать поспешно, необдуманно, думать плохо о других, создавать негатив по отношению к другим людям, особенно по отношению к священным объектам Дхармы: святым, богам, учителям, монахам, Общине.

2. Садху, насколько возможно, стремится применять чистое видение, видеть мир, других чистыми.

2. У садху не принято проявлять нечистое видение, давать негативные оценки в отношении мира, других, особенно в отношении святых. Нечистое видение для садху – это что-то недостойное, неправильное, ущербное,  демоническое, ограниченное и аморальное. Садху избегает нечистого видения как адского огня, поскольку нечистое видение лишает плодов реализации и отбирает жизненную силу, удачу и мудрость.

3. Садху не считает свое умственное понимание чем-то истинным и реальным, он не опирается на ум и не подвержен профанному видению мира. Он понимает, как узко и ограничено его видение, основанное на уме, по отношению к видению богов и святых, поэтому он не придает большого значения своим умственным взглядам, зная, что они могут измениться еще много раз.

3. У садху не принято слишком полагаться на свой ум и свое эгоистичное знание и выносить самодовольные суждения и оценки, полагая себя всеведающим. Ум садху всегда открыт для проникновения в новые тайны божественного мироздания.

4. Садху со смирением относится к своему уму и концепциям. Он «знает, что ничего не знает», поскольку осознает потрясающую глубину, великую тайну и неисчерпаемость духовного пути.

5. Садху всегда смиренно готов углублять свое понимание и не цепляется за застывшие концепции.

Речь

1. У садху принято контролировать свою речь, быть сдержанным в речи, выбирать выражения, говорить гармонично.

1. У садху не принято не контролировать свою речь, быть несдержанным в речи, говорить негармонично, использовать сленг или ненормативную лексику, говорить громко, раздражительно или неуважительно к собеседнику.

Действия

1. В культуре садху принято контролировать свои действия. Садху стремится действовать гармонично, в согласии с этикой садху, неэгоистично, т.е. так, чтобы не причинять страданий другим.

1. У садху не принято действовать эгоистично, так, чтобы приносить проблемы, страдания или вред другим живым существам телом, речью и мышлением, жить только для себя.

2. Этика садху предполагает:

~ готовность проявлять заботу о других без требования вознаграждения, похвалы, иногда даже в ущерб заботы о себе,

~ ненасилие, в том числе по отношению к животным, птицам и насекомым (ахимса),

~ вегетарианство,

~ отказ от табакокурения, наркотиков, алкоголя,

~ отказ от присвоения чужого имущества,

~ отказ от азартных игр,

~ контроль сексуальной энергии (брахмачарья), отношений с противоположным полом. Если садху семейный, то такой контроль осуществляется в границах этики ведической семьи, если несемейный, то в рамках его обетов и статуса (брахмачари, монах, санньяси, отшельник, авадхута и т.д.). Монахи, санньяси, отшельники соблюдают безбрачие и дистанцию в общении с противоположным полом.

2. Садху в принципе не может причинять вред другим, совершать насильственные действия. У садху не принято поедать плоть животных, птиц и рыб (за исключением редких ритуальных, тантрических практик в некоторых

традициях, несущих благо всем живым существам).

3. Поведение садху предполагает действовать так, чтобы его действия приносили благо всем живым существам, или имели такую мотивацию.

3. У садху не принято пить алкоголь, употреблять наркотики, играть в азартные игры.

4. Садху всегда действует с благословения своих духовных авторитетов: божеств, святых, коренного Гуру, священных писаний.

4. У садху не принято пренебрегать сексуальной энергией, этикой общения между полами, действующей в соответствии со статусом садху.

5. Садху действует в соответствии со своей духовной культурой.

5. У садху не принято действовать вразрез с наставлениями святых, священных писаний, своего коренного Гуру, своей Общины и культуры.

Качества садху

Качества садху:

~ вера,

~ преданность Дхарме,

~ самоотдача святым объектам своего Прибежища,

~ усердие и ревностность в садхане,

~ внутренняя самодисциплина,

~ смирение,

~ терпение,

~ чистое видение,

~ удовлетворенность тем, что есть (не путать с эгоистичной самоудовлетворенностью, основанной на привязанностях),

~ открытость, искренность, основанные на чистом видении,

~ сострадание,

~ любовь по отношению к другим живым существам,

~ самоконтроль,

~ самообладание, уравновешенность ума,

~ стойкость и бесстрашие, непоколебимость в следовании пути мудрости,

~ умение собирать волю и намерение в одном направлении,

~ непривязанность к соблазнам и удовольствиям материального мира,

1. Для садху не принято:

~ иметь слабую веру, не быть преданным своей Дхарме,

~ не принято действовать без отдачи святым, объектам Прибежища,

~ не иметь усердия в садхане,

~ не стремиться развивать внутреннюю самодисциплину, смирение, терпение и чистое видение.

2. У садху не принято потакать капризам и мелочным желаниям своего эго.

Тот, кто не удовлетворен в глубине своей души, не открыт, не искренен, не имеет сострадания и любви к живым существам, не обладает самоконтролем, уравновешенностью ума, смирением, стойкостью, бесстрашием, непоколебимостью в вере – тот еще не является истинным садху, ему нужно искать состояние истинного садху.

3. У садху не принято проявлять гордыню, самодовольное любование, впадать в преувеличенное самомнение и эгоизм. Гордыня для садху – препятствие, закрывающее путь к реализации.

4. У садху не принято привязываться к другим людям, материальным вещам и удовольствиям.

~ отрешение от обманов и иллюзий материального мира сансары (вайрагья),

~ уважение других садху, святых и учителей, старших в своей традиции,

~ уважение других религиозных школ и традиций,

~ различение истины и не-истины, сакрального и профанного, майи и Брахмана,

~ постоянство в своих убеждениях, вере, идеалах и ценностях,

~ способность к подвижничеству, аскезе (тапасья),

~ равностность,

~ самодостаточность, внутренняя целостность, основанная на том, что садху не ищет радость снаружи,

~ ответственность и уважение своего духовного выбора и своего пути,

~ скромность,

~ учтивость, вежливость, умение слушать других, гибкость, терпимость,

~ прощение, умение прощать,

~ способность к раскаянию, покаянию, пересмотру ошибочных выводов,

~ умение хранить духовные тайны,

~ отсутствие гнева, беззлобность.

5. У садху не принято неуважительно относиться к другим садху, критиковать их, дурно отзываться о них, особенно не принято делать это в отношении других учителей, святых, старших в своей и других традициях.

6. У садху не принято не уважать других живых существ, не видеть в них божественное, терять сострадание, как бы они ни проявлялись.

7. У садху не принято обижаться, не прощать, затаивать и вынашивать злобу, гневаться.

Какие бы ситуации ни происходили, садху воспринимает все с благодарностью, видя ситуации как божественное благословение, испытание, проверку его веры или как игру.

8. У садху не принято искать радость, счастье снаружи и вообще как-то разделять мир и свое «я».

9. У садху не принято искать причины своих проблем снаружи в мире, других людях и т.д. Садху понимает, что причины всех проблем внутри, в нем самом.

10. У садху не принято действовать безответственно по отношению к своей самайе, духовному пути, духовной линии, самайным братьям и сестрам.

11. У садху не принято быть нескромным, самовыражаться, превозносить свои достижения и заслуги, бахвалиться. Тот, кто так поступает, выглядит в глазах садху маленьким ребенком, играющим в садху.

12. У садху не принято цепляться за ошибочные мнения, противоречащее священным писаниям, наставлениям святых и культуре садху, настаивать на них, поскольку любое цепляние указывает на иллюзию эго.

13. У садху не принято выбалтывать духовные тайны, выставлять напоказ свои посвящения, мантры, духовные опыты и т.д.

Питание садху

1. Садху умеренно питается чистой вегетарианской пищей, избегая острого и соленого. Он наблюдает состояние трех своих конституций (вата, питта, капха) и питается так, чтобы эти три конституции (доши) были уравновешены.

1. Среди садху не принято питаться мясной, рыбной, острой, соленой пищей, т.е. пищей, связанной с кармой убийства или возбуждающей чувства.

Образ жизни садху

1. Садху живет так, чтобы его жизнь соответствовала его целям и ценностям, чтобы она была наполнена духовным обучением, служением божественным законам и силам.

1. У садху не принято вести такой образ жизни, который не связан со служением божественному закону (Дхарме), с практикой Дхармы.

2. Садху служит своей Дхарме, своему Мастеру, своим братьям и сестрам по Дхарме, своему божеству, видя их нераздельными со своим Высшим «Я».

2. Садху не живет праздно, в лени, в сомнениях, безверии, бездумно, безвольно, не плывет по течению своих самскар, не посещает светские увеселительные мероприятия, не тратит свое время даром на чувственные наслаждения. Даже если у него не получается это, по крайней мере, он стремится к этому.

3. Садху преисполнен духом познания и исследования Божественного. Он день и ночь сияет пламенем веры, великим энтузиазмом, устремленностью и преданностью Истине. Он живет, днем и ночью выполняя садхану, постоянно упражняясь в своем методе.

3. Он не стремится добиваться каких-либо целей, если они не связаны с духовной эволюцией, практикой (садханой), служением (севой), обучением, аскезой (тапасом).

Авторитеты садху

1. Высшими авторитетами для садху являются священные писания его традиции, боги, святые мудрецы, наставники, старшие в духовной традиции и внутреннее осознавание – Высшее «Я», переживаемое в глубине сердца.

Садху всегда почитает и уважает свои авторитеты, он строит свою жизнь, полагаясь на них.

1. У садху не принято пренебрегать духовными авторитетами или относиться к ним легкомысленно. В среде садху не принято принимать как духовный авторитет мнения, оценки и суждения материалистической культуры.

Глава 7. Главные обязанности, обязательства и добродетели учеников-мирян

Главные обязанности ученика (грихастхи, карма-санньяси)

1. Первой и главной обязанностью инициированного ученика, живущего в миру, является проведение даршана Ануграхи, служение просветляющей силе и воле Бога – Ануграхе и Трем Сокровищам на благо всех живых существ.

Достижение личного Освобождения и Просветления, развитие собственных качеств и сиддхи являются второй задачей, которая служит главной задаче.

Каждый ученик сначала служитель Ануграхи, Прибежища и Линии Передачи, а затем йог, стремящийся к Освобождению.

2. Другой главной обязанностью ученика является соблюдение своих осознанно принятых обетов, самай и заповедей.

Обязательства ученика-мирянина, приезжающего в ашрам (монастырь) на практику

Каждый ученик, приезжая в ашрам, обязуется:

1. Изучать и применять Учение, принятое в сангхе.

2. Соблюдать правила йогической дисциплины – винаи, самайи, четырнадцать коренных обетов и этику, принятую в сангхе.

3. Соблюдать распорядок дня, принятый в ашраме (матхе).

4. Соблюдать правила ношения одежды, принятые в ашраме (матхе).

5. Выполнять должное ежедневное служение, принятое в ашраме (монастыре), по принципу «день без работы – день без еды».

6. Соблюдать духовно-статусную иерархию и выполнять указания старших монахов и должностных лиц, следовать правилам и принципам, принятым для своего статуса.

7. Следовать правилу ритритов и обучения, принятому в сангхе.

8. Проживать в тех местах, которые указываются управляющим.

9. Посещать все обязательные занятия, практики и лекции.

10. Следить за своим поведением и мышлением и вовремя очищать его.

О главных добродетелях учеников

1. Каждый ученик должен знать, в чем состоят главные добродетели садху. Святой обязанностью садху является взращивание, пестование и приумножение этих добродетелей.

2. Главные добродетели таковы:

~ стремление к Мокше,

~ различие истины и не истины,

~ отрешение от мира,

~ шестеричные качества, согласно Шри Шанкаре, такие как самообладание и т.д.,

~ вера и преданность Прибежищу и дух самайи,

~ любовь и сострадание ко всем живым существам,

~ чистое видение,

~ смирение,

~ внимательность,

~ уважение духовной и монашеской иерархии, обетов и статусов, принятых в Общине,

~ соблюдение правил дисциплины и этикета вежливости.

Глава 8. Этика взаимоотношений в сангхе

1. Все взаимоотношения между учениками строятся на принципах:

~ Прибежища,

~ Винаи,

~ Самайи,

~ Четырех бесконечных состояний Брахмы,

~ Чистом видении,

~ Гуру-йоге,

~ Духовно-статусной иерархии.

2. Эти принципы обязательны для всех, построение других взаимоотношений в Общине не допускается.

О взаимоотношениях Учитель-ученик

Взаимоотношения Гуру-ученик строятся на основании священных писаний – тройного канона, Шайва-агам, тантр и упадеш.

«16. Не следует вызывать гнев Гуру действием, умом и речью. Его гневом испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния.

17. У тех, кто вызывают гнев Учителя, бесплодны жертвоприношения, ямы и ниямы, нет в том сомнения.

18. Человек не должен произносить слов, противоречащих Учителю, если он произносит их, то непременно попадет в великий ад раурава.

19. Говорящий об его изъянах сам станет вкушающим сотню изъянов. У говорящего о его достоинствах будут все благие заслуги.

20. Человек должен всегда совершать действия ради удовлетворения Учителя или по его указанию, перед ним или в его отсутствии.

21. Человек, наделенный преданностью, увидев Гуру, входящего в его дом, поклонившись и предложив сидение, сам должен сесть по его приказу.

22. Тот кто пьет и носит с преданностью воду, которой были омыты стопы его Учителя – освобождается от всех грехов.

23. Ученик должен подносить Учителю сандал, зерна, цветок, золото, бетель и одежду в сосуде, а не в руках.

24. Мудрый должен вкушать пищу, накормив своего Гуру. Тот, кто вкушает прежде Учителя, именуется врагом Учителя.

26. Ученик при благоприятных ритуалах, таких как бракосочетание и прочих, должен почитать с преданностью Учителя, (поднося ему) одежды, кольца и прочее.

28. Из существующих трех видов паломничеств: паломничество к Учителю, паломничество к Богу и паломничество в святое место, паломничество к Гуру – наилучшее.

29. Тот кто совершает с преданностью паломничество ради лицезрения Гуру, тот благ и любим всем богами.

30. Ученик, приближающийся к селению, в котором находится Учитель должен покинуть повозку, а приближаясь к (его) дому, должен снять обувь.

31. Ученик желающий видеть Учителя каждый день с истинной преданностью и радостью, не должен являться к нему с пустыми руками, (поскольку) Гуру (должен почитаться) как царь.

32. Любой предмет из (добытого) учеником: плод, бетель или иной, один подносится Учителю, затем следует совершить поклон.

33. Вблизи Гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный, знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны подобно палке.

34. Из всех подношений два наиболее превосходны: учтивая речь и поклоны, без них другие не имеют смысла.

35. Увидев перед собой Учителя, (ученик) должен медитировать или выполнить обход (прадакшину) сколько возможно.

36. Мудрый, который знает прадакшину, не должен совершать длинные шаги, идти торопливо или разговаривать с другими.

37. Кладя шаг за шагом, следует совершать прадакшину избегая размахивания руками, устно прославляя, медитируя в сердце.

38. Перед Учителем ученик не должен поносить и прославлять других, и не допускать этих разговоров от других людей.

39. Он не должен никогда говорить перед Учителем неправду, нелюбезную речь, не должен говорить шепотом или повернувшись спиной.

40. Свами (господин), бхаттарака (почтенный), ачарйа (учитель), дева (бог), Шри Гуру (святой Учитель): такими и не иными именами ученикам следует всегда называть Учителя.

41. Ученик никогда не должен обращаться к Учителю на «Ты», не должен уклоняться его повелений и сидеть равно с ним.

42. Желающим совершенства не следует пользоваться сидением, повозкой, одеждой, украшениями, ложем Учителя, так же как Учитель.

43. Не следует прикасаться без преданности или ногами и уклонятся от сосуда, воды омовения, тени, гирлянды (Учителя).

44. Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного человека, преданность и знание его являются ложными без сомнения.

45. Грешник, который не почитает Учителя, вместилища всех богов и источника всех мантр обретет ад раурава.

47. Ученик, всегда с преданностью думающий о том, как удовлетворить Учителя, своими деяниями заслуживает всех заслуг и Дхармы.

68. Следует старательно удовлетворять его, дающего всю милость, чей ум полон состраданием, умом, действием и речью.

69. Ученик должен удовлетворять его до тех пор, пока не умилостивит, удовлетворенный (Учитель) уничтожит все привязанности ученика.

70-71. Поэтому богатства, драгоценности, поля, дома, украшения, одежды, повозки, сидения, ложа – все это следует с преданностью

поднести Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать богатства, если желает высшего пути.

72. (Гуру) – отец, мать, брат и родственник, друг и богатство, поэтому ему следует отдать все.

73. Отдав всего себя и свое имущество, следует полностью предаться его воле.

74. Когда (ученик) предает себя Шиве, воплощенному в Учителе, тогда он сам становится воплощенным Шивой и у него не будет повторного рождения.

75. Сам Бог, пребывающий в форме Учителя, отринув у души все узы, возведет ее к высшему положению, без сомнения.

82. Спаситель от гнева Шивы – Гуру, но Шива не спасет от гнева Учителя, поэтому следует быть занятым почитанием Гуру.

83. Кто почитает стопы Шивы, оставляя почитание своего Гуру, от того Шива отворачивается и он обретет ад.

84. Поняв все это, следует почитать своего Гуру. Удовлетворенный почитанием, Гуру наделит его своей саюджьей (Освобождением).

88. Введя Учителя в дом, следует омыть его стопы, затем этой водой окропить себя вместе со своими домочадцами.

89. Введя его в дом, следует со сложенными руками предложить лучшее сидение, как того требует традиция, и почитать Учителя как подобает.

90. Пусть зажжет для него со смирением сто восемь светильников, или тридцать шесть или сколько сможет. В трайодаши пусть почитает

(Учителя) в мандапе.

91. То, что укажет Гуру: возможное и невозможное, все богатства, тело и жизнь – чистая душа должна все отдать Учителю. Такой (человек) и является учеником.

93. Он должен почитать Учителя поднесением обуви, кроплением, умащением, поднесением пищи».

«Чандра Джняна Агама», гл. 2

Правила общения с Учителем

1. Обращаться к Учителю ученик должен с почтением, выказывая уважение и смирение, с приятной улыбкой и склоненной головой. Если этот ученик не ближайший, т.е. не живущий постоянно рядом, он должен делать подношения.

2. Если ученик заходит в комнату Учителя, он должен спросить разрешения. Получив разрешение, он садится напротив, на расстоянии двух-пяти метров.

3. Сев, он успокаивает ум и делает медленный поклон, касаясь лбом пола.

4. Сделав поклон, он может задавать вопросы. Он не должен задавать их в грубой, резкой или неучтивой форме. Вопросы должны касаться Дхармы Освобождения, говорить на темы, не имеющие отношения к Дхарме, разрешается лишь после указания Учителя.

5. Ученик в присутствии Учителя не должен:

~ вытягивать ноги в его сторону;

~ сидеть развалившись, лежать, чесаться, зевать, есть, пить, поворачиваться спиной, громко хохотать, вскакивать, делать пренебрежительные гримасы;

~ говорить громко, с раздражением, требовательно или самодовольно, общаться с третьими лицами, если на то нет указания Учителя;

~ вступать в раздражительные споры, выражать недовольство, обиду или требовать чего-либо.

6. Находясь вдали от Учителя, ученик должен высказываться и вести себя смиренно, с верой и почтительно по отношению к Учителю. В этом заключается принцип самайи.

7. Встретившись с Учителем вне ашрама, ученик должен выразить почтение Учителю, сложив руки в намасте, предложить свое служение или, если этого не требуется, спросить разрешения или удалиться, или сопровождать Учителя по его указанию.

8. Принято делать визиты или отчеты Гуру после:

~ шестимесячных, годовых, трехлетних ритритов,

~ длительных поездок,

~ перед вступлением в новую серьезную должность, переход в новый статус.

Глава 9. Этика взаимоотношений старший-младший

Старшинство между статусами определяется «Статусным уставом монашеской сангхи ВОСД» (глава 5).

О старшинстве в сангхе

1. Статусное старшинство между учениками монахами, мирянами определяется так:

1) Гуру-ачарья,

2) Махамандалешвары,

3) Мандалешвары,

4) Маханты,

5) Санньяси (полные ашрамные монахи), включая монастырских:

~ ученых,

~ отшельников,

~ миссионеров,

~ послушников,

~ кандидатов в послушники,

~ брахмачари на монашеском обучении,

~ ванапрастх,

~ карма-санньяси,

~ грихастх,

~ севадалов,

~ принявших Символ Веры Прибежища и не имеющих дикши,

~ принявших Символ Веры Санатана Дхармы,

~ последователей без Символа Веры.

Как определяется старшинство среди учеников-мирян между собой?

1) Присвоенная ступень по земле мудрости.

2) Статус (дикша) (грихастха, карма-санньяси, ванапрастха и т.д.).

3) Дата принятия Прибежища (сколько лет в сангхе).

4) Физический возраст.

Этика взаимоотношений старших и младших

1. С теми монахами или карма-санньяси, кто выше по статусу, следует говорить:

~ учтиво, но не подобострастно и льстиво;

~ уважительно, но без уничижения;

~ сдержанно, тактично, почтительно и корректно, но не зажато и скованно;

~ открыто и дружелюбно, но не панибратски.

2. С теми, кто ниже по статусу, монаху (послушнику), занимающему более высокое положение, следует говорить:

~ уважительно;

~ открыто и дружелюбно, но без заигрывания;

~ отдавать распоряжения без назидательного менторского тона и без самолюбования;

~ избегать критики или воспитательных бесед (если нет на то полномочий), хотя дружеские подсказки и советы (если их спрашивают) не возбраняются.

3. Виды промахов при общении с вышестоящими:

~ игнорировать замечания и наставления или обижаться на них;

~ допускать некорректные выражения и вольности (сленг, идиомы, ненормативную лексику);

~ отвечать ироническими репликами, переводить разговор в шутку;

~ указывать на недостатки или личностные качества самого вышестоящего монаха или карма-санньяси;

~ излишне и дерзко самовыражаться, вступать в перебранку, выражать свои эмоции, недовольство, раздражение;

~ быть невнимательным к наставлениям;

~ считать, что к тебе относятся предвзято;

~ давать многословные комментарии, если их не спрашивали, выплескивая на собеседника свои внутренние данные.

4. Виды промахов при общении с младшими:

~ разговаривать высокомерно, грубо, пренебрежительно, подчеркивая свое более высокое положение или знания, кичиться ими, делать замечания с гневом, невоздержанно;

~ отдавать противоречивые или самовольные указания;

~ язвительно насмехаться над младшими по статусу, унижая их.

5. Если к ученику обращается кто-либо из старших монахов с указанием или просьбой, он должен остановиться, принять подобающее положение, встать, если сидел, подойти, если находится далеко, выслушать учтиво и со вниманием. Если необходимо, то нужно задать уточняющий вопрос в вежливой и корректной форме и затем, утвердительно кивнув, принять к сведению.

6. Если ученик хочет задать вопрос старшему монаху, маханту, он должен подняться (если сидит), спросить разрешения и задать вопрос в корректной форме.

Как правильно реагировать на замечания и критику от старших учеников-монахов

Замечания

1. Если Настоятель (махант), другой старший монах сделал замечание ученику-мирянину (грихастхе, карма-санньяси), ему следует:

~ выслушать молча, с достоинством и почтением,

~ сделать намасте в знак признания,

~ поразмыслив над замечанием искренне, принять меры и исправиться.

Критика

1. В момент критики нужно тщательно и усердно заниматься созерцанием, ни в коем случае не отвечать резко в ответ, т.е. не действовать по-мирскому, ибо это – самый худший вариант из всех возможных, который показывает, что вы не действуете осознанно, а позволяете брать верх своим эмоциям.

2. Следует зародить чистое видение, божественную гордость и, пребывая в присутствии, созерцать свою реакцию, отслеживать эмоции и наблюдать цепляния двойственного ума и эго, мысленно восхваляя того, кто критикует, читая про себя молитву:

«Несомненно, это сам мой возлюбленный Владыка, Адигуру Бхагаван Даттатрейя, видя все мои омрачения,

говорит сейчас через этого монаха, действуя так из великого сострадания, спасая меня от неминуемого рождения в горячих и холодных адах.

Если бы не его милость и искусные методы, что бы я делал, пребывая в заблуждениях и накопив горы невежества, дурной кармы и иллюзий?

Воистину, Господь Даттатрейя не забывает меня, горделивого, самонадеянного глупца, полного невежества, и выполняет свой обет сострадания!

Воистину, велико сострадание Владыки йогов!

Ведь, говоря так через других, он забирает мои неисчислимые грехи, накопленные с безначального прошлого,

показывает всю глупость моего себялюбия, отсекает мою гордыню и цепляния за «я», наполняя мой ум потоком непревзойденных, чистых благословений.

О, какой же я глупец! Живя неосознанно, я накопил множество греховных реакций (здесь следует медитировать над обусловленностью своего ума):

~ мнил себя великим знатоком Дхармы, а сам следовал путем клеш и мирских дхарм;

~ лелеял мирские планы, желания и иллюзии;

~ искал удовольствий для эго, почестей, мирской выгоды и славы от Дхармы, вместо смирения, самоотдачи и преданности;

~ не уважал тех, кто выше, истинных людей Дхармы и насмехался над ними;

~ пренебрегал наставлениями святых;

~ Учение воспринимал поверхностно, не веря в него;

~ ленился в садхане;

~ свои грезы считал истинными достижениями;

~ впадал в иллюзии и не признавал этого;

~ лицемерил, лгал, любил лесть, избегал слов тех, кто воистину велик;

~ мыслил нечисто;

~ не следовал обетам, был негармоничен в поведении;

~ пел бхаджаны божествам без преданности;

~ любил удовольствия больше, чем Дхарму;

~ сплетничал и злословил;

~ говорил другим о Дхарме то, чего сам не понимал, ради выставления себя в лучшем свете;

~ гордился и жадничал, и вроде бы внешне был человеком Дхармы, а на самом деле прикармливал ядовитую змею нечистого ума, духов клеш и демона эгоизма.

И вот, с таким умом, где мне еще придется переро-ждаться, как не в аду?

Но все-таки, я оказался хоть и на редкость глупым и бездарным, но, воистину, счастливым и удачливым йогом, которого касается милость святых!

Ибо в силу моих непостижимых давних заслуг сейчас сам Бхагаван Даттатрейя, следуя своему обету сострадания, решил помочь мне! 

Как велика сила его непревзойденных благословений, несомненно, он, мой коренной Гуру и этот монах – есть одно!

Его слова подобны сильнодействующим мантрам, они подобны крепким настойкам, что растворяют тысячелетние окаменелости – кармы моего нечистого и вздорного ума!

О Господь, слава тебе, мои усилия и молитвы к тебе не прошли даром, ты обратил на меня сияющий взор своих сострадательных глаз!

Я плачу слезами благодарности от твоего великого сострадания! Если бы не ты, кто бы помог мне?

Если бы не твои слова, что подобны гневным мантрам, жалящим моих внутренних демонов и отсекающим клеши, как бы я избавился от этих демонов? 

Тысячу раз слава тебе, о Владыка, спасающий своих преданных от ужасных адов и сансары».

3. Внимательно, продолжая созерцать в уме и выслушав критику со смирением, признаете ее, делаете намасте и говорите: «Принимаю, раскаиваюсь, направьте на путь истинной Дхармы и благословите».

Если критику высказывает тот, кто значительно выше по статусу, также делается полное простирание.

4. Искренне выражаете благодарность критикующему, прося старшего и впредь почаще критиковать вас, если надо, не церемонясь и указывая на то, что надо исправить и очистить, ибо это подобно тому, как опытный врач, сострадая, дает больному горькое лекарство с целью его быстрого исцеления.

Критика того, кто выше, если она правильно воспринимается в состоянии чистоты, приятия и открытости, несомненно, – великое благо для нашей души, она подобна душу, смывающему грязь эгоизма, сильному лекарству для нашего ума, больного сансарой.

5. Выполняете анализ своей души, пересматриваете то, что надо пересмотреть, т.е. действуете как истинный садху.

Глава 10. Наставления для учеников мирян о взаимоотношениях монахов и мирян

1. Монахи, имеющие обеты, независимо от ступени, являются объектом уважения со стороны мирян-учеников, поскольку они избрали образ жизни весьма высокий в духовном отношении и посвятили свою жизнь не только практике, но и служению Трем Драгоценностям.

2. Ученики-миряне, ради своего продвижения, должны относиться к монахам с уважением, не столько за их высокие духовные качества, а более за их монашеское одеяние, принятые ими обеты и принадлежность к Монашеской Общине, за то, что они всю жизнь служат Трем Сокровищам, оставив личную жизнь.

3. Если монах временно живет у мирянина или общается с ним, то, по возможности, ученик-мирянин может оказывать знаки уважения и помощь монаху:

~ в размещении,

~ в проезде,

~ в подношении еды,

~ в пожертвованиях.

Если это монах более высокой ступени, то кроме этого благоприятно оказывать услуги в служении (личные услуги не оказываются).

4. Не принято и не следует:

~ просить монаха, имеющего обеты, оказать помощь в чем-либо, кроме духовных наставлений, лечения, советов, т.к. просящий монаха о материальном – тратит заслуги;

~ пытаться давать ему духовные советы и наставления.

5. Мирянин, принимающий монаха, не должен вести себя с монахом так, чтобы провоцировать его на нарушение монашеских принципов или предписаний:

~ в поведении,

~ в быту, еде, разговоре и т.д.

Если это происходит – такие действия приравниваются ко второму и третьему коренному падению и требует признания и раскаяния.

6. Монах не должен и не имеет права при общении с мирянином:

~ принимать как духовный авторитет, оказывать знаки почтения кому-либо из мирян, даже если он занимает статус царя, имеет более высокую ступень в практике, статус мирского Духовного Наставника, поскольку монах по обету чтит и принимает авторитет только святых и монахов своей линии (выказывать уважительное отношение допускается);

~ выполнять служение для мирянина, даже если он имеет статус царя или мирского духовного наставника или учителя, поскольку ранее монах уже дал клятву служить Трем Сокровищам в виде монашеской иерархии  (исключение составляет выполнение спасательных работ по спасению чьей-либо жизни).

7. Монахи-маханты и монахи-свами приравниваются к духовным наставникам и принимаются в соответствии с уважением, которое оказывают духовному наставнику. Прием маханта и монаха-свами включает:

~ предоставление отдельного жилья (не комнаты);

~ обеспечения едой, проездом;

~ оказание услуг в служении (личные услуги не оказываются).

8. Если монах – должностное лицо ашрама, матха (монастыря) руководящего звена:

~ стханапати,

~ управляющий,

~ заслуженный монах-миссионер, передающий Дхарму,

то он так же принимается с уважением.

9. Ученики-послушники, следующие пути монашества, считаются монахами в общем, и на них распространяются те же принципы, что и на монахов. Они уважаются за свой выбор и т.д., хотя при этом ученик-мирянин строит взаимоотношения с ним на основе их ступени, а не обета и монашеского статуса (т.е. если ступень послушника примерно одинакова, то и отношение также).

10. Как правило, в повседневной жизни монахи и миряне должны жить, практиковать, питаться, служить Дхарме раздельно (кроме случаев кратковременного сотрудничества на период поездок).

11. В случае, если в поездке нет возможности проживать, питаться, заниматься служением отдельно и это создает неудобство в соблюдении монашеских принципов, монах должен покинуть мирское окружение и жить один, даже если придется отказаться от удобства и комфорта.

12. В любом случае монахи и миряне, будучи учениками одной линии и одного Учителя являются самайными братьями и сестрами и помогают друг другу в Дхарме каждый по-своему.

13. При обращении ученика-мирянина со статусным учеником-монахом (махантом, мандалешваром, махамандалешваром) в переписке, на форуме и т.д., если в общении используется слово «монах» («монахиня») или «махант», «мандалешвар» и т.д., перед этим словом, согласно принятому этическому правилу, принято почтительное обращение в соответствии с присвоенным титулом («почтенный» («почтенная»),

«достопочтенная», «шри» и т.д.).

Наставления о взаимоотношениях с местными жителями вокруг ашрама

1. Каждый прибывший в ашрам должен вести себя так, чтобы не создавать при общении негативного мнения о сангхе, не провоцировать слухов, домыслов и сплетен, которые могли бы принести ущерб сангхе, нарушить гармонию или обострить отношения с властями.

2. При общении с местными жителями не следует объяснять подробности жизни в сангхе, причины приезда, Учение (тем более рассказывать и объяснять практики), организации и т.д., то есть все то, что может быть неправильно истолковано местными жителями и принести проблемы Общине.

3. Не следует без благословения активно завязывать взаимоотношения с местными жителями: просить приютить, останавливаться на ночь, оставлять вещи, просить о помывке в бане, просить еду, материальной помощи, наниматься на работу и др., т.е. совершать любые действия, которые могли бы поставить сангху и монахов в неудобное положение.

4. Любые контакты, которые вы хотели бы установить с местными жителями, кроме незначительных (спросить дорогу, время, приветствие, ничего не значащая беседа) должны быть благословлены махантом.

5. При общении с мирянами следует вести себя дружелюбно, корректно, гармонично и на дистанции, избегая любых конфликтных, негармоничных или двусмысленных ситуаций, которые могли бы представить Общину в невыгодном свете или нанести урон ее авторитету.

6. В случае невыполнения данных наставлений приезжие миряне-брахмачари считаются нарушившими принцип этики и должны получить разъяснения от ответственных должностных лиц ашрама.

7. При выезде за пределы ашрама (матха) не следует подробно описывать жизнь, быт ашрама, разглашать передачи и практики, ограничиваясь лишь общим описанием, тем более высказывать оценочные суждения, которые могли бы быть неправильно поняты людьми, не имеющими отношения к Учителю, Учению и сангхе.

8. Посторонние, гости (миряне не-ученики), неготовые соблюдать принципы монашеского этикета, могут быть допущены в ашрам только с особого благословения маханта (настоятеля) или управляющего (стханапати):

~ для проведения работ на территории ашрама,

~ кратковременных, деловых встреч и т.д.

В остальных случаях посещение ашрама, матха (монастыря) и проживание в нем лиц, не готовых следовать монашеской этике, не предусмотрено.

Этика взаимоотношений учеников-мирян и представителей власти

1. В случае каких-либо контактов с представителями власти, например, администрацией поселка, города, монах обязан вести себя уважительно, корректно, адекватно, доброжелательно и незамедлительно доложить маханту или управляющему.

2. Не следует без благословения самостоятельно предпринимать какие-либо важные действия, обсуждать что-либо важное, передавать информацию при общении с представителями власти.

Этика взаимоотношений с представителями других религиозных учений и организаций

Наставления о других учениях

1. Каждый ученик (грихастха и карма-санньяси) должен быть предан своей Дхарме, делу своей Дхармы, беззаветно и самоотверженно служить своей Дхарме, реально воплощать в жизнь ее идеалы и цели, быть ее проводником.

2. Термин «предан» означает направлять дух, мышление и энергию на Дхарму, практиковать в соответствии с ней, ее словами, методами, философией и видением.

3. Термин «своей Дхарме» означает учение Адвайта-веданты, Шиваизма, Ануттара-тантры сиддхов Северной и Южной Линии в передаче Махамандалешвара Свами Вишнудевананда Гири.

4. Ученики-миряне могут ознакомительно изучать учения, философию других учений и школ для расширения кругозора и научно-исследовательской работы, использовать второстепенные термины других течений при проповедях, в общении, в трактатах и лекциях.

5. Однако использование терминологии других учений допускается только как дополнительное, второстепенное, сугубо в контексте учения Линии Передачи для подчеркивания величия Учения. Допустимое использование терминов философий других учений и учителей определяется как один к семи.

6. Ученикам-мирянам не следует без благословения получать имена, наставления, шактипатхи и т.д. от учителей других линий, призывать других практикующих посещать учителей, ашрамы, другие религиозные организации, без благословения проповедовать их философию, развешивать их изображения и т.д.

7. Это считается отсутствием любви к своему Учению, недооценкой своего Учения, непониманием глубины своего Учения, отсутствием наполненности своим Учением.

8. Ученикам Линии Передачи из числа мирян следует восхвалять свое Учение, превозносить его, применять его, жить им и любить его. Следует восхвалять то место, в котором он практикует, и любить свою сангху.

9. Считается, что если ученик карма-санньяси грезит другими учениями и местами паломничества, то это знак того, что он не переполнен своим Учением, не ценит его, не любит, не уважает, а значит – не учится должным образом.

Об участии в практиках, религиозных ритуалах других школ

Монахи-миряне могут принимать участие в коллективных практиках, ритуалах, церемониях других школ в следующих случаях:

1) На коллективных мероприятиях (конгрессах, фестивалях, направленных на укрепление дружбы между конфессиями), во время совместных богослужений в том случае, если на них присутствует Гуру и они приглашены.

2) По благословению Гуру, озвученном старшими монахами, членами Монастырского Совета, если в этом есть особая необходимость.

Правила для учеников Гуру при поездках в Индию, контактах с другими религиозными организациями, их Учителями и членами

1. Временно проживая на территории ашрамов, кэмпов и т.д. в качестве «гостей», следует вести себя с достоинством, корректно, внимательно и уважительно, дабы не запятнать честь своей школы и своего Гуру.

2. Не следует ни при каких обстоятельствах конфликтовать с кем-либо.

3. Следует уважать местные обычаи, правила, если они не расходятся с правилами школы, т.е. традиции, Гуру и Дхармы.

4. По всем вопросам, когда возникают сомнения, спрашивать совета у старших монахов, с которыми выполняется путешествие.

5. Не находиться в тех местах, где не уважается твое Учение, твой Гуру, философия, Монастырь, сангха и твои принципы Дхармы, покидать его в течение нескольких минут.

6. Посещая любой ашрам, святое место, разрешается принимать в нем статус «гость». Принятие других статусов противоречит принципам членства в сангхе.

7. Если вам предлагают какую-то садхану, остаться на больший срок, поехать куда-либо и т.д., пройти какой-то обряд, особое посвящение, инициацию, дикшу (имеется в виду что-то персональное), то выразив уважение и поблагодарив, следует ответить, что:

~ во-первых, вы действуете не от себя, а от имени Гуру, сангхи, что вы придерживаетесь определенных правил поведения, поэтому вам надо, как минимум, спросить благословения;

~ во-вторых, следует сказать, что поскольку у вас уже есть Учитель, Учение, Община, свои обязанности, статус и т.д. в сангхе, то вы не ищите ничего сверх этого, т.е. вы не духовный искатель, а садху, ученик своего Гуру, который предан своей Дхарме и находитесь здесь исключительно по делам служения или только как гость.

8. Если же подобное предложение исходит не от рядового садху, а от святого, уважаемого Гуру и т.д., то в ответ не следует ничего говорить, а следует поблагодарить и ответить, что вам нужно спросить совета у вашего наставника или Гуру и сообщить об этом старшему монаху или Гуру.

9. Общее пребывание в каком-либо ашраме, месте допускается не более одного месяца в год. На срок более одного месяца в особых случаях (подготовка приезда Гуру, участие в конференциях и т.д.), следует спрашивать лично благословения у старших монахов, своего монаха-куратора или Гуру.

10. Если поднимается вопрос о том, что пребывание в каком-либо месте приводит к затруднению в исполнении своих обязанностей в сангхе, поддержании своего статуса, в соблюдении Винаи, самайи, единой самайи созерцания, Прибежища, Гуру-йоги, этики ученика, монаха и т.д., то ученик-мирянин должен покинуть такое место.

Положение о взаимоотношениях с Учителями разных школ в получении инициаций и обучении

Для прояснения взаимоотношений между Учителями и учениками следует руководствоваться данным положением.

В связи с этим вводятся следующие понятия:

1. Коренной Гуру – это главный Гуру, с которым ученик практикует всю жизнь и получает главные посвящения, соблюдает самайи и т.д. Ученик считается учеником именно потому, что он имеет коренного Гуру.

2. Шикша-гуру – тот, кто имеет полномочия передавать устные наставления по Учению. Шикша-Гуру назначается коренным Гуру из числа опытных монахов VI-VII ступени, достигших стадии «вынашивания» или «рождения».

3. Парамагуру – вышестоящий Гуру (Гуру-дедушка). Данный Гуру является старшим покровителем ученика, потому что он является Учителем или покровителем коренного Гуру.

4. Дада-гуру (Гуру-дядя) – духовные братья коренного Гуру (Гуру-бхаи), те, которые вместе с ним получали посвящения, состоят в одной мандале, находятся на одном уровне, имеют одинаковый статус и связь с коренным Гуру.

5. Ученик учится, служит и практикует согласно Учению коренного Гуру.

6. Парамагуру он почитает, может делать ему подношения, касается его стоп после стоп коренного Гуру, если на то нет других указаний Гуру.

7. Дада-гуру ученик выказывается уважение в виде намасте или касания стоп, по обстоятельствам. Если ученик находится или путешествует вместе с коренным Гуру, то Дада-гуру оказывается служение и знаки внимания после коренного Гуру, его стоп касаются или делают поклоны после поклона коренному Гуру.

8. Во Всемирной Общине Санатана Дхармы приняты следующие статусы:

1) Коренной Гуру – Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж.

2) Шикша-гуру – монахи от VI ступени, наделенные полномочиями от коренного Гуру.

3) Парамагуру – Свами Брахмананда.

4) Дада-гуру:

~ Шри 1008 Махайоги Махамандалешвар Шри Панчдаснама Джуна Акхара Свами Сомнатх Гири Джи Махарадж (Пайлот Баба) (старший Дада-Гуру).

~ Шри Махамандалешвар Йог Мата Кейко Айкава

~ Шри Махамандалешвар Свами Авдешананда – Ачарья Джуна Акхары (старший Дада-Гуру).

~ Авадхут Махарадж (мандалешвар Свами Сарвешварананда).

~ Махамандалешвар Четана Мата

~ Махамандалешвар Шрадха Мата

9. Согласно сложившемуся этикету, Дада-гуру не дают прямых наставлений ученикам или инициаций, действуя через коренного Гуру, но дают благословения.

10. Если ученик хочет обратиться к Дада-гуру, он должен получить благословение у коренного Гуру, выразив таким образом свое уважение к коренному Гуру.

11. Обычно у Дада-гуру не принято получать серьезные дикши, серьезные служения, оставаться с ним надолго, практиковать под его руководством, поскольку это равноценно принятию другого коренного Гуру. Что же касается получения общих наставлений – это приемлемо.

О взаимоотношении с последователями учений, близких к ведическому (Санатана Дхарме)

Таким людям следует уважительно, но ненавязчиво показывать глубину и величие Санатана Мокша Дхармы, важность Прибежища, Гуру-парампары, Гуру, регулярной садханы и изучения священных текстов, вдохновляя их на более углубленный подход и вступления на путь Мокша Дхармы.

О взаимоотношении с последователями учений, далеких от ведического

Таким людям не следует проповедовать, если они не проявляют активности и не просят об этом сами, можно рассказывать в общем о Санатана Дхарме, Боге, устанавливая параллели с их собственным учением, философией, уважая их собственное учение и побуждая их уважать свое Учение.

О взаимоотношении с последователями учений, оппозиционно настроенных к Дхарме

С такими людьми не следует вступать в гневные диспуты, вместо этого следует демонстрировать любовь, гармонию и доброжелательность, указав, что несмотря на различия в религиях и духовных взглядах, вы желаете им счастья, любви, гармони и успехов на их духовном пути. Если же они захотят общения, дискуссий, прояснений взглядов – это возможно, но при этом вначале следует задать правила такого общения и попросить принять этическое соглашение о взаимном уважении религиозных взглядов, точек зрения, учений, писаний, символов и верований каждого.

При посещении храмов других религий

Следует уважительно относиться к святыням, образам, статуям и правилам в этих храмах. Но внутреннюю практику следует выполнять свою, в том числе созерцание, визуализацию, чистое видение и т.д., видя образы всех богов и святых, как единые с коренным Гуру и Ишта-деватой.

Глава 11. Передача Учения и миссионерство

Как передавать и получать Учение в соответствии с самайей

1. Когда мы получаем Учение, его следует принимать только в духе самайи, в состоянии веры, преданности, чистом видении, с уважением, как волшебную драгоценность, исполняющую желания, и никак иначе, то же в отношении Учителя и сангхи.

2. Учение следует принимать именно так, как оно дается в Линии Передачи, в том стиле, как оно дается коренным Гуру и его уполномоченными учениками, с теми подходами и принципами, которые в него заложены.

3. Не следует фантазировать об Учении, привносить свои домыслы, двойственные оценки, путать его с мирским видением, накладывать на него умственные проекции и т.д.

4. Следует принимать драгоценное Учение и практиковать его именно в той бхаве и в том духе, как его дает Гуру, иначе это будет уже не то Учение. Если же кто-то пытается навязывать монаху дискуссию с другими подходами, он должен держаться подхода, который принят в Учении и хранить чистоту Линии Передачи.

Признаки чистоты передачи Учения 

1. Термины Учения сохраняются.

2. Логические схемы Учения сохраняются.

3. Принцип Гуру-йоги сохраняется.

4. Принцип Прибежища Трем Сокровищам сохраняется.

5. Передача Учения содержит дух и признаки всех десяти ачар Символа Веры, всех разделов Адвайта-веданты, Шиваизма, Ануттара-тантры, принятых в Линии Передачи.

6. Все методы Учения сохраняются в точности.

7. Передающий Учение находится в самайной и этической связи с Тремя Сокровищами.

8. Принципы Шестнадцати стадий нарастания Луны внутреннего осознавания, Семь Джняна бхумик сохраняются.

9. Древо Учения сохраняется.

10. Принципы двух истин (воззрения и поведения) сохраняются.

11. Четырнадцать коренных обетов самайи сохраняются.

12. Передающий придерживается системы подтверждений от Гуру.

Как следует и как не следует вести себя инструкторам, миссионерам, передавая Учение

1. Миссионер, инструктор является представителем Линии Передачи, а значит на нем лежит ответственность за достойное представление Учения.

2. Ошибки, допущенные при представлении Учения, могут исказить передачу и лечь кармическим грузом на инструктора, и, напротив, детальное представление линии, пробуждающее умы людей, дает инструктору неисчислимые благословения, блага и заслуги. Поэтому, передавая Учение, инструктор заботится о поддержании чистоты передачи.

3. Представлять следует только учение Санатана Дхармы, Адвайта-веданты, Шиваизма и Ануттара-тантры (Лайя-йоги) в передаче Гуру и изложенное в священных писаниях и никакое другое. Представляющий другие учения, даже с благими целями, автоматически теряет благословение и квалификацию и статус обучающегося инструктора, миссионера или наставника Линии Передачи.

4. Передавая Учение, следует использовать только принятые термины Учения и никакие другие. Недопустимо официально использование терминов из «рядом стоящих учений», смешивание терминов и т.д.

5. В связи с передачей Учения следует упоминать Гуру как источник линии и только тех учителей и святых, которые находятся в Древе Прибежища. Недопустимо без благословения, тщательного предварительного рассмотрения Гуру, этическим советом, упоминать современных или древних Учителей, которые не имеют отношения к линии Учения, если они официально не введены в учебную программу и ссылаться на них. Допускающий подобное лишается права обучать и передавать Учение.

6. Передавая методы Учения, следует держаться классификации методов, Древа Учения и не смещать акценты (например: превозносить метод-листок, не говоря о корнях, методах ствола и ветвей, говоря, что применением метода-листка будет достигнута Реализация).

7. Не следует проявлять «отсебятину», самовыражаться, примешивать свои знания из другого Учения, мирского опыта. Лучше считать себя «пустым сосудом» – проводником линии Гуру. Допускающий самовыражение, говорящий от себя лишается права передавать Учение.

8. При объяснении миссионеру, инструктору следует использовать обороты:

~ «Традиция Учения нашей линии учит, что…»,

~ «Гуру учит, что…»,

~ «Тексты нашей школы говорят, что…»,

~ «Монахи-наставники нашей линии говорят, что…».

9. Такие заявления как:

~ «Такой-то гуру гласит, что…»,

~ «Такое-то учение говорит, что…»,

~ «Монахи такой-то школы говорят, что…»,

~ «Мой опыт говорит, что…»,

~ «Мне кажется, что…»,

~ «Такой-то текст (не имеющий отношения к нашему Учению) говорит, что…»,

~ «Я читал там-то, и там говорят, что…»

считаются ошибочными, искажающие чистоту Линии Передачи. Миссионер, инструктор, допустивший подобное, лишается права обучать других.

10. Как в быту, в личной практике, так и при объяснении Учения, не следует использовать мурти, фотографии, картины богов, святых, божеств, Учителей другой традиций ни явно, ни тайно (имеется ввиду не располагать их на алтаре, не использовать на коллективных занятиях).

11. Если в качестве метода-листка используются методы других традиций, то следует:

~ получить благословение Гуру;

~ утвердить у Видьядхара;

~ получить официального объявление от Этического совета Ордена Свами о введении данного метода по благословению Гуру в процесс обучения и практики;

~ перевести терминологию на язык Учения.

12. Не следует:

~ передавать и практиковать заимствованные дополнительные методы уровня «листок» начинающим и на широких публичных мероприятиях;

~ представлять их как какую-то ценность для Учения, большую, чем само Учение.

Если это происходит – это именуется нарушением чистоты линии Учения.

13. Контроль за соблюдением чистоты самайи Учения и Лини Передачи возлагается на:

~ Видьешвара,

~ Видьядхара,

~ Видьяпати – главного наставника-миссионера,

~ Видьяпати – главного духовного наставника,

~ Этический Совет.

14. Видьядхар, Видьешвар обязаны:

~ периодически проверять проводимые монахами занятия, как в ашрамах (мадхах), так и за его пределами;

~ проверять содержание издаваемых материалов, публикуемых статей на сайте, форумах, чатах, группах;

~ анализировать содержание докладов, лекций, комментариев;

~ обучать монахов-инструкторов тому, как соблюдать чистоту линии;

~ не допускать инцидентов нарушения чистоты линии, принимая, если необходимо, меры для этого (обсуждение на Этическом Совете, лекции, беседы, назначение на должности монахов и др.).

Наставления для проповедников, инструкторов, наставников и будущих учителей, имеющих статус монахов и мирян

1. Проводить занятия, проповедовать в Общине и за ее пределами учение Линии Передачи доверяется преданным ученикам, имеющим Прибежище и самайную связь.

Если это делает начинающий карма-санньяси, брахмачари в Дхарма-центре, то он может это делать под руководством опытного ученика.

Всем, кто проводит занятия, читает лекции, выступает от имени Гуру, ашрама (матха), Всемирной Общины, следует соблюдать культуру и этику ученика, поскольку Гуру наделяет таких учеников особым доверием и полномочиями, и он должен чувствовать полное самайное единство, взаимопонимание с учеником и доверять ему.

Для этого ученик должен обладать состоянием «пустого сосуда», усмиренным умом, доверием, любовью и самоотдачей и проявлять это на внешнем уровне через культуру поведения и взаимоотношений. 

2. Таким ученикам рекомендуется носить или хранить в особом месте, как символ духовной связи, малу с изображением Гуру на одной стороне, а на другой – Парамагуру или Ишта-деваты (Даттатрейи).

3. Носить кавачу, как символ духовной защиты Даттатрейи.

4. Носить четки, освященные Гуру.

5. При проведении занятий, обучении, перед началом ритритов устанавливать восемь благоприятных знаков на стене, на которой расположен алтарь или справа от алтаря.

6. Следует ежедневно во время сандхьи (утром, в обед или вечером) делать не менее одного поклона в сторону, где расположен коренной Гуру.

Главные принципы того, кто проповедует Учение

1. Действовать с благословения.

2. Проповедуя, передавая Учение, служить своему Гуру, Богу, Дхарме, сангхе и всем живым существам, а не себе.

3. Действовать не от себя, а от Гуру и сангхи.

4. Передавая Учение, быть «почтальоном», то есть тем, кто передает послание без искажений, доставляя его к адресату, не внося в него ничего от себя.

5. Устанавливать связь учеников мирян не с собой, а с Мастером.

6. Держаться в поведении культуры ученика, в воззрении – духа Адвайты, в мыслях – обетов самайи.

7. Сделать основой смирение, 4 БСБ и чистое видение.

8. При объяснении Учения делать акцент на базовые понятия как основу:

~ вера,

~ самоотдача,

~ Прибежище,

~ Гуру-йога,

~ 4 БСБ.

Разделять воззрение и поведение, не учить тем учениям, которым учить не уполномочены.

Правила поведения миссионера

1. Проповедовать с благословения Гуру (следует получать свиток миссионера лично или в особом крайнем случае заочно).

2. Проповедовать от имени Прибежища и Гуру-парампары.

3. Согласовывать большие мероприятия, места проповеди и программы с Миссионерским отделом ВОСД.

4. Проповедовать Учение, как оно дается Гуру, ссылаясь на принятые в сангхе священные тексты.

5. Начинающим проповедовать прежде всего не методы, а веру, философию и Прибежище.

6. Указывать своего Гуру, Учение, Линию.

7. Проповедовать в положенных ритуальных одеждах.

8. Не проповедовать тем, кто не находится в уважительном настроении «пустого сосуда».

9. Не входить в конфликты ни с кем, не критиковать другие школы, мастеров, но и не восхвалять их, проявляя гармонию и уважение в общем.

10. Не проповедовать в омраченных, не саттвичных местах, в неподходящей обстановке.

11. Не передавать начинающим и неготовым высокие методы и учения.

12. Рядом с собой на проповеди всегда иметь: текст, восемь благоприятных знаков, портрет Гуру, портрет Парамагуру, изображение Даттатрейи, свиток миссионера.

Наставления о других учениях

1. Каждый миссионер должен быть предан своей Дхарме, делу своей Дхармы, беззаветно и самоотверженно служить своей Дхарме, реально воплощать в жизнь ее идеалы и цели, быть ее проводником.

2. Термин «предан» означает направлять дух, мышление и энергию на Дхарму, практиковать в соответствии с ней, ее словами, методами, философией и видением.

3. Термин «своей Дхарме» означает учение Адвайта-веданты, Шиваизма, Ануттара-тантры сиддхов Северной и Южной Линии в передаче Махамандалешвара Свами Вишнудевананда Гири.

4. Несмотря на то, что все учения уважаются, практикующий иную Дхарму не может быть миссионером и учеником, т.к. ашрам (матх) ВОСД является специализированным учебным заведением.

5. Старшим монахам, опытным миссионерам карма-санньяси от третьей ступени и выше, не запрещается ознакомительно изучать учения, философию других учений и школ для расширения кругозора и научно-исследовательской работы, использовать второстепенные термины других течений при проповедях, в общении, в трактатах и лекциях. Это позволено, поскольку опытный садху, сформировавший духовное мировоззрение и владеющий истинным рассуждением (юкти), без труда может понять другие учения в духе собственной традиции.

6. Однако использование терминологии других учений допускается только как дополнительное, второстепенное, сугубо в контексте учения Линии Передачи для подчеркивания величия Учения. Допустимое использование терминов философий других учений и учителей определяется как один к семи.

7. Миссионерам и ученикам не рекомендуется без благословения получать имена, наставления, шактипатхи и т.д. от учителей других линий, призывать других практикующих посещать учителей, ашрамы, другие религиозные организации, без благословения проповедовать их философию, развешивать их изображения и т.д.

8. Это считается отсутствием любви к своему Учению, недооценкой своего Учения, непониманием глубины своего Учения, отсутствием наполненности своим Учением.

9. Миссионерам следует восхвалять свое Учение, превозносить его, применять его, жить им и любить его. Следует восхвалять то место, в котором он практикует, и любить свою сангху.

10. Старшим миссионерам не должно поощрять праздное любопытство к другим местам паломничества, учениям, философиям, учителям во избежание превращения монаха в тиртха-каку – ворону в священном месте.

11. Считается, что если миссионер грезит другими учениями и местами паломничества, то это знак того, что он не переполнен своим Учением, не ценит его, не любит, не уважает, а значит – не учится должным образом и не может учить (передавать Учение) должным образом.

О внесении изменений в Учение

1. Ученикам, как монахам, так и мирянам, вплоть до VI ступени, VI Земли Мудрости, стадии Мукти-пуруши, Великого святого наставника Ачарьи Махамандалешвара достигшего Освобождения – запрещается без благословения Гуру, Ордена Свами, Видья Мандалы ВОСД вносить какие-либо собственные изменения в Учение:

~ термины,

~ методы,

~ философские построения,

~ мантры, бхаджаны,

~ новые божества, персоны святых,

~ тантрические, теургические садханы,

~ техники йоги,

~ формы обучения и т.д.

Глава 12. Этика переписки

(Между учениками внутри сангхи через средства коммуникации – по телефону, в чатах и т.д.)

1. Этика переписки между учениками мирянами, мирянами и монахами является важной частью культуры садху и требует соблюдения правил.

Способность вести гармоничную и этически правильную переписку в духе общинной этики и культуры садху – это показатель духовной зрелости садху, и наоборот.

2. Переписка между учениками разделяется на 3 типа:

~ служебная,

~ духовная,

~ личная.

Иные виды переписок, общинными правилами и уставами не предусмотрены и не благословляются.

Служебная переписка

1. В служебной переписке обсуждаются исключительно вопросы служения и делового взаимодействия по служению в Общине.

2. Переписка ведется во взаимно-уважительном, сугубо деловом, логическом тоне без перехода на личности, проявления эмоций, соскальзывание в психологию межличностных отношений, без жонглирования философскими терминами, без философских дискуссий и т.д.

3. В служебной переписке общение ведется не между личностями, а между статусами, например, между мирянином и мирянином, мирянином и монахом. При этом в начале общения эти статусы уважительно упоминаются или приветствуются. Например, в такой форме:

«Намасте. Уважаемый махант (имя)». Таким же образом переписка завершается, например: «Благодарю. Намасте».

4. Служебная переписка без учета и уважения статуса, в пренебрежительном тоне, переходящая на эмоции, на личность является этически ошибочной и должна быть прекращена.

Духовная переписка

1. Духовная переписка касается общения по духовным вопросам старших и младших.

2. Духовная переписка включает в себя:

~ раскрытие помыслов младшим старшему;

~ задавание вопросов по практике от младшего к старшему;

~ обсуждение духовно-философских вопросов между младшим и старшими или между равными;

~ толкование опытов;

~ передача простых методов или разъяснение их и т.д.

3. Духовная переписка должна вестись в уважительном тоне, если она ведется между младшим и старшим.

Если старший имеет какой-либо уважительный титул-приставку, например, «почтенный (ая)», «достопочтенный (ая)», «шри» и т.д., они должны использоваться при духовном общении.

Если при духовной переписке старший не видит, что младший проявляет достаточного уважения, он должен ее прекратить (исключение, если младший пребывает в сложной, стрессовой ситуации и ему требуется немедленная духовная помощь).

4. Проявление неуважения к старшему или равному при духовном общении является серьезной ошибкой, требующей признания и раскаяния.

5. Духовная переписка между младшим и старшим должна начинаться с традиционного письменного приветствия вначале и выражением уважения в конце.

Например, в такой форме: «Ом. Намасте. Почтенный (ая) …., могу ли я задать вопросы по моей духовной практике?» и в конце: «Благодарю. Ом» или «Пранам».

Личная переписка

1. Личная переписка должна вестись взаимоуважительно, без сленга, без раскрытия духовных тайн, в духе садху, без сплетен и критики.

2. Не рекомендуется смешивать в одной переписке разные типы. Например, обсуждать личные дела и служебные вместе, смешивать духовное и личное, служебное и духовное и т.д.

3. Если младший обращается к старшему по статусу, который старше него на 2 статусные или 2 должностные ступени и более для конкретного типа общения, например, монаху, маханту, мандалешвару, махамандалешвару он вначале должен:

~ сделать приветствие,

~ спросить разрешение на общение,

~ затем предварительно обозначить, что именно он хочет обсудить – служебные, духовные или личные вопросы.

Например, он должен это делать в такой форме: «Намасте. Могу ли я задать несколько вопросов по служению?».

Переписка с другими организациями или представителями власти

1. Вести переписку с представителями других религиозных организаций или власти от имени Общины могут только уполномоченные монахи (на должности не ниже маханта или управляющего) либо карма-санньяси, уполномоченные Орденом Свами, Монастырским Советом или Миссионерским отделом.

2. Переписка должна вестись во взаимно-уважительном, деловом, конструктивном стиле, так чтобы вызывать дружелюбие, уважение к монашествующим.

Переписка мирян с монахами – представителями ашрама (монастыря)

1. Переписка ведется в духе уважения Трех Сокровищ, то есть в духе уважения к Гуру, традиции, монахам, Учению и сангхе, корректно, без использования сниженных языковых форм (идиомы, просторечия, сленг, жаргон и т.д.).

2. В переписке с монахами не следует давать им советы, указания, благословления, вдохновлять, соперничать, путать воззрение с поведением, преждевременно называть себя пробужденным, Брахманом, Шивой и т.д., находясь в относительном измерении, не имея подтверждения реализации у Гуру.

Этика письменного обращения к статусным монахам с просьбами

1. Маханты, мандалешвары, махамандалешвары, как статус уважаемый в сангхе мирянами и монашествующими, не оказывают прямо мирянам, грихастхам, карма-санньяси и монахам физические услуги (не высылают материалы, книги, не скидывают ссылки, не делают распечатки, если это только не их инициатива). Они только отвечают на вопросы, принимают открытие помыслов, дают консультации, советы по Учению и наставляют, поскольку иное не соответствует статусной этике и ведет к трате заслуг.

2. При необходимости решить вопрос – излагается свое желание, просьба или проблема.

3. Просится благословение на ее решение, например, получение каких-либо материалов.

4. Спрашивается, как и у кого это можно получить.

5. Далее миряне, карма-санньяси, монахи действуют согласно наставлениям мандалешвара, маханта, который дает им на что-то благословение, указание как и у кого взять, разъясняет и отправляет к конкретному человеку.

Глава 13. Этика при выполнении служения

Этика служения для учеников-мирян, временно проживающих в ашраме

1. Каждый ученик должен так выполнять свое служение, чтобы быть максимально полезным Общине.

2. Каждый ученик должен по мере своих возможностей стараться и прилагать силы, чтобы Дхарма в Общине процветала, развивалась и распространялась.

3. Давая обещание соблюдать обязанности карма-санньяси или грихастхи, мы даем обещание быть усердными не только в практике,

но и в служении. Неусердие в служении означает неуважение своего выбора, послабление ответственности за относительное измерение и начало деградации сознания.

4. Если служение делается в ашраме, то получив указания управляющего по служению, карма-санньяси, грихастха должен стараться в его выполнении, рассматривая это как служение Богу, святым Древа Прибежища и свою практику отсечения эгоизма.

5. Если ученику-мирянину, живущему в ашраме, дается определенное служение, считается этически ошибочным:

~ просить то, что ему хочется, без должных причин и оснований;

~ самовольно выполнять другое служение;

~ настаивать на выполнении другого служения;

~ напоминать о необходимость другого служения (без особых на то уважительных причин).

6. Садху, живущие в ашраме в качестве временных монахов, не должны просить управляющего назначать себе то служение, которое им нравится, хочется или, как они считают, которое нужно, ибо такие просьбы подрывают дух монастырского послушания и противоречат принципу служения и самоотдачи.

7. Если старшим монахом, ответственным, принято решение по чему-либо в служении, для младшего считается невежеством:

~ открыто оспаривать это решение;

~ спорить и раздражаться по этому поводу, страстно отстаивая свою точку зрения, теряя спокойствие ума, хотя высказать свое мнение в корректной форме этому садху или управляющему устно или письменно вполне нормально и допустимо, оставив, разумеется, принятие решения и последнее слово за тем, кто старше.

8. Если временных монах говорит: «Я не буду это делать, а буду то» и отказывается от служения, такое поведение требует освобождения от служения с целью переосмысления принципов севы и последующего раскаяния, в случае нераскаяния или продолжения – ставится вопрос в Монастырском Совете, а затем в Этическом Совете о переводе его в более низкий статус, вплоть до исключения из Общины.

9. Творческое служение с опорой на инициативу, внутренний опыт, воображение допускается, но только для опытных монахов и по благословению.

Принцип служения

1. Основные принципы карма-йоги:

~ принцип проведения Божественной воли,

~ принцип непривязанности к плодам и результатам,

~ принцип смирения эго и послушания,

~ принцип преданности и самоотдачи,

~ принцип концентрации и усердия,

~ принцип свободной воли и личной заинтересованности в севе.

Принцип служения означает, что служитель добровольно, радостно и усердно выполняет любые задания уполномоченного старшего монаха (такие как строительство, мытье посуды, уборка территории, ландшафтный дизайн, ремонт помещений, приготовление еды, подсобные работы и т.д.), видя в этом свою садхану карма-йоги, тренировку воли, концентрации и самоотдачи.

2. Служение предполагает внимательное усердие и уважительное отношение к порученному с целью принести благо сангхе и Дхарме.

Занимающийся практикой служения упражняется через карма-йогу в развитии своих йогических качеств: веры, воли, самоотречения, концентрации, отсечении эго, а потому к служению надлежит относиться уважительно, как к духовной практике усмирения эго. В противном случае не следует к нему даже приступать, а ограничиться только обучением. Потому что, если служение выполняется в недолжном состоянии, йогин сам себе создает препятствия и причины для духовного падения, нарушения самайи.

3. В связи с этим, старший (стханапати, махант), дающий служение, должен предупредить об этом кандидатов в служители. Если они не уверены в себе, им следует отказаться.

4. При выполнении служения следует проявлять:

~ усердие,

~ находчивость,

~ силу воли,

~ концентрацию,

~ ясность,

~ гармоничность,

~ открытость во взаимоотношениях,

~ послушание,

~ непривязанность к плодам,

~ непредпочтение служения,

~ веру в то, что служение есть проведение энергии Трех Сокровищ, Ануграхи на благо всех живых существ.

Служение является добровольной деятельностью с целью выработать в себе разнообразные йогические качества в разнообразных ситуациях, а потому высокая мотивация в процессе служения очень важна.

5. В процессе служения происходит трансформация нечистой кармы йогина в чистую саттвичную энергию благодаря посвящению всех действий и плодов деятельности Трем Сокровищам.

Глава 14. Наставления о выступлении в собрании ВОСД

Как следует выступать на собрании

1. Следует неторопливо выйти перед собранием, затем говорить:

~ внятно,

~ достаточно громко,

~ ровно,

~ по существу вопроса, не теряясь в деталях,

~ выразить общую идею.

2. Если это торжественное собрание, выступление должно быть подкреплено соответствующим эмоциональным настроем.

3. Говорить конкретно, по существу, не теряя мысли и не суетясь.

4. Говорить следует кратко, с достоинством, логично, убедительно, четко, образно, емко. На торжественных собраниях – возвышенно, но не напыщенно, поэтично, но не искусственно и не вычурно, дабы не смущать умы слушающих.

5. В соответствии с обстановкой, говорящий в собрании может выступать в следующих шести настроениях (бхавах) в трех видах собраний (научном, деловом, торжественном):

~ деловитость, конкретность – на деловом собрании;

~ намерение (решимость что-либо сделать) – на деловом собрании;

~ торжественное подношение (вера, благодарность, любовь, чистое видение и преданность) – на торжественном собрании;

~ понимание (ясность, понимание чего-либо) – доклад, сообщение на научном собрании ;

~ утверждение (точка зрения в чем-либо).

Как избегать ошибок при выступлении на научном, деловом или торжественном собрании

1. Не следует выступать в подавленном настроении.

2. Не следует, выступая, говорить ни о чем, говорить, что придет на ум, что попало, выступать в стиле «поток самоосвобождающего сознания», т.к. это не лекция и не «прямое введение», а торжество или деловое собрание.

3. Не следует отклоняться от оговоренной темы выступления.

4. Не следует смешивать в одно разные темы, к примеру, если речь идет о служении – вплетать практику, наставления об осознанности и т.д. Всему должно быть свое место.

5. Не следует давать субъективные, личностно-окрашенные оценки и делать такие выводы, переходить на личности.

6. Не следует увлекаться самовыражением и, теряя внимательность, выплескивать на других подряд все то, что внутри. Если логика событий требует самовыражения, к примеру, выступление с докладом или комментарием, подношение на Вьяса-пуджу, то нужно делать это поэтично, творчески, красиво, гармонично.

7. Не следует произносить банальности или, наоборот, – слишком оригинальничать, быть вычурным, стремясь поразить других.

8. Не следует выражать эмоции: кричать или говорить очень громко, делать гримасы, теребить одежду или дергать микрофон, махать руками, плакать или всхлипывать.

9. Не следует нарушать регламент, при намеке старшего следует остановиться и закончить.

10. Не следует мямлить, молчать, делать долгие паузы, вспоминать слова. Если, выйдя к аудитории, нечего сказать, то тогда нет смысла вообще выходить.

11. Не следует прилюдно слишком подробно анализировать внутренние данные (к примеру: «Я копался в своих мыслях...») и т.д.

12. Если выступление не связано ни с философией, ни со сложной темой Дхармы, не следует быть слишком заумным или абстрактным.

13. Не следует говорить неподходящие вещи на торжественном, деловом или научном собрании (к примеру: «У меня в душе ад...»), говорить о клешах, препятствиях и страданиях, на деловом собрании говорить об осознавании и т.д.

14. На деловом собрании не следует говорить слишком витиевато, напыщенно, пытаясь искусственно выразить бхаву, когда ее нет внутри, или когда обстоятельства не подходят для этого.

15. Не следует говорить развязным бытовым тоном, на вульгарном жаргоне, сленге и т.д.

16. Не следует хохотать, хихикать, прерывая речь, делать театральные жесты или пытаться вызвать смешки у других, подмигивая им.

Наставления о выступлениях с комментариями к текстам

Подготовка и выступление в собрании с комментарием к тексту

1. Для комментария должен быть выбран авторитетный текст, принадлежащий традиции, из канона Линии Передачи (сутра, тантра, агама, упадеша, упанишада). Текст должен быть согласован со своим старшим. Если текст вне канона Линии Передачи, то на его комментарий необходимо особое благословение от старшего монаха.

2. Перед началом комментария садху должен сделать поклон Гуру, если он присутствует в зале, или поклон алтарю, если Гуру отсутствует, сесть на должное место и, сделав поклон, поприветствовать собрание монахов.

3. Комментарий начинается с выражения почтения Трем Сокровищам.

4. Затем зачитывается название текста, автор, шлока на русском языке, после нее идет комментарий.

5. Комментарий должен делаться так, чтобы в нем было как можно меньше личностно-субъективного и как можно больше цитат сиддхов и текстов Дхармы, следует меньше говорить от себя, больше ссылаться на Учение, слова из лекций и книг Гуру, сутр, Учения святых традиции.

6. Ссылки на другие религии, традиции допускаются, но в очень малом объеме, сугубо для проведения параллелей.

7. Комментарии следует делать в строгом либо в практическом ключе Учения, либо научно-философском ключе, приводить цитаты из авторитетных источников, текстов, лекций, не привнося от себя ничего, однако можно приводить переживания из личного опыта, если он имеется и этот опыт правильный (т.е. подтвержден Гуру).

8. Не следует брать слишком сложные тексты, которые невозможно комментировать из-за отсутствия личного опыта реализации. Если же такой текст выбран, его следует комментировать не от себя, а ссылками, к примеру: «Шанкара говорит по этому поводу то-то», «Васиштха говорит то-то».

9. При выступлении с комментарием следует вести себя достойно, вежливо, смиренно, соблюдать «Наставления о выступлении в монастырском собрании».

10. Завершается комментарий восхвалением святых Линии Передачи, Трех Сокровищ.

11. Время комментария – 30 минут.

12. По окончании выступления следует сделать намасте собранию, поклон Гуру и сесть на свое место.

Чего делать не следует во время выступления в собрании

1. Говорить на посторонние темы во время выступления.

2. Петь, танцевать, хохотать, отчаянно жестикулировать, самовыражаться, оригинальничать, нести «отсебятину», слабо согласующуюся с Учением, поскольку комментарий – это не шоу, а философское разъяснение Учения.

3. «Проявляться подобно Бхагавану», пытаться давать «прямое введение», подражая Учителю.

4. Не следует пространно описывать свои опыты, кроме специальных тем, рассказывать свои мысли, не относящиеся к теме, свои субъективные оценки, т.е. публично заниматься саморефлексией.

5. Не следует вести себя фривольно, отпускать шутки, переходить на личности, демонстрируя псевдоспонтанность.

6. Углубляться в учения других религий или других сампрадай без нужды (провести параллели или частный пример не возбраняется).

7. Не следует выбирать сложную тему, которая не соответствует пониманию и уровню реализации (к примеру, пытаться комментировать сложные практики Джьоти-йоги тем, кто их не выполнял, и т.д.).

Наставления о написании и чтении докладов (трактатов)

1. Доклад (трактат) строится по схеме: титульный лист, введение, основная часть, заключение, список использованных источников, приложение.

2. Доклад (трактат) начинается и завершается выражением почтения Трем Сокровищам, святым Линии Передачи.

3. При написании (чтении) доклада (трактата) должны присутствовать:

1) Общая стройность, логичность, упорядоченность изложения.

2) Использование и раскрытие терминов учения Лайя-йоги.

3) Раскрытие логических схем Учения:

~ ориентация в Древе Учения,

~ место темы, ее объяснение в Древе Учения.

4) Прямое указание на сущность и ключевые точки в Учении.

5) Тонкость в раскрытии отдельных аспектов Учения.

6) Использование цитат священных текстов, примеров из жизни святых нашей традиции.

7) Актуальность темы.

8) Практическое применение.

9) Звучный голос, хорошая дикция, хорошая риторика.

10) Для выступления на ежегодной философской конференции: наличие примеров с использованием аудио- или видео-средств.

4. Чего следует избегать при написании (чтении) доклада (трактата):

1) Нелогичность, спутанность, неупорядоченность изложения.

2) Неиспользование терминов Учения, чрезмерное использование терминов других учений.

3) Отсутствие опоры на логические схемы Учения, незнание Древа Учения.

4) Незнание ключевых точек Учения.

5) Поверхностное раскрытие темы без раскрытия отдельных аспектов.

6) Неточные высказывания, малое количество или отсутствие цитат, нет примеров из жизни святых нашей традиции.

7) Неактуальность темы.

8) Отсутствие связи с практикой.

9) Монотонность, слабая риторика (запинки, оговорки и пр.).

10) Отсутствие ярких примеров.

Приложение

Как правильно жить в сангхе

Если войдя в сангху, мы воспринимаем ее как нечто материальное, мирское, переносим на нее материальные представления, действуем эгоистично, не берем в расчет заботу о сангхе как о божественном теле богов, риши, Гуру и Ануграхи, а берем в расчет только свое «я», то и даршан Ануграхи не может в нас проникнуть. Если к тому же мы совершаем какие-либо неверные действия, оскорбления (апарадхи), приносящие проблемы сангхе, то этим мы теряем свой статус божества мандалы, входим в диссонанс с космической силой, ослабляем и искажаем поток Ануграхи.

Чтобы жить в сангхе, практиковать в ней, нужно быть готовым, зрелым, сложившимся практиком, иметь веру, воззрение, усмиренный саттвичный ум, знать Учение и иметь йогические качества.

Либо, если этого нет, то нужно иметь решимость, доверие, веру, терпение и смирение, в надежде, что через три-пять лет нужные качества появятся.

Сангха учит через свои принципы и правила, она является божеством, драгоценностью, но ты не можешь учить сангху, предлагать ей свои принципы. Нельзя приходить в сангху, божественную мандалу со своими предвзятыми взглядами, своими правилами, ожидая, что она будет под тебя подстраиваться, менять свои правила, только потому, что ты так хочешь, иначе это будет не сангха.

В наше демократическое, либеральное, политкорректное и толерантное время, когда права и свободы человека, капризы, прихоти и желания его раздутого эго стоят на первом месте, время, когда секуляризованное, материалистичное общество «встает горой» на защиту всего этого, когда Дхарма проникает на запад, в цивилизацию с другим менталитетом, часто с новичками на духовном пути случаются разные забавные казусы, которых в принципе не могло бы быть в древности, на Востоке, где принцип самодисциплины, самоотдачи, смирения, послушания является главным в начале обучения, а самовыражению личности, ее прихотям и капризам не придается значения.

Важно понять, что Дхарма – это не жизнь в мирском обществе, здесь другие законы, и то, что годится в сансаре, в духовной жизни совсем не годится. Ты сам должен решать, принимать их или не принимать. Нет смысла ехать в сангху, если ты для себя с этим не разобрался, не принял решение. Сангха – это духовная семья с твердыми принципами, и войти в нее возможно, только если ты осознанно решил им следовать, если ты ценишь и уважаешь эти принципы как драгоценность.

Ты сам конечно, должен принимать решение – идти ли тебе жить в сангху, на обучение к Учителю, становиться ли монахом и т.д. или нет, у тебя в любом случае есть свобода воли, данная тебе по праву.

Но если ты принимаешь осознанное решение стать членом сангхи, ты должен быть готов, что нужно будет впитать новые правила «игры», новые правила жизни, этики, новые ценности и смыслы, а иначе не было смысла и вступать на этот Путь.

Каждая мандала – это определенное кармическое видение, этическое и смысловое поле со своими границами, законами и принципами. Любая серьезная мандала трансформирует тебя, предлагает свои принципы, правила, и твое пребывание в ней прямо зависит от того, насколько ты готов следовать ее принципам и правилам.

Если ты входишь в мандалу осознанно, добровольно, готовым платить эту цену, следуешь духу, этике и логике этой мандалы, не нарушаешь принципы, по которым она живет, то мандала, независимо, мирская, духовная, со временем тебя вознаграждает, наделяет реализацией, своими благословениями (сиддхами).

Законы жизни сангхи, конечно, отличаются от законов мирских мандал, здесь действуют принципы веры, джняны, любви, сострадания, бхакти, осознанности, ахимсы, усмирения ума, сострадания, контроля желаний и т.д. Это иные принципы, нежели в миру. Если же переносить мирские представления на сангху, то обучения не получится.

Повсюду, где бы мы ни были в миру, люди отстаивают свои амбиции, ищут выгоду, обижаются, завидуют, выясняют отношения, ссорятся, мирятся, не находят общий язык, иногда это происходит и в религиозных организациях, так как туда приходят те же самые люди из грешного мира, а не ангелы с крыльями и нимбом над головой.

Это происходит просто потому, что умы людей не усмирены, полны раджаса, эгоизма, материальных представлений. Часто человек с такими представлениями пытается войти в сангху, духовную семью, мандалу, и должно пройти много времени, иногда немало лет, должна быть проделана большая духовная работа, чтобы сангха была увидена в чистом измерении.

Бывает, что человек годами не может войти в смысловое, ценностное и этическое поле сангхи, оставаясь как бы за его границами. Такого человека не приглашают в сангху не из-за отсутствия сострадания, наоборот, это одна из форм сострадания, потому что в сангхе он просто не сможет жить по ее этическим стандартам и принципам. Остается ждать, усмирять ум, снова ждать, усмирять и очищать ум. Это – тоже карма, а всем известно, что освобождаться от кармы – нелегко.

Поэтому с самого начала в сангхе будущие кандидаты в ученики знакомятся с принципами Яма-Нияма, самайи, чистого видения, этикой, воззрением и т.д., но даже такое знакомство еще не гарантирует, что человек будет постоянно помнить о них и руководствоваться ими в многочисленных жизненных ситуациях. Что же делать в этом случае?

Следует пропитываться духом веры, Учения, духом сатсанга, Гуру, наставлениями опытных учеников, не цепляясь за свои старые представления, стараться смотреть на любую ситуацию глазами воззрения святых писаний, впитывать их видение, подходы, даже в отношении мелочей, тогда сангха одарит всеми благословениями.