Йога Васиштха

Божественная йога мудреца Васиштхи

«Йога Васиштха» – это уникальная духовная энциклопедия, фундаментальное пособие для духовной практики. Риши Васиштха говорит в ней: «Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости. На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги, в этом нет ничего трудного. Изучением «Йога Васиштхи» чело-век достигает бесконечного спокойствия». В наставлениях Раме Васиштха излагает свое собственное видение и постижение, которое он получил от Брахмы, философию «отражения» (Абхасавада). Суть ее сводится к тому, что мир является лишь проекцией ума, и не существует сам по себе. Васиштха говорит, что сильная вера в реальность этого мира дарит людям ощущение стабильности, незыблемости и отдельности, и чем крепче эта вера, тем дольше этот мир существует. Однако если сознанию удастся распознать собственные уловки, то вера в реальность этих проекций прекращается. Вместо того чтобы быть зависимыми от внешнего мира, мы становимся независимыми, и более того, мы сами теперь можем управлять этим миром.

От переводчика на русский язык

To Swami Atmananda Saraswati of Indore, With love & Om

Свами Атмананде Сарасвати посвящается

«Санатана Дхарма — универсальное вневременное знание, которое принадлежит всему человечеству. Для того чтобы следовать Санатана Дхарме, вовсе не обязательно оставлять свою культуру. Вы вполне можете следовать Санатана Дхарме, оставаясь самим собой, держась своей культуры, языка и привычек в жизни, — все это не так важно. В первую очередь важны ваше мировоззрение, философия, движение по пути эволюции, т.е. садхана, а не внешние атрибуты».

Свами Вишнудевананда Гири

Йога Васиштха – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адвайте кашмирскому шаивизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже, несомненно, найдут в этой книге пищу для размышлений.

Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Васиштха. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким вы его видите.

На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. Владеющие языками могут обратиться к английскому варианту, по которому сделан перевод, называющемуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.

Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой. Успехов!

Бр. Дивья Чайтанья

Благословление

«Йога Васиштха» — уникальное творение индийской философии, глубокоуважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника, несомненно, поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекраснейшего, «Йога Васиштха» подобна нектару. Это — хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, – для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. «Йога Васиштха» иллюстрирует вечную Мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи, ученые, несомненно, найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.

Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но «Йога Васиштха» была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к Богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия «Йога Васиштхи» сходна с Кашмирским шиваизмом. Учение состоит в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, тот, который мы видим. Это абсолютно верно. Мир есть не что иное, как игра Сознания.

Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям Истины. Свамиджи — чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о Высшей йоге.

Да принесет эта книга своим читателям истинное Знание.

Свами Муктананда

Предисловие к английскому изданию

Эта книга, «Йога Васиштха», является переводом на английский язык известного ведантического санскритского трактата, сделанным Свами Венкатесанандой из Divine Life Society, который находится в г. Ришикеш, Индия.

Свами расположил строфы этой книги таким образом, что получились четки для размышлений на каждый день. «Йога Васиштха» в течение нескольких веков была любимой книгой духовных искателей в Индии. Особая притягательность этого текста заключается в продуманно-рациональном подходе и в преподнесении Веданты, как философии, которая отважилась, как «Бхагават Гита», объединить святое и земное, действие и размышление в человеческой жизни, сделав это доступно и возвышенно. Подчеркивая важность здравомыслия, «Йога Васиштха» утверждает:

«Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно, но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено, как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла».

Философия всеобъемлющей духовности, рациональной и практической, состоит в том, что современный человек должен спасти себя от застоя обычной жизни и встать на путь созидательной и полной жизни.

Свами Венкатесанада, работающий безустанно много лет для распространения жизнеутверждающей идеи Йоги и Веданты на Западе и Востоке, оказал огромную услугу духовным искателям из разных стран, переведя «Йога Васиштху» и две другие великие книги.

Свами Ранганатананда

Риши Васиштха

Васиштха – непревзойденный отшельник,

учитель Рамы и других мудрецов.

Васиштха – разрушитель гнева и желаний,

непостижимый и бессмертный мудрец.

Васиштха – великий Мастер,

передавший бесчисленные знания.

В почтенном благоговении я кланяюсь ему,

и у его стоп нахожу высшее знание.

Риши Вишвамитра

Воплощение риши Васиштхи в мире людей

Васиштха – один из семи сыновей Брахмы, семи мудрецов (риши), рожденных его разумом, которые находятся в Джана-локе и Махар-локе, погруженные в непрерывную медитацию на всевышний Источник.

Однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование, истощая себя напряженным трудом. Они умирают в надежде, что смерть принесет им отдых и избавление от земных забот. Но, увы, этого не происходит: снова и снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений.

Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого мудрого сына Васиштху, пусть он поможет этим несчастным душам».

Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову перед Брахмой, он спросил:

– Чем я могу быть полезен тебе, о творец Вселенной?

– Мой дорогой сын, – сказал Брахма, – я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и Просветлению, чтобы их беспомощные души избавились от гнета земных перевоплощений.

– Но весь видимый мир, включая меня самого, – отозвался Васиштха, – является частью божественной игры. В нем все возникает и разрушается под действием высшей силы. Представления о рабстве и свободе иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или несчастной?

Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием не совершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила со вершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной Истины и счастливое единство всех душ.

Тогда Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевленный этой идеей, Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».

Внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:

– Скажи мне, кто я?

 – Ты – Васиштха, мой сын, – ответил Брахма.

 – Тогда, кто же ты, мой господин?

– Я – Брахма, твой отец, создатель Вселенной.

– О, горе мне! – воскликнул Васиштха. – Ты говоришь, что я твой сын, но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы словно чужды друг другу. Я – человек, лишенный твоих способностей и качеств. Помоги мне, отец, спаси меня! Направь меня и разъясни мою цель.

И Брахма объяснил ему, как постепенно, шаг за шагом, иллюзия обволакивает Сознание, заставляя его потерять свою память. Когда Васиштха понял это состояние, Брахма вернул ему память о Высшем «Я». Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:

– Чем я могу служить тебе?

– Иди на Землю, любимый Васиштха, и научи своих собратьев рас познавать истинный путь и следовать ему.

Так человечество было благословлено присутствием риши Васиштхи. Согласно священным писаниям, этот мудрец жил среди людей очень долго и успел познакомить их почти со всеми духовными науками. Он и сейчас он приходит на помощь к тем, кто искренне взывает к нему, и дарует им божественное знание.

Сам Васиштха так описывает свое происхождение в «Йога Васиштхе»:

«Вездесущее Сознание, или космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом Существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, так же как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма, и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается Вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества: аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, я был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им».

Вооруженный этим знанием, о Рама, я нахожусь здесь, и буду здесь до конца этого создания. В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня – для духовного Просветления всех». Далее в «Йога Васиштхе» говорится о том, как Васиштха повстречался с мудрым вороном Бхушундой, который поведал ему о его воплощениях:

«В разные времена вселенные создавались разными богами – иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма, и в другое время это был Шива. Конечно, я помню мудрецов как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого.

О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, в другие разы – ветром, водой, горой и огнем.

Все, случившееся в этом цикле, точно также случилось в трех предыдущих циклах, но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие Истину и открывающими Веды».

Васиштха – наставник царей Солнечной династии и учитель Рамы

Риши Васиштха в ведической традиции почитается как величайший святой. Он – идеал брахмана, т.к. всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями. Он и его потомки, составлявшие могущественный род Васиштхов, были домашними жрецами царей Солнечной династии.

В одном из сказаний «Махабхараты» рассказывается, как Васиштха стал домашним жрецом Солнечной династии:

«Мы слышали, что, когда Самварана, сын Ракши, правил землей, для подданных наступили великие страдания, от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями, а войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя ее. И с десятью армиями он победил в битве Самварану. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежали в великом страхе и стали жить у великой реки Синдху в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою.

Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целую тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. Когда он прожил там восьмой год, царь обратился к нему: «Будь нашим домашним жрецом». И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями по всей земле. С помощью этого мудреца, который так хорошо умел обуздывать свои чувства, цари Солнечной династии обрели владычество над всей землей и взяли мир под свою защиту».

В те времена каждый правитель имел духовного наставника и не делал без его благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали. Васиштха, знаток Вед и шастр, оказывал сильное влияние на царскую династию. Благодаря его мудрости правители Солнечной династии могли править в соответствии с Дхармой.

Впоследствии Васиштха стал учителем Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя Солнечной династии. Рама – это одно из воплощений (аватаров) бога Вишну. Именно Васиштха стал тем выдающимся учителем, который давал наставления Раме. Эти наставления дошли до наших дней в тексте «Йога Васиштха», благодаря чему и сейчас читатели могут получить святой даршан (шастра-крипа). Мудрый Васиштха, которому было ведомо и прошлое, и будущее, знал, что сцена, разыгрываемая Рамой, является актом вселенской Дхармы. Но, несмотря на это, и сам играл отведенную ему роль в этом божественном спектакле.

Однажды Васиштха признался Раме, что он решительно отказывался от должности наставника династии, когда ему предлагали это предки Рамы, но явился сам Брахма-творец и сказал: «Сын мой! Ты не знаешь, что таит в себе грядущее. Прими на себя эти обязанности без колебаний. В последующие годы ты обретешь нечто великое, ибо сам Парабрахман воплотится в Солнечной династии». Услышав это, Васиштха склонил голову в знак согласия и стал семейным наставником Солнечной династии.

Именно Васиштха короновал Раму на трон. Когда он увидел сияющий великолепием лик Рамы, чувство преданности захлестнуло сердце великого мудреца. Его охватил безграничный восторг при виде божественного света, исходящего от лика Рамы. «Сегодня я достиг цели, к которой шел столь долгим путем», – думал Васиштха и, сосредоточившись на этой высшей радости, погрузился в невыразимое блаженство.

Васиштха – святой учитель

Васиштха жил в доме на берегу реки Сарасвати. Его целомудренная супруга Арундхати верно ему служила, готовя пищу и занимаясь хозяйством. Со временем к нему пришло множество жаждущих его наставлений. Хижина превратилась в ашрам, где ученики внимали мудрым словам Васиштхи, его поэмам и разъяснениям Вед.

Ученики называли Васиштху Кулапати, что означает «изначальный Учитель». Под своим кровом он приютил более десяти тысяч учеников, ежедневно давая устные наставления, рекомендации по практикам и наблюдая, как ученики совершенствуются в тапасе.

Вокруг хижины отшельника была чарующая атмосфера. Птицы, олени и коровы привлекались энергией святого и также обучались, находя покой на его земле. Сады всегда цвели, деревья были усеяны плодами. Там никогда не возникали лень, слабость или нежелание практиковать.

Для тысяч учеников была необходима еда в большом количестве, ашрам постоянно нуждался в молоке, сливках и масле. Тогда сам Шива дал в дар святому божественную корову, дочь быка Нанди и коровы Камадхены. Эта корова обладала чудесными силами, видела будущее, читала мысли и могла говорить, ее звали Нандини. У нее были отличительный знак на теле в виде темных пятен, изображающих серп луны. Чудесные способности Нандини также проявлялись в том, что она бесконечно давала молоко, сливки и масло.

Риши Васиштха и царь Вишвамитра

Однажды царь Вишвамитра, владеющий землей, на которой был ашрам Васиштхи, проезжал мимо. Устав от бесплодной охоты, он в смирении попросил приюта в ашраме для себя и своей многочисленной свиты, забыв от усталости о своем высоком положении. Васиштха с радостью предоставил им место для отдыха и еду из фруктов, молока, творога и масла.

Вишвамитра решил не просить у мудреца ночлег для такого большого количества людей, сказав:

 – О благородный хозяин, я очень благодарен за кров для отдыха и такую пищу, но нам пора удалиться, мы не хотим и дальше быть обузой для такого доброго и небогатого человека. Васиштха сразу понял смущение царя и ответил:

– Мой друг, я буду чувствовать себя несчастным, если вы покинете мой дом, не насытившись досыта и не отдохнув. Вы должны остаться здесь, пока не наберетесь новых сил.

Вишвамитра принял приглашение мудреца, удивляясь его доброте и спокойствию. Тогда Васиштха попросил Нандини, и она вновь произвела молоко, сливки и масло в количестве, которого хватило для утоления голода царя и его свиты. Увидев это, Вишвамитра был в восторге от ее чудес. Однако, влекомый своей жадностью, он сам захотел обладать чудесной коровой. Приблизившись к Васиштхе, он сказал:

– О мудрец, я видел тысячи свершенных чудес, но такое чудо, что сотворила твоя корова, вижу впервые. Считаю, что такой корове достойное место находиться в моем дворце.

Васиштха спокойно ответил царю:

– О великий повелитель земель, эту корову подарил мне сам Шива. С ее помощью я ежедневно кормлю своих учеников и бесчисленных гостей, приходящих в ашрам. Шива наделил ее дары божественной энергией, дающей силу моим ученикам совершенствоваться в практике и помогающей странникам и гостям восстанавливать утраченную силу. Поэтому я не могу подарить тебе, о благой, эту корову, способную поддерживать пищей бесчисленное множество живых существ.

Раздраженный отказом, но пока еще сдержанно, царь предложил мудрецу:

– О святой! За твою корову Нандини я дам тебе десять тысяч отличных коров, и ты сможешь продолжать свои благородные деяния.

Васиштха смиренно ответил:

– Нельзя, о владыка, отдавать то, что вручают боги. Это принесет неисчислимые несчастья мне и моим последователям.

Но Вишвамитра продолжал соблазнять святого Васиштху:

– Кроме коров я дам тебе много золота и драгоценных камней, дам лучший лук со стрелами. С таким богатством, мудрец, ты, наслаждаясь, проживешь сотни лет.

Васиштха на эти слова ответил:

– О правитель, зачем тебе содержать мой ашрам? Золото, серебро и драгоценные камни лучше раздай бедным и страждущим, этим ты принесешь больше пользы. По воле богов, корову отдать я не могу.

Вишвамитра пришел в ярость от отказа и закричал:

– Я владыка множества земель, от моего взгляда дрожат тысячи подданных и врагов. Ты недостоин даже моего приветствия и споришь со мной за корову? Я тебя больше не прошу, а заберу корову силой, не дав за нее и горсти монет, так как все на этой земле принадлежит мне!

Царь приказал своей охране схватить корову и на веревке отвести ее во дворец, сам же он в ярости покинул ашрам. Васиштха, пребывая в абсолютном спокойствии, остался сидеть возле дома, созерцая наступившую тишину.

Воины, выполняя приказ царя, попытались поймать корову, окружив ее со всех сторон, но Нандини, обладавшая мистической силой, избежала ловушки. Она пришла к святому и попросила от него помощи и защиты. Но Васиштха не мог оказать ей помощь и защитить, не нарушая законы гостеприимства. Он сказал Нандини:

– Сила воина – в доблести, сила брахмана – во всепрощении. Мной владеет дух всепрощения, поэтому, если хочешь, иди.

Корова сказала:

– Почему ты так говоришь – разве ты отвергаешь меня, мой господин? Покуда ты сам не отвергнешь меня, о брахман, никто не сможет увести меня силой.

Васиштха сказал:

– О кроткая, я не отвергаю тебя, останься со мной, если сможешь. Но смотри, твоего теленка связывают крепкой веревкой, его уведут силой.

Услышав эти слова Васиштхи, корова высоко задрала морду и приняла угрожающий вид. Ее глаза побагровели от ярости, она замычала так громко, что казалось, будто это рокочет гром в небесах. Испуганная рать Вишвамитры дрогнула. Когда несколько смельчаков попробовали еще раз побить корову кнутами и палками и утащить прочь, ее глаза запылали гневом, этот гнев становился все сильнее и сильнее, пока все ее тело не засверкало, как полуденное солнце. Громко, проревев, Нандини своей мистической силой создала огромное войско.

Под натиском полчищ свирепых, порожденных коровой воинов, которые были надежно закованы в доспехи и вооружены всеми видами оружия, великое войско Вишвамитры стало рассеиваться. На каждого из его воинов приходилось от пяти до семи вражеских, и на глазах у царя его войско было окончательно рассеяно могучими ливнями стрел, метательных копий и другого оружия. Однако ни один из яростных воинов Васиштхи не убил ни одного воина Вишвамитры. Кричащее от страха войско Вишвамитры было отогнано, и никто не пришел им на помощь.

Столь поразительное проявление брахманского могущества повергло Вишвамитру в полное смятение. В гневе от поражения он решил предаться аскетизму, чтобы получить мощное оружие от богов и победить Васиштху. Отправившись в Гималаи, он совершил суровый тапас, ежедневно поклоняясь Ишваре, питаясь только листьями и корнями. За свои заслуги царь был вознагражден божественным оружием.

Радуясь, царь направился к ашраму Васиштхи для совершения мести. Вместе с ним к ашраму Васиштхи, обители мудрецов и отшельников, подступило огромное войско.

Святой сидел в своей хижине в абсолютном покое. Увидев страх своих учеников, он успокоил их, сказав, что страх – плохой друг для йогина. Взяв свой мистический посох (брахма-данду), он смело вышел к Вишвамитре. Тот, увидев мудреца, приготовился выпустить в него магическую огненную стрелу (агни-астру). Васиштха обратился к царю с вопросом:

– О глупец! Зачем ты принес сюда разрушение? Разве не долг царя, как правителя земель, защищать все принадлежащее ему?

Но Вишвамитра, рассмеявшись, прицелился в святого и выпустил в него огненную стрелу, летящую быстрее ветра. С устрашающим ревом стрела полетела в мудреца, разъяренные солдаты под предводительством царя бросились в атаку. Васиштха выставил навстречу стреле брахма-данду, и стрела, по мере приближения, стала уменьшаться в размерах. Рев затих, и она превратилась в пепел, упавший к ногам Васиштхи. Сколько ни пускал царь стрел в святого, все они становились пеплом у ног того. Васиштха поднял посох, воткнул его в землю посредине дороги, ведущей к воротам в ашрам, и, не оглядываясь, вернулся в свою хижину. Натиск армии отражал посох, ни один солдат не мог обойти его. Все стрелы, направленные к ашраму, возвращались обратно, не причинив никакого вреда.

В конце концов, царь решил прибегнуть к сверхоружию (брахма-астре), которое обладает колоссальной разрушительной силой. Даже боги, узнав о намерении царя, встревожились и собрались в небесах, взволнованно глядя на землю. Однако и сверхоружие не смогло преодолеть заслон в виде посоха. Многие святые наблюдали это сражение, удивляясь силе тапаса мудреца и радуясь его победе.

Наконец Вишвамитра осознал великую силу абсолютной непоколебимости и спокойствия святого.

 – Сила воина обманчива, – сказал он, – истинная сила – сила брахмана.

Риши Васиштха признает в Вишвамитре брахмариши

Поняв, что истинная сила заключается в подвижничестве, Вишва- митра отрекся от своего процветающего царства и несметных богатств. Повернувшись спиной к мирским удовольствиям, он посвятил себя подвижничеству.

Сумев достичь совершенства в покаянии, он распространил свою великую славу на все миры. Однако, пока в Вишвамитре еще тлели угольки эгоизма, брахмариши Васиштха не признавал его равным себе святым.

Зная это, Вишвамитра принимал отчаянные меры, чтобы навредить Васиштхе. Однажды, Вишвамитра вселил в царя демона (ракшаса), и тот пожрал сто сыновей Васиштхи. Тяжело переживая потерю своих сыновей, он, хотя и мог уничтожить всецело повинного в их гибели Вишвамитру, даже и не помышлял о суровом возмездии. Памятуя о том, что великий океан никогда не переступает своих границ, он не стал переступать пределов своего могущества и даже не воззвал к повелителю смерти, чтобы тот вернул его сыновей из своей обители.

В отчаянии от того, что его род прекратится, Васиштха стал искать смерти. Он бросился вниз с горы Меру, но ее каменистое подножие стало мягким; он вошел в костер, но огонь стал прохладным; он прыгнул в море, но волны вынесли его на берег; он вошел в кишащую крокодилами реку, но крокодилы не тронули его.

Осознав, что он спасается против своей воли, святой сказал себе: «Я вижу, что умереть для меня невозможно», – и возвратился в свою обитель.

Когда он подошел к ашраму, его заприметила сноха Адришьянти, которая тайком последовала за ним. Васиштха услышал чей-то громкий, ясный голос, красиво и полнозвучно читающий нараспев Веды с соблюдением всех установленных правил. Пораженный красотой чтения, мудрец только тогда понял, что за ним кто-то следует.

– Кто это идет за мной? – сказал он.

– Меня зовут Адришьянти. Я твоя сноха, – ответила шедшая за ним женщина. – О благороднейший мудрец, я жена твоего сына Шакти, подвижница.

Васиштха сказал:

– Дочь моя, кто это читает Веды так чудесно, с соблюдением всех установленных правил? На моей памяти так читал только Шакти.

Адришьянти сказала:

– Дорогой мудрец, это сын твоего сына Шакти, двенадцать лет он изучал Веды в моей утробе.

При этих словах провидец Васиштха возликовал.

– Стало быть, мой род продолжает жить! – воскликнул он, и с тех пор больше не стремился к смерти.

Преодолевая многочисленные препятствия, в течение долгого времени Вишвамитра упорно продолжал тапас и уничтожил с помощью концентрации и целенаправленности почти все свои недостатки. Брахма, увидев изменения, произошедшие с ним, пришел и сказал:

– Вишвамитра! Своим тапасом ты заслужил мое уважение и награду. Проси, что хочешь, и я исполню твое желание.

Вишвамитра ответил:

– О Брахмадева! Сделай меня брахмариши своей милостью, и пусть Васиштха признает меня. Также я хочу прославиться и обрести большую власть.

Брахма понял, что Вишвамитра пока еще не победил гордость и эгоизм, и ответил:

– Вишвамитра, ты еще не достиг стадии Васиштхи и не достоин такой награды, – и исчез.

 Вишвамитру очень расстроили слова Брахмы. Подумав, что Брахма не дал ему статус брахмариши по вине Васиштхи, он переполнился эмоциями и не мог сосредоточиться на своем тапасе. В раздражении он сказал себе:

– Я оставил свои владения, богатство и слуг, и пришел жить в лес как отшельник, чтобы годами заниматься суровым тапасом, но я не могу стать брахмариши! Я должен выведать причину, почему Васиштха не может признать меня брахмариши.

И он решительно отправился к хижине мудреца. Услышав внутри разговор, он замедлил шаг, медленно подошел к дому Васиштхи и, прислушавшись, остановился.

Уже была глубокая ночь. Луна медленно плыла по небу среди облаков. Внизу, на земле, рокот бегущей по камням реки сливался с шумом ветра, и весь мир, освещенный тусклым лунным светом, казалось, был воплощением совершенной красоты. Повсюду были разбросаны лесные хижины риши. Все ученики давно спали. Бодрствовали только Васиштха и Арундхати.

Васиштха сказал своей супруге Дэви Арундхати:

– Дэви, пойди и попроси у риши Вишвамитры немного соли и скорее возвращайся домой.

Не ожидавшая такого поручения, Арундхати ответила:

– Что означает эта твоя просьба? Не понимаю тебя, ведь он отобрал у меня сто моих сыновей!

Она не могла больше говорить, так как ее голос прервали рыдания, вызванные воспоминаниями о прошлом, нарушавшем покой ее искреннего сердца. Спустя немного времени она успокоилась и продолжала:

– Все сто моих сыновей знали Веды, и их жизнь была посвящена Богу. В ночь, подобную этой, они гуляли бы в лунном сиянии и пели гимны в его честь, но из-¬за Вишвамитры их не стало! И после этого ты просишь меня пойти к нему в дом и одолжить немного соли! Ты удивляешь меня, мой господин!

 Лицо Васиштхи осветилось улыбкой, и из бездонных глубин его сердца прозвучали слова:

– Но, Дэви, я люблю его!

Удивлению Арундхати не было конца, и она воскликнула:

– Если ты любишь его, то мог бы обращаться к нему как к брахмариши! Тогда все мучения закончились бы, и все сто моих сыновей остались бы при мне.

Лицо великого мудреца преобразилось, когда он говорил:

– Именно потому, что я люблю его, я не признаю его брахмариши, и только поэтому у него была возможность стать брахмариши. Нет прока от строгого тапаса, если не уничтожен эгоизм и нет чистоты ума. Ум, который очистится, и должен стать брахмариши.

Вишвамитра, услышав разговор мудреца с Дэви Арундхати, осознал, что, не преодолев свое эго, он никогда не получит высшей заслуги. В огромном раскаянии, со слезами Вишвамитра произнес:

– О небо, что я замыслил в своем невежестве! Причинить боль человеку, чья душа воспарила так высоко над мирской суетой!

Он почувствовал невыносимые угрызения совести, вбежал в дом и упал к стопам Васиштхи. Сначала он не мог произнести ни слова, но когда к нему вернулся дар речи, сказал:

– Прости меня, прости, хотя я и не достоин твоей милости! Я, действительно, не достоин называться брахмариши.

Ничего больше он сказать не мог. Васиштха, пытаясь поднять Вишвамитру, протянул к нему руки:

 – Поднимись, брахмариши, – сказал он ласково.

Вишвамитра от стыда и раскаяния не мог поверить, что Васиштха имел в виду именно то, что он говорил.

– Не смейся надо мной, – воскликнул он.

 – Я никогда не говорю того, что не соответствует действительности, – ответил Васиштха. – Сегодня ты стал брахмариши. Ты заслужил это звание, потому что отбросил свою надменную самоуверенность.

 Васиштха продолжил: – Нельзя стать брахмариши, живя в эгоизме, отвернувшись от вечного и покоя. Только глупец демонстрирует силы, пришедшие от тапаса. Каков прок от чудес, если эго не уничтожено, чувства и высокомерие не сожжены? Ум необходимо держать в ясности, жить в совести, вера в сердце должна расти с каждым днем. Если не видишь Бога во всем, умом воспринимаешь чистое и нечистое, то суровый тапас – просто бесполезная трата времени. Вишвамитра смиренно попросил святого:

– Прости меня и благослови как учитель своего ученика. О святой учитель, передай мне божественное знание, – взмолился Вишвамитра.

– Ступай к Анантадеве, он даст тебе то, чего ты хочешь, – спокойно ответил Васиштха.

Тогда Вишвамитра отправился туда, где Анантадева держал на своей голове Землю. Он обратился к нему:

– Научи меня знанию риши Васиштхи.

– Хорошо, я научу тебя тому, чего ты хочешь, но ты должен сначала подержать вместо меня Землю.

Гордый своими сверхъестественными силами, обретенными в результате тапаса, Вишвамитра сказал:

– Я готов, давай я подержу за тебя Землю.

– Держи, – сказал Анантадева, отходя в сторону, и Земля стала падать.

– Я готов немедленно отречься от плодов моего тапаса, – закричал Вишвамитра, – сделай только так, чтобы Земля не падала.

– Твой тапас был недостаточным, ты не сможешь удержать Землю, Вишвамитра, – прокричал в ответ Анантадева. – Общался ли ты когда- нибудь со святыми праведниками?

– Да! – ответил Вишвамитра.

– Если да, то принеси в жертву то, что ты приобрел в результате этого общения.

– Всего одно мгновение я провел рядом со святым Васиштхой, – ответил Вишвамитра.

– Принеси в жертву то знание, что ты получил от него, – приказал Анантадева.

– Я приношу в жертву знание, полученное от Васиштхи, – сказал Вишвамитра, и Земля остановилась и перестала падать. 

– Глупец! – воскликнул Анантадева. – Ты пришел ко мне искать божественное знание, оставив того, чье мимолетное прикосновение придало тебе достаточно сил, чтобы удержать Землю!

Вишвамитра удивился, решив, что Васиштха сыграл с ним злую шутку, и поспешил обратно к Васиштхе, чтобы выяснить, почему он так обошелся с ним.

– Почему ты не передал мне божественное учение сразу?

Васиштха ответил ему спокойно и невозмутимо:

– Если бы я дал тебе, то знание, о котором ты просил, ты не поверил бы, что это знание истинное. Теперь же ты не будешь сомневаться в моих словах.

Так Вишвамитра получил от Васиштхи знание, и в высочайшем блаженстве покинул ашрам Васиштхи, неустанно воспевая хвалу Брахме и Васиштхе. Так, благодаря милости и мудрости риши Ва сиштхи, Вишвамитра, бывший заносчивый правитель, превратился в святого брахмариши.

Знание риши Васиштхи

Васиштха буквально означает «самый богатый», имеется в виду «богатый знаниями», это действительно так, ведь Васиштха отставил нам большое духовное наследие. Знание, переданное миру Васиштхой, встречается в Ведах, упанишадах и литературе пуран. Васиштха – автор нескольких гимнов Ригведы.

Васиштха передал практику (садхану) для достижения процветания, которая называется «Лакшми-садхана». Благодаря выполнению этой практики, ученики мудреца Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.

Также Васиштхе принадлежит «Даридрьядахана шивастотрам» («Уничтожающая бедности и несчастья Шива-стотра»). В ней говорится: «Тот, кто постоянно, трижды в день, читает эту стотру, сочиненную вели- ким Васиштхой, разрушающую все болезни, быстро приносящую удачу и успех, и увеличивающую потомство, тот непременно, достигнет небес».

Риши Васиштха передал людям великую мантру «Махамритьюнджая», дарующую бессмертие. Эта мантра может быть использована для медитации и в любое время для защиты от всех несчастий. Эта мантра адресована Трехокому Господу Шиве, она включена в «Ригведу», а также в «Яджурведу» с указанием, что получена от махариши Васиштхи.

Наиболее полно суть учения Васиштхи изложена в «Йога Васиштхе» и «Васиштха Самхите».

«Йога Васиштха» – это уникальная духовная энциклопедия, фундаментальное пособие для духовной практики. В нем говорится: «Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости. На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги, в этом нет ничего трудного. Изучением «Йога Васиштхи» человек достигает бесконечного спокойствия.

Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писания. Несомненно, каждый получает то, к чему стремится и теряет то, чем пренебрегает. Разум течет по направлению к мудрости или невежеству, – в том направлении, куда ты его направляешь. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрасного, ни сейчас, ни, когда-либо еще. Поэтому для осознания высшей Истины, следует исследовать только это писание. Эта книга дает тебе больше, чем твои отец, мать и все друзья вместе».

В «Йога Васиштхе» риши Васиштха излагает свое собственное видение и постижение, которое он получил от Брахмы, философию отражения (Пратибимба-вада, Абхаса-вада), мира, как проявления сознания. Суть ее сводится к тому, что мир является лишь проекцией ума, и не существует сам по себе. Васиштха говорит, что сильная вера в реальность этого мира дарит ощущение стабильности, незыблемости, некой само сущности, отдельности, и чем крепче эта вера, тем дольше этот мир существует. Однако если сознанию удастся распознать собственные уловки, то вера в реальность этих проекций прекращается. Вместо того чтобы быть зависимыми от внешнего мира, мы становимся независимыми, и более того, мы сами теперь можем управлять этим миром.

Риши Васиштха в традиции Лайя-йоги

Одним из источников Лайя-йоги является древняя традиция риши, берущая начало от самого исконного Бытия (Парабрахмана). Боги Брахма, Вишну и Шива передали от него это знание Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам (риши), среди которых был Васиштха.

Семь риши (Сапта риши) передали знание запредельного учения, которое не высказываемо в словах, не опирается на методы и форму, не заключено в мысли и незаметно другим, которое не требует мурти, храмов, ритуалов, упражнений, мантр, чтения сутр или философии, и которое никак нельзя обнаружить в поведении, ограничить мыслями или определить словами, в мир Брахма-локи. Святой правитель этой локи по имени Мощносияющий Брахма Бесконечного Света передал великое множество недвойственных учений за пределами слов, методов и медитации богам Индра-локи. Бог этих небес Шуддха Дхарма передал это знание йогину Анаме. Так, милостью Сапта риши, сокровенное учение Лайя-йоги, дарующее Освобождение в течение одной человеческой жизни, пришло в мир людей.

От йогина Анамы учение передавалось в непрерывной цепи ученической преемственности вплоть до наших дней. В настоящее время это учение практикуется во Всемирной общине Лайя-йоги и в Монастыре- академии йоги «Собрание тайн».

Мантра Васиштхи:

Вам Васиштхайя Намах

Молитва

Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani са

Ytrai `vo` pasamam yanti tasmai satyamane namah

Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh

Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah

Sphuranti sikara yasmat anandasya `mbare` vanau

Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah

Почтение той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают, как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которую потом возвращаются.

 Почтение тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесс делания, действие и делателя.

Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.

ГЛАВА 1. О РАЗОЧАРОВАНИИ

Сутикша мудрый спросил мудреца Агастью: «О мудрый, прошу тебя, проясни для меня основу Просветления. Что способствует Освобождению — действия или знания?»

Агастья ответил:

«Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели Освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к Освобождению, но вместе они — средства для достижения Освобождения. Слушай, я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы.

Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив священные писания и поняв их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я за- путался в этих двух доктринах, что мне делать, о мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.

Агнивешья сказал:

«Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай так, как посчитаешь нужным. Однажды небесная апсара Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с апсарами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают их, возвращаются в мир смертных». Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к королю-мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики, прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.

Валмики сказал:

«Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Васиштхой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях Освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно, достигнет Освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании. Бхарадваджа выразил желание: «Чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья», – и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвадже: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадваджи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме — это лодка, на которой люди будут переплывать океан сансары. Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли освободиться от страданий. Я тоже молю тебя, о мудрый, расскажи мне в деталях как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».

Затем я раскрыл Бхарадвадже секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. Я сказал Бхарадвадже: «Мой сын, если ты будешь жить, как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».

Валмики продолжил:

«Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы невозможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное Знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или Освобождение, — это полное прекращение всех васан или ограничений разума и скрытых тенденций без остатка. Ограничения разума бывают двух видов — чистые и нечистые. Нечистые ограничения являются причиной рождения, чистые — освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны. Они, как семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело, являются чистыми. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца. Зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце с отцом, всячески развлекаясь. Желая совершить паломничество по всей стране и посетить различные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на паломничество. Король выбрал благоприятный день для начала паломничества, и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по стране со своими братьями. Потом он вернулся в столицу к удовольствию своих подданных».

Валмики продолжил:

«Войдя во дворец, Рама глубоко поклонился своему отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым старцам. Вся столица Айодхья праздновала возвращение принца целых восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но очень скоро в нем произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Король Дашаратха обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все хорошо. Когда Дашаратха спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем и в основном хранил молчание.

За ответом Дашаратха обратился к мудрецу Васиштхе. В ответ мудрец загадочно ответил, что ничто не случается без причины в этом мире, Дашаратха не стал просить разъяснений.

Вскоре после этого во дворец прибыл мудрый Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из своих покоев, чтобы приветствовать гостя. Дашаратха сказал: «Добро пожаловать, о святой мудрец! Твое прибытие в мое скромное жилище наполняет меня радостью. Я счастлив, как может быть счастливым слепой после обретения зрения, как счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлива сыну бесплодная женщина, как счастливы воскресению умершего и обретению потерянного состояния. О мудрый, что я могу для тебя сделать? Молю, считай любое свое желание, с которым ты пришел ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю все, что ты ни пожелаешь».

Валмики продолжил:

«Вишвамитра был рад услышать слова Дашаратхи и рассказал о цели своего визита. Он сказал королю:

«О король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного важно- го благочестивого дела. Когда бы я ни пытался выполнить религиозный ритуал, демоны, последователи Кхары и Дусаны, врываются в святое место и оскверняют его. Я не могу их проклясть из-за принятого мной обета! Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама легко победит этих демонов. За помощь я благословлю его, это принесет ему непревзойденную славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свое чувство долга. В этом мире такие герои достойны самых лучших благословений. В тот момент, как ты скажешь «да», я считаю демонов побежденными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. О король, отпусти со мной Раму без колебаний».

Оглушенный этим неприятным предложением, король немного помолчал и потом ответил: «О мудрый, Раме еще нет даже шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битвы, кроме развлекательных боев в этом дворце. Прикажи, я сам буду сопровождать тебя, моя огромная армия поможет тебе уничтожить демонов.

Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это не естественно, что все живые существа любят своих детенышей, даже мудрые люди делают невозможное для своих детей, а обычные люди разве не бросят скорее свое счастье, родственников и богатство, чем своего ребенка? Нет, я не могу расстаться с Рамой. Я слышал о могучем демоне Раване. Это он тебе мешает? Если так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, даже боги бессильны перед ним. Время от времени такие могучие существа рождаются на этой земле, в свое время они ее покидают».

Вишвамитра рассердился. Васиштха, увидев это, вмешался и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания и послать Раму с Вишвамитрой. «О король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром Брахмариши Вишвамитры, у которого, к тому же, есть множество магического оружия».

 Валмики продолжил:

«Прислушавшись к пожеланию своего учителя Васиштхи, король Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Возвратившись, слуга сказал, что Рама сейчас придет и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха был смущен таким заявлением, он повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал детального отчета о состоянии принца.

Управляющий был в затруднении, он сказал:

«О король, со времени возвращения из путешествия, принц сильно изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже дворцовых танцоров, считая их мучителями! Он ест, ходит, сидит и умывается, как автомат, глухой или человек, который не в себе. Временами он бормочет про себя: «Что за радость в Богатстве и наслаждениях, ни к чему страдания и кров. Все это нереально». Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Все время он погружен в свои думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него на уме и чего он хочет. День за днем он худеет. Снова и снова он повторяет про себя: «Увы, мы всячески прожигаем нашу жизнь вместо того, чтобы стремиться к высшему Освобождению! Люди страдают, жалуются на свои страдания и невезение, но никто искренне не отворачивается от источника страданий и недовольств!» Видя и слыша все это, мы, его скромные слуги, сильно расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: «Что толку в Богатстве или в родственниках, королевстве и во всех амбициях мира?» Только ты можешь найти подходящее средство против такого настроения принца».

Вишвамитра сказал:

«В таком случае, пусть Рама придет сюда. Его состояние — не результат заблуждения, оно полно мудрости, бесстрастия и указует на Просветление. Приведите его сюда, мы разберемся с его унынием».

 Валмики сказал:

«Король приказал управляющему пригласить Раму. Тем временем Рама сам был готов встретиться с отцом. Он поприветствовал своего отца и собравшихся мудрецов, они увидели, что, несмотря на молодость, его лицо светилось мудростью. Рама поклонился королю, который обнял его и спросил: «Что заставляет тебя грустить, мой сын? Уныние — открытое приглашение разным страданиям». Мудрецы Васиштха и Вишвамитра согласились с королем.

Рама сказал:

«Я искренне отвечу на твои вопросы. Я вырос окруженный счастьем в доме своего отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия, во время которого меня охватили мысли, лишающие всех надежд в этом мире. Сердце начало вопрошать: «Что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться! Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются, разум вызывает в воображении родственные связи между ними. Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения. Размышления об этом приводят к мысли, что сам разум кажется нереальным! Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Несомненно, мы не рабы, проданные хозяину, но мы живем рабской жизнью, безо всякой свободы. Не понимая Истину, мы бесцельно бродим в этом глухом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растет и умирает? Как прекратить страдания? Мое сердце кровоточит в печали, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей».

Рама продолжил:

«Также бесполезно, о мудрый, богатство, завлекающее невежественного человека. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к многочисленным беспокойствам и развивает неуемное стремление к еще большему богатству. Изобилие доступно и грешнику, и праведному, но люди добры и дружественны только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в страстном желании богатства. Достаток портит сердца даже мудрых ученых, героев и добряков. богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство похоже на змею скверных помышлений, оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Воистину, Богатство ищет того, кто уже выбран смертью.

Также и продолжительность жизни, о мудрый. Она похожа на каплю воды на зеленом листе. Длинная жизнь подходит только тому, у кого есть понимание себя. Мы можем поймать ветер, ограничить пространство, связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает еще больше страданий, увеличивая время своих бед.

Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь самосознания – единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения. Все остальные существуют, как животные. Для невежественного человека знание священных текстов — тяжелый груз. Для того, кто полон желаний, даже мудрость — неподъемный груз. Для беспокойного свой собственный разум — бремя и тому, кто не знает себя, само тело и жизнь — тяжелая ноша.

Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и дух. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью».

Рама продолжил:

«Я смущен и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм — смертельный враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в невежестве. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Все страдания, без сомнения, вращаются вокруг эгоизма (ведь это «я» страдаю). Эгоизм является единственной причиной страданий разума. Я чувствую, что эгоизм — моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Несомненно, все проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий «я есть Рама», я хочу быть собой. Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями — впустую, Истинен только не эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм без смысла и причины раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я не эгоистичен, но, тем не менее, я несчастен. Молю вас, просветите меня!

Лишенный благодати, заработанной служением святым старцам, нечистый разум неугомонен, как ветер. Он не удовлетворен тем, что имеет и с каждым днем становится все беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, также невозможно успокоить разум все новыми и новыми приобретениями мирских объектов.

Разум все время перескакивает с одного на другое и ни в чем не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, разум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым. Увы, о святой, я привязан узлами желаний к сети, раскинутой разумом. Как разлившаяся стремительная река выворачивает с корнем деревья на своем берегу, так и беспокойный разум опрокинул все мое существо. Ветер разума несет меня, как сухой лист, не дает мне нигде покою.

Разум является причиной всех объектов в мире, все три мира существуют только благодаря ему. Когда пропадает разум, пропадает и мир».

Рама продолжил:

«На самом деле только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают все хорошие, благородные качества разума и сердца, из доброго и благожелательного они делают меня грубым и жестоким.

Хотя я использую разные техники для подавления желаний, они побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды, как крыса, перекусывающая шнурок. Я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птицы, пойманные сетью, мы не можем полететь к нашей цели, или обители самоосознания, хотя у нас есть для этого крылья. Желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Они не имеют направления: сейчас мне хочется одного, через минуту — совсем другого, они несутся, как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами, как огромнейшая сеть человеческих отношений — сына, друга, жены и др.

 Хоть я и герой, желание делает из меня испуганного труса; хотя у меня есть глаза, чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я полон радости, оно делает меня несчастным; оно, как ужасное чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, огромные усилия зря теряются на самую неприглядную ерунду. Желание, как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего, благородного и, проваливая каждый акт, продолжает танцевать на сцене!

Желание возносится в облака и в следующую секунду падает в глубины преисподней. Временами в разуме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться!»

Рама продолжил:

«Это жалкое тело, содержащее артерии, вены и нервы, еще и источник боли. Неразумное, оно кажется разумным и не понятно, сознает оно или нет, оно порождает только заблуждения. Восхищающееся и страдающее по мелочам, это тело действительно жалко.

Я могу сравнить тело только с деревом: ветви, как руки; ствол, как туловище; дупла, как глаза; плоды, как голова; листья, как многочисленные болезни. Такова обитель живых существ. Кто может сказать, что оно — его собственное? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны. Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.

 Это дерево тело выросло в лесу сансары, беспокойная обезьяна (ум) строит гримасы на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне. На нем есть цветы смеха, его плоды хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его, и оно кажется живым, на нем находят пропитания птицы.

К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, а внутри оно гнилое и трухлявое. Определенно, оно и не предназначено для счастья. Растет ли оно долго или не долго, толку в нем все равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно полностью заполнено нечистыми органами, продуктами распада и подвержено умственному расстройству. Можно ли на него надеяться?

Тело — обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Все это беспощадно срубается смертью и временем. В момент смерти это неблагодарное тело оставляет душу, которая в нем обитала и защищала его.

Можно ли хоть немного на него надеяться? Бесстыдно оно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями! Кажется, что единственной очевидной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и Богатого, и бедняка, оно ищет Богатство и власть. Стыд и позор тем, кто привязаны к этому телу, обманутые вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру!»

Рама сказал:

«Даже детство, о котором обычно вспоминают, как о счастливом времени, полно страданий, о мудрый! Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, совершенное невежество игривость, нестабильность, слабость и зависимость — таково детство. Ребенка легко обидеть, рассердить и довести до слез. Можно даже сказать, что страдания ребенка еще ужаснее, чем умирающего, старика, больного или любого другого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, полностью зависимого от других.

То, что случается вокруг ребенка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нем разные фантазии и страхи. Ребенок впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребенка контролируют и наказывают его. Детство — это период порабощения и ничего иного!

Хоть ребенок и может казаться невинным, на самом деле самые разные пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нем просто пока еще спят, как сова сидит в темном дупле в светлое время суток. О мудрый, я сочувствую всем тем, кто воображает, что детство счастливо.

Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный разум? А разум ребенка очень неспокоен. Если ребенок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он несчастен. Плач и слезы кажутся главнейшим занятием ребенка.

Когда ребенок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части. Когда ребенок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук своих учителей и это еще добавляет к его страданиям.

Когда ребенок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир – ребенок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: «Я для тебя достану луну с неба», – и ребенок, веря им, думает, что может иметь луну. Так в его маленьком сердце начинают прорастать семена заблуждений.

Хоть ребенок и различает тепло и холод, он не может их избежать. Чем же он тогда лучше дерева? Как животные и птицы, ребенок тщетно старается получить желаемое, он боится любого, кто старше его».

 Рама продолжил:

«Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Разум подростка подвергается массированной манипуляции, он становится все несчастнее и несчастнее, познавая похоть. Его жизнь полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял разум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.

Я не влюблен в быстротечную юность, где короткое удовольствие быстро сменяется долгими страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что еще хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и многочисленные окружающие.

Как дерево, горящее в лесном пожаре, сердце молодого горит огнем страсти, когда любимая покидает его. Как бы он ни старался очистить свое сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о ее красоте. Такой человек, полный желаний, по праву не уважается добродетельными людьми.

Молодость — обитель болезней и умственных расстройств. Ее можно сравнить с птицей, чьи два крыла — хорошие и плохие действия. Она подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого человека. В молодости пробуждается все самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, подавляется, поэтому она способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть она и кажется желательной для тела, на самом деле она разрушает разум. Человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.

Увы, даже когда молодость готова покинуть тело, разожженные чувства продолжают гореть все сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности воистину не человек, а животное в человеческом обличье.

Только те люди прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости, кто пережил ее, не став жертвой соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись пристрастиям и отвращениям, воистину трудно».

Рама продолжил:

«В молодости человек является рабом своей сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта «красота» была постоянной, можно было бы найти какое-нибудь оправдание этому воображению, но, увы, она не длится сколько-нибудь долго. Наоборот, очень скоро те самые плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достается огню, червям или хищным зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир: когда нет влечения, пропадает цикл смертей и рождений.

Когда ребенок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестает довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость. Как жестока жизнь! Как ветер стряхивает с листа каплю росы, старость разрушает тело. Как капля яда, входя в тело, растекается в нем, так дряхлость и слабоумие растекаются по всему телу, разрушают его и делают предметом насмешек окружающих.

Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто он и что он должен делать — слишком поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять ее стиль или наполнить смыслом. С наступлением дряхлости проявляются все симптомы физического разрушения: кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.

Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика, как посоленную дыньку и торопится забрать ее. Как наводнение вырывает с корнем деревья на берегу реки, так и дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость подобна слуге, идущему впереди своего повелителя — смерти.

О, как загадочно и удивительно все это! Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на недоступных вершинах в горах, даже до них добираются демоны старческого маразма».

Рама продолжил:

«Все наслаждения в этом мире — только иллюзия, подобно тому, как лунатик наслаждается вкусом фруктов, отраженных в зеркале. Все надежды человека в этом мире постоянно разрушаются Временем. Только от Времени все изнашивается и разрушается в этой Вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит бессчетное количество вселенных и в мгновение ока разрушает их.

Время позволяет уловить свой отблеск в проявлениях: год, возраст, эпоха, но его истинная природа всегда скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время — это великий фокусник, полный обманчивых уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его ни дели на части, его невозможно уничтожить. У него ненасытный аппетит: оно поглощает маленьких букашек, огромные горы и даже короля рая! Как мальчишка развлекается подкидыванием мячика, Время развлекается двумя мячиками — Солнцем и Луной. Время становится Рудрой — разрушителем вселенных, Брахмой — создателем вселенных, Индрой — королем рая, Куберой — Богом Богатства и извечной Пустотой космического разрушения.

Это Время каждый раз создает и разрушает вселенные. Как самая высокая гора стоит на земле, так и это могучее Время тоже основано на абсолютном Брахмане. Хоть Время и создает вселенные, оно не устает и не восхищается своими творениями. Оно не приходит и не уходит, не всходит и не заходит.

Время — настоящий гурман, когда оно видит, что этот мир полностью созрел под лучами солнца, оно поглощает его! Каждый период времени украшен прекрасными драгоценностями самых разных существ — для удовольствия Времени, которое, играючи, уничтожает их в мгновение ока.

Для лотоса юности, Время — ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни, Время — лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно времени. Даже когда все уничтожается, само Время не уничтожается. Как человек после дня работы забывается во сне, как будто в непонимании, так и Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нем. Никто не знает, что такое Время».

Рама продолжил:

«Кроме того Времени, которое я описал, есть еще другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.

Есть и еще одна сторона Времени, называемая окончание действия (кританта), его неизбежный результат. Это Время подобно танцору, чья жена — Закон природы, они вместе раздают всем существам неотвратимые результаты их действий. Все время существования Вселенной, они неутомимы и бдительны в своей старательной работе.

Когда Время исполняет свой танец в этой Вселенной, создавая и разрушая все подряд, на что мы можем надеяться? Время властно даже над теми, у кого твердая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир постоянно меняться, потому в мире нет постоянства.

Все существа в этом мире греховны, все отношения — связующи, все наслаждения — страшные болезни, желание счастья — это только иллюзия. Собственные чувства — враги нам, реальность становится нереальной, разум становится сильнейшим противником.

Эгоизм является источником греха, мудрость слаба, все действия приводят к неприятностям, а удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, в то время как должно быть наоборот. Поэтому в человеческом разуме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые редки. Из этого страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы понимал Истину. Никто не радуется Богатству и процветанию соседа, ни в чьем сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость — смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую — почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведет человечество?

О святой, эта загадочная сила, управляющая миром, убивающая даже мощных демонов, крадет все то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных. Есть ли надежда для простых людей, как я? Это загадочное существо обитает во всем, в индивидуализированном виде это эгоизм, нет ничего сильнее его. Вся Вселенная находится под его контролем».

Рама продолжил:

«О мудрый, вот так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены для того, чтобы давать счастье. Разум тщетно ищет счастье в объектах мира. Счастлив только тот, кто свободен от эгоизма, кого не захватывают желания чувственных удовольствий, но таких людей очень мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию. Только тот настоящий герой, кто хозяин своим разуму и чувствам.

Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа — только приобретение того, что не может быть потеряно, но нет ничего такого в этом мире, как ни старайся найти. С другой стороны, приходящие победы и временные проблемы приходят сами к человеку, даже если их не искать специально. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день, все время совершая действия, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью!

Даже когда деловой человек опережает всех своих земных врагов, окружает себя Богатством и роскошью, хвастается тем, что счастлив, его настигает смерть. Как она его находит — одному Богу известно!

Благодаря невежеству, человек привязывается к жене, сыну и друзьям. Он не понимает, что этот мир похож на огромный вокзал, где люди случайно встречаются на пути куда-то или откуда-то, что его жена и друзья тоже среди случайных временных попутчиков.

Этот мир подобен колесу гончара: кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью. Также и невежественному человеку этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир похож на растение с ядовитыми испарениями — кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной совершенно верной точки зрения, нет ни одного совершенно правого государства, все люди в мире умирают и все действия обманчивы.

Неисчислимые времена приходили и уходили, они — только моменты во времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением: и то, и другое — только измерения времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Вся земля — только формы существования элемента земли! Как бесполезны наши надежды на нее!»

Рама продолжил:

«О святой! Все, что кажется постоянным или преходящим на этой земле, подобно сну. То, что было ранее горой, со временем станет кратером; то, что сейчас гора, скоро станет дырой в земле; на месте непроходимого леса вырастает город; плодоносная земля становится пустыней. Таковы изменения в человеческом теле, образе жизни и в судьбе.

Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме нежелательные тенденции, потому желания чувственных наслаждений у меня не возникает. Мир и все его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой. Я постоянно вопрошаю: «Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?» Я не желаю смерти и не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения. Что мне королевство, удовольствие и богатство, все то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет разум, а эффект длится несколько жизней. Только само осознающий человек свободен от этого. Поэтому, о мудрый, я молю тебя научить меня, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий. Светом своего учения уничтожь тьму неведения в моем сердце!»

Рама продолжил:

«От размышлений о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, а частично связан. Я подобен дереву, которое срубили не до конца. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Поэтому, молю, объясни мне, что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений? Молю, скажи мне, как Просветленные живут в этом мире? Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир, как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы понять путь Мудрости? Как надо жить в этом мире?

Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора. Ты просветлен, научи меня, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.

Несомненно, этот мир полон боли и смерти. Как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Разум полон различных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Несомненно, есть какой-то секрет, который дает возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире так же, как ртуть не затрагивается, даже если бросить ее в огонь. Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума растекаться и творить мир вокруг нас?

 Кто те герои, которые освободились от иллюзий? Какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти».

 Валмики сказал:

«Сказав это Рама замолчал. Все присутствующие были впечатлены жгущими словами мудрости Рамы. Они почувствовали, что освободились от своих сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Слушая Раму, они замерли и стали похожими не на живые существа, а на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.

Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишва- митре, министры, члены царской семьи, включая короля Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Несомненно, что даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.

В восторге от речи, они восклицали: «Браво!», – в один голос. Этот радостный крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождем цветов с небес. Все собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов! Нам воистину повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на небесах, нет счастья.

 Собравшиеся мудрецы сказали:

«Несомненно, ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. О мудрые, приходите все сюда, давайте соберемся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи».

Валмики сказал:

«Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили».

ГЛАВА 2. ОБ ИСКАТЕЛЕ

История Шуки

Вишвамитра сказал:

«О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать. Но твое знание требует подтверждения так же, как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за пониманием».

Рама спросил:

«О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашел мира, несмотря на свое знание, и как он потом нашел его?»

Вишвамитра сказал:

«Слушай, о Рама! Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудрого сына Ведавьясы, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.

Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но знание это было результатом собственных размышлений. Он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.

Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», – слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец, король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».

Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи.

Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, его пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь Истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, Джанака ответил на вопрос так же, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, теперь и ты подтверждаешь, что разнообразие возникло из-за умственных модификаций и прекратится, когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство».

Вишвамитра сказал собравшимся мудрецам:

«Как и Шука, Рама тоже понял высшую Истину. Несомненный признак такого человека — отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит Освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил Раме для того, чтобы тот утвердился в своей мудрости, чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти наставления, несомненно, будут основой великой мудрости. Они станут лучшими из писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишенному желаний ученику».

Васиштха сказал:

«Я, конечно, выполню просьбу. О Рама, я передам тебе мудрость, которую получил от самого божественного создателя Брахмы!»

Рама сказал:

«О святой, пожалуйста, скажи мне сначала, почему Ведавьяса не считается Просветленным, в то время как его сын Шука считается Просветленным мудрецом?»

Васиштха сказал:

«О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существует прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его — так возникают миры внутри миров. На самом деле ни материальный мир, ни разные формы создания не реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их, как реальные. Непонимание этой Истины поддерживает видимость.

О Рама, в этом космическом океане существования, существа возникают здесь и там — иногда одинаковые, иногда различные. Этот Ведавьяса — уже двадцать третий в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и раз воплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых — различны.

В этом воплощении Ведавьяса действительно просветленный мудрец. Такие просветленные мудрецы тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими — иногда на равных, а иногда они не равны в знаниях, поведении и т.д.».

Стремление

Васиштха продолжил:

«О Рама так же, как вода остается водой, есть на ее поверхности волны или нет, так и каков бы ни был внешний вид освобожденных мудрецов, их мудрость остается неизменной. Разница только в восприятии неразумного зрителя.

Поэтому слушай, о Рама, что я собираюсь тебе сказать! Эти наставления наверняка развеют темноту непонимания.

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями. Когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно! То, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы, которую изменить нельзя, нет.

Собственные усилия, Рама, — это те умственные, словесные и физические действия, которые совершаются в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, а Брахма стал Создателем, все остальные боги и полубоги оказались на своих местах.

Усилия могут быть двух видов: усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба — это не что иное, как усилия прошлых рождений. Между этими двумя видами — постоянный конфликт в этом воплощении, побеждают более сильные обстоятельства.

Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, при нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, судьбу — усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже животного. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к Освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

Тот, кто говорит: «Такова моя судьба, я не могу ей противиться», — неразумен и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий».

Валмики закончил говорить.

Тут наступило время для вечерних молитв, и собрание разошлось до конца дня.

Васиштха начал второй день рассуждений:

«Каковы усилия, таковы и результаты, о Рама, — таков смысл личных усилий, еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!», – или: «Увы, такова моя судьба!» И то, и другое значат, по сути, одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей — просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее более могущественно, чем прошлое. Только невежественные люди удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.

Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы, недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный, могучий враг и уступает ему.

Иногда случается, что без больших усилий кому-то что-то удается. Например, когда слон выбирает, в соответствии с древней традицией, на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу! Несомненно, это не случайно и не божья воля, а результат личных усилий бродяги в прошлых жизнях.

Иногда случается, что град уничтожает урожай крестьянина. Несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина, и крестьянин теперь должен больше стараться. Ему не нужно печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать то, что возможно достичь личными усилиями и то, что невозможно. Однако было бы неразумно относить это к чему-то внешнему и говорить: «Бог посылает меня в рай или ад», – или: «Судьба (или что- то независящее от меня) заставляет меня делать то или это», — таких невежественных людей следует сторониться.

Человек должен освободить себя от чувств желания, отвращения, заняться праведными личными усилиями и достичь высшей Истины, зная, что личные усилия — это просто другое название божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых».

Васиштха продолжил:

«О Рама, со здоровым телом и спокойным разумом, человек дол- жен стремиться к самоосознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому результаты тройственные: внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и физическое действие.

Личные усилия имеют тройственную основу: знание писаний, наставления учителя и личные усилия. Судьба и божественное провидение здесь не участвует. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений — в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают: «С постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу». Мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, ни судьба, ни Бог не могут это изменить. Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате. Если он погружен в печаль, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно, что человек попадает в нужное место или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не потому, что такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни Бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в обществе мудрых, с правильными усилиями.

Судьба или божественное вмешательство — только условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается как Истина. Если бы Бог или судьба предопределяли все во Вселенной, имели бы действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, эта активность приводит к соответствующим результатам. Ник- то никогда не смог ощутить существования судьбы или вмешательства свыше. Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, однако это неверно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в божью волю? Рама, этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, все присутствующие тут достигли самоосознания только своими собственными усилиями».

Рама спросил:

«Ты, несомненно, знаешь Истину, о мудрый! Молю, расскажи мне, что люди называют Богом или судьбой?»

Васиштха ответил:

«Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, люди называют судьбой. Они также считают судьбой все характеристики хорошей и плохой сути таких результатов. Когда ты видишь, что «растение выросло из этого семени», это рассматривается как действие судьбы. Но мне кажется, что судьба — просто результат собственных прошлых действий. 

В разуме человека находятся многочисленные скрытые тенденции, они приводят к различным действиям: физическим, словесным и умственным. Несомненно то, что действия каждого находятся в строгом соответствии с этими тенденциями, по-другому быть не может. Таков порядок действий: действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум! Невозможно определить наверняка, являются ли реальными или нереальными такие понятия, как «разум», «скрытые тенденции», «действие» и «судьба», поэтому мудрые люди ссылаются на эти понятия символически».

Рама снова спросил:

«О святой, если скрытые тенденции из моих прошлых жизней заставляют меня действовать в настоящем, есть ли свобода действия?»

Васиштха сказал:

«Рама, тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов: чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к Освобождению, а нечистые — к разным бедам. Несомненно, ты не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому в твоей власти усиливать чистые тенденции, а не нечистые. Нечистые должны быть оставлены постепенно разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечешься выражением хороших тенденций в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, тогда надо будет оставить даже хорошие. Только тогда ты ощутишь в своем сознании высшую Истину».

Васиштха продолжил:

«Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем всеведении, известном как Сознание или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и спокойно слушай, что я тебе собираюсь сказать.

Эта повесть рассказывает об Освобождении. Слушая ее с другими продвинутыми искателями, собравшимися здесь, ты поймешь ту высшую Истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание сам создатель Брахма в прошлую эпоху.

Рама, вездесущее Сознание, или космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом Существе возникает вибрация, рождается Бог Вишну – так же, как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. Создается Вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыне и благородные качества: аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь освобождения от страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, отец открыл мне истинное Знание – оно мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал Знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им». Вооруженный этим Знанием, о Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания».

Васиштха продолжил:

«В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня для духовного Просветления всех. Чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создает повелителей, которые справедливо и мудро правят землей. Эти короли, однако, очень скоро развращаются желаниями власти и удовольствий. Столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять неведение королей, мудрецы передавали им Мудрость. В прошлые времена, о Рама, короли получали Мудрость и ценили ее, она даже называлась Наукой Королей.

Высшая форма бесстрастности, произрастающая из чистой способности к различению, возникла в твоем сердце, о Рама! Такая бесстрастность превыше той, которая проистекает из обстоятельств или крайнего отвращения. Такая бесстрастность, несомненно, от Бога. Это благоволение объединяется с созревшей способностью к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает бесстрастие.

Пока высшая Истина не взошла в сердце, человек вращается в этом колесе рождений и смертей. Молю, слушай мое объяснение Истины с огромным вниманием!

Мудрость разрушает лес непонимания. Тот, кто бродит в этом лесу, находится в смятении и в страданиях, которые кажутся бесконечными. Он должен установить духовную связь с Просветленным учителем и, задавая верные вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. Невежественный человек непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, еще больший невежда тот, кто презрительно отвергает Мудрость мудрого. И, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы невежественного собеседника.

О Рама, воистину ты лучший среди ищущих, потому что должным образом размышлял об Истине, ты воодушевлен лучшей бесстрастностью. Я уверен, то, что я собираюсь сказать тебе, найдет место прямо в твоем сердце. Человек должен стараться возвести Истину на трон своего сердца, потому что ум непостоянен, как обезьяна. И еще надо избегать дурных компаний.

Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это — самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошее общество. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение или, по крайней мере, одного из них».

Васиштха продолжил:

«С чистым умом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости разума, слушай описание природы и путей к Освобождению, о Рама! Потому как ужасные страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее Существо или высшее Сознание. Если эта ядовитая змея жизни в непонимании не обезврежена, от нее рождаются беспредельные страдания не только в этой, но и в бесчисленных других жизнях.

Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством Мудрости, которую я тебе передам.

О Рама, если ты преодолеешь страдание сансары, ты будешь жить здесь, на земле, как Бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание, и Истина познается путем размышлений о собственной природе; когда разум успокаивается и сердце достигает высшей Истины; когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта; когда Истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он совершает какие-то действия. Даже религиозные обязанности не являются необходимостью. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые потеряли для него свой потенциал. Разум его отказался от собственного непостоянства, он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через самоосознание и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя. В этом его единственная обязанность.

Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает самоосознания. Такое невежество более вредно, чем все болезни человека в этом мире вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к самоосознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания. О Рама, если ты хочешь освободиться от страданий сансары (повторяющейся истории рождений и смертей), получи полноценные наставления от мудрых, подобных мне, и будь свободным».

Васиштха продолжил:

«Чтобы пересечь этот ужасный океан сансары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, о Рама, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимно уничтожают друг друга – в этой мудрости (видении) есть самоконтроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему человеку в горящем доме.

Тот, кто находит мудрость Вечного, здесь свободен от сансары и не рождается снова в неведении. Люди могут сомневаться в существовании такой неизменной Истины! Если такой Истины не существует, то нет никакого вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск извечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если такая Истина существует, то познанием ее человек освобождается.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или Богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием Истины. Поэтому все: боги, демоны, полубоги и люди, должны постоянно стараться победить разум и обрести самоконтроль, который является результатом мудрости.

Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и иллюзий, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и ничего не отвергает. Это есть самоконтроль, или победа над разумом — один из четырех охранников у ворот к Освобождению, о которых я говорил ранее.

Все хорошее и благоприятное проистекает из самоконтроля. Все порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, Богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Удовольствие, ощущаемое в обществе того, кто полностью контролирует себя, несравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не испытывает ненависти к нему, даже демоны.

Самоконтроль, о Рама, — это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Когда есть самоконтроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания.

Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Тот, кто смотрит на все существа одинаково, контролирует ощущения удовольствия и боли, — тот человек имеет власть над собой. Тот, кто, живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, такой человек контролирует себя».

Васиштха продолжил:

«Размышления (второй охранник у ворот Освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, они должны быть непрерывными. Размышлениями интеллект оттачивается и получает возможность осознать Высшее, поэтому они — лучшее лекарство от долгой болезни сансары.

Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное Освобождение — все это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих не размышляющему человеку. Когда разум становится невежественным из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием, неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий человек есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать общества таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные невежественным разумом, понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности Высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, но и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей. Он не бездействует, но и не тонет в делах. Он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое познание? Это вопрошание в себе: «Кто я? Как возник этот круговорот рождений и смертей (сансара)?», — это истинное познание. Знание Истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания проистекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание, благодаря которому страдания заканчиваются.

Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ — это действительно наблюдение самого себя».

Васиштха продолжил:

«Удовлетворенность тем, что есть — еще один охранник у ворот к Освобождению. Тот, кто пьет нектар довольства, не взращивает желание к удовольствиям. Никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, это разрушает все грехи.

Что это за удовлетворенность? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе без пустых восторгов и депрессий по этому поводу — это удовлетворенность тем, что есть. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Сатсанг, или общество мудрых, святых и Просветленных людей — еще один охранник у ворот к Освобождению. Такое общество развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это ни было, какие бы препятствия ни возникали, никогда не пренебрегай обществом мудрых. Только сатсанг освещает дорогу жизни. Сатсанг превыше всех других видов религиозной практики: благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые познали Истину, в чьих сердцах тьма непонимания была разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.

Эти четверо: удовлетворенность, общество мудрых, дух познания и самоконтроль — наивернейшие средства для спасения утопающих в океане сансары. Удовлетворенность тем, что есть — высшее достижение. Общество мудрых — лучшее общество на пути к цели. Дух познания сам по себе — высшая Мудрость. И самоконтроль — высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно. Практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая Мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к Высшему, даже если станешь при этом Богом, полубогом или деревом. Поэтому, о Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества».

Васиштха сказал:

«Обладающий этими качествами, достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Воистину, ты такой достойный человек, о Рама! Только тот, кто уже готов к Освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к Освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза спящего человека. Когда становится явной истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, пропадает страх перед этой змеей, порожденный непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных сансарой.

Это писание состоит из 32000 строф. Первая глава, глава «О разочаровании», дает человеку знание истинной сущности жизни в этом мире. Ее тщательное изучение очищает сердце. Эта глава состоит из 1500 строф.

Следующая глава, глава «Об искателе Освобождения», состоит из 1000 строф. В ней описаны необходимые качества искателя. После этого идет глава «О создании», состоящая из 7000 строф. В этой главе — множество вдохновляющих историй и сказок, помогающих увидеть величайшую Истину, которая состоит вот в чем: благодаря взаимодействию неверных идей обо «мне» и «этом», возникает кажущаяся Вселенная, которая воистину не была никогда создана.

Далее идет глава «О существовании», состоящая из 3000 строф. Опять с помощью историй и сказок открывается истина о существовании этого мира и его основы.

После этого идет глава «Об окончании», состоящая из 5000 строф. Слушая ее, неверное представление о мире прекращается, оставляя только следы недопонимания.

Самая последняя, глава «Об Освобождении», состоит из 14500 строф. Изучение и понимание этой главы разрушает основное человеческое непонимание. Когда всяческие ложные представления и галлюцинации оканчиваются, обретается полная свобода. Все еще имея тело, такой человек живет, как если бы он был свободен от него, свободный от желаний и привязанностей, от понятий «нравится» и «не нравится». Он свободен от сансары. Здесь и сейчас он свободен от демона эгоизма. Он един с Бесконечным».

Васиштха продолжил:

«Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит результат понимания Истины. Хотя и написано человеком, это описание Истины должно быть принято. Если божественное откровение не содержит Истины, то даже оно должно быть отброшено. Но даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится Истина, а слова Бога отвергнуты, если Истины в них нет.

Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится Просветленным мудрецом, чье великолепие неописуемо.

Мудрец бесконечного видения зрит в одном неделимом сознании бесконечные вселенные, потому что он осознал магию Майи, или космической иллюзии. Он видит бесконечность в каждом атоме, потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он всегда довольствуется тем, что приходит к нему само по себе (он не отвергает это), не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.

Это писание легко для понимания, потому что в нем много интересных историй. Тому, кто изучает это писание и раздумывает над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше Освобождения, получаемого посредством изучения этого писания.

Тот, кто изучает этот текст и понимает его учение, больше не обманывается внешними формами мира. Когда он видит, что эта ядовитая змея — всего лишь похожая на нее картинка, он более не боится ее. Когда кажущийся мир видится как иллюзия, он больше не вызывает восторгов и печалей. Очень грустно, что, несмотря на существование такого писания, люди продолжают искать наслаждений для чувств, что приводит к огромным страданиям.

О Рама, понять Истину, которую лично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, не надо расширять их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать».

Васиштха продолжил:

«Истории имеют только одну цель: помочь слушателю понять Ис- тину. Понимание Истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами истории могут быть и выдуманными. Они только частично иллюстрируют Истину, только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний с помощью иллюстраций и мудрого Учителя необходимы только до тех пор, пока человек не достигнет понимания Истины.

И еще раз: изучение должно продолжаться до тех пор, пока не достигнута Истина. Нельзя останавливаться, не дойдя до окончательного Просветления. Неполное понимание писания приводит к путанице еще хуже той, с которой все началось. Отсутствие осознавания существования высшего спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам — два следствия не окончательного знания, приводящего к искаженной логике.

Как океан является субстратом для всех волн, так и непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание Истины, как она есть. Эта основа — ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения.

Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание, и неделимое Сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.

Как движение — в природе воздуха, так и проявление, как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые — сущность этого ощущающего сознания. Воспринимающий разум благодаря невежеству думает, что он такой-то объект и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь!

О Рама, пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернемся к знанию, переданному великими учителями. Когда ты получишь это знание от учителей, твое поведение будет отражением их, когда ты достигнешь их уровня, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются одно за счет другого!»

ГЛАВА 3. О СОЗДАТЕЛЕ

Васиштха продолжил:

«Сейчас я расскажу тебе о создании и его секрете. Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают. Здесь, в этом сотворенном мире, только то растет, гниет, освобождается, идет в рай или в ад, что было сотворено.

Во время космического разрушения все объективное создание растворяется в бесконечном Сознании, которое мудрые по-разному называют Атманом, Брахманом, Истиной и т.д., для облегчения диалога и объяснения. Одно и то же бесконечное Сознание представляет в себе различие между собой и другим. Разум возникает, как волна на поверхности спокойного океана при волнении. Но, имей в виду, что как золотой браслет является всего лишь золотом (хотя золото может существовать вне браслета, браслет не может существовать без золота или другого металла), качества и суть созданного и потенциал создания — неотделимы от бесконечного Сознания.

Как в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так и это создание кажется совершенно реальным. И пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий «ты» и «я», он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах, наоборот, такой отказ сам становится причиной еще больших заблуждений.

Рама, если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования, потому что это неизменный закон: нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к Просветлению. Пока существует понятие создания, невозможно самадхи, в котором нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах.

Как сущность существует во всех вещах, как масло существует в семенах горчицы, как аромат существует в цветах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает. Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает. Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется, как понятие создания».

История об Акасадже

Васиштха продолжил:

«Живет в мире мудрец Акасаджа (это имя значит «рожденный от пространства»). Он находится в постоянной медитации и в своем сердце благожелателен ко всем. К тому времени, когда смерть решила забрать его, он уже прожил очень долго. Смерти пришлось бороться с огромным огнем, защищающим мудреца, когда она захотела к нему приблизиться. Но, даже отогнав огонь, смерть не могла достичь его! Удивленная этим необычным событием, она пошла к Богу Яме, который заведует судьбами смертных, и спросила его: «Молю тебя, скажи мне, почему я не могу его забрать?»

Яма ответил: «На самом деле, смерть, ты никого не убиваешь! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий. Потому, попробуй узнать карму этого человека».

Как никто не может найти сына бесплодной женщины, смерть нигде в мире не смогла найти карму святого человека. Она сообщила об этом Яме.

Яма сказал: «О смерть, этот святой Акасаджа действительно был рожден от пространства и потому вообще не имеет кармы. Он так же чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал никакой кармы, которая могла бы помочь тебе забрать его. Как сын бесплодной женщины, этот святой человек не был рожден. У него не было кармы «предыдущих рождений», он не имеет разума, потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное тебе. Он есть не что иное, как просто масса сознания. Он кажется живым существом только тебе, в нем же нет никакого такого понятия, которое могло бы положить начало его карме. Сознание отражается в сознании, это отражение считается независимым! Это неверное предположение, не реальное существование. Этот святой человек знает эту Истину.

Как текучесть естественно присутствует в воде и пустота в пространстве, так и этот святой живет в высшем Духе. Он есть беспричинное проявление, потому его называют создавшим самого себя. Тот, кто принимает во внимание невежественное понятие «я есть это тело», запутывается в материальном, и ты можешь победить его. Так как этот мудрец не имеет таких понятий и потому воистину не воплощен в тело, ты не можешь его достать.

Этот святой никогда не рождался, он есть чистое Сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В бесконечном сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания, эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлеченный во все это мудрец остается чистым Сознанием».

Васиштха сказал:

«В Создателе нет того, кто видит, нет объекта восприятия. Он известен как сотворивший сам себя. Он сияет в космическом Сознании, как картина, возникшая в уме художника». Васиштха продолжил: «В Создателе нет памяти о прошлом, потому что у него нет прошлой кармы. У него нет даже физического тела – нерожденное имеет природу духа. Смертные существа имеют два тела: физическое и духовное, но нерожденный Создатель имеет только духовное, потому что причины, приводящей к возникновению физического, в нем не существует.

Он не был создан, но он создает все существа. Несомненно, сотворенное имеет ту же самую сущность, как и то, из чего оно сотворено, как браслет имеет золото своей сутью. Потому как мысль Создателя является причиной этого разнообразного создания, а сам Создатель не имеет физического тела, создание тоже имеет своей природой мысль безо всякой материальности.

В Создателе, чья мысль стала Вселенной, возникла пульсация. Она создала тонкое тело всех существ, сделанное из сознания. Созданные только мыслью, все существа только кажутся существующими, хотя они ощущают эту иллюзию реальной. Однако хотя иллюзия только кажется реальной, она приводит к реалистичным результатам и последствиям, примерно так, как сексуальные утехи во сне. Так, даже Создатель (святой в истории), хоть и не имеет тела, кажется имеющим его.

Создатель имеет двойственную природу — сознание и мысль. Сознание чисто, мысли имеют тенденцию запутываться. Поэтому и кажется, что он воплощен, хоть он и не воплощался. Он есть Сознание, которое поддерживает всю Вселенную, каждая мысль, возникающая в этом сознании, обретает форму. Хотя природа всех этих форм есть чистое Сознание, из-за забывания своей Сущности и из-за мыслей о физических формах эти формы становятся физическими, как бесформенные привидения приобретают форму в восприятии видящего их.

Однако Создатель не заблуждается таким образом. Поэтому он имеет духовную, а не материальную сущность. Создатель есть дух, потому его создание тоже, по сути своей, духовно. Это создание не имеет причины. Поэтому оно воистину так же духовно, как бесконечное Сознание. Материальность этого создания подобна воздушному замку, иллюзорная проекция воображения собственного разума.

Создатель – есть разум, разум, или чистое Сознание, является его телом. Мысль присуща разуму. Объект восприятия присущ тому, кто воспринимает. Может ли кто-нибудь найти между ними разницу?!»

Валмики сказал:

«В это время солнце устремилось к западным холмам, как будто торопясь помедитировать над мудрыми словами и осветить другие части земли. Собрание разошлось для молитв. На следующее утро все собрались снова».

Рама спросил:

«О мудрый, расскажи мне, что такое, на самом деле, разум?»

Васиштха ответил:

«Как пустое и инертное ничто называется пространством, так и разум есть пустое ничто. Будь разум реальным или нереальным, это то, что воспринимает объекты восприятия. Рама, мысль есть разум, между ними нет различия. Сознание, высшее «Я», одетое в духовное тело, называется разумом; это то, что создает существование материального или физического тела. Невежество, сансара (повторяющаяся история), размышления, несвобода, нечистота, темнота и инерция — это синонимы. Разум есть только существование, он есть только то, что он воспринимает.

Вся эта Вселенная никогда не была отлична от сознания, которое существует в каждом атоме, как украшение не отлично от золота, из которого оно сделано. Как украшение потенциально существует в золоте, так объект существует в субъекте. Но когда такое понятие объекта отброшено без сомнений и колебаний, тогда существует только сознание без проявленной или даже потенциальной объективности.

Когда это понято, беды приятия и отвержения, любви и ненависти прекращаются в сердце так же, как и фальшивые понятия о мире, обо мне, о тебе и т.д. Даже тенденция к восприятию объектов прекращается. Это свобода».

Рама спросил:

«О святой, если объект восприятия реален, тогда он должен существовать беспрерывно? Если он нереален, мы не видим его нереальности; есть ли выход из этого?»

Васиштха сказал:

«Рама, мы видим, что есть такие люди, святые, кто нашел выход! Внешние объекты (пространство и т.д.) и психологические факторы («я» и т.д.), существуют только как названия. В реальности не существует ни объективная Вселенная, ни воспринимающее сознание, ни восприятие, как таковое, ни пустота и ни инерция; существует только одно — космическое Сознание (читта). В нем — разум, который во отображает разнообразие, различные действия и ощущения, понятие несвободы и желание освободиться».

Рама спросил:

«О святой мудрец! Каков источник ума и как он возник? Молю тебя, просвети меня!»

Васиштха ответил:

«После космического разрушения и до восхода новой эпохи, вся объективная Вселенная находилась в состоянии полного равновесия. Тогда было только высшее Существо, Бог, вечное, нерожденное, всемогущее, полное собственного света, кто есть все. Он вне концепций и вне описаний, хотя его по-разному называют: Атман и т.д., но все эти названия — только различные точки зрения, а не Истина. Он существует, но он не воспринимается миром, он обитает в теле и в то же время далеко. Из него появляются бесчисленные божества, подобные Вишну и другим так же, как бесчисленные лучи света исходят из солнца; из него проявляются бесконечные миры, как волны на поверхности океана.

Он есть космическое Сознание, в которое входят бесконечные объекты восприятия. Он есть свет, в котором сияет мир и личность. Он предопределяет для каждого сотворенного существа присущую ему характерную природу. В нем миры появляются и пропадают, как мираж может появляться и пропадать время от времени. Его форма (мир) пропадает, но его суть остается неизменной. Он живет во всем. Он прячется, и он переполняет. Только своим присутствием он оживляет этот инертный материальный мир и его обитателей. Своим вездесущим всемогущим всеведением он материализует свои мысли.

Это высшее Сознание может быть понято о Рама, только мудростью и ничем другим, и уж совсем не напряженными религиозными практиками. Это Сознание, высшее «Я», ни далеко, ни близко; оно не является недостижимым и не находится в отдаленных местах. Это то, что в самом себе кажется ощущением блаженства, потому оно и осознается в себе.

Аскетизм или тапас, милосердие и выполнение религиозных обетов не приводят к осознанию Бога. Только общество святых и изучение истинных писаний может помочь, потому что они разгоняют непонимание и заблуждения. Воистину, когда человек убежден, что реально только это Сознание, он встает на путь освобождения от страданий.

Аскетизм и изнурения тела — это причинение боли самому себе. Есть ли смысл в благотворительности, совершаемой деньгами, заработанными обманом других людей, — только они и получают результаты такой благотворительности! Религиозные практики только добавляют тщеславия. Есть только одно лекарство от незнания Бога — твердый и решительный отказ от желаний наслаждений для чувств».

Рама спросил:

«Где обитает Бог, и как я могу его достичь?»

Васиштха ответил:

«Тот, кого описывают как Бога, находится не очень далеко. Он есть то Сознание, которое живет в теле. Он является Вселенной, хотя Вселенная не является им. Он есть чистое Сознание».

Рама заметил:

«Любой мальчишка скажет, что Бог есть Сознание, разве для этого нужны какие-то специальные учения?»

Васиштха ответил:

«О тот, кто знает, что чистое Сознание является объективной Все- ленной, не знает ничего. Вселенная сознательна и сознательна душа. Сознательное создает познаваемое и вовлекается в страдания. Когда познаваемое прекращает существование, внимание устремлено по направлению к непознаваемому (чистому сознанию), тогда наступает блаженство в состоянии вне страданий.

Не исчерпав познаваемое, внимание не может полностью и окончательно отвлечься от него. Просто осведомленность о вовлеченности индивидуального сознания в круговорот бытия никак не помогает. Но если достигается понимание высшего Бога, страдания оканчиваются».

Рама спросил:

«О мудрый, пожалуйста, опиши Бога!» Васиштха ответил:

«Космический интеллект, в котором Вселенная прекращает существование, есть Бог. В нем прекращаются субъектно-объектные отношения как таковые. Он есть ничто, в нем Вселенная кажется существую- щей и даже космическое Сознание в нем неподвижно, как гора».

Рама снова спросил:

«Как мы можем осознать Бога и нереальность Вселенной, которую мы привыкли считать реальной?»

Васиштха ответил:

«Бог может быть осознан только тогда, когда твердо понято, что Вселенная нереальна, как нереальна синева неба. Двойственность предполагает единство, а недвойственность предполагает существование двойственности. Только когда создание осознается совершенно несуществующим, может быть осознан Бог».

Рама спросил:

«О святой, каким образом это можно осознать, что я должен знать, чтобы познаваемое окончилось?»

Васиштха ответил:

«Неверное понятие, что этот мир реален, глубоко укоренилось из-за постоянных неверных допущений. Но это понятие может быть отвергнуто в тот самый день, когда ты обращаешься к обществу святых и изучению писаний. Лучшим из всех писаний является это. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше. Однако если человек не желает изучать это писание, он может изучать любое другое, возражений нет.

Когда неверное понятие рассеивается и достигается Истина, это осознание настолько пропитывает все существо, что человек думает только об этом, говорит об этом, радуется этому и учит этому других. Такие люди называются Просветленными при жизни».

Рама спросил:

«Каковы характеристики Просветленных?»

Васиштха ответил:

«Тот, кто, ведя внешне обычную жизнь, ощущает весь мир, как пусто- ту, является Просветленным. Он пробужден, но наслаждается спокойствием глубокого сна; на него нисколько не влияют удовольствия и боль. Этот мир он воспринимает как сон – он пробужден в глубоком сне, но не пробужден в этом мире. Его мудрость не затуманена скрытыми тенденциями. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство. Он свободен от эгоизма и желаний, его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии. Никто не боится его, но и он не боится никого. Он становится окончательно Просветленным, когда, в нужное время, его тело умирает.

Такой окончательно Просветленный существует, в то же время не существует ни «я» и ни «другой». Он есть сияющее солнце, защищающий всех Вишну, разрушающий всех Рудра, создатель Брахма, он есть пространство, земля, вода и огонь. Он существует как космическое Сознание — сама Сущность всех существ. Все, что есть в прошлом, настоящем и будущем — воистину есть только он».

Рама снова спросил:

«Мое восприятие искажено. Как я могу достичь описанного состояния?»

Васиштха ответил:

«То, что называют Просветлением, о Рама, воистину есть сам Абсолют, который единственно и существует. То, что воспринимается здесь как «я», «ты» и т.д. — только кажутся существующими, потому что они никогда не были созданы. Можем ли мы сказать, что этот Брахман стал всеми этими мирами?

О Рама, в украшениях я вижу только золото, в волнах я вижу только воду, в воздухе я вижу только движение, в пространстве я вижу только пустоту, в мираже я вижу только жар и ничего более. Также я вижу только абсолютное Сознание, а не миры.

Восприятие миров есть безначальное непонимание. Но оно пропадает, если начать размышлять и исследовать Истину. Только то прекращается, что когда-то началось. Этот мир никогда на самом деле не начинался, но кажется существующим.

Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало все то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только бесконечность. Она не была ни пустотой, ни формой, ни видением, ни видимым, нельзя сказать ни что она есть, ни что ее нет. У нее нет ушей, нет глаз, нет языка, но она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, она сама является причиной всего, как вода является причиной волн. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, в нем все три мира сияют, как миражи.

Когда бесконечное вибрирует, миры проявляются. Когда оно не вибрирует, проявленные миры исчезают так же, как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, если ветку держать неподвижно, круг пропадает. Вибрируя или не вибрируя, оно всегда и везде одно и то же. Не понимая этого, человек заблуждается, а когда это осознается, пропадают все желания и беспокойства.

Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль — все, что ты знаешь, это только оно, это им ты знаешь и понимаешь все! Оно в том, кто видит, что видят и в процессе видения — как само видение, когда ты познаешь это, ты осознаешь себя».

Рама сказал:

«О святой, как же можно сказать, что оно не является ни пустым, ни светлым и ни темным? Такими противоречивыми утверждениями ты запутываешь меня!»

Васиштха ответил:

«Рама, ты задаешь незрелые вопросы. Но я объясню правильное понимание.

Как не вырезанная скульптура всегда присутствует в камне, мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в Абсолюте, который потому не может быть пустым. Как даже в спокойном океане нельзя сказать, что волны нет, Абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены, их надо понимать в их рамках.

Воистину, однако, этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с ним. Только Абсолют существует сейчас и всегда. О нем думают, как о пустоте потому, что возникает чувство, что это не пусто. Когда о нем думают, как о не пустоте, это происходит потому, что присутствует чувство, что это пустота.

Абсолют нематериален, поэтому материальные источники света такие, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, поэтому его нельзя назвать инертным, и он не находится во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим чем-то другим, только сам Абсолют может осознать себя.

Бесконечное Сознание чище бесконечного пространства, мир является таким же, как эта бесконечность. Но тот, кто не пробовал перца, не знает его вкус. Так и человек не ощущает сознания в бесконечном при отсутствии объективности. Поэтому сознание кажется инертным и несознательным, мир воспринимается таким же образом. Как в материальном океане видны материальные волны, так и в бесформенном Брахмане мир тоже существует без формы. Из бесконечного проявляется бесконечное и существует в нем как бесконечное. Потому мир никогда не был создан, он является тем, из чего появился.

Когда у разума закончились идеи и понятие о себе разрушено, то, что остается, есть бесконечное. То, что не спит и не инертно, есть бесконечность. Благодаря этому бесконечному, знание, познаваемое и знающий существуют в единстве в отсутствии интеллекта».

Рама сказал:

«Куда пропадает этот мир, который виден сейчас, во время космического разрушения?»

Васиштха сказал:

«Откуда появляется сын бесплодной женщины и куда он пропадает? Сын бесплодной женщины не существует и никогда не существовал. Точно так же, этот мир как таковой не существует. Эта аналогия сбивает тебя с толку только потому, что ты принимаешь реальность мира как само собой разумеющееся.

Подумай над этим: есть ли «браслетность» в золотом браслете или это просто золото? Есть ли то, что называют небом, вне зависимости от пустоты? Точно так же нет и того, что называется миром, вне абсолютного Брахмана. Как холод неотделим ото льда, так и то, что называется миром, неотделимо от Брахмана.

Как вода в мираже не появляется на самом деле и не пропадает, так и этот мир не появляется из Абсолюта и никуда не пропадает. Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить?

Если ты признаешь, что мир не был создан из Брахмана, но считаешь, что это проявление основано на реальности Брахмана, тогда воистину он не существует, а существует только Брахман. Это как сон. В состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые все есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не является независимым от Брахмана, оно не существует вне Брахмана, потому оно не существует само по себе».

Рама сказал:

«О святой, если это так, как получилось, что этот мир стал представляться настолько реальным? Пока есть тот, кто воспринимает, есть и воспринимаемое, и наоборот, только когда прекращается и то, и другое, есть Освобождение. Чистое зеркало отражает то или иное постоянно. Так же в том, кто видит, это творение будет видно снова и снова. Но, если осознается несуществование создания, тогда уже нет более того, кто видит. Но как трудно достичь такого осознания!»

 Васиштха сказал:

«Рама, я сейчас разгоню твои сомнения с помощью истории. Тог- да ты поймешь несуществование создания и будешь жить в мире Просветленным».

Васиштха сказал:

«О Рама, я расскажу тебе, как случилось, что это создание прояви- лось из одного чистого неделимого космического Сознания, как сон по- является в сознании спящего.

Эта Вселенная на самом деле является вечным, лучезарным, бесконечным Сознанием, которое создает в себе познаваемое (оно будет известно так, каким будет) с идеей о его форме (которая есть пространство) и со стремлением к познанию себя. Так создается пространство. Когда через какое-то значительное время осознание создания усиливается в бесконечном сознании, в нем возникает будущее индивидуальное сознание (живая космическая душа), и бесконечное как будто бы покидает свое высшее состояние, чтобы ограничить себя индивидуальным сознанием. Однако даже тогда Брахман остается бесконечным и ни в чем не происходит реальных изменений.

В пространстве проявляется свойство звука. Потом появляется эгоизм, который важен для дальнейшего творения Вселенной, в то же время возникает фактор, называемый временем. Все это случается просто силой творческой мысли, свойственной космическому Сознанию, а не силой реального изменения бесконечного.

Такой же силой мысли создаются воздух и Веды. Сознание, окруженное всем этим, называется индивидуальным сознанием, которое создает все различные элементы этого мира.

Есть четырнадцать уровней существования, каждый со своим типом обитателей. Все они являются проявлением мысли Сознания. Когда это Сознание думает «я есть свет», мгновенно создаются источники света — солнце и т.д. Таким же образом создаются земля и вода.

Эти основные элементы продолжали влиять друг на друга, как ощущающий и ощущаемое, и создание начало существование, как волны на поверхности океана. Они настолько перемешались и переплелись, что их нельзя отделить друг от друга до наступления космического разрушения. Эти материальные иллюзии постоянно меняются, в то время как реальность существует неизменной; из-за того, что все они связаны с Сознанием, они мгновенно становятся плотными физическими субстанциями, хотя все это — только бесконечное Сознание, в котором не про- исходит никаких изменений».

Васиштха продолжил:

«В высшем Существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение; из-за этого здесь возникает пространство, свет и инерция, хотя они и никогда не были созданы. Так как все это происходит в сознании, у них есть качества познаваемого, в то же время возникает тот, кто их познает. Сознанию присуща сила освещать всё, поэтому оно является космическим сознающим. Это Сознание само становится собственным предметом осознания и тем, кто этот предмет осознает. Когда возникают такие взаимоотношения, в сознании возникает понятие «я есть ограниченное сознание, живая душа».

По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие «эгоизм» и потом способность к различению или рациональный интеллект. После этого возникает разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова, создавая миры. Спонтанно или благодаря последовательным изменениям, все эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают, как появляются и пропадают города во сне. Ничто из этого не нуждается в инструментальной или материальной причине такой, как земля, вода или огонь. Все это в изначальной природе сознания, это само Сознание создает все, как человек создает во сне города. Все это только чистое Сознание.

Пять элементов есть семя, из которого прорастает дерево мира, а вечное Сознание является семенем для всех этих элементов. Каково семя, таково и дерево, и плод его. Поэтому мир есть не что иное, как абсолютный Брахман.

Так же создаются вселенные в космическом пространстве. Космическое Сознание создает их своими собственными бесконечными возможностями; но все это нереально и никогда не было создано. Хотя эти элементы взаимодействуют и соединяются между собой, создавая кажущуюся материальность мира, но, воистину, все это только кажущиеся образы, они подобны воздушным замкам. Своей реальностью они обязаны основе, которая есть космическое Сознание, единственная реальность.

Не поддерживай чувство, что мир создан из пяти элементов. Смотри на сами элементы, как на проявления силы, присущей абсолютному Сознанию. Можно сказать, что элемент земли и остальные элементы возникли в сознании как объекты, видимые во сне, или можно сказать, что они — только видимые проявления, наложенные по непониманию на космическое Сознание. Таково видение или осознание святых».

Васиштха продолжил:

«Рама, теперь я расскажу тебе, почему индивидуальное сознание (живая душа) обитает в этом теле.

Индивидуальное сознание подумало: «Я — атом по природе и в размерах», – и стало атомом. Но оно только «как бы» стало таким, в своем искаженном воображении. Как человеку может присниться, что он мертв и что у него другое тело, так и это индивидуальное сознание, которое на самом деле имеет тончайшее тело чистого сознания, теперь начало идентифицировать себя с плотностью и стало плотным.

Как гора отражена в зеркале и видится внутри зеркала, индивидуальное сознание отражая внешние объекты и действия, скоро начинает думать, что все они внутри него и что оно — тот, кто выполняет эти действия и ощущает эти ощущения.

Когда индивидуальное сознание желает видеть, на плотном теле формируются глаза. Также формируются кожа, глаза, уши, язык, нос и органы действия. Они формируются как результат соответствующего желания, возникающего в индивидуальном сознании. Так индивидуальное сознание с тонким телом сознания существует в теле, воображая различные внешние физические ощущения и разнообразные внутренние психологические ощущения. Так, обратившись к нереальному, которое кажется реальным, вездесущее Сознание, теперь кажущееся ограниченным индивидуальным сознанием, запутывается в собственных сетях.

Это самое сознание, которое начало считать себя ограниченным и имеющим физическое тело, постигает внешний мир, который из-за завесы непонимания кажется материальным. Кто-то думает, что он Брахма, кто-то еще думает, что он является кем-то еще, таким образом, индивидуальное сознание воображает то или иное, привязывая себя к иллюзии кажущегося мира.

Но все это — просто воображение или мысль. Даже сейчас ничего никогда не было создано, существует только чистое бесконечное пространство. Создатель Брахма не может создать такой же мир, как и до космического разрушения, потому что тогда Брахма достиг окончательного Освобождения. Только космическое Сознание существует сейчас, существовало тогда и всегда, в нем нет миров, нет созданных существ. Это Сознание, отраженное в себе, кажется созданием. Как нереальный ночной кошмар приводит к реальным результатам, этот мир приводит к ощущению реальности в состоянии непонимания. Когда возникает истинная мудрость, эта нереальность пропадает».

Васиштха продолжил:

«Как я тебе уже объяснил, о Рама, этот мир, состоящий из эгоизма и бесконечных ощущаемых объектов, не был создан и потому не существует. Все, что существует, есть Брахман, абсолютное существование. Как волна видна на спокойной поверхности океана, когда он волнуется, так и природа индивидуального сознания проявляется, когда Абсолют «думает», что он индивидуальное сознание. Как спящий создает различные существа в себе, оставаясь при этом собой, так и Абсолют создает бесчисленные создания одной мыслью или желанием, не изменяясь и не уменьшаясь от этого.

Космическая форма этого космического Сознания, конечно, имеет природу чистого сознания, не загрязненного плотной материальностью. Космическую форму, состоящую из чистого сознания, можно сравнить с бесконечным сном спящего, в котором существуют дворцы и другие существа.

Даже создатель Брахма — всего лишь мыслеформа в этом космическом Сознании. Сознание, отражающее свои собственные мыслеформы в самом себе, является всем: и тем, кто видит, и тем, что видится, и все это всего лишь воображение. Однако, все существует только на словах и от слов расширяется. Как космическое Существо возникло в космическом Сознании в виде космической мыслеформы, другие возникли из мыслей этого космического существа так же, как одна свеча зажигается от другой. Однако все они не отличны от того одного космического Существа, благодаря чьим мысленным вибрациям возникли.

Только Брахман является космическим Существом, а космическое Существо есть все это создание с индивидуальным сознанием и всеми элементами, составляющими создание».

Рама спросил:

«Есть ли только одно космическое индивидуализированное сознание, их много или есть какая-то смесь из индивидуальных сознаний?»

Васиштха ответил:

«Рама, нет ни одного индивидуального сознания, ни многих, ни кол- лекции из них. Индивидуальное сознание — это только название! То, что существует — только Брахман. Так как он всемогущ, его мыслеформы материализуются. Одно кажется множественным только из-за невежества; мы не ощущаем это непонимание, которое пропадает при исследовании, как тьма пропадает, когда ты с лампой идешь посмотреть на нее. высшее Сознание есть космическая душа и миллионы индивидуальных сознаний. Кроме этого, ничего нет».

Васиштха продолжил:

«Восприятием воспринимаемого или познаваемого, сознание становится индивидуальным (живой душой) и вовлекается в круговорот 66 рождений и смертей (сансару). Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от познающего (сознания) прекращается, воссоздается изначальное равновесие.

Упорядоченно или иногда беспорядочно единое космическое Сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности.

Мистическое свойство Сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм. То же Сознание, когда оно желает вкусить или ощутить себя, становится познаваемой Вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления, на самом деле нет ничего, кроме Сознания.

Океан — это вода, волны — это вода, когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги (тоже вода). Так же и с Вселенной. Как океан мог бы посмотреть и распознать индивидуальность брызг, Сознание думает об индивидуальностях, как о чем-то независимом, так рождается эгоизм (чувство «я»). Все это — удивительная игра загадочного свойства Сознания, только это и называется Вселенной.

Когда создан эгоизм, который не отличен от Сознания, он поддерживает понятия о различных элементах, составляющих эту Вселенную, и они возникают. В единстве возникает разнообразие. О Рама, откажись от всех этих неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. Когда все это уйдет, ты осознаешь Истину, которая находится между реальным и нереальным. Когда все эти «тучи» рассеются, единое, неделимое целое сияет, потому что его свет никогда не прекращался. Мы не знаем, что реально, а что нереально!

Это Сознание непознаваемо. Когда оно желает стать познаваемым, оно становится Вселенной. Разум, интеллект, эгоизм, пять основных элементов и мир — все эти бесчисленные названия и формы есть единое Сознание. Человек, его жизнь и работа неотличны друг от друга, будучи статическими и кинетическими проявлениями одного и того же фактора. Индивидуальное сознание, разум и т.д. — все это только вибрации в Сознании».

Васиштха продолжил:

«Это Сознание существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно. Это является Истиной. Люди любят спорить и запутывать друг друга, они действительно запутываются. Но, о Рама, мы вне заблуждений. Изменения в неизменном только воображаются невежественными людьми, но в видении осознанных мудрецов нет никаких изменений в Сознании.

О Рама, Сознание раскинулось как пространство, никак не изменившись при этом. После этого Сознание проявилось как ветер, имеющий способность движения. И затем Сознание проявилось как огонь, вода и земля со всеми минералами, как тела живых существ.

Когда уходит понятие внешнего познаваемого, возникает самоосознание, если в нем есть понятие инерции или непонимания, остается состояние глубокого сна, потому что только Сознание существует всегда. Можно сказать, что пространство существует и не существует, мир существует и не существует.

Как жар относится к огню, белизна — к ракушке, твердость — к горе, текучесть — к воде, сладость — к сахарному тростнику, сливки — к молоку, прохлада — ко льду, яркость — к свету, масло — к горчичному семечку, течение — к реке, сладость — к меду, украшение — к золоту, запах — к цветку, так Вселенная относится к Сознанию. Нет деления, нет разницы, нет различения. Потому можно сказать, что Вселенная и реальна, и не реальна. Реальна, потому что реальность Сознания есть ее собственная реальность, а нереальна, потому что Вселенная не существует как Вселенная, вне Сознания. Это Сознание неделимо и не имеет частей. В нем гора, океан, земля, реки и т.д. не существуют как таковые, но только как Сознание, потому что в Сознании нет частей.

Несмотря на нереальность Вселенной, нельзя сказать, что ее собственная причина (Сознание) тоже нереально. Такое утверждение было бы только набором бессмысленных слов, потому что противоречит нашему опыту, а существование Сознания не может отвергаться».

В это время настал вечер, и собрание разошлось.

История о Лиле

Васиштха продолжил:

«О Рама, как с точки зрения пробужденного состояния нет никакой материальности в объектах, видимых во сне (хотя во время сна те же объекты кажутся реальными и плотными), так и этот мир кажется материальным, однако на самом деле он является чистым Сознанием. В мираже нет даже капли воды в реке, также ни в каком смысле нет реального мира – только чистое Сознание. Только знание, основанное на непонимании, крепко держится за понятие мира, на самом деле нет разницы в значении слов «мир», «Брахман», «бесконечность» и «высшее «Я». Мир также Истинен по отношению к Брахману, как воздушный замок во сне Истинен по отношению к ощущениям бодрствующего сознания. Поэтому «мир» и «космическое Сознание» — это синонимы.

Однажды, о Рама, жил-был на земле король Падма. Он был хорош во всех отношениях, собственным характером и правлением он приумножал славу своей династии. Он уважал религиозные традиции, как океан уважает авторитет побережья. Он покорил своих врагов, как солнце покоряет тьму. Как огонь превращает сено в пепел, он уничтожил порок в обществе. Святые мужи полагались на него, как боги полагаются на небеса. Он был воплощением всех добродетелей. Его противники дрожали перед ним на поле боя, как под порывами ветра дрожат листья у лиан. Он был хорошо образован и владел разными искусствами. Для него не было ничего невозможного.

У этого короля была жена Лила. Она достигла многого для женщины, к тому же была красавицей. Она казалась воплощенной богиней Лакшми на земле. Ее голос был мягким, походка легкой, а улыбка распространяла вокруг приятное удовольствие лунного света. Она была светлого телосложения и сладка, как мед. Ее руки были мягки и деликатны, тело чисто и прозрачно, как воды святой реки Ганг и, как благословенно прикосновение к водам Ганга, так же благословенно было и ее прикосновение. Она обожала своего мужа Падму и знала, как ему прислужить и порадовать его.

Она была едина с королем и делила его радости и печали. Лила была воистину вторым «я» короля, за исключением того, что, когда он сердился, она только отражала страх».

«Король Падма и королева Лила жили идеальной жизнью. Они наслаждались жизнью всеми возможными и не греховными путями. Они были молоды и полны жизни, как боги, их любовь друг к другу была чиста и сильна, безо всякого притворства и искусственности.

Однажды королева Лила подумала: «Мой замечательный муж до- роже мне моей собственной жизни. Что бы такого сделать, чтобы мы вдвоем могли жить вечно, наслаждаясь радостями жизни? Для этого я немедленно начну выполнять аскетические практики, получив наставления мудрых людей, для исполнения своих желаний». Она обратилась к мудрецам за наставлениями.

Мудрецы ей сказали: «Аскетические практики и телесные страдания, повторение мантр и дисциплинированная жизнь, несомненно, при- ведут тебя к достижению всего, что только возможно в этом мире, но физическое бессмертие в этом мире невозможно!»

Королева подумала над наставлениями мудрецов и решила: «Если мне придется умереть до моего мужа, тогда я достигну самоосознания и освобожусь от страданий. Но, если он умрет до меня, тогда я должна сейчас постараться, чтобы боги исполнили мое желание и его дух не мог покинуть наш дворец. Я буду жить счастливо, зная, что он всегда здесь со мной».

Так решив, Лила тут же начала молиться богине Сарасвати, даже не обсудив свои намерения с мужем. Она ела только раз в три ночи, после 69 продолжительной молитвы Богу, святым, Учителю, ученым и мудрецам. Она была совершенно уверена, что ее старания не пропадут даром, и эта уверенность придавала ей силы следовать аскетическим практикам. Хотя она не раскрыла своих замыслов перед мужем, ее отношения с ним не пострадали из-за выполняемой практики. После сотни таких трое ночных бдений и молений богиня Сарасвати появилась перед ней и исполнила ее желания. Лила просила: «О божественная мать, выполни две моих просьбы: когда мой муж покинет свое тело, пусть его дух остается во дворце; когда бы я ни молилась тебе, всегда являйся передо мной».

Сарасвати пообещала выполнить оба желания и пропала.

Время шло. Король Падма, смертельно раненный на поле боя, умер во дворце. Королева Лила была безутешна. Когда она была погружена в горе, небесный голос заговорил с ней.

Голос Сарасвати сказал:

«Мое дитя, покрой тело короля цветами – и оно не будет гнить. Он не покинет дворца».

Лила так и сделала. Но она не была удовлетворена и чувствовала себя, как Богач, которого обманом принудили жить бедно. Она призвала богиню Сарасвати, которая появилась перед ней и сказала: «Мое дитя, почему ты страдаешь? Страдания, как вода в мираже — только иллюзии».

Лила спросила ее: «Молю тебя, скажи мне, где сейчас мой муж?»

Богиня ответила:

«О Лила, есть три типа пространств: психологическое пространство, физическое и бесконечное пространство осознания. Из них наиболее тонким является пространство бесконечного осознания. Методом интенсивной медитации на этом бесконечном пространстве сознания, ты можешь увидеть и ощутить присутствие кого угодно (твоего мужа, например), чье тело находится в этом бесконечном пространстве, хотя тут ты его и не видишь. Это бесконечное пространство существует в центре сознания, когда конечный интеллект путешествует из одного места в другое, ибо оно бесконечно. Если ты откажешься ото всех мыслей, ты здесь и сейчас достигнешь ощущения единства со всем. Обычно только тот, кто понял полное несуществование Вселенной, может ощутить это, но тебе я покажу это по своей собственной милости».

Васиштха продолжил:

«Лила начала медитировать. Сразу же она вошла в высшее состояние сознания безо всяких отвлечений внимания. Она оказалась в бесконечном пространстве сознания. Здесь она снова увидела короля на троне, окруженного другими королями, приветствующими его, множеством мудрецов и святых мужей, читающих Веды, множеством женщин и стражи. Она увидела их, но они не видели ее, потому что собственные мыслеформы видны только себе и не видны окружающим. Она увидела, что у короля было молодое тело, при нем были все те, кто был при дворе короля Падмы. Она удивилась, что они тоже мертвы.

Снова, по милости Сарасвати, Лила вернулась в свой дворец и увидела всех своих слуг спящими. Она разбудила их и потребовала немедленного собрания всех членов королевского двора. Гонцы были разосланы во все стороны, чтобы собрать всех, очень скоро двор наполнился министрами, мудрецами, слугами, друзьями и родственниками. Увидев их всех вместе, Лила обрадовалась».

Васиштха продолжил:

«Увидев всех членов королевского двора, Лила оказалась в затруднении и подумала: «Странно, все эти люди, кажется, существуют одно- временно в двух разных местах: в том месте, которое я видела в своей медитации, и здесь, прямо передо мной. Как гора видна одновременно в зеркале и вне его, это создание видимо и внутри сознания, и вне его. Но какое из них реально, а какое лишь отражение? Я должна это узнать от Сарасвати». Она призвала Сарасвати и увидела ее перед собой.

Лила спросила:

«Будь милостива, богиня, скажи мне! То, в чем этот мир отражается, чрезвычайно чисто и неделимо, это не является объектом знания. Этот мир существует внутри его в качестве отражения и снаружи его, как нечто материальное, но где же реальность, а где отражение?»

Сарасвати спросила:

«Сначала скажи мне, что ты считаешь реальным и что нереальным?»

Лила ответила:

«То, что я сейчас здесь и ты передо мной — это я считаю реальностью. То место, где сейчас мой муж — это нереально».

Сарасвати сказала:

«Как может нереальное оказаться результатом реального? Результат имеет такую же природу, как и причина, в этом между ними нет никакой разницы. По сопутствующим причинам, глина не может удерживать воду так, как горшок, который из нее сделан. Что было материальной причиной рождения твоего мужа? Ведь только из материальных причин следуют материальные результаты.

Поэтому, когда ты не находишь непосредственной причины результата, тогда, несомненно, причина существовала в прошлом, в памяти. Память подобна пустому пространству. Все созданное здесь есть результат этой пустоты и потому созданное тоже пусто. Так же, как рождение твоего мужа — иллюзорный продукт памяти, я все это вижу, как иллюзорный и нереальный результат воображения.

Я расскажу тебе историю, которая показывает сноподобную природу этого создания. В чистом сознании, в уголке разума Создателя, был однажды полуразвалившийся храм, покрытый голубым куполом. Четырнадцать миров были его комнатами. Три деления пространства были дырами в нем. Солнце было светом. В нем были небольшие муравьиные кучи, как города, небольшие кучки земли — горы и маленькие лужи воды — океаны. Это создание — Вселенная. В очень маленьком уголке его жил святой человек с женой и детьми. Он был здоров и бесстрашен. Он хорошо выполнял свои религиозные и социальные обязанности».

Сарасвати продолжила:

«Этот святой человек был известен как Васиштха, а его жену звали Арундхати (это другие Васиштха и Арундхати, а не те, которые известны по древним сказаниям). Однажды, когда этот святой человек сидел на вершине холма, он увидел у подножия холма ярко украшенную процессию в движении, где король ехал на огромном слоне, за ним шла армия и остальная королевская свита. Глядя на это, в сердце человека возникло желание: «Воистину, жизнь короля богата и полна развлечений и славы. Когда же я буду ехать на королевском слоне, а за мной будет идти такая же армия?»

Через некоторое время этот человек постарел и умер. Его верная жена молилась мне и попросила исполнения тех же желаний, что и ты: чтобы дух мужа не покинул ее дома. Я исполнила ее желание.

Хотя этот святой был эфирным существом, из-за сильного постоянного желания в предыдущей жизни он стал великим королем и правил огромной империей, напоминавшей рай на земле. Враги его опасались, для женщин он был ангелом, против искушений он был стоек, как гора, он отражал в себе все писания, как в зеркале, исполнял просьбы нуждающихся и был гостеприимен для странствующих монахов. Король был полон праведности. Арундхати тоже отказалась от своего тела и воссоединилась со своим мужем. С тех пор прошло восемь дней.

Лила, это — тот самый святой, который теперь твой муж-король и ты — та самая Арундхати, которая была его женой. Из-за непонимания и заблуждения все это кажется реально происходящим в бесконечном сознании, ты можешь это считать Истиной или не Истиной».

Лила спросила: «О богиня, все это кажется мне таким странным и невозможным. Это то же самое, что сказать: «Огромный слон привязан в центре горчичного зернышка» или «В атоме комар боролся со львом», или «В бутоне лотоса скрывается гора».

Сарасвати сказала:

«Моя дорогая, я не говорю неправду, а только Истину. Это кажется невозможным, но все это королевство существует в хижине святого человека только потому, что он возжелал королевство. Память прошлого скрыта, вы оба снова воплотились людьми. Смерть — это только пробуждение ото сна. Рождение, возникающее по желанию, не более реально, чем само желание, как волны в мираже!»

Сарасвати продолжила:

«Лила, твой дом, ты, я и все вокруг — это только чистое Сознание и ничего более. Твой дом находится в доме святого Васиштхи. В пространстве его индивидуального сознания существовали реки, горы и прочее. Даже после «создания» всего этого в доме святого человека, он остался без изменений. Воистину, здесь в каждом атоме спрятаны миры внутри миров».

Лила спросила:

«О богиня, ты сказала, что прошло всего восемь дней с тех пор, как умер этот святой, однако я и мой муж жили долго. Как ты сможешь объяснить это?»

Сарасвати сказала:

«О Лила, как пространство не имеет определенной протяженности, так и время не имеет определенной протяженности. Как мир и его создание — это только внешний вид, так момент и эпоха — только воображение, в них нет ничего реального. В мгновение ока индивидуальное сознание переживает иллюзию ощущения смерти, забывает о том, что случилось до этого, в бесконечном сознании думает «я есть то или иное» и «я — его сын, мой возраст такой-то» и т.д. Нет большой разницы между ощущением этого мира и ощущением мира другого и то, и другое, всего лишь мыслеформы в бесконечном сознании. Они похожи, как две волны в одном океане. Потому что эти миры никогда не были созданы, они никогда не будут разрушены — таков Закон. Их реальная природа — Сознание.

Как во сне можно увидеть рождение, смерть и различные отношения (все в очень краткое время), как любовник чувствует, что одна ночь без любимой — целая вечность, так индивидуальное сознание думает об ощущаемых и неощущаемых объектах — все в одно мгновение. И, сразу после этого, оно воображает, что эти предметы (и весь мир) реальны. Даже те предметы, которые оно не ощущало и не видело, могут оказаться перед ним как во сне.

Этот мир и это создание есть не что иное, как воспоминания, сон. Расстояния, интервалы времени (мгновения и эпохи, возраст) — это все галлюцинации. Это один и тот же тип знания — воспоминания. Есть еще другой тип, который не базируется на воспоминаниях о прошлых ощущениях: плодотворная встреча атома с сознанием, которые потом могут творить собственные проявления.

Освобождение — это глубокое понимание несуществования этой Вселенной как таковой. Это совсем не то же самое, что простое отречение от существования эго и Вселенной. Последнее — только половинчатое знание. Освобождение — это понимание, что все является чистым осознанием».

Лила спросила:

«О богиня, без предшествующего воображения, как стало возможным появление (создание) святого человека и его жены?»

Сарасвати сказала:

«Воистину, это было результатом мыслеформы создателя Брахмы. У него самого нет скрытых мыслеформ (воспоминаний), потому что до этого создания было разрушение, в то время создатель достиг Освобождения. Вначале каждой эпохи, кто-нибудь принимает роль создателя и думает: «Я есть новый создатель», — это простое совпадение, как в том случае, когда ворона садится на пальмовое дерево – и в тот же миг кокос падает. Эти два события независимы друг от друга, хотя и происходят одновременно. Конечно, не забывай, что хотя все это кажется реально происходящим, на самом деле нет никакого создания! Одно бесконечное Сознание и есть мыслеформа или ощущение. Здесь нет причинно- следственных связей. «Причина» и «следствие» — это только слова, а не факты. Бесконечное Сознание вечно в бесконечном Сознании».

Лила сказала:

«О богиня, твои слова воистину просветляют. Однако ничего такого я ранее не слышала, и эта мудрость еще не до конца воспринимается мной. Я бы хотела посмотреть на дом святого Васиштхи».

Сарасвати сказала:

«О Лила, отбрось свою форму и достигни чистого духовного видения. Ведь только Брахман может увидеть и понять Брахмана. Мое тело сделано из чистого света, чистого сознания. Твое тело не такое. С твоим телом нельзя побывать даже в местах из твоего собственного воображения, а уж тем более — из воображения другого. Но если у тебя будет тело из света, ты сразу же сможешь увидеть дом святого. Говори себе: «Я оставлю мое тело здесь и приму тело из света. С этим телом, как запах благовония, я пойду в дом святого человека». Как вода смешивается с водой, ты сольешься с пространством осознания.

Постоянной практикой такой медитации твое тело станет телом чистого Сознания. Я же вижу даже это тело как сознание. Ты не видишь, потому что ты воспринимаешь материальный мир, как невежественный 74 человек принимает драгоценный камень за булыжник у дороги. Такое непонимание возникает само по себе, но пропадает при появлении мудрости, когда ты начинаешь задавать правильные вопросы. На самом деле, даже такое непонимание не существует! Нет ни мудрости, ни невежества, ни свободы, ни несвободы. Все есть только чистое осознание».

Сарасвати сказала:

«Дорогая Лила, тело, видимое во сне, кажется реальным, но, когда просыпаешься и понимаешь, что это тебе только снилось, реальность того тела пропадает. Точно также это физическое тело, которое поддерживается воспоминаниями и скрытыми тенденциями, видится как нереальное, когда воспоминания и тенденции видятся как нереальные. В конце сна ты начинаешь ощущать свое физическое тело, в конце тенденций этого мира ты начинаешь ощущать эфирное тело. Когда сон оканчивается, наступает глубокий сон; когда пропадают семена мыслей, ты находишь Просветление. В состоянии Просветления семена мыслей не существуют. Если кажется, что Просветленный мудрец живет и думает, это только кажется. Так сгоревшая тряпка на полу еще хранит форму тряпки. Но Просветление, однако, не является состоянием глубокого сна или бессознательности, когда семена мыслей просто скрыты.

Постоянной практикой усмиряется эгоизм. Тогда ты, естественно, находишься в своем осознании, а ощущаемая Вселенная стремится к нулю. Что же называется практиками?

Думать только об этом, говорить об этом, обсуждать это между собой, полное посвящение этому в обществе мудрых – это называется практикой. Когда твой интеллект полон красоты и блаженства, когда видение расширено, когда желание чувственных наслаждений отсутствует — это практика. Когда ты твердо уверена, что эта Вселенная никогда не была создана и потому не существует как таковая, когда мысли «это мир» и «это «я» вообще не возникают — это практика. Тог- да не возникает притяжения и отторжения, а бороться с ними с помощью силы воли — это уже аскетизм, а не мудрость».

Тут настал вечер, и собрание разошлось. На следующий день рано утром, все снова собрались, и Васиштха продолжил рассказ.

Васиштха сказал:

«О Рама, Сарасвати и королева Лила сразу же приняли позу для медитации и вошли в глубокое самадхи. Они вышли за телесное сознание. Из-за того, что они отказались от всех понятий о мире, мир полностью пропал из их сознания. Они могли путешествовать куда угодно в телах мудрости. Хотя и казалось, что они преодолели миллионы миль в пространстве, они по-прежнему были в той же комнате, но в другом пространстве осознания».

Васиштха продолжил:

«Держа друг друга за руки, Сарасвати и Лила медленно опустились в далеком месте в пространстве. Это пространство было очень чисто и полностью пусто. Они отдохнули на вершине горы Меру, оси земли. Они видели бесконечное число интересных видов, пока облетали орбиту луны. Они путешествовали вместе с огромными облаками в пространстве. Они вошли в бесконечное пространство, источник бесконечных существ в бесконечных мирах.

Они увидели семь величайших гор в космосе, светящихся, как в огне разрушения, видели золотые равнины рядом с Меру и самые плотные формы тьмы. Они видели сиддхов (существ со сверхъестественными способностями), толпы демонов, гоблинов и разных духов, космические колесницы, путешествующие повсюду, танцующих и поющих небесных апсар, множество разных птиц и животных, ангелов и богов, великих йогов, а также место, где жил Шива и другие боги. Они посетили все эти пространства.

В общем, они видели все то, что уже было в уме у Сарасвати, то, что Сарасвати хотела показать Лиле. Посмотрев на эти океаны, горы и богов, небеса и внутренности земли, Лила, в конце концов, увидела свой собственный дом».

Васиштха продолжил:

«О Рама, две женщины затем вошли в дом святого. Вся семья была в трауре, во всем доме была тяжелая атмосфера. Практикой йоги чистого сознания Лила получила возможность материализовывать мысли. Она пожелала: «Пусть эти мои родственники увидят меня и Сарасвати как обычных женщин». Так они показались горюющей семье. Они светились внутренним светом и потому разогнали грусть, пронизывающую дом.

Старший сын умершей святой четы приветствовал двух женщин, принимая их за ангелов леса! Он сказал им: «О ангелы леса, несомненно, вы явились сюда, чтобы развеять наше горе. Ведь такова природа божественных созданий — они всегда стараются облегчить страдания других».

Женщины спросили юношу: «Расскажи нам о причине своей печали и почему так грустны все люди здесь?»

 Сын святой четы рассказал: «О леди, в этом доме жил скромный человек и его любящая жена, они были очень благочестивы. Недавно они покинули своих детей и внуков, свой дом и хозяйство, и отбыли на небеса. Поэтому для нас весь мир кажется пустым. Посмотрите, о леди, даже птицы плачут по ушедшим. Даже боги рыдают слезами дождя! Деревья плачут каждое утро каплями росы. Покинув эту землю, мои родители, без сомнения, отправились в мир бессмертных».

Услышав это Лила положила свою руку на голову юноши – в тот же миг его скорбь прошла и всем остальным стало легче».

Рама спросил:

«О мудрейший, почему же Лила не показалась своему собственному сыну как родная мать?»

Васиштха ответил:

«Рама, тот, кто обнаружил нереальность материальных предметов, повсюду видит только единое неделимое Сознание. Спящий не видит этот мир, человек в глубокой коме может увидеть даже другие миры. Лила поняла эту Истину. Тот, кто понял Истину, что Брахман, Сознание или высшее «Я» — всеединое бесконечное Сознание, кто является для него сыном, другом или женой? Даже то, что она положила руку ему на голову, было спонтанным выражением Божьей милости».

Васиштха продолжил:

«Благословив семью умершего святого, обе женщины пропали. Утешенные члены семьи возвратились по домам. Лила повернулась к Сарасвати, чтобы задать вопрос. В таком состоянии, конечно, их тела не были ни материальными, как земля, ни психосоматическими, как жизненная сила. Они были как два объекта из сна, разговаривающих друг с другом. Лила спросила Сарасвати: «Почему моя семья там меня видела, а мой муж, когда мы его посетили, не видел?» Сарасвати ответила: «Тогда ты все еще не отказалась до конца от понятия «Я есть Лила», но теперь ты преодолела это телесное сознание. Пока существует восприятие двойственности, ты не можешь действовать в бесконечном Сознании, ты не сможешь даже понять его, как стоящий на солнце не знает прохлады тени. Но теперь, если ты пойдешь к своему мужу, ты сможешь полноценно общаться с ним, как и ранее».

Лила сказала:

«О богиня! Прямо здесь мой муж был святым, я была его женой; тут же я была его королевой, тут он умер и снова правит тоже тут! Молю тебя, возьми меня туда, где я могу его увидеть!»

Сарасвати сказала:

«Лила, ты и твой муж прошли через множество воплощений, три из которых ты теперь знаешь. В этом воплощении, король глубоко погрузился в мирские дела, он думает: «Я властелин, я силен, счастлив и т.д.» Хотя с духовной точки зрения вся Вселенная ощущается прямо здесь, с физической точки зрения миллионы миль разделяют разные пространства. В бесконечном Сознании, в каждом его атоме, вселенные появляются и исчезают, как пылинки в луче света, льющегося из дыры в крыше. Они появляются и пропадают, как волны на поверхности океана».

Лила начала вспоминать:

«О богиня! Со времени появления меня, как отражения в бесконечном Сознании, у меня было восемьсот рождений. Сегодня я это вижу. Я была апсарой, злобной женщиной, змеей, дикаркой, за плохие дела — пресмыкающимся, потом, благодаря общению с мудрецами, я стала дочкой мудреца. Затем я была королем, за проступки — комаром, пчелой, черепахой, лебедем, снова комаром. Я также была небесной апсарой, а другие небесные создания мужского пола падали к моим ногам. Как чаши весов постоянно колеблются, так я была поймана маятником этого круговорота рождений и смертей (сансары)».

Рама спросил:

«О мудрый, как они могли путешествовать к отдаленным галактикам во Вселенной и преодолевать многочисленные препятствия на пути?»

Васиштха ответил:

«О Рама, где Вселенная, где галактики и препятствия? Обе женщины оставались в покоях королевы. Именно там святой Васиштха правил, как король Видуратха, это он был королем Падмой до этого. Все происходило в пустом пространстве — нет ни Вселенной, ни расстояний, ни препятствий.

Разговаривая друг с другом, две женщины вышли из комнаты, и пошли по направлению к деревне на вершине горы. Красота и слава этой горы были неописуемы. Дома там были покрыты цветами, постоянно падающими с деревьев. Девушки спали в своих комнатах на перинах из облаков. Дома освещались молниями.

Лила интенсивно практиковала Джняна-йогу и достигла полного знания прошлого, настоящего и будущего. Она вспомнила прошлое и сказала Сарасвати: «О богиня, некоторое время назад я была старой женщиной и жила здесь. Я была очень праведной, но никогда не задумывалась о природе собственного сознания. Мой муж тоже был хорошим, благочестивым и умным человеком, но его внутренний интеллект не был разбужен. Мы были примерами хорошего поведения, и своими поступками показывали другим, как они должны жить». Сказав это Сарасвати, Лила показала ей свое предыдущее жилище и продолжила: «Смотри, это мой любимый теленок. Из-за нашей разлуки он даже не ест траву и ревет последние восемь дней. В этом дворце мой муж правил миром. Из-за его сильной воли и желания стать великим, он на самом деле стал императором за восемь дней, хотя казалось, что прошло много времени. Как воздух движется, невидимый в пространстве, так же в пространстве этого дома живет мой невидимый муж. Здесь мы вообразили огромное королевство, которое на самом деле размером с мизинец. О богиня, несомненно, мой муж и я — чистое Сознание, но из-за удивительной иллюзорной силы Майи, королевство моего мужа оказалось включающим в себя сотни горных пиков. Это воистину замечательно. Я хочу попасть в столицу королевства моего мужа. Пойдем туда — ведь мы все можем!»

Васиштха продолжил:

«Вместе с Сарасвати, королева Лила поднялась в небо. Они отправились за область полярной звезды, вне пространства мудрецов, даже вне пространства богов. Оттуда Лила увидела, что даже солнце и луна были еле видны далеко внизу. Сарасвати сказала Лиле: «Дорогая, ты должна пройти еще далее к самой вершине создания, все, что ты видела — толь- ко несколько частичек оттуда». Скоро они достигли самого верха, ведь желание того, чье сознание чисто и не запятнано, является законом.

Здесь Лила увидела, что создание состоит из слоев воды, огня, воздуха и пространства, а за всем этим находится чистое Сознание. Это высшее бесконечное Сознание чисто, мирно, свободно от иллюзий и отдыхает само в себе. В нем Лила увидела бесконечные создания, плавающие, как частицы пыли в луче света. Собственные проекции всех индивидуальных сознаний, находящихся в этих вселенных, придали им индивидуальные формы и сущности. Так как изначальной сущностью проявлений является бесконечное Сознание, они продолжали появляться снова и снова, и силой собственной мысли возвращались в состояние спокойствия. Все происходило непринужденно, как игра ребенка».

Рама спросил:

«Что имеют в виду люди, говоря: «Сверху», «снизу» и т.д., если толь- ко бесконечное — Истина?»

Васиштха ответил:

«О Рама, когда муравьи ползут по камню, то, что у них под ногами — всегда «внизу» и то, что над ними — всегда «сверху». То же самое имеют в виду и люди, говоря об этих направлениях.

Из всех бесконечных вселенных, о Рама, в некоторых есть только растения, в некоторых — боги, в некоторых совсем ничего нет, в других — только животные и птицы, в некоторых только океан, некоторые — сплошной камень, а в некоторых живут только черви или царит сплошная тьма, другие всегда освещены. Некоторые стоят на пути к разрушению. Так как Сознание существует всегда и всюду, создание и разрушение этих вселенных тоже происходит постоянно и повсюду. Все они объединяются мистической вездесущей силой. Рама, все существует в едином бесконечном Сознании, все появляется из него, только оно становится всем».

Васиштха продолжил:

«Лила увидела свои дворцовые покои, где мертвое тело короля лежало под грудой цветов. Она страстно возжелала увидеть другие жизни своего мужа. В тот же миг она прошла через верхушку Вселенной и оказалась в реальности, где сейчас правил ее муж.

В то же самое время могучий король, который правил Синдху, окружил королевство ее мужа. Пока две женщины летали в пространстве над полем боя, они встретились с множеством небожителей, прилетевших сюда, чтобы тоже посмотреть на битву и подвиги героев».

Рама спросил:

«О мудрый, скажи мне кто герой среди воинов, а кто — просто зверь и военный преступник?»

Васиштха ответил:

«О Рама, тот, кто дерется в битве в соответствии с предписаниями, изложенными в писаниях, за праведного короля незапятнанного поведения, вне зависимости от того, побеждает он или проигрывает — это герой. Тот, кто бьется за неправедного монарха, который мучает людей и издевается над телами, даже если он погибает в битве, он — преступник и попадает прямо в ад. Тот, кто бьется за свое хозяйство, за друзей и своих святых — украшение небес. С другой стороны те, кто бьются за короля, который находит удовольствие в унижении людей (будь это даже не король, а только землевладелец), попадают в преисподнюю. Только герой, погибающий в битве, попадает на небеса, те, кто бьются за неправедные цели, даже если погибают в битве, на небеса не попадают.

О Рама, находясь над битвой, Лила увидела две огромные армии, приближающиеся друг к другу.

Когда наступил вечер, муж Лилы собрал военный совет, а после совета заснул. Две женщины покинули место битвы, путешествуя как дуновение воздуха, вошли в покои, где спал король».

Рама спросил:

«О святой, тело кажется таким большим и тяжелым, как оно может пройти через небольшое отверстие?»

 Васиштха ответил:

«О Рама, воистину это невозможно для того, кто утвердился в мысли, что он является физическим телом. Это внутреннее убеждение, что «я есть тело, движение которого невозможно», проявляется в виде препятствия движению. Там, где отсутствует первое, отсутствует и второе.

Как вода всегда остается водой и течет вниз, огонь не оставляет своего природного свойства стремиться вверх, Сознание всегда остается Сознанием. Тот, кто не понимает этого, не ощущает своей тонкой или истинной Сущности. Каково его понимание, таков и его разум, потому что понимание является разумом, его направленность можно изменить огромным усилием. Обычно человек действует в соответствии со своим разумом (пониманием).

Но тот, кто знает, что его тело эфирно, может ли быть задержан препятствиями? Воистину, тело каждого есть чистое Сознание, но из-за идеи, возникающей в сердце, оно кажется приходящим и уходящим. То же самое бесконечное Сознание является и индивидуальным сознанием (разумом), и космическим пространством (веществом). Потому эфирное тело может входить куда угодно и находиться, где угодно, оно следует туда, куда ведет его желание сердца.

О Рама, сознание любого имеет такую сущность и силу. В сознании каждого существуют разные идеи о мире. Смерть и другие ощущения подобны космическому разрушению, ночи космического Сознания. Когда это заканчивается, все пробуждаются в своем собственном мире, созданном разумом, который является материализацией собственных идей, понятий и заблуждений. Как космическое Существо создает Вселенную после космического разрушения, так и индивидуум создает свой собственный мир после смерти.

Однако божества, подобные Брахме, Вишну и Шиве, а также святые мудрецы, во время космического разрушения достигают окончательного Освобождения и их творения в следующем цикле проявляются уже не из памяти. В случае других существ, новое создание после смерти диктуется впечатлениями от различных ощущений во время предыдущей жизни, которые остаются в разуме».

Васиштха продолжил:

«Непосредственно сразу после смерти наступает состояние, в ко- тором, можно сказать, человек ни здесь и ни там, в котором кажется, что сознание немного приоткрывает глаза, хотя ничего подобного не происходит. Это состояние называют материальным или инертным состоянием сознания. Оно также известно как тонкая или непроявленная сущность, оно одновременно сознательно и бессознательно. Оно ответственно и за память, и за ее отсутствие, поэтому от него зависит следующее рождение.

Когда эта тонкая сущность пробуждается, в ее сознании проявляется эго, из нее возникают пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пространственно-временной континуум и все материальное, необходимое для физического рождения и существования. Затем они уплотняются в материальные соответствия. В состоянии сновидений и бодрствования из них появляются ощущения физического тела. Но, на самом деле, все это составляет тонкое тело индивидуального сознания.

Когда идея «я есть тело» хорошо укореняется, это тонкое тело развивает физические характеристики (глаза и т.д.), хотя все это происходит, как вибрация или дуновение ветерка. Даже когда все кажется реальным, оно настолько же реально, как ощущения любовных развлечений во сне.

Когда человек умирает, индивидуальное сознание видит все, что происходит. В этом пространстве самого сознания, оно воображает: «вот это — мир, это — я». И, веря, что оно родилось, ощущает мир, который есть только пространство и ничего более. Индивидуальное сознание тоже является пространством! Оно думает: «Он — мой отец, она — моя мать, это — мое богатство, я сделал что-то замечательное и, увы, я согрешил». Оно воображает: «Я стал малышом, а теперь я стал юношей», – все это оно видит в своем сердце.

Этот лес создания возникает в сердце каждого индивидуального сознания. Когда человек умирает, там и тогда он видит этот лес. Таким образом, бесчисленные миры, рожденные в сознании индивидуальных ограниченных сознаний, через некоторое время пропадают, также пропадают бесчисленные Брахмы, Рудры, Вишну и солнца. Таким образом, иллюзорное восприятие создания происходит бесчисленное количество раз. Оно происходит сейчас и будет происходить потом. Все это не отлично от бесконечного Сознания. На самом деле, умственная активность есть Сознание, это Сознание есть высшая Истина».

Васиштха продолжил:

«Две женщины вошли в покои, где спал король, как две богини, прекрасные, как две луны. По их велению все слуги короля тоже спали. Когда они уселись, король проснулся и увидел их. Он сел, приветствовал их и поднес цветы к их ногам. Сарасвати пожелала, чтобы его министр ознакомил Лилу с королевской родословной, по ее желанию министр проснулся.

Когда Сарасвати спросила короля, кто он такой, министр рассказал им, что он потомок великого короля Иксваку, что его отцом был Набхоратха, который отдал свое королевство сыну, когда ему было десять лет, а сам ушел в лес, чтобы вести духовную жизнь. Короля звали Видуратха. Сарасвати благословила Видуратху, положив руку ему на голову, и попросила вспомнить свои предыдущие жизни. В тот же миг король все вспомнил и спросил Сарасвати:

«О богиня, как случилось, что хотя прошел всего один день с тех пор, как я умер, кажется, что я прожил в этом теле целых семьдесят лет и помню, что случилось, когда я был в этой жизни еще молодым?»

Сарасвати ответила:

«О король, в момент твоей смерти в том же самом месте проявилось все то, что ты видишь здесь. Все это происходит там, где жил святой Васиштха, в деревне на холме. Это его мир, в этом мире находится мир короля Падмы, а в мире короля Падмы находится тот мир, в котором есть ты. Ты думаешь: «Это мои родственники, подданные, министры и враги». Ты думаешь, что ты правишь, выполняешь религиозные ритуалы, дерешься с врагами и проигрываешь. Думаешь, что ты видишь нас и получаешь Просветление. И ты думаешь, что преодолел все страдания, наслаждаешься высшим блаженством и теперь поймешь Абсолют.

Все случившееся совсем не заняло времени так же, как во сне в один миг проигрывается вся жизненная драма. В реальности, ты не родился и не умираешь. Ты видишь все это, хотя и не видишь, ведь если все это не что иное, как бесконечное осознание, то кто же тогда видит и что? Видуратха спросил: «В таком случае, являются ли мои министры независимыми существами?».

Сарасвати ответила: «Для Просветленного есть только одно бесконечное Сознание, нет понятий «это я» и «это другие».

Когда Васиштха сказал это, день закончился.

Сарасвати продолжила:

«Незрелому человеку, убежденному в реальности этого мира, он продолжает казаться реальным так же, как привидения, которые пре- следуют ребенка всю его жизнь, потому что он верит в их существование. Если человек любуется внешним видом браслета, он не видит, что это всего лишь золото. Тот, кто видит блеск дворцов, слонов и городов, не замечает, что все это — только бесконечное Сознание.

Эта Вселенная — всего лишь долгий сон. Чувство эго и каприз, что вокруг есть другие, настолько же реальны, как и предметы во сне. Единственная реальность — это бесконечное Сознание, вездесущее, чистое, спокойное, всемогущее, чье тело и существо есть абсолютное Сознание, поэтому оно не объект и не является познаваемым. Это Сознание проявляется как ему угодно и где ему угодно. Поэтому, когда видящий воображает, что видит человеческое существо, так и происходит. Так как бесконечное Сознание реально, все, что на нем основано, также приобретает реальность, но реальность не саму по себе, а основанную на реальности бесконечного Сознания. Эта Вселенная и все существа в ней — только длительный сон. Для меня ты реален, а для тебя реальна я, также другие реальны для меня и для тебя. Эта относительная реальность похожа на реальность предметов во сне».

Рама спросил:

«О святой, город, который видишь во сне, кажется настоящим, как если бы это действительно было так, ты это имеешь в виду?»

Васиштха ответил:

«Ты прав, о Рама. Так как сон о городе или чем ином основывается на реальности бесконечного Сознания, то эти объекты во сне кажутся реальными. Но нет никакой реальной разницы между пробужденным состоянием сознания и сном. То, что реально для одного состояния, нереально для другого, поэтому оба эти состояния имеют, в общем, одинаковую сущность.

Объекты в состоянии бодрствования или в состоянии сна одинаково нереальны, кроме бесконечного Сознания, на которое они все наложены.

Передав свое учение королю, Сарасвати благословила его и сказала: «Пусть тебя сопровождает удача. Ты увидел то, что должно. Теперь отпусти нас, мы уйдем».

Видуратха сказал: «Скоро, о богиня, я уйду отсюда, как переходят от одного сна к другому. Молю тебя, сделай так, чтобы мои министры и моя молодая дочь могли пойти со мной!» Она выполнила его желание.

Сарасвати сказала:

«О король, ты погибнешь на этой войне и потом обретешь свое прошлое королевство. После смерти в этом теле, ты попадешь в город из прошлого со своей дочерью и министрами. Мы вдвоем теперь уходим, вы в свое время последуете за нами».

Васиштха продолжил:

«Пока Сарасвати это говорила, королевский гонец вошел в комнату и объявил, что вражеские силы ворвались в столицу и громят все под- ряд. Вся столица была в огне. Обе женщины, король и его министры подбежали к окну, чтобы посмотреть на ужасное зрелище.

Город грабили, все было в густом дыму. Король и придворные слышали жалобные крики жителей. Везде раздавались стоны, плач, причитания женщин и детей. Ведомые привязанностями, мужчины бросались в горящие дома, ища своих жен и детей. Даже женщин из королевского окружения солдаты нападающей армии выталкивали на улицу. Плача и причитая, эти благородные леди не знали, что им делать. Таков конец независимости королевств и империй».

Васиштха продолжил:

«В это время прибыла королева. Она сказала: «Ваше Величество, все женщины из гарема теперь в руках врага. От этой неописуемой беды только вы можете нас спасти!»

Король поклонился Сарасвати и извинился: «Я теперь должен сам идти в битву, о богиня, моя жена послужит вам во время моего отсутствия».

Просветленная Лила очень удивилась, увидев, что королева была ее собственной точной копией. Она спросила Сарасвати: «О богиня, почему она столь похожа на меня? Она точно такая же, какой я была в молодости! Что это за загадка? И еще — все министры и придворные точно такие же, как были в нашем дворце. Если они только отражение или объекты наших желаний, разумны ли они и обладают ли они сознанием?»

Сарасвати ответила:

«О Лила, какое бы видение не возникло внутри, оно проецируется в тот же миг. Сознание как субъект само становится объектом знания. Когда в сознании появляется изображение мира, в тот же момент он проецируется вовне. Время, пространство, длительность и объективность не появляются из материи, ведь тогда бы они были материальными. Что отражается в чьем-то сознании, проявляется и снаружи.

То, что считается реальным объективным миром, ощущаемым в бодрствующем состоянии, на самом деле не более реально, чем мир, ощущаемый во время сновидения. Во время сна, этот мир не существует, а во время бодрствования, не существует тот мир! Точно так же смерть противоречит жизни: пока живешь, смерти не существует, а в смерти не существует жизни. Это происходит потому, что то, на чем основано одно из ощущений, отсутствует в другом.

Нельзя сказать, что что-то реально или нереально, можно только сказать, что реальна только их основа. Эта Вселенная существует в Брахмане только как слово, идея. Оно ни реальное, ни нереальное так же, как змея в веревке не является ни реальной, ни нереальной (речь идет о веревке, которую ошибочно принимают за змею — прим.). Точно так же обстоит дело и с существованием индивидуального сознания. Это индивидуальное сознание ощущает свои собственные желания. Оно воображает, что ощущает то, что уже ощущало ранее или что-то новое. Ощущения временами сходны, а временами различны. Но все эти ощущения, хотя воистину нереальны, кажутся реальными. Такова природа министров и всех остальных. Так же и эта Лила существует как результат отражения в сознании. Так же и ты сама, я и все остальные. Знай это, пребывая в спокойствии».

Вторая Лила сказала Сарасвати:

«О богиня, я молилась Сарасвати, и она появлялась передо мной в моих снах. Ты выглядишь точно так же, как она. Я думаю, ты и есть Сарасвати. Я скромно молю тебя выполнить мое желание: когда мой муж погибнет на поле боя, я бы хотела сопровождать его, куда бы он ни по- шел, в этом моем собственном теле».

Сарасвати ответила:

«О дорогая леди, ты молилась мне долго и чистосердечно, поэтому я исполняю твое желание».

Первая Лила сказала Сарасвати:

«Воистину, твои слова и твои желания всегда исполняются. Молю тебя, скажи мне, почему мне ты не позволила путешествовать по разным уровням сознания с моим телом?»

Сарасвати ответила:

«Моя дорогая Лила, на самом деле я не делаю ничего и ни для кого. Каждое индивидуальное сознание получает свое состояние, как результат собственных действий. Я только божество, отвечающее за интеллект каждого существа, я сила его сознания и его жизни. Какую бы форму ни приняла внутри себя энергия живого существа, только это и приводит к каким-то результатам через некоторое время. Ты хотела Освобождения, и ты достигла его. Можешь считать его результатом своих практик или моления божествам, но это только сознание дает тебе результат. Так же, как яблоко, которое падает на первый взгляд с неба, на самом деле падает с дерева».

Васиштха продолжил:

«Пока они разговаривали, король Видуратха взошел на свою драгоценную колесницу и поехал на битву. К сожалению, он недооценивал силы вражеских войск и переоценивал свои до тех пор, пока не въехал прямо в ряды противника.

Две Лилы, Сарасвати и принцесса, получившая благословления Сарасвати, смотрели на ужасную войну из своих покоев.

Вторая Лила спросила Сарасвати:

«О богиня, скажи мне, почему, хотя мы все и благословлены тобой, мой муж не может победить в битве?»

Сарасвати ответила:

«Без сомнения, король Видуратха молился мне долгое время, но он не просил победы в битве. Будучи сознанием, которое живет в понимании каждого человека, я даю каждому то, что он ищет. Что бы ни просили от меня, я даю результат. Это естественно, что огонь дает жар. Он просил меня об Освобождении, и он получит его!

С другой стороны, король Синдху молился мне и просил выиграть войну. Поэтому король Видуратха будет убит в битве и воссоединится с вами, а в нужное время достигнет Освобождения. Король Синдху победит в войне и будет править страной, как победитель».

Васиштха продолжил:

«Пока леди смотрели на битву, поднялось солнце, как будто для того, чтобы тоже посмотреть на поле боя. Окруженные тысячей солдат, два короля сражались друг с другом. Оба были хорошими противниками, с равными силами и мужеством: у Видуратхи это было врожденным, а у врага — от исполненного богом Нараяной пожелания. Пока они сражались, их армии стояли в оцепенении.

В тот момент, когда казалось, что Видуратха побеждает, вторая Лила в восторге указала на это Сарасвати, но в следующий миг, враг избежал поражения. Оба короля потеряли свои колесницы и продолжали битву, стоя на земле. В какой-то момент Видуратха был разрублен мечом короля Синдху. Тело Видуратхи было принесено во дворец, куда враг не мог войти из-за присутствия Сарасвати».

Васиштха продолжил:

«Скоро после падения короля Видуратхи настал хаос. Король Синдху объявил, что его сын будет новым правителем. Его сторонники возрадовались, а министры начали готовиться к коронации. Новая администрация объявила военный закон в новом королевстве, это принесло некоторый порядок и мир.

Увидев падение Видуратхи, вторая Лила упала без сознания.

Сарасвати сказала первой Лиле:

«Дорогая, это ужасная война, но разрушение и смерть так же реальны, как сон, ведь нет ни королевства, ни земли. Все это происходит в доме святого Васиштхи на вершине холма. Этот дворец, поле боя и все остальное находится в одной из палат твоего собственного дворца. Воистину, там и вся эта Вселенная. Ибо в доме святого находится мир короля Падмы, внутри дворца этого короля в том мире находится все, что ты увидела здесь. Все это только фантазия, воображение. Реально только то, что не создавалось и не разрушалось. Единственная реальность — это бесконечное Сознание, которое ощущается невежественным человеком, как Вселенная.

Как целый город существует внутри спящего человека, так три мира существуют в маленьком атоме. Несомненно, атомы есть и в этих мирах, и каждый из них тоже содержит три мира.

Другая Лила, которая упала без сознания, уже достигла мира, в ко- тором лежит тело твоего мужа Падмы».

Лила спросила:

«О богиня, скажи мне, как она оказалась там и что ей говорят окружающие люди?»

Сарасвати ответила:

«Так как вы обе — воображенные объекты короля, так и сам король, и я — объекты сна. Тот, кто знает это, отказывается от розысков «объекта восприятия». В бесконечном Сознании мы создаем друг друга по своему желанию. Эта другая молодая Лила на самом деле была тобой. Она молилась мне, чтобы никогда не овдоветь, поэтому еще до того, как король Видуратха умер, она покинула дворец. Дорогая, ты на самом деле есть индивидуализированное космическое Сознание, но я есть космическое Сознание, и я заставляю происходить все эти события».

Васиштха продолжил:

«О Рама, вторая Лила, по желанию, которое исполнила Сарасвати, поднялась в небо и встретила свою дочь. Девочка представилась Лиле. И Лила попросила проводить ее туда, где был ее муж-король. Девочка улетела со своей мамой.

Сначала они прошли через облака, потом через пространство воздуха. Затем они прошли через орбиту солнца в звездные небеса. Они продвигались все дальше в миры Создателя Брахмы, Шивы, Вишну и достигли вершины Вселенной. Они могли подняться туда, даже не смотря на холод, исходящий из ледяной чаши. Конечно, Лила в эфирном теле из материализованной мысли ощущала это все в себе.

Проходя сквозь эту Вселенную, Лила пересекла океаны и другие элементы, которые окутывают ее, и вошла в бесконечное Сознание. Там находились бесконечные вселенные, не подозревающие о существовании друг друга.

Лила вошла в одну из таких вселенных. Она снова прошла через миры богов, вошла в город и во дворец, где в цветах лежало тело короля Падмы. Но, увы, когда она посмотрела вокруг, она не увидела своей дочери. Дочь каким-то образом пропала. Она узнала короля — своего мужа и подумала о том, что, погибнув смертью героя, он поднялся в небеса. Она думала: «Благодаря Сарасвати, я физически достигла этого места. Я самая благословенная из всех людей». Лила начала обмахивать веером тело короля.

Первая Лила спросила Сарасвати:

«Что сделали слуги короля, увидев ее?»

Сарасвати ответила:

«Король, слуги его двора и все остальные — это только бесконечное Сознание. Однако так как, в сущности, все это есть отражение бесконечного Сознания, которое реально, и потому что есть убежденность в порядке этого изощренного создания, они узнали друг друга. Муж говорит «это моя жена», а жена говорит «это мой муж», так они узнают друг друга.

Она не могла в своем физическом теле переместиться в новое пространство, как свет не может сосуществовать с темнотой. Пока в ком- то есть слепое непонимание, мудрость там не может проявиться. Когда возникает понимание собственного эфирного тела, физическое тело перестают воспринимать как истинное. Это результат исполнения мною ее желания. Человек, желание которого осуществилось, думает: «Произошло так, как мне обещали». Поэтому она думает, что переместилась к мужу в своем физическом теле. Кто-то может по непониманию увидеть змею в веревке, но веревка не может вести себя, как змея».

Сарасвати сказала:

«Только тот, кто достиг мудрости, может подняться к эфирным пространствам, о Лила, другие этого не могут. Эта Лила не владеет такой мудростью, поэтому она только вообразила, что переместилась в город, где жил ее муж».

Просветленная Лила сказала:

«Пусть будет так, как ты сказала, о богиня. Но, пожалуйста, скажи мне, как объекты приобретают свои характеристики: огонь — жар, лед — прохладу, земля — твердость? Как впервые возник мировой порядок, а также рождение и смерть?»

Сарасвати сказала:

«Дорогая, во время космического разрушения вся Вселенная про- падает, только бесконечный Брахман остается в покое. Это бесконечное Существо природы сознания чувствует «Я есть» и потом — «я есть атом света». Поэтому он ощущает Истину этого утверждения в самом себе. Он также воображает существование в себе различных существ, а так как его природа — чистое и абсолютное Сознание, это воображенное творение кажется реальным с предметами и их характеристиками в строгом соответствии с воображением бесконечного Сознания.

Что бы, где бы и как бы ни было воображено или задумано бесконечным Сознанием во время первого создания, все остается здесь и сейчас точно таким же образом и с теми же характеристиками. Так сюда был привнесен определенный порядок.

На самом деле, этот порядок соответствует природе бесконечного Сознания. Все объекты и их характеристики присутствовали потенциально даже во время космического разрушения — во что еще они могут превратиться? Более того, как может что-то стать ничем? Золото, которое может принять форму браслета, не может стать совершенно бесформенным.

Поэтому, хотя все элементы этого создания есть совершенная пустота, тем не менее, какой бы элемент ни был рожден, с какими бы то ни было характеристиками, этот порядок существует до сих пор. Но это только с относительной точки зрения. Воистину, Вселенная вообще не была создана, все, что есть — это только бесконечное Сознание и ничего более. Это в природе видимости: объекты воспринимаются как реальные, даже если они нереальны.

Таков порядок во Вселенной, ничто до сих пор не могло его изменить. Это было само бесконечное Сознание, которое думало обо всех элементах в себе и это ощущение материализовалось».

Сарасвати продолжила:

«В соответствии с порядком первого создания, человеческие существа имели продолжительность жизни в одну, две, три или четыре сотни лет. Продолжительности жизни (она была длиннее или короче) зависело от чистоты или нечистоты следующих факторов: страны, времени, активности, использованных и потребленных материалов. Тот, кто следует религиозным предписаниям, получает продолжительность жизни, упомянутую в этих писаниях. Поэтому человек живет долго или имеет короткую жизнь».

Просветленная Лила спросила:

«О богиня, прошу, поведай мне о смерти: приятна она или неприятна, что случается после нее?»

Сарасвати сказала:

«Есть три типа человеческих существ, моя дорогая: невежественный человек, тот, кто практикует концентрацию и медитацию и йог (разумный). Два последних типа людей оставляют тело практикой йоги концентрации и медитации, уходят из жизни по своему желанию и удовольствию. Но невежественный человек, который ничего не практикует, находится во власти внешних сил, он испытывает огромный страх при приближении смерти.

Он ощущает ужасное чувство жжения, дыхание становится быстрым и трудным, тело теряет цвет. Он входит в густую темноту и видит днем звезды. У него кружится голова и нестабильно сознание: он видит землю как пространство и небо как твердую землю. Он испытывает странные и бессмысленные ощущения: что падает в колодец, входит в камень, едет на огромной скорости, тает, как снег, его тащат на веревке и так далее. Он желает выразить свое страдание, но не может. Постепенно его чувства теряют силу, он не может даже думать, поэтому тонет в непонимании и отсутствии мудрости.

Таков порядок, установленный в начале создания бесконечным Сознанием. Когда жизненная сила не может течь беспрепятственно, человек умирает. Но все это является воображением! Как может бесконечное Сознание перестать существовать? Человек есть не что иное, как бесконечное Сознание. Кто умирает и когда, кому принадлежит бесконечное Сознание и принадлежит ли? Даже если миллионы тел умирают, бесконечное Сознание существует без всякого ущерба для себя».

Просветленная Лила сказала:

«Пожалуйста, продолжай рассказывать о рождении и смерти! Когда я слушаю это снова, моя мудрость без сомнения углубляется».

Сарасвати сказала:

«Когда прекращается движение жизненной силы, сознание существа становится совершенно пассивным. Пожалуйста, помни, о Лила, что Сознание чисто, вечно и бесконечно, оно не появляется и не пропадает. Оно всегда присутствует в движущихся и неподвижных предметах и существах, в небе, в горе, в огне и в воздухе. Когда жизненная сила заканчивается, тело считается «мертвым» или «инертным». Жизненная сила, или дыхание, возвращается к своему источнику (воздуху), а сознание, освобожденное от памяти и тенденций, остается как Сознание.

Эта мельчайшая частица, владеющая памятью и склонностями, известна как индивидуальное сознание, оно само остается в пространстве там, где мертвое тело. Его еще называют «душой». Это индивидуальное сознание оставляет свои идеи и то, что оно видело до этого. Оно воспринимает окружающее, как во сне или полудреме.

Через мгновение после потери осознавания, индивидуальное сознание начинает представлять себе, что оно видит другое тело, другой мир и другую жизнь.

О Лила, существует шесть категорий таких «душ»: плохие, хуже и самые ужасные грешники, хорошие, лучше и самые лучшие среди добродетельных. Конечно, между ними еще существуют градации. В случае самых худших грешников потеря сознания может длиться довольно долго.

Худшие из грешников проходят через ужасные страдания в преисподней и потом перерождаются бессчетное количество раз живыми существами, пока не закончатся их страдания. Они даже могут существовать как деревья.

Средние среди грешников тоже страдают потерей сознания довольно долго, а потом рождаются, как черви и животные.

 Наименьшие из грешников в короткий промежуток времени рождаются людьми.

Лучшие из лучших душ поднимаются на небеса и наслаждаются небесной жизнью. Потом они рождаются в хороших и влиятельных семьях на земле.

Средние из лучших пребывают в пространстве небожителей и возвращаются на землю как дети из хороших семей.

Даже благодетельные, умирая и наслаждаясь небесной жизнью, должны пройти через миры полубогов, чтобы искупить последствия нехороших поступков, которые они могли когда-то совершить».

Сарасвати продолжила:

«Все эти ушедшие души ощущают результаты своих собственных прошлых действий. Сначала появляется понятие «я умер», потом — «меня уносят посланники смерти». Лучшие среди них думают, что их берут на небеса, а обычные грешники думают, что стоят на божьем суде.

Что бы ни видело индивидуальное сознание, то оно и ощущает. Ведь в пустоте бесконечного Сознания нет времени, действий и т.д. Затем индивидуальное сознание думает: «Бог смерти послал меня в рай или ад», – «Я наслаждаюсь (или страдаю) удовольствиями (или муками) рая (или ада)», – и: «Я рожден как животное и т.д., как пред- писано Богом смерти».

В этот момент индивидуальное сознание входит со съеденной пищей в тело мужчины, оттуда оно переносится в женщину, рождается в этом мире и снова живет в соответствии с результатами своих прошлых действий. Здесь оно растет и убывает, как луна. Снова оно проходит через старость и смерть. Это случается снова и снова, пока индивидуальное сознание не достигнет Просветления, приобретя самоосознание».

Просветленная Лила спросила:

«О богиня, расскажи мне о том, как это было в самом начале?»

 Сарасвати ответила:

«Горы, леса, земля и небо — все это только бесконечное Сознание. Только это есть истинная сущность всего, Реальность во всем, поэтому чистое бесконечное Сознание приобретает какую угодно форму, когда проявляется. Когда жизненная сила входит в тело, начинает двигать различные его части, говорится, что тело живет. Такие живые тела существовали с начала создания. Когда жизненная сила не вибрирует — тела называются растениями и деревьями. Только маленькая часть сознания становится интеллектом в этих телах. Интеллект, входя в тела, привносит в существование различные органы: глаза и т.д.

О чем бы Сознание ни подумало, оно принимает эту форму. Поэтому Сознание существует во всех телах. Когда интеллект, часть бесконечного Сознания, представляет себя деревом, он становится деревом, представляет себя камнем или травой — становится камнем или травой. Нет разницы между разумным и неразумным, инертным и интеллигентным. В сущности, этих предметов нет никакой разницы, ибо бесконечное Сознание присутствует везде в равной степени. Разница только в интеллекте, который отождествляет себя с разными сущностями. Одно и то же бесконечное Сознание известно под разными именами в разных предметах. Это то же бесконечное Сознание, которое интеллект узнает, как червей, муравьев и птиц. В нем нет сравнений, нет ощущения разницы. Так же, как люди, живущие на северном полюсе, не сравнивают себя с людьми, живущими на южном. Каждая независимая субстанция, получающая соответствующее название от интеллекта, существует сама по себе, независимо от других субстанций. Приписывать им разницу («сознательный» или «бессознательный») имеет примерно такой же смысл, как сравнивать лягушку, рожденную на камне и лягушку, рожденную рядом с ним (одна разумная, а другая нет)!

Интеллект, как часть бесконечного Сознания, присутствует повсюду, и является всем вокруг. О чем бы этот интеллект ни подумал, он становится именно тем в самом начале создания и остается таким с тех пор.

Он подумал о себе, как о пространстве, о дуновении ветра, о неразумном или разумном существе. Все это на самом деле не что иное, как воображение интеллекта. Внешние формы не являются реальными, хотя и кажутся таковыми.

О Лила, я думаю, что теперь король Видуратха хочет войти в сердце тела короля Падмы. Он к нему подходит».

Просветленная Лила сказала:

«О богиня, давай мы тоже туда пойдем!»

Сарасвати сказала:

«Направившись к сущности эго в сердце Падмы, Видуратха воображает, что он переходит в иной мир. Давай пойдем своими путями — путь у каждого свой!»

Васиштха продолжил:

«В это время жизненная сила покинула тело короля Видуратхи, как птицы улетают с дерева, которое вот-вот упадет. Его интеллект поднялся в воздух в эфирной форме. Лила и Сарасвати видели это и последовали за ним. Через несколько мгновений, как только прошел период бессознательности после смерти, эта эфирная форма стала сознательной. Она проследовала на юг и достигла места Бога смерти, который провозгласил, что король не совершил никаких грехов и велел своим посланникам разрешить ему войти в собственное прошлое тело Падмы.

В тот же миг, индивидуальное сознание Видуратхи переместилось в другую Вселенную, где лежало тело Падмы, и вошло во дворец. Несомненно, Видуратха был связан с Падмой через эго последнего так же, как человек, путешествующий в дальних странах, по-прежнему привязан к месту, где он закопал свои сокровища!»

Рама спросил:

«О святой мудрец, если чьи-то родственники не могут выполнить погребальные ритуалы как следует, как такой человек может получить эфирную форму?»

Васиштха ответил:

«Выполнены ли ритуалы как положено или нет, если уходящий верит, что они были выполнены, он получает эфирную форму. Это хорошо известная истина: каково твое сознание, таков и ты. Предметы (объекты или вещества) появляются из-за желания (мысли или идеи), а желание возникает из-за этих предметов. Яд превращается в нектар по желанию или благодаря вере, так же нереальный объект или вещество становится реальным, когда есть сильная вера. Без причины нигде и никогда нет результата, а потому нет желания и мысли. Ничто никогда не возникало, не было сотворено и не существует, кроме единого беспричинного бесконечного Сознания. Будь уверен.

Если похоронные ритуалы выполнены родственниками в соответствии с Истиной верой, это помогает интеллекту ушедшей души, если она не увязла полностью в грехах.

Давай вернемся во дворец короля Падмы. Как я сказал, Лила и Сарасвати вошли в этот прекрасный дворец, в покои, где лежало тело Пад- мы. Все слуги спали. Здесь, расположившись рядом с телом, они увидели вторую Лилу, обмахивающую короля веером. Первая Лила и Сарасвати видели ее, а она их нет».

Рама спросил:

«Ты сказал, что первая Лила временно оставила свое тело рядом с королем и путешествовала с Сарасвати в эфирном теле, но теперь ты ничего не говоришь о теле первой Лилы!»

Васиштха ответил:

«Когда первая Лила достигла Просветления, эгоистическое воображение ее реального эфирного существа оставило привязанности к физической форме, она растаяла как снег. На самом деле, то, что она имела физическое тело, было лишь невежественным воображением Лилы. Это равносильно тому, как если ты во сне думаешь: «Я олень», а когда просыпаешься — оленя нет, разве ты пойдешь его искать? В разуме неразумного проявляется нереальное, а когда заблуждение развеивается (при понимании, что перед тобой веревка, а не змея!), больше не остается неразумного воображения. Воображаемая уверенность, что нереальное — реально, глубоко укореняется в результате повторяющихся фантазий.

Даже без разрушения эфирных тел можно переходить из одного тела в другое, как во сне, можно принимать одну форму за другой без разрушения предыдущей. На самом деле, тело йога невидимо и эфирно, хотя и кажется видимым в глазах непонимающего наблюдателя. Только такой наблюдатель по собственной неразумности может заявить: «Этот йог умер». Ибо, где тело, которое существует и кто умирает? То, что существует — существует, пропасть может только заблуждение!»

Рама спросил:

«Мудрый, а потом тело йога становится эфирным?»

Васиштха ответил:

«Сколько раз я тебе повторял, о Рама, а ты все никак не поймешь! Существует только эфирное тело, оно кажется привязанным к физическому благодаря воображению. Когда умирает невежественный человек, его тело кремируют, остается тонкое тело, также и Просветленный при жизни йогин имеет эфирное тело.

Физическое тело является созданием воображения, оно не реально. Нет разницы между телом и непониманием. Думать, что это две разные вещи — есть сансара или круговорот рождений и смертей.

Васиштха продолжил:

«В это время Сарасвати задержала индивидуальное сознание Видуратхи от вхождения в тело Падмы.

Просветленная Лила спросила Сарасвати:

«О богиня с того времени, как я сидела тут в раздумьях, и до сих пор, сколько времени прошло?»

Сарасвати ответила:

«Дорогая, прошел месяц с тех пор, как ты погрузилась в медитацию. За первые пятнадцать дней твое тело иссохло. Оно стало похожим на сухой лист и упало. Потом оно стало твердым и холодным. Министры подумали, что ты умерла по своей воле и сожгли тело. Теперь по-своему желанию ты появилась здесь в своей эфирной форме. В тебе нет ни памяти о прошлой жизни, ни скрытых тенденций прошлых инкарнаций. Ибо когда интеллект убеждается в своей эфирной природе, тело забывается так же, как в юности забывается жизнь эмбриона. Сегодня тридцать первый день, и ты здесь. Иди сюда, давай откроемся этой другой Лиле».

Когда вторая Лила увидела их перед собой, она упала им в ноги.

Сарасвати спросила ее:

«Скажи нам, как ты сюда попала?»

Вторая Лила ответила:

«Когда я потеряла сознание во дворце Видуратхи, я некоторое время ничего не помнила, а потом увидела, что мое тонкое тело поднялось в небо и село в небесную колесницу, которая и привезла меня сюда. Я увидела, что Видуратха спит в цветах, подумала, что он устал в битве, и не стала его будить, а обмахиваю веером».

Сарасвати разрешила сознанию Видуратхи войти в тело. Король сразу же пробудился как от глубокого сна. Две Лилы поклонились ему.

Король спросил у Просветленной Лилы:

«Кто ты, кто она и откуда?»

Просветленная Лила ответила:

«Я твоя жена из прошлого воплощения и твой постоянный спутник, как слово и его значение. Эта Лила — твоя другая жена, она является моим собственным отражением, созданным мною для твоего удовольствия. Сидящая на золотом троне — сама богиня Сарасвати. Она здесь, потому что нам всем очень повезло».

Услышав это, король встал и приветствовал Сарасвати. Она благословила его на долгую жизнь, богатство и на Просветление.

Васиштха продолжил:

«Выполнив желания короля, Сарасвати пропала. Король и королева обнялись друг с другом. Проснувшиеся слуги обрадовались, что король и королева вернулись к жизни.

В стране были большие празднества по этому поводу. Еще долго люди рассказывали повсюду, как королева Лила вернулась из иного мира с другой Лилой в подарок королю. Король услышал из уст Просветленной Лилы обо всем произошедшем за последний месяц. Он продолжал править и наслаждаться всеми тремя мирами по милости Сарасвати, что было, несомненно, заработано его собственными усилиями.

Такова история Лилы, о Рама, которую я тебе подробно рассказал. Размышления над этой историей уберут из твоей головы малейшую веру в реальность воспринимаемого. Воистину только то, что истинно, может быть убрано, как можно убрать то, что нереально? Тут и убирать нечего, ибо все, что кажется существующим, — только бесконечное Сознание. Все есть, как есть, ничего никогда не было сотворено. Ты можешь сказать: «То, что кажется — это творение Майи, но ведь и Майя сама нереальна!»

Рама сказал:

«О святой, какое великолепное видение наивысшей Истины ты мне дал! Но, о мудрый, мой голод к нектару твоих просветляющих слов неутолим. Молю тебя, объясни мне загадку времени: в сказке о Лиле иногда вся жизнь проходит в восемь дней, иногда — за месяц. Я озадачен. В разных вселенных время течет по-разному?»

Васиштха ответил:

«О Рама, какая бы мысль ни возникла в собственном интеллекте, только она им и ощущается. Даже нектар может оказаться ядом для того, кто считает его ядом. Друзья становятся врагами, а враги — друзьями в зависимости от внутренней позиции. Объект ощущается исключительно в строгом соответствии с внутренними чувствами. Для страдающего человека ночь тянется век, а ночь в веселой попойке проходит в момент. Во сне секунда может длиться целую эпоху. Вся жизнь Ману — всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы — всего лишь один день для Вишну. Жизнь Вишну — день для Шивы. Но для мудрого, чье сознание вышло за пределы ограничений, нет ни дня, ни ночи».

Васиштха продолжил:

«Йог знает, что только собственный разум превращает сладость в го- речь и наоборот, превращает друзей во врагов и врагов — в друзей. Точно так же изменив точку зрения и постоянно практикуя, можно развить в себе вкус к изучению писаний, повторению мантр и т.д., к тому, что было ранее не интересно. Это возможно, потому что качества находятся не в самих объектах, а в разуме: как страдающий морской болезнью видит мир вокруг себя качающимся, так невежественный человек думает, что качества принадлежат объектам. Пьяный видит пустоту вместо стены перед собой, и несуществующее привидение убивает невежду.

Этот мир — только вибрация сознания в пространстве. Он кажется существующим, как привидение кажется существующим для того, кто его видит. Все это — Майя, заблуждение, нет противоречия между бесконечным Сознанием и кажущимся существованием Вселенной. Это как удивительный сон того, кто не спит.

О Рама, осенью деревья сбрасывают свои листья, весной на тех же деревьях распускаются молодые листочки, которые, несомненно, были до этого в самом дереве. Так и создание существует всегда в абсолютном Сознании. Его не видно так же, как текучесть золота не всегда очевидна. Если Создатель одной из эпох достигает освобождения, и Создатель следующей эпохи проецирует новую Вселенную из своей памяти, то и эта память есть не что иное, как бесконечное Сознание».

Рама спросил:

«О мудрый, король и его подданные ощущают одни и те же объективные события, как такое происходит?»

Васиштха ответил:

«Это потому, что интеллект всех индивидуальных сознаний основан на едином бесконечном Сознании, о Рама. Подданные тоже думали, что он был их правителем. Мысленные вибрации обычны и свойственны бесконечному Сознанию, для их появления не требуется мотива. Как бриллианту свойственно сверкать, так интеллект короля думает: «Я являюсь королем Видуратхой», – так происходит со всеми существами во Вселенной. Если интеллект упрочился в Истине о бесконечном Сознании, человек достигает высшего состояния Освобождения. Это зависит от интенсивности собственных усилий. Человека тянет в двух противоположных направлениях: по направлению к осознанию абсолютного Брахмана и по направлению невежественного приятия реальности мира. Тот, кто изо всех сил старается осознать — выигрывает! Преодолев невежество однажды, его видение нереального навсегда рассеивается».

Рама спросил:

«О святой, пожалуйста, расскажи мне кратко еще раз: как заблуждение в понятиях «я» и «мир» возникает в самом начале, безо всякой причины?

Васиштха ответил:

«Так как во всех предметах и существах одинаково присутствует Сознание, несозданное всегда является всем, сущностью всего. Мы используем выражение «всё», но это только выражение речи, потому что существует только бесконечное Сознание, или Брахман. Как нельзя отделить браслет от золота, волны от воды, так нельзя отделить и Вселенную от бесконечного Сознания. Только последнее является Вселенной. Вселенная, как таковая, не является бесконечным Сознанием, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета. Так же, как мы считаем человека и его конечности одним и тем же, так мы называем и присутствие бесконечного Сознания, как «все существа», но не подразумеваем при этом никакой разделенности.

В бесконечном Сознании есть свойство неузнавания своей собственной бесконечной Сущности. Это проявляется в кажущихся «я» и «мире». Как скульптура уже существует в гранитной глыбе, даже если ее еще не вырезали, так и понятия «я» и «мир» уже существуют в бесконечном Сознании. Как в спокойном море волны существуют в потенциальном состоянии, так мир существует в потенциальном состоянии в бесконечном Сознании, именно это и называется творением. Слово «творение» не имеет другого скрытого смысла. В высшем Существе, или в бесконечном Сознании, нет никакого акта творения, бесконечное Сознание никак не вовлечено в творение. Они неотделимы друг от друга.

Бесконечное Сознание видит свой собственный интеллект в собственном сердце, хотя они не отличны друг от друга, как ветер неотделим от своего собственного движения. В тот самый момент, когда возникает нереальное разделение, в Сознании возникает понятие пространства, которое силой сознания кажется элементом, называемым пространством или эфиром. Оно само потом воображает себя воздухом, а затем — огнем. Из этих понятий возникает видимость огня и света. Эта видимость далее воображает понятие воды со свойством вкуса, затем оно само верит, что становится землей со свойством запаха и твердости. Так проявляется видимость элементов воды и земли».

Васиштха продолжил:

«В это же время, то же бесконечное Сознание возымело в себе понятие о единице времени, равной одной миллионной мгновения, из нее развилась шкала времени до эпохи, состоящей из нескольких оборотов четырех периодов, или продолжительности существования одного космического цикла создания. Само бесконечное Сознание не вовлечено в это, потому что в нем нет ни восходов, ни закатов, которые необходимы для всех временных шкал, в нем нет начала, середины и конца.

Только бесконечное Сознание реально, всегда пробужденное и просветленное. С созданием оно точно такое же, только это бесконечное Сознание является непросветленной видимостью мира. Однако, даже после разрушения мира, Сознание остается таким же, как и до него. Оно всегда неизменно. Когда осознаешь, что Сознание есть абсолютный Брахман, тогда ощущаешь это, как «всё», как единую энергию, обитающую во всех частях тела.

Можно сказать, что видимость этого мира реальна только потому, что является проявлением Сознания и из-за непосредственного ощущения, но она нереальна, когда описывается разумом и органами чувств. Ветер воспринимается как реальный в движении и, кажется, несуществующим, когда движения нет, так и видимость мира может рассматриваться как реальная или как нереальная. Эта иллюзорная видимость трех миров существует неотличимо от абсолютного Брахмана.

Создание существует в Брахмане, как росток — в семени, текучесть — в воде, сладость — в молоке, жгучесть — в перце, но из-за невежества оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана. Нет причины для существования мира как чистого отражения в абсолютном Брахмане. Когда есть понятие о создании, создание кажется существующим, а когда, благодаря собственным усилиям, появляется понимание его не создания, тогда мира больше нет.

Ничто, нигде и никогда не было создано, ничто никогда не заканчивается. Абсолютный Брахман есть все: высшее спокойствие, нерожденный, чистое Сознание и постоянство. Миры внутри миров проявляются в каждом атоме. Существует ли причина для этого и почему она возникает?!

Когда отворачиваешься от понятий «я» и «мир», то становишься свободным: понятие «я являюсь чем-то» — единственная связывающая веревка. Те, кто знают бесконечное Сознание как безымянный, бесформенный субстрат Вселенной, одерживают победу над сансарой».

Рама спросил:

«Совершенно очевидно, что существует только Брахман, о святой! Но почему тогда мудрецы и ученые мужи существуют в этом мире, как будто бы это предписано Богом, и кто такой Бог?»

Васиштха ответил:

«О Рама, существует сила или энергия бесконечного Сознания, которая постоянно находится в движении, только эта сила является реальностью всех неизбежных будущих событий, потому что она наполняет все эпохи во все времена. Этой силой предопределяется сущность каждого объекта во Вселенной. Эта сила (чит шакти) также называется Великое существование (Махасаттва), Великий интеллект (Махачити), Великая сила (Махашакти), Великое видение (Махадришти), Великий делатель или деятельность (Махакрийя), Великое ощущение (Махабхава), Великая вибрация (Махаспанда). Она придает каждому объекту его характерные качества. Но сила эта не отлична и не является независимой от абсолютного Брахмана, она так же реальна, как пирог в небесах. Мудрецы различают на словах Брахмана и эту силу. Они провозглашают, что создание является работой этой силы.

Это различие только словесное: можно говорить о теле в целом и его частях. Бесконечное Сознание начинает ощущать свою неотъемлемую силу, как начинаешь ощущать части своего тела, такое ощущение называют нияти (сила Абсолюта, определяющая сущность). Также его называют дайва, или божественная судьба. То, что ты задаешь мне эти вопросы, предопределяется нияти.

То, что ты будешь действовать согласно моему Учению, тоже предопределяется нияти. Если кто-то говорит, что Божья воля накормит его, и будет бездействовать, то это тоже работа нияти. Нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые люди не должны отказывается от собственных усилий из-за этого, потому что нияти работает только благодаря собственным усилиям. У нияти есть два аспекта: человеческий и божественный; первое видится, когда усилия приносят плоды, а второе — когда не приносят.

Если человек бездействует, полагаясь на нияти во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит, потому что жизнь — это действие. Он может, войдя в сверхсознание, остановить дыхание и достичь Освобождения, но это воистину огромное усилие!

Только бесконечное Сознание проявляется в одном месте так, в другом — по-другому. Нет различия между Сознанием и его силой, как нет различия между волной и водой, конечностями и телом. Такое деление воспринимается только невежественным человеком».

Рама спросил:

«Если бесконечное Сознание с неотъемлемой кинетической силой — единственная реальность, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этом единстве?»

Васиштха ответил:

«Только в разуме невежественного человека возникает ужасное привидение индивидуального сознания, как отраженная реальность. Никто, включая ученых мужей или мудрецов, не может с определенностью сказать, что это такое, потому что оно лишено любых указаний на свою сущность.

В зеркале бесконечного Сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные сознания. Индивидуальное сознание — это небольшое волнение на поверхности океана Брахмана или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного Сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания. Это тоже свойственно бесконечному Сознанию. Это ограничение сознания называется индивидуальным сознанием.

Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и ограничение сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь эгоизмом (чувством эго или чувством собственной важности). Это чувство не является отдельной реальностью, но индивидуальное сознание видит это как реальность, как синеву неба. Когда эгоизм начинает поддерживать свои собственные понятия, возникают разум, концепции независимого и отдельного сознания, разума, Майи или космической иллюзии, космической Сущности и т.д.

Интеллект, поддерживающий эти понятия, создает в воображении природные элементы (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Вместе с ними тот же интеллект становится искрой света, хотя на самом деле является самим космическим светом. Потом он уплотняется, создавая разнообразные бесчисленные формы: где-то он становится деревом или еще чем-то, где-то птицей или кем-то еще, где-то — привидением, где-то — полубогом и т.д. Первое из таких изменений становится создателем Брахмой, он создает остальное мыслью и желанием. Так, индивидуальное сознание, карма, Бог — это только вибрация в Сознании, из которой следует все остальное.

Создание разума — это только волнение в Сознании, мир существует в разуме! Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания. На самом деле это не более чем долгий сон. Если это понятно, тогда вся двойственность прекращается: Брахман, индивидуальное сознание, разум, Майя, делатель, действие и мир — все видится, как синонимы единого недвойственного бесконечного Сознания».

Васиштха продолжил:

«Одно никогда не становится множеством, о Рама. Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех горит одно и то же пламя; так же единый Брахман кажется множественным. Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.

Ограниченное сознание — это только ограничение сознания, когда уходит ограничение, остается спокойствие: для носящего башмаки весь мир выстлан замшей. Что есть этот мир? Ничто, только видимость, как ствол банана не что иное, как листья (ствол бананового дерева состоит из листьев, обернутых вокруг друг друга, в нем нет ствола как такового или, по крайней мере, так считается — прим. бр.

Дивья Чайтаньи). Как под воздействием алкоголя можно увидеть любые иллюзии на пустом месте, так разум заставляет видеть разнообразие в единстве. Как для пьяного дерево не стоит на месте, так невежественный человек видит движение в этом мире.

Когда разум ощущает двойственность, есть и двойственность, и ее обратная сторона — единство. Когда разум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни единства. Когда упрочился в единстве бесконечного Сознания, будь ты спокоен или вовлечен в работу, ты будешь в мире с собой. Это также называется состоянием знания пустоты или ничего.

Из-за волнений разума кажется, что Сознание становится объектом знания! Тогда в разуме возникают всякие неверные понятия: «я рожден» и т.д. Такое знание не отлично от разума, поэтому оно известно как невежество или заблуждение.

Чтобы избавиться от болезни сансары или кажущегося мира, нет другого лекарства, кроме мудрости и самопознания. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо веревки. Когда есть знание, в разуме нет стремления к чувственным удовольствиям, которые только усиливают непонимание. Поэтому, если возникает желание, не исполняй его! Разве это трудно?

Когда в разуме поддерживаются понятия об объектах, разум беспокоен и взволнован, когда в нем нет объектов или идей, мысли в нем не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим; когда движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Само движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием. Это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира, затем следует создание тела».

Васиштха продолжил:

«Движение мысли существует по разным причинам; кто-то освобождается от этого за одну жизнь, а кто-то — за тысячи жизней. Когда мысли движутся, невозможно увидеть Истину, тогда есть чувство «я», «это мое» и т.д.

Проявление мира — пробужденное состояние сознания, эгоизм — состояние сновидения, разум — состояние глубокого сна, а чистое Сознание — четвертое состояние или непротиворечивая Истина. За четвертым состоянием — абсолютная чистота сознания. Тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.

Как утверждают, причиной кажущегося мира является абсолютный Брахман, точно в таком же смысле небо (пространство) является причиной роста дерева (так как небо не препятствует росту, оно способствует, или является причиной роста). На самом деле, Брахман не является активным причинным фактором, это осознается в процессе познания. Как человек, копающий яму в твердой земле, обнаруживает пустое пространство, так и ты, по мере продвижения в познании, найдешь Истину: все есть не что иное, как бесконечное Сознание».

Рама спросил: «Молю тебя, расскажи мне, как творение стало столь обширным?»

Васиштха продолжил:

«Вибрация в бесконечном Сознании не отлична от самого Сознания. Как из этой вибрации проявляется индивидуальное сознание, так из индивидуального сознания проявляется разум, потому что индивидуальное сознание думает. Сам разум увлекается понятиями о пяти элементах, сам и становится пятью элементами. О чем бы ни подумал этот разум, только то он и видит. Затем индивидуальное сознание проявляет органы чувств, один за другим: язык, глаза, нос, тактильные ощущения и т.д. Между разумом и чувствами нет причинно-следственной связи, но есть совпадение мысли с проявлениями органов чувств (ворона садится на пальму – и в это же время случайно с пальмы падает кокос, а кажется, что ворона его сбила!) Так первое космическое индивидуальное сознание начинает свое существование».

Рама спросил:

«О святой, если непонимание на самом деле не существует, почему вообще надо беспокоиться о Просветлении или понимании?»

Васиштха ответил:

«Рама, эта мысль должна возникнуть в свое время, вовсе не сейчас! Цветы распускаются, и плоды созревают в положенное им время.

Космическое индивидуальное сознание издает ОМ и одним только желанием создает разнообразные объекты. Как Создатель Брахма возник из-за желания, так и червяк возник из-за желания: так как последний застрял в нечистотах, его действия мелки. Разница — просто иллюзия. Воистину, нет создания, а потому нет и разделения в нем».