26.03.2005

Нектар и ламбика-йога

Как вы знаете, учение состоит из пяти разделов: раздел созерцания, раздел управления энергией, раздел йоги сновидений, раздел йоги звука и раздел йоги света. По мере практики мы один за другим осваиваем эти разделы. Вначале следует освоить первые два фундаментальных раздела: раздел созерцания (праджня-янтра) и раздел энергии (шакти-янтра). Если мы хорошо их усвоим, у нас в практике обязательно будут результаты, и тогда мы сможем переходить к более тонким разделам, таким как йога сновидений, йога звука и йога света.

Путь к освобождению требует от нас приложения всех сил, тотальности, большой силы концентрации, силы воли, силы самоотдачи и многих других качеств. Если у нас недостаточно каких-то качеств, то их нужно вырабатывать в процессе практики. Например, одним из основных качеств для практикующего является сила воли, концентрация. Если вы чувствуете, что вам не хватает силы воли и концентрации, то на выработку этих качеств нужно обратить серьезное внимание. Если ваша воля сильна, вы можете выполнять самые сложные практики, которые выполняли древние сиддхи, вы можете противостоять отвлечениям и так направлять свою судьбу, чтобы достичь освобождения. Но если ваша воли слаба, то уже после десяти минут медитации вы оставите практику.

Сила воли – это божественная сила внутри нас (иччха-шакти). Эта сила изначально принадлежит не нам как эго, как личности, а это часть Абсолюта. Овладение силой воли дает нам возможность управлять событиями, силой намерения менять пространство вокруг. Для развития силы воли и концентрации выполняются базовые практики. Если сила воли развита, то вы получаете в руки очень мощный инструмент, и тогда вам все доступно и подвластно, нет того, что вы не могли бы выполнить.

Например, когда мне было лет девятнадцать, я очень много занимался концентрацией. В основном я выполнял базовые практики, то есть концентрацию на точку и на пламя свечи. Когда я мог два-три часа концентрироваться на точке или пламени свечи, не отвлекаясь при этом, то почувствовал, что моя воля позволяет уделять практике очень много времени, то есть я могу выполнять техники минимум восемь часов в день, а максимум двенадцать или даже шестнадцать. Я понял, что мне вполне по силам пройти трехлетний ритрит. Я начал чувствовать, что моя судьба находится в моих руках, что она мне подчиняется, а не я ей. Это принцип развития силы воли.

Итак, далее мы поговорим о практике из раздела шакти-янтры.

В шакти-янтре мы стремимся очистить каналы и чакры, пробудить энергию кундалини, поднять ее по позвоночнику к мозгу, добиться выделения нектара и распространить нектар по всем семидесяти двум тысячам нади.

Риши Тирумулар, древний тамильский сиддх, который считается бессмертным, создал текст, называемый «Тирумантирам». Это тантра, наиболее почитаемая среди тамильских сиддхов. В ней он говорил так:

«Пробудившаяся кундалини-шакти проложила свой путь наверх через спираль плоти. Та, которая создала миры богов, и все же внутри меня осталась, вспенила внутри мистическую амброзию (нектар). Испив ее вдоволь, это тело стало храмом Шивы».

Мистическая амброзия – это нектар бессмертия, который является заветной целью всех йогинов. Когда тело пьет этот нектар, оно молодеет, течение жизни поворачивается вспять. Внутри нашего тела есть две главные субстанции: белая капля и красная капля. Они не находятся в физическом теле как органы, это тонко-материальные, тонко-энергетические субстанции. Они как бы раздуты по обеим сторонам центрального канала (сверху и снизу). Центральный канал удерживает их разъединенными. Перед нашим рождением эти капли были соединенными, слитыми и находились на уровне центра груди, а затем начали разъединяться. В момент смерти эти две капли снова соединяются на уровне центра груди. Задача йогина – смешать, слить эти две капли еще при жизни, чтобы достичь бессмертия. Для этого следует заботиться о сохранении и пестовании своей энергии.

Йогин, который не очищает каналы и не пестует свою энергию, не может увеличить продолжительность жизни, добиться каких-то серьезных результатах в созерцании (если, конечно, он не гений медитации). Поэтому нам нужно в отношении энергии стать «скрягами», то есть нужно ее постоянно накапливать и никогда не тратить. Например, если допускается секс с оргазмом, то энергия тратиться, а это значит, что уменьшается продолжительность жизни, падает вдохновение, понижается глубина медитативных опытов, тонкая интуиция подавляется нисходящая прана (апана-вайю) идет вниз, поэтому каналы в области ног загрязняются, йогин попадает в более низкий вариант вселенной, поэтому события вокруг ухудшаются. Уважающий себя мастер никогда не позволит себе секс с оргазмом, потерю энергии и забивание каналов. Напротив, если мы очищаем каналы, интуиция возрастает, жизненная сила увеличивается, продолжительность жизни тоже увеличивается. В общем, это такие аксиомы.

Итак, в «Хатха-йога Прадипике» говорится:

«Постоянно сглатывая слюну, он может пить амара-варуни. Судьба благоволит такому йогину».

Заветная цель йогинов, то есть нектар, представляет собой особую мистическую секретную жидкость, капающую из верхней части мозга – сома-чакры. Эта жидкость называется вино бессмертия (амара-варуни). Источник этой жидкости расположен в точке бинду-висарга. «Бинду-висарга» буквально переводится как «место, откуда исходят капли нектара». В этой точке образуются мельчайшие капли (бинду) этой чистой мистической жидкости. В момент выделения нектара в аджна-чакре соединяются три канала: ида, пингала и сушумна. Чакра внутри головы (сома-чакра) начинает интенсивно вибрировать и наполняться праной, в результате йогин переживает блаженство.

Почему следует добиваться выделения нектара? Внутри нас есть красная капля, так называемое «внутреннее солнце», а вверху головы есть белая капля, так называемая «внутренняя луна». «Луна» постоянно источает этот нектар, но «солнце» все время поглощает эту жизненную силу. Правый канал в манипура-чакре и в муладхара-чакре поглощает мистическую субстанцию нектара. То есть этот нектар, вместо того чтобы растекаться по семидесяти двум тысячам каналов в теле, поглощается грубой кармической энергией правого канала (пингала) и «солнцем» в манипуре, поэтому тело человека склонно к старению и разрушению. Но если не дать «пожрать» внутреннему «солнцу» этот нектар бессмертия, источаемый мистической «луной» из головы, а направить его правильным образом и дать ему заполнить все протоки и каналы в теле, то тело начинает молодеть и в конце концов становится бессмертным. Это аксиома в учении хатха-йоги сиддхов.

«Хатха-йога Прадипика» говорит, что нужно похитить нектар у внутреннего «солнца».

«Нектар, который источает «луна», несет энергию просветления, но из-за того, что он поглощается «солнцем», человек стареет».

В «Шива самхите» говорится:

«В пространстве между четырьмя лепестками муладхары обитает «солнце». Оно источает яд, который в виде жара течет по правому каналу. «Солнечная» жидкость смерти идет к правой ноздре, а «лунная» жидкость бессмертия течет налево».

Итак, в состоянии обычного человека, субстанция «луны» (белой капли) течет вниз и поглощается ядом (грубой праной правого канала и «солнцем» в манипуре). Секрет бессмертия заключается в том, чтобы остановить поглощение нектара правым каналом и «солнцем» и распространить его по всем нади. Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, то каналы очищаются, нечистые энергии в каналах и слизь трансформируются в тонкие праны и разные энергии блаженства и пустоты.

Далее в «Шива самхите» говорится:

«Пусть йогин всегда пьет нектар там, где сила кундалини поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть».

В тантре просветление и освобождение всегда связывались с трансмутацией энергии и самого физического тела. Риши Тирумулар, в «Тирумантирам» писал так: «Было время, когда я презирал это тело и не заботился о нем. Но затем я понял, что тело – это храм Бога, поэтому стал с величайшей тщательностью выполнять практику йоги и заботиться о нем».

Риши Тирумулар – это один из величайших бессмертных, который обладал потрясающими сиддхами. Сила его реализации была такова, что он мог присуждать рай мертвым, путешествовать в своем физическом теле в миры богов. Боги, подобные Брахме, Вишну и Шиве, уважали его. Он стал бессмертным, и при жизни его тело не отбрасывало тени.

Если нектар сохраняется в теле оно не подвластно разложению, старению и смерти.

В «Хатха-йога Прадипике» сказано:

«Йогин, чье тело наполнено нектаром, неподвластен действию яда, даже если его укусит король змей. Душа не покидает тело, пока она купается в нектаре луны».

Далее говорится:

«Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстие нёба, и побеждает все недуги и старость, приходит знание священных текстов, любое препятствие предотвращается, достигаются сиддхи, бессмертие приходит восемью путями».

Вкус нектара бывает различных оттенков. Это обусловлено элементом, который доминирует в теле. В нашем теле есть пять элементов: земля, вода, огонь, ветер и пространство. В течение часа эти пять элементов по очереди сменяют друг друга. В зависимости от того, какой элемент доминирует, нектар приобретает вкус этого элемента. Например, элемент земли дает нектар сладкого вкуса, доминирующий элемент воды дает нектар вяжущего вкуса, элемент огня делает нектар горьким, элемент воздуха – кислым, элемент эфира делает острым или горячим. Наконец, когда йогин подымает энергию к макушке, его нектар больше не обусловлен вкусами пяти элементов, он пьет чудесный нектар, который может напоминать вкус меда, виноградный сок, вкус пальмового сока и т.д. Нектар изливается из нёба. Когда мы прижимаем язык к нёбу и упираем его в маленький язычок и надавливаем, то это называется пестование нектара. Вообще такая йога называется ламбика-йога, йога управления языком, нёбом и нектаром. В различных частях головы испытывается нектар разных вкусов. Под языком он подобен весенней воде, переживается как свежая слюна. Над миндалинами – подобен сиропу. У кончика носа – густому сиропу. В центре лба – сгущенному сиропу. В районе макушки – прохладному сладкому нектару. Йогин, способный пить нектар высших вкусов, достигает бессмертия.

Махасиддха Горакшанатх давал такие наставления:

«Йогину, следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в брахмической полости как предписывают. Нектар, капающий вниз из шестнадцати лепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу. Сей безупречный йогин, что пьет из дома языка особую шестнадцатую часть исключительно чистой воды, текущей из этого лотоса, живет долго с телом нежным, как волокна лотоса.

Кто созерцает весь нектар в пятом центре, именуемом «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы внутреннего солнца у пупка.

Жизненная сила, избежав пагубы внутреннего солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа после того, как йогин поместил нектар в эту полость.

Собрав исключительно чистую воду луны, льющейся сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа, а затем повсюду посредством «пространства» у макушки головы».

Далее риши Тирумулар в тексте «Тирумантирам» пишет так:

«Если Кундалини, пребывающая в муладхаре часто направляется вверх для достижения пространства в черепе, то тело становится миловидным и желанным объектом для девиц украшенным цветами».

Основная медитация, которую мы выполняем для достижения нектара, – это йони-мудра, или медитация чандали. Если вы серьезно намерены практиковать шакти-янтру, то я рекомендую ежедневно выполнять минимум тридцать кругов чандали для достижения нектара. А в перспективе можно выполнить суммарно десять тысяч подъемов и опусканий.

Далее Горакшанатх говорит:

«Тот знаток йоги, кто пьет божественный нектар, твердо упирает язык в небо, несомненно, побеждает смерть. Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта), то есть язычка, и созерцая дивную богиню, он становится поэтом-мудрецом на шесть месяцев».

Итак, что означает ламбика-йога? Вы подтягиваете апану вверх за счет мула-бандхи, а прану толкаете вниз за счет прижатия подбородка к горлу (джаландхара-бандхи). Апана и прана смешиваются в пупке. Затем вы подтягиваете пупок к позвоночнику за счет уддияна-бандхи и направляете таким образом апану, саману и прану в центральный канал, и тогда энергия кундалини поднимается к макушке.

«Ламбика» означает «крючок» и указывает на язычок, который должен стимулироваться языком для увеличения вырабатывающейся слюны. Когда слюна очищается в результате ламбика-йоги и наполняет рот, вырабатывается прозрачный нектар бессмертия.

Чакра в мягком нёбе, называемая «талу», связана с практикой ламбика-йоги. И когда прана поступает туда, возникает точка равновесие, праны не движутся. Поэтому талу также называют «ламбика-стхана» («место, где содержится равновесие»). В это время у йогина останавливается дыхание, он может входить в самадхи.

В «Шива самхите» сказано:

«Мудрый йог должен практиковать кхечари-мудру для того, чтобы сделаться способным, пить «лунные» выделения без потерь. Поверни язык в обратную сторону, зафиксируй во впадине горла и помести его с большой осторожностью на устье колодца нектара внутри. Знай, что это – источник всего успеха. Этим получаешь силу над микрокосмом и всеми ограничивающими вещами».

Когда дыхание достигает равновесия и ветер начинает входить в центральный канал, возникает тонкий звук, наподобие свиста или шума. В это время дыхание прекращается, и воздух не выходит наружу и не входит внутрь. У йогина возникает ощущение, словно он задыхается. Затем ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары. Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры, возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу.

Каким образом можно очистить нади? Для этого следует преуспеть в практике асан, анулома-виломы, сахита-кумбхаки. Также нужно научиться концентрироваться своим сознанием на пяти основных чакрах. Когда чакры в теле очищены и нади распрямлены практикой асан и пранаямами, тогда вы готовы для того, чтобы пробудить кундалини и испытать нектар. Если вы усердно выполняете мула-бандху, сахита-кумбхаку, махабандху, кувшинное дыхание, то за несколько месяцев сможете пробудить энергию кундалини и начать работать с ней, чтобы поднять к полости головного мозга.

Когда нектар начинает капать, он начинает распространяться по всему телу, вызывая различные переживания блаженства. Такие переживания блаженства приводят к различным видам созерцания. В каждой чакре есть свой вид блаженства. И когда мы помещаем свое сознание в чакру, переживаются различные виды ясного света. Таким образом совершается садхана в кундалини-йоге.

Три свободы

Божественная гордость

На этом двухдневном семинаре мы будем практиковать и продолжать изучать учение раздела мудрости (праджня-янтры) и раздела энергии (шакти-янтры). Я дам комментарий к нескольким текстам, а также передачи практик разделов праджня-янтры и шакти-янтры.

Когда мы изучаем учение, очень важно понять, что оно говорит о нашем собственном состоянии. Если мы поверхностно воспринимаем учение, то нам кажется, будто бы мы изучаем индийский мистицизм. Но на самом деле это не так, поскольку принцип лайя-йоги говорит нам о природе Ума, о природе Сознания, о нашем собственном изначальном состоянии, которое не связано с национальными, религиозными, культурными особенностями верований и чем-либо еще.

Учение ануттара-тантры, лайя-йога – это путь бесконечной свободы, поэтому иногда учение называют «учением трех свобод». Три свободы означают:

– ум оставляется в полной свободе от визуализации, концепции, доктрин и чего-либо еще, поскольку раскрыть наш безграничный потенциал можно только тогда, когда ум освобожден от любых представлений, шаблонов и концепций;

– речь оставляется в полной свободе от мантр, молитв, чтения текстов и чего-либо еще;

– тело оставляется в полной свободе от фиксированного поведения, ритуальной практики и необходимости совершать что-либо.

Когда мы оставляем в полной свободе эти три составляющие (тело, речь и ум), то обнажается естественно присущая нам природ, которая изначально чиста, совершена и незапятнана. Только обнаружив эту природу, мы по-настоящему можем выполнять практику, понимая ее смысл.

«Чхандогья упанишада», глава двадцать третья:

«Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Поэтому следует стремиться к постижению бесконечного.

– О почтенный, я стремлюсь к постижению бесконечного».

Заниматься духовной практикой, познавать Абсолют – это значит непрерывно стремиться к познанию бесконечного. Сейчас наши умы сжаты, скукожены, очень малы. Можно сказать, что наш разум заколдован, имеет ограничения. Обладая безграничным потенциалом бесконечности, мы мыслим себя в относительных категориях, ощущаем и осознаем себя конечными существами. Познание реальности Абсолюта приходит тогда, когда мы начинаем раскрывать в себе новое видение. Раскрытие нового видения сопровождается выработкой определенных качеств. Обычно в учении такие качества называются «божественная гордость» и «чистое видение».

Любое живое существо стремится к счастью, бессмертию. Подлинная цель любого учения – достижение такого бессмертия. Однако мы не можем достичь бессмертия до тех пор, пока оперируем конечными понятиями, конечными величинами, потому что бессмертие лежит за пределами конечных понятий и величин. Чтобы обрести вечную жизнь и абсолютное счастье, мы должны раскрыть свой безграничный потенциал. Когда мы его раскрываем, это сопровождается определенными переживаниями, новыми качествами, которые называют «божественная гордость», «чистое видение». Что это значит? Это значит научиться смотреть на мир другими глазами – глазами творческой интуиции, гениальности, обрести новое, глобальное, масштабное, пространственное мышление, начать оперировать в повседневной жизни категориями вечности, бесконечности, парадокса, игры.

Просветление и обретение бессмертия невозможны до тех пор, пока мы оперируем конечными понятиями, поскольку оперирование конечными понятиями предполагает двойственность субъект-объектных отношений. Чтобы выйти за двойственность, мы должны сменить операционную систему и начать оперировать глобальными, масштабными понятиями, превосходящими наше личностное «я». Только это является ключом к освобождению. Об этом говорят древние святые, риши и сиддхи.

«Чхандогья упанишада», глава двадцать четвертая:

«Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же – это смертное».

Бесконечность связана с принципом пустоты и недвойственности. А где есть субъект и объект, где есть нечто внешнее, отдельное от осознания, – это конечность, это малое. Бесконечность обладает характеристиками бессмертия, бессмертие присуще бесконечности. Любые малые величины, субъект-объектные отношения обладают конечными характеристиками, смертностью.

Текст:

«На чем же, почтенный, основано бесконечное? На своем величии или даже не на величии. Коров и лошадей называют здесь «величием», слонов и золото, рабов и жен, поля и дома. Я же этого не говорю, не говорю. Ведь в этом случае одно основано на другом».

Величие бесконечного основано на самом себе. Это означает, что когда мы ищем величие бесконечного, нам нужно перестать искать что-либо из двойственного, то, что имеет конечное.

«Чхандогья упанишада», глава двадцать пятая:

«Это бесконечное внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир. А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот мир».

Божественная гордость

Фундаментальными принципами лайя-йоги являются три золотых правила. Первое правило означает, что мы должны открыть бесконечное сознание, каким-то образом мы должны нащупать его вкус, получить хотя бы небольшое переживание, у нас должна развиться тяга к бесконечному сознанию. Второе золотое правило заключается в том, чтобы мы поверили в него, убедились, отсекли все сомнения и поверили в него, как в сущность нашего сознания. Третье золотое правило заключается в том, чтобы мы могли его годами выращивать, пестовать из минуты в минуту, день за днем пока бесконечное внутри нас полностью не вырастет.

Чтобы перейти на новый уровень мышления, нам требуется отказаться от своего старого видения, от всего прошлого и от восприятия. Нам необходимо сделать революцию в своем сознании, потому что переход на бесконечное сознание невозможен до тех пор, пока хотя бы частица старого восприятия существует. Принцип божественной гордости означает, что мы меняем видение самого себя, меняем представление о самом себе и зарождаем в себе гордость божества.

Когда у нас зарождается гордость божества, мы начинаем оперировать масштабными, глобальными понятиями, мы можем видеть прошлое, настоящее и будущее как проявление одной субстанции сознания. Мы можем распознавать внутреннее как нераздельное с внешним. Мы можем видеть все ситуации как игру одного сознания. Чтобы зародить такое масштабно-пространственное глобальное мышление, мы должны поменять свои идеалы, перейти от маленьких, узких, эгоистических идеалов к сверхличностным идеалам, мы должны поменять систему ценностей. Наша система ценностей как минимум должна быть направлена на принесение блага всему человечеству. Мы должны прояснить для себя очень возвышенные идеалы и наполнить ими всю свою жизнь. И когда у нас есть сверхличностные идеалы, тогда сознание расширяется естественным образом.

Другой аспект практики созерцания – чистое видение. Это особый вид кармического видения и мировосприятия, присущий богам, божественным существам. Он включает в себя переживание священного, возвышенного, запредельного, чистоты, красоты, гармонии, величия. Чистое видение означает, что мы пытаемся смотреть на мир другими глазами. Именно в таком состоянии возможно получить успех от духовной практики.

Например, если вы сейчас на этот зал посмотрите как на дворец божества, расположенный в священном пространстве, в мандале, на ситуацию, которая происходит, как на игру Абсолюта, на духовного мастера, который дает наставления, как на проявление божества, на самого себя и на других как на проявление божества, на звуки, которые слышите, как на священные мантры или песнопения и если у вас при этом зародится ощущение возвышенности, благоговейности и чистоты восприятия, то это будет называться принципом чистого видения. Когда такое чистое видение хотя бы раз возникло у нас, мы не должны, по крайней мере внутри, отступать от него, а наоборот, должны пестовать такое чистое видение.

Мы изначально обладаем безграничным потенциалом. Можно сказать, что этот потенциал даже не нужно искусственно вырабатывать или достигать в будущем, потому что он присущ нам изначально, по праву, потому что мы являемся детьми богов. Более того, мы сами являемся богами, которые забыли свое предназначение. То есть этот потенциал нужно не достичь, а просто вспомнить. Практика созерцания, в которой мы тренируемся в праджня-янтре, заключается в воспоминании такого потенциала. Есть такая поговорка: «Это так близко, что ты не можешь это увидеть, это так просто, что ты не можешь в это поверить».

Мы подобны человеку, у которого есть безграничной потенциал, тем не менее у него вставлена какая-то программа, нейроимплантант, который ограничивает его. И этот потенциал уже существует, нужно просто вытащить ограничивающий нейроимплантант. На самом деле этот нейроимплантант – это рамки в сознании, это ограничения нашего сознания, которые у нас возникли благодаря прошлым жизням, благодаря накоплению заслуг и обучению в этой жизни.

Даже если мы имеем такие ограничения в сознании, это ничуть не может ограничить наш бесконечный потенциал. Если мы начинаем признавать его, несмотря на наши ограничения, то со временем этот безграничный потенциал все равно начинает обнажаться и обнаруживаться. И тогда любые рамки в сознании начинают исчезать просто силой этого потенциала. Например, как только вы начинаете практиковать божественную гордость, линия вашей судьбы начинает меняться. Ваше представление, ваш внутренний статус, самооценка начинают меняться, ваши ограничения престают довлеть над вами при условии правильности практики.

До тех пор, пока мы не раскрыли наш безграничный потенциал, мы имеем ошибочные представления о мире, в котором живем, ошибочные представления о времени, пространстве, причине и следствии. Все это не соответствует истинной действительности. Например, знания мира богов превосходят знания мира людей. Боги оперируют категориями, которые совершенно отличны от человеческих, поэтому могут свободно выходить за пределы законов физики.

Далее я буду зачитывать текст, называемый «Воссоединение с единой Сферой – путь к бессмертию за пределами пространства и времени». Это вторая часть трактата «Парасаттарка-логика».

Текст:

«1. В основе всех явлений во Вселенной лежит принцип изначального Сознания – всевышнего Источника.

2. Изначальное Сознание переживается как ощущение «я есть» в его исконной чистоте, вне чувственных переживаний, мысленных интерпретаций и оценок.

3. Время и пространство есть проекции Изначального Сознания».

Время и пространство – это фундаментальные категории, которые ограничивают наше сознание. Например, у нас есть дискретное восприятие времени, мы считаем, что существует прошлое и будущее. Сознание перетекает из прошлого в будущее через настоящее. С точки зрения более высокого сознания прошлое и будущее существуют одномоментно. В изначальном уме одномоментно существует как прошлое событие, так и будущее. Более того, прошлое и будущее можно менять силой сознания. Если вы развиваете созерцание, то можете до некоторой степени начать оперировать категориями прошлого и будущего, вмешиваться в них. Вы можете направлять события в нужном направлении, корректировать то, что хотели бы откорректировать, и создавать то, что хотели бы создать.

Текст:

«Единство всеобщего пространства и объектов.

1. Пространство внешней видимой Вселенной есть эманация всевышнего Ума, не отличная от него, подобно тому, как лучи есть эманации солнца, качественно не отличные от самого солнца».

Внешнее пространство видимой вселенной – это проявление нашего сознания. Можно сказать, что мир вокруг – это коллективное кармическое видение, коллективная визуализация, которая создается силой сознания существ, населяющих этот мир. Это означает, что когда мы меняем сознание, то пространство вокруг нас тоже меняется.

Мир людей, в котором мы живем, – это не есть что-то раз и навсегда заданное, мы можем его поменять. Нам не нравится тот мир, в котором мы живем, по крайней мере, особого восторга от этого мы точно не испытываем. Но почему мы не можем его поменять? Потому что у нас не хватает духа взять за него ответственность, мы не считаем, что можем его поменять, мы не знаем способы его смены. Однако мы действительно можем полностью поменять тот мир, в котором живем. Как мы можем это сделать? Изменив себя, развив чистое видение и божественную гордость. Когда мы изменим свое видение, мир вокруг сразу же тоже изменится, поскольку внешнее пространство – это проекция сознания.

Когда большая часть массы людей обретет новые качества и откроет новое видение, то мир вокруг поменяется. Это означает, что когда создастся критическая масса святых, просветленных людей, достигших освобождения, то и во внешнем мире произойдут радикальные перемены, поскольку внешний мир полностью зависит от внутреннего сознания. Мир – это всего лишь кармическое видение.

Авадхута Даттатрея в своих текстах говорил так: «Мир становится таким, каким ты его замышляешь внутри себя». Другими словами, если мы так пестуем какое-либо намерение, что оно начинает обретать внутри нас силу, то оно может искривлять внешнее пространство, и тогда внешнее пространство начинает проецироваться таким, каким мы его пожелаем. Это означает, что если мы зародим в себе чистое видение, то через некоторое время обнаружим, что живем в окружении чистого видения. Если мы зародим в себе божественную гордость, то через некоторое время обнаружим, что живем в мандале с божественными энергиями.

Текст:

«2. Каждый объект в бесконечной вселенной, включая человека, пребывает одновременно в каждой точке пространства».

Мир вокруг нас и вселенная подобны голограмме. Наше тело одновременно пребывает в бесконечных местах во вселенной, однако силой кармы оно локализовано в этом месте. Каждый предмет одновременно пребывает во всех существующих мирах.

Текст:

«3. То видимое место, где объект, видимый наблюдателем, находится – является узлом восприятия – местом пересечения актуальных (задействованных) линий кармического видения.

4. Эти линии присущи кармическому видению наблюдателя, то есть субъекта, который наблюдает объект».

Например, если мы возьмем этот микрофон, то это всего лишь пересечение линий нашего восприятия. На самом же деле этот микрофон одновременно находится как в этом зале, так и на звезде Альфа-центавра, в центре галактики, в прошлом и будущем, но линии нашего восприятия позволяют видеть его только здесь как некий твердый объект.

Текст:

«5. Так называемый «видимый мир» представляет собой всего лишь кармическое видение. Кармическое видение есть результат влияния остаточных кармических следов-отпечатков, идущих из прошлого».

Если бы боги посмотрели на этот зал, то увидели бы его как дворец. Если бы асуры посмотрели на этот зал своими глазами, скорее всего, он бы им показался местом для сражения или тренировки. Когда этот зал видят люди, он им напоминает обычное место для собраний, Если бы этот зал увидели существа ада, они бы пришли в ужас, потому что он бы напомнил им что-то ужасное, вызывающее страдание. Другими словами, реальность зависит от воспринимающего. Как мы смотрим на мир, такова и реальность.

Даттатрея говорил так: «Мир становится таким, каким привыкаешь видеть его в своих мыслях и представлениях». Это означает, что если мы меняем свои мысли и представления, то мир вокруг тоже начинает становиться другим. Когда благодаря созерцанию у нас развивается божественная гордость и чистое видение, мы видим, что выходим на совершенно новый уровень восприятия и жизни. Например, считается, что чистое видение продлевает жизнь и обладает способностью исцелять болезни. Также считается, что божественная гордость даже во внешнем плане быстро проявляется как изменение линии судьбы, повышение социального статуса, улучшение материального благосостояния, если у нас есть соответствующее намерение.

Однако божественная гордость и чистое видение не исчерпываются такими вещами, потому что истинная божественная гордость означает обретение статуса божества. Как минимум божественная гордость предполагает, что мы начинаем оперировать категориями бесконечности и вечности, выходить на совершенно другой уровень сознания, подобный сознанию богов, творящих вселенные. Способность выйти на такой уровень была изначально присуща нам, однако она просто заблокирована старыми ментальными впечатлениями, идущими из прошлого. И наша задача заключается в том, что мы должны либо очистить такие ментальные впечатления, либо поверить в свой безграничный потенциал, чтобы он раскрылся, несмотря на блокировки.

Текст:

«Единство времени.

1. Каждый объект во Вселенной, будучи проекцией сознания, пребывает одновременно в прошлом, настоящем и будущем.

2. Время также является проекцией сознания, в сущности, оно есть тонкая неделимая единая субстанция сознания, выражающая игровую трансформацию вселенских энергий, в которой прошлое, настоящее и будущее расположены не в линейной последовательности, а существуют одномоментно.

3. Когда сознание субъекта скользит по привычному тоннелю кармического видения в определенном направлении, рассматривая события под определенным ракурсом, время начинает осознаваться дискретно, как разделенное на прошлое, настоящее и будущее.

4. Жесткое деление на прошлое, настоящее и будущее создается тенденциями омраченного кармического видения существ, пребывающих в двойственном восприятии реальности».

Прямо сейчас наше тело одновременно пребывает как в прошлом, так и в будущем. На самом деле все эти субстанции не разделены. Однако в соответствии с нашими ограничениями фокус нашего сознания находится только в том месте, где мы сейчас пребываем, то есть в настоящем.

Для практика лайя-йоги очень важно такое понятие, как единый «вкус». Единый «вкус» означает, что устранены различия между внутренним и внешним, между прошлым, будущим и настоящим, между священным и обыденным, между чистым и нечистым, между правильным и неправильным, между добром и злом, между истиной и ложью.

Когда мы устраняем такие различия, мы открываемся к видению единой Сферы. Видение единой Сферы – это и есть сахаджа, то состояние, которое мы ищем для практики. Можно сказать, что Бог, Абсолют – это такая единая Сфера, в которой все сливается воедино: время, пространство, любые представления и восприятие.

Текст:

«5. С открытием недвойственного видения исчезает тенденция цепляться за прошлое и проецировать будущее, привязываться к внешним чувственным объектам, теряя внутренний центр – всевышний Источник. Йогин покидает привычный временной тоннель субъективного кармического видения и погружается в непрерывное настоящее Бытие, которое неподвластно течению времени».

Когда мы проецируем будущее и цепляемся за прошлое, тогда мы теряем внутренний источник. Вместо осознавания наш ум теряет свою непрерывность. Но если мы правильно созерцаем, то такая привычка цепляться исчезает.

Текст:

«6. Тогда игровые манифестации энергий всевышнего Ума – объекты внешней Вселенной – больше не оцениваются в терминах прошлое-настоящее-будущее, так же как отсутствует и непосредственно прямое движение типа причина-следствие. Существует единое состояние, в котором в виде семян одномоментно присутствует информация о всех изменениях энергии».

Что собой представляет реальность? Если мы представим реальность в виде сферы, в которой одновременно существуют все объекты, все события, прошлое, настоящее и будущее, то сознание человека можно представить в виде луча света, который двигается внутри этой сферы в соответствии с инерцией, идущей из прошлых карм. И в зависимости от того, куда двигается этот луч, проявляются те или иные события. Этот луч, если его правильно направлять, может возвращаться в прошлое, и тогда будут оживляться прошлые самскары и события. Он может переходить в будущее, и тогда могут актуализироваться будущие самскары и события.

На самом деле все это представляет собой одну единую сферу сознания. Когда мы это понимаем, то получаем в руки ключ для магического оперирования внутренней и внешней реальностью, способность управлять временем, намерением и силой воли, направлять события в нужном нам направлении. Обычному человеку события неподвластны, но если мы раскрываем принцип единой Сферы, то можем творчески управлять любыми событиями. Более того, мы можем менять не только будущее, но мы можем менять даже прошлое.

Текст:

«8. Настоящее время объекта – это такое состояние, когда характеристики данного объекта актуализированы (проявлены) и полностью сонастроены с кармическим видением субъекта, его наблюдающего.

9. Кармические следы объекта остаются в прошлом как тонкие отпечатки в виде воспоминаний и присутствуют в будущем как тонкоматериальные временные матрицы будущих событий.

10. Таким образом, каждый объект, включая тело человека, является непостижимой, бесконечно протяженной во времени и пространстве, бессмертной, вечной, пустотной структурой, непрерывно изменяющейся подобно бликам лучей на гранях кристалла».

Наше тело представляет собой сложную информационную структуру подобно кристаллу. В зависимости от того, под каким углом луч света падает на этот кристалл, такое отражение и будет проявляться. Луч света в данном случае – это сознание индивида, кармическое видение. В зависимости от того, какое у нас зарождается кармическое видение, мы переживаем те или иные события.

Текст:

«10. Время есть особый аспект единой неделимой субстанции сознания – хроносфера, содержащая одновременно в себе все поле событий и метаморфоз любых объектов, когда-либо существовавших во вселенной.

11. Время, будучи аспектом сознания, обладает всеми качествами игр – манифестаций чистого сознания, такими как: многовариантность, способность разветвляться, пребывать одновременно во многих местах и аспектах, останавливаться, сжиматься, замедлять течение, быть проявленным или непроявленным и т.д.

12. Также как йогин, познавший чистое «Я», освобождается от связанности более грубыми качествами, войдя в недвойственное видение, овладев силой воли (иччха-шакти), он выходит за пределы хроносферы, освобождается от диктата течения времени и может двигаться в нем в любом направлении и попадать в любую точку во времени или иные временные вселенные».

Даттатрея говорит так: «Время, пространство, грубое творение проявляются согласно образам замышляющего их лица».

Сейчас мы пребываем во вселенной, в которой законы (в том числе законы пространства и времени) установлены не нами, а более могущественными силами, которые называют богами (деватами). Но эти законы человек может менять, когда он сможет подняться в своем уровне сознания до уровня деваты. Ключ к достижению бессмертия заключается в том, чтобы возвысить свое сознание до уровня богов и поменять законы времени и пространства. Кто успешно развивает себя, выполняя практику, тот может это сделать.

Почему мы сейчас сразу не можем оперировать, изменять законы пространства и времени, подобно богам? Потому что наша сила воли недостаточно развита, она слаба и подавляется доминирующими законами пространства и времени. Когда мы ее достаточно развиваем, то освобождаемся от кармического видения законов пространства и времени. Такой процесс называют освобождением, просветлением. Освободиться – это значит поднять свое сознание до уровня богов и создать мандалу чистого видения, в которой можно жить совершенно по другим законам.

Йогин, достигший освобождения, выходит из кармического видения мира людей и переходит в другое пространство, которое называют «мандала». Мандала – это особый термин, который означает священный мир, чистое пространство, созданное из чистого сознания.

Текст:

«13. Благодаря таким способностям йогин, кроме прошлого, настоящего и будущего, силой ума способен попадать в различные варианты временных вселенных – временные тоннели, временные коридоры, временные тупики, временные петли, временные дыры.

14. Все виды времени присутствуют одномоментно, подобно проекции одного источника света на несколько экранов или отражениям одного изображения от множества граней алмаза или кристалла.

15. Переход из одного временного тоннеля в другой возможен, если йогин входит в пустотное состояние созерцания вне двойственности и преодолевает давление привычного тоннеля времени».

В бесконечном пространстве существуют различные варианты вселенной. То, что я вам излагаю, – это не есть положение или постулаты квантовой физики, типа теории Хью Эверетта. Это древнее учение адвайты, называемое школой дришти-сришти-вада. Современные постулаты квантовой физики являются лишь отблеском этих древних учений.

Учение дришти-сришти-вада говорит о том, что вселенная творится сознанием ежемоментно. Каждый акт нашего сознания творит сразу же несколько вселенных, которые разветвляются благодаря каждому весомому акту нашего сознания. Можно сказать, что такие вселенные даже не творятся, а одновременно существуют как варианты в бесконечном поле событий. То есть мы ничего не творим, ничего не создаем заново, а просто выбираем определенные варианты.

Например, прямо сейчас есть вариант вселенной, где вы являетесь мирским человеком, непрактикующим. А есть другой вариант вселенной, где вы являетесь святым. Есть третий вариант, где вы достигли радужного тела и стали божеством. Есть четвертый вариант, где вы являетесь богом-творцом вселенных. Есть пятый вариант, где вы являетесь асуром и находитесь в вырожденном состоянии. Есть шестой вариант, где вы находитесь в аду. Есть седьмой вариант, где вы являетесь просто обычным человеком, духовнопрактикующим. Другими словами, одновременно есть бесчисленное множество вариантов. Это бесконечное поле событий. И когда мы что-либо делаем, нам кажется, что причина порождает следствие. В относительном мире нам кажется, что если мы что-то делаем, то создаем причину, которая приводит к определенному следствию. Но на самом деле это не так.

Когда мы что-либо делаем, мы просто открываем или призываем какой-либо вариант развития событий, мы создаем определенный вариант вселенной, которая, разветвляясь, приближается к нам. В зависимости от наших мыслей и нашего поведения мы либо приближаем определенный вариант, либо отдаляемся от него. Например, если вы усердно занимаетесь концентрацией или медитацией с такой санкальпой: «Я достигну освобождения и просветления», то вариант вселенной, где вы этого уже достигли, приближается к вам. Если вы занимаетесь достижением каких-то мирских благ, например поиском богатства, к вам приближается вариант вселенной, где вы очень богаты.

Таким образом, все наши действия не являются причинно-следственной цепочкой. Они являются значимыми актами сознания, которые раскрывают новые варианты вселенной. И такие вселенные, разветвляясь, творятся ежемоментно. Каждый весомый акт сознания, разветвляясь, творит такую вселенную. Когда мы понимаем это, у нас появляется ключ к управлению реальностью. Освобождение не достигается за счет личных усилий, оно достигается за счет того, что мы выбираем такой правильный вариант и делаем большое ритуальное действие, и тогда этот вариант к нам приближается.

То же самое можно сказать и про материальные блага. Только кажется, что они достигаются тяжелым трудом. В действительности все действия по достижению материальных благ, скорее, являются магическим оперированием, ритуальным действом, когда мы просто притягиваем или приближаем тот вариант вселенной, в котором есть избыток процветания, в котором мы обладаем большими материальными благами. На самом деле тот, кто обладает большей силой сознания, может притянуть такой вариант вселенной просто силой воли, поскольку существует бесчисленное множество вариантов вселенной, где вы обладаете материальными благами.

Этим объяснятся то, что святые могут быстро притягивать эти варианты вселенной, и тогда в них просто происходит материализация. Человек же, который не обладает такой силой сознания, делает это через работу, через действие. На самом деле его работа и действия не являются причиной, которая приводит к следствию. Это всего лишь акт, скорее, магическое подношение, ритуальное действие, которое открывает соответствующий вариант вселенной.

Текст:

«Единая Сфера.

1. Время, пространство, причины и следствия исходят из единой Сферы Сознания – всевышнего Источника, осознаваемого йогином как свой собственный ум в его изначальной чистоте».

Тогда возникает вопрос, из чего же исходят причины и следствия, время и пространство? Они основаны на чем-то большем – на глобальном сознании, на фундаментальном уме. Этот фундаментальный ум называют также Бог, всевышний Источник, Брахман, Абсолют, Атман, великая Сфера (махабинду), единое пространство Сознания. Когда мы приближаемся к этому единому пространству, тогда мы овладеваем таким контролем над временем, пространством и любыми событиями, тогда мы можем творчески управлять событиями.

Текст:

«2. Всевышний Источник осознается субъектом в момент самадхи – самоисследования как недвойственное переживание «Я есмь» во всей его глубине и полноте.

3. Йогин, открывший недуальное сознание, обнаруживает ключ к единому видению пространства и времени, воспринимая их как производные единой Сферы – исконного Осознавания – всевышнего Источника.

4. Ключом к вхождению в единую Сферу является раскрытие единого «вкуса» всех явлений, то есть такого мироощущения, когда видятся равными время и пространство, сансара и нирвана, внутреннее и внешнее пространство, исчезает дуализм чистое-нечистое, добро-зло, прошлое-будущее, состояние медитации и не-медитации, причина-следствие».

Итак, духовная практика всегда является актом выбора определенного варианта вселенной. Когда мы говорим «актом выбора», то это не означает просто декларировать, провозгласить свой выбор, это означает уметь держаться своего выбора непрерывно, уметь его отстоять и доказать самому себе, а также могущественным существам, которые контролируют жизнь людей.

Жизнь каждого человека контролируют могущественные существа, которые называются деватами, богами, божествами. Можно сказать, что они находятся в каналах нашего тонкого тела. В некотором смысле они являются частью нас самих. То есть это более чистая, творческая, возвышенная часть нас самих, однако мы с этой частью еще не воссоединились. И пока мы с этой частью не воссоединились, наша жизнь подконтрольна этим более могущественным силам. Продолжительность нашей жизни, время смерти, линия судьбы, любые качества – все это определяют более могущественные силы.

Таким же образом в планетарном масштабе более могущественные силы определяют ход исторических процессов, движение планет по орбитам, климатические условия и многое другое. Освободиться от этих законов мы можем только тогда, когда делаем выбор в пользу недвойственного сознания, в пользу развития, например, возвышенных качеств и можем убедить этих более могущественных существ в значимости своего выбора.

Когда мы убеждаем божеств типа Ямы, который управляет смертью и реинкарнацией, мы становимся бессмертными. Когда мы убеждаем божеств времени, нам становится подвластно время. Когда мы убеждаем божеств пространства, нам становится властно пространство. Когда мы убеждаем божеств пяти элементов (земли, воды, огня, ветра и пространства), мы можем управлять пятью элементами, стихиями. Когда мы убеждаем божеств-покровителей стран, управляющих историческими процессами, мы можем сами влиять на страны, на исторические процессы. Когда мы убеждаем божеств, управляющих линией судьбы, мы можем менять линию судьбы.

Другими словами, убедить божеств – это значит поднять свое сознание на такой сверхтонкий и высокий уровень восприятия, чтобы войти в контакт с этими могущественными творческими силами и получить способность контактировать с ними, продемонстрировав еще более высокое сознание. Это подобно тому, как в семье есть ребенок или подросток, которого опекают родители. Чтобы доказать способность быть взрослым и самому решать свою судьбу, этот ребенок должен развить определенные качества.

Каким образом можно обрести контроль над этими творческими энергиями и силами, которые управляют различными процессами во вселенной? Когда мы развиваем божественную гордость, превосходящую божественную гордость этих сил или равную ей, когда мы начинаем мыслить творчески, обладать глобальным, масштабным и пространственным мышлением, когда мы можем легко оперировать понятиями вечности, бесконечности, парадокса, игры, когда у нас зарождается чистое видение, сопровождаемое переживанием сакрального, священного, чистоты, красоты и гармонии.

В «Махабхарате» описывается один случай. Когда царь решил отдать свою дочь за сына риши, он пригласил святого сиддха Нараду, чтобы узнать у него, будет ли благоприятным этот брак. Когда Нарада пришел, он сказал:

– Тебе не нужно отдавать свою дочь замуж за этого человека.

Царь спросил:

– Почему?

Нарада ответил:

– Этот человек достойный во всех отношениях, однако через год он умрет, поэтому твоя дочь будет несчастна.

Царь сказал об этом дочери, но дочь очень любила этого человека, поэтому сказала: «Мне неважно, сколько он будет жить, я все равно хочу выйти за него замуж». Тогда была сыграна свадьба и сын мудреца, живущего в джунглях, стал мужем принцессы. Через год царская дочь ясно увидела, что возникли знаки, говорящие о том, что ее муж должен умереть, поэтому она начал печалиться. Когда он решил уйти в лес, она сказала, что пойдет вместе с ним.

Чтобы предотвратить смерть мужа, она в течение нескольких дней выполняла аскезу: стояла на одной ноге, воздев руки к небу, и постилась. Несмотря на то, что другие беспокоились, она выполняла такую аскезу. Наконец, когда пришло время смерти ее мужа, она отправилась вместе с ним в джунгли, чтобы сопровождать его. Во время пути ее мужу внезапно стало дурно, он упал на землю. В это же время она увидела очень могущественное и ужасное на вид существо, гневное божество, у которого была корона на голове, петля и стрекало в руках. Это был сам бог Яма – божество, которое приходит за душами умерших. Он накинул свою петлю на сознание ее мужа и начал тянуть его за собой.

Тогда эта женщина пошла вслед за Ямой. Она показалась ему очень возвышенной, он увидел, что ее дух был цельным и сильным. Яма спросил у нее:

– Почему ты идешь за мной?

Она сказала:

– Я очень предана своему мужу, поэтому, куда бы ты его ни поволок, я пойду за тобой.

Яма восхитился ее преданностью и сказал:

– Ты очень достойная женщина! Проси у меня, что хочешь, и я выполню твою просьбу. Только не проси отпустить твоего мужа.

Когда она сказала ему свою просьбу, он ответил:

– Твоя просьба удовлетворена, – и дальше поволок душу ее мужа.

Но она продолжала идти следом за ним. Яма сказал:

– Дальше тебе уже нельзя идти.

Она сказала:

– Куда бы ты ни пошел, хоть на другой край света, я все равно последую за своим мужем.

Яму восхитила ее воля и настойчивость, поэтому он сказал:

– За твою верность мужу проси у меня любой дар. Только не проси вернуть мужа.

Она попросила еще один дар, но продолжила идти за Ямой. Когда Яма уходил все дальше и уносил душу ее мужа, она продолжала непрерывно убеждать Яму, говорить о верности, чувстве долга, праведности и других качествах. Чем больше она говорила, тем больше впечатления производила на Яму. Он был восхищен ее качествами и сказал:

– Удивительно, что среди людей есть такая возвышенная душа! Женщина, я готов дать тебе любой дар, кроме возвращения к жизни твоего мужа.

Тогда она сказала:

– Дай мне благословение родить сто сыновей.

Яма ответил: «Благословляю тебя! Ты будешь осчастливлена сотней сыновей.

Но когда он дальше поволок душу ее мужа, она сказала:

– Яма, ты дал мне свое благословение, поэтому не должен отступать от своего слова. Я ни за кого другого больше не выйду замуж, никто другой не будет моим мужем, поэтому как сможет исполнится твое благословение, которое ты не можешь забрать назад?

Яма все понял и сказал:

– Тут ты меня перехитрила.

Чтобы исполнилось данное им благословение, Яма был вынужден отдать душу ее мужа обратно. Когда душа мужа обратно вернулся в тело, он очнулся и сказал:

– Я видел ужасного человека, который куда-то тащил меня, но затем он меня отпустил.

Эта женщина сумела повлиять на сознание Ямы – божества, управляющего жизнью и смертью, она отменила его закон силой своих возвышенных качеств. В данном случае божество Яма – это тонкая энергия, находящаяся в теле человека, которая была более сознательной и управляла реинкарнацией ее мужа. Благодаря своим глубоким качествам царская дочь сумела выйти на такой же тонкий уровень и повлиять на эту тонкую энергию, изменив судьбу своего мужа.

Таким же образом и мы можем влиять на подобные тонкие энергии, когда развиваем в себе подобные качества, такие как чистое видение, божественная гордость, созерцание, сила воли (иччха-шакти).