02.01.2018

Комментарий к тексту «Атма-бодха»

Воззрение, медитация, поведение

Атман

Главные вопросы для каждого садху:

– Кто есть я сам?

– Кто или что есть Бог, Абсолют?

– Какова моя связь с ним?

– Что есть этот мир?

Четыре главных вопроса, которые всю жизнь выясняет и проясняет садху, – это объект его исследования. Текст Шри Ади Шанкарачарьи «Атма-бодха», который мы продолжим комментировать, переводится как «познание себя», «познание души». Атма буквально переводится как «я сам», «познание самого себя».

Выражение «познай самого себя» сейчас много используется, эксплуатируется даже. Любой книжный магазин, торгующий эзотерическими товарами, любит вешать такой лозунг. Но его исконный смысл в том, что, познавая свою собственную природу, мы познаём Бога. Это не относится к нашему эго или, как говорят, раскрытию психического резерва, это относится к познанию Бога. В этом отличие пути святых (джняна-марги, сиддха-марги) от пути развития эго (анава-марги). Поэтому «Атма-бодха» – это познание Бога через познание самого себя. Это важный принцип адвайта-веданты. Поскольку считается, что мы можем познать Бога, познать Абсолют через познание самого себя, изменяя свои представления о собственной идентичности.

Я не видел, чтобы в других религиях говорилось об этом прямо. В них Бог – это всегда некий объект, с которым пребывающая в двойственности душа вступает в отношения. Т.е. там говорится то же самое, что и в веданте, что можно попасть в рай, на небеса, встретиться с Богом. В терминологии йоги это называется салокья-мукти. Перерождение приближённым к Богу называется самипья-мукти, а становление тех, кто продвинулся, так сказать, в божественной иерархии, ангелоподобными существами называется сарупья-мукти. Но вот саюджья-мукти, возможность соединиться с Богом и познать его как самого себя, на мой взгляд, именно уникальная особенность адвайта-веданты, джняна-йоги, то есть это предельно близкий тип взаимоотношений с Богом. Именно в адвайта-веданте мы познаём Бога, познавая самого себя и меняя собственную идентичность. Сегодня мы сначала узнаем воззрение Шри Шанкарачарьи из текста «Атма-бодха», затем попрактикуем анава-йогу и в конце попытаемся войти в измерение присутствия.

«Атман – сам по себе не действует, буддхи один – не обладает способностью осознавать, но личность, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что он – видящий, он – работающий. Считающий себя дживой (личностью), охвачен страхом как человек принимающий верёвку за змею, но не может быть страха если есть понимание «Я – неограниченная индивидуальность», «Я – высший Атман». (26-27)

Все живые существа в сансаре охвачены страхом. Кто-то может подумать, что они охвачены радостью или привязанностью, или разными формами стремления к удовольствиям. Да, это тоже есть, но в глубине души у каждого присутствует страх. Это такое фоновое ощущение души. Этот страх вызывается замешательством, т.е. неведением. Т.е. я не совсем понимаю кто я, не совсем понимаю, что есть этот мир, каковы его законы, что меня ждёт в будущем, я стремлюсь обезопасить себя. За всеми дальнейшими действиями души: созданием семьи, работой, обретением власти, денег, – за этим кроется вот этот подсознательный страх и подсознательное желание обезопасить себя.

Кто-то желает обрести успех в политике, кто-то – в деньгах, потому что в глубине души он понимает, что он вообще ничего не понимает и надо хоть как-то себя окружить благоприятными энергиями, благоприятными силами, чтобы не было так неуютно. Кто-то делает карьеру, ведь в глубине души он тоже понимает, что он полный ноль. Ему надо доказать самому себе и другим, чтобы все поверили, что он не ноль. Кто-то становится великим учёным, артисткой или певицей. Потому что в глубине души у неё большие сомнения, что она из себя что-то представляет, она пытается доказывать, доказывать каждый день, годами, строить себе иллюзорную картинку успеха, и внушает себе: «Я чего-то стою. Я чего-то стою. Я успешная. Я что-то значу».

В духовной жизни то же самое. Ведь мы именно из-за этого приступили к духовной практике, были те же мотивы. Только мы чуть-чуть поумнее, мы поняли, что нам надо в чём-то другом себя найти и доказать, но нами двигали те же мотивы, и эти мотивы определяют сущностный настрой всех живых существ в сансаре – страдания, страдания. Так или иначе душа осознаёт эти сущностные мотивы, те, кто быстро осознают, подобны лошади, которой достаточно тени кнута. Есть такое выражение, по-моему, из сутр хинаяны: «Хорошей лошади достаточно тени кнута». Мы очень быстро поняли, что это за мир, поэтому решили вести садхану, вести практику, чтобы во всём этом разобраться, чтобы такого больше не было.

Те, кто не понимают этого, – не ведут практику, потому что их карма пока не позволяет осознать страдания, стоящие за сансарным измерением. С другой стороны, есть ещё один мотив – это чувство счастья. Мы чувствуем, что мы достойны счастья, мы чувствуем, что это правильно. Подсознательно каждый стремится к счастью. Например, никого не надо учить, что счастье – это хорошо, что к нему надо стремиться. Каждый хочет быть счастливым. Если мы спросим: «Почему ты хочешь быть счастливым?», то услышим: «Ты что – ненормальный? Хочу быть счастливым просто потому, что это хорошо». В каждом живом существе интуитивно встроено подсознательное стремление к счастью, но из-за неведения это счастье проецируется на что-то другое, оно становится запутанным. И «Атма-бодха» призвана распутать всё это.

«Атма-бодха» призвана дать нам очень ясное направление, очень точное, без всяких околичностей, где находится счастье, а где его искать вообще не надо. Она говорит, что счастье, которое мы ищем в мирской жизни, в материальном мире, в эго, – это вообще не туда. Это значит мы совсем не там ищем наше счастье. И почему мы его не там ищем? Потому что мы в неведении. Кто-то ввёл нас в заблуждение, также и мы вводим других в заблуждение. Как говорится в стихотворении Пушкина: «Ах, обмануть меня не трудно!.. Я сам обманываться рад!». Нас не трудно обмануть, мы сами хотим этого, потому что именно так ощущает себя душа в неведении. Она сама ищет, как обмануться, она рада обмануться. Но когда есть знания, обмануть невозможно, и мы не рады обманываться, и мы не собираемся быть обманутыми сансарой, и нам это вообще не надо, когда есть кристально чистое ясное знание.

Шанкара в «Атма-бодхе» даёт нам инструкцию о том, как обрести это кристально-чистое ясное знание. Это и есть наша северная традиция. Также её ещё называют традицией авадхутов, она идёт от Даттатреи. В «Кришна Яджурведе» есть «Авадхута-упанишада», в которой мудрец Санкрити приходит к Даттатрее за наставлениями и спрашивает: «Почтенный, кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни? Каковы его свойства? Каково его мирское существование?» («Авадхута-упанишада», 1)

Даттатрея даёт ему превосходные наставления о том, что авадхута – это тот, кто осознал свою истинную сущность. Он говорит, что ему нет нужды медитировать, поскольку он находится за рамками всех представлений. Если бы он пребывал в иллюзии, тогда бы медитировал, но поскольку он не пребывает в иллюзии, то и нет нужды медитировать. Даттатрея говорит, что йог, пребывающий в естественном состоянии недвойственности, не отвергает ничего. Вместо этого он наслаждается всеми объектами чувств как их господин (вишая прабху). «Вкушение всего, что он желает (санграхана-ишта)» сказано в упанишаде в смысле «воспринимает, чувствует, переживает». Он следует лишь одной йоге – маха-йоге – йоге великого жертвоприношения (маха-ягья).

Далее он описывает четыре состояния авадхуты: первое – это радость, второе – наслаждение, третье – это чрезвычайное наслаждение, и четвёртое – это блаженство. Даттатрея пребывает в состоянии вне рамок, вне предписаний. Для нас это идеал, к которому мы стремимся, абсолютная свобода, блаженство, радость и всеприятие.

Но Даттатрейя говорит: «Пусть не ведающие реальности изучают священные писания; ведая [реальность], почему я должен учиться? Пусть имеющие сомнения постоянно медитируют. Поскольку у меня нет сомнений, я не медитирую. Если бы Я пребывал в иллюзии, Я бы медитировал; не имея иллюзий зачем медитировать? Я не принимаю тело за высшее Я». («Авадхута-упанишада», 18-19)

Это означает, что Даттатрея как авадхута пребывает вне иллюзий, потому что он утвердился в своей изначальной естественной природе осознавания. Он может выполнять разные виды йоги, начитывать мантры, петь бхаджаны, а может и не выполнять, для него это не играет никакой роли, потому что у него нет иллюзий.

Один мой ученик, лет может быть десять-двенадцать назад, задал вопрос: «Свами, я никогда не видел, Вы медитируете? Мы все здесь медитируем, но я ни разу не видел, чтобы Вы сидели и медитировали». Вообще-то я медитирую у себя в комнате, но тогда я ему сказал, что время моей интенсивной медитации осталось в прошлом, а сейчас я занимаюсь созерцанием. Поскольку созерцание не нуждается в фиксированной программной медитации оно сопровождает меня всегда и везде.

Был другой случай, когда к одному мастеру пришёл человек и, пытаясь выяснить что-то по поводу его медитации, спросил: «Так что, вы в вашей традиции и не медитируете вовсе?». Мастер ответил так: «Разве я когда-то отвлекался, чтобы потом медитировать?». Т.е. предполагается, если ты медитируешь, значит существует начало и конец твоей медитации. Значит до начала медитации ты не медитировал, а чем-то другим занимался. Т.е. ты был в состоянии иллюзии, отвлечений, потом решил медитировать, сел и начал. А когда закончил медитировать, то пошёл по своим делам, и снова пребываешь в отвлечениях.

Но в традиции Даттатреи, в традиции ануттара-тантры такой подход не годится, он о том, что не надо отвлекаться, чтобы потом не медитировать, усердно сцепив зубы. Это принципиально другой подход, а если ты вот так усердно медитируешь, это явно указывает, что в остальное время ты точно не медитируешь, и что с этим у тебя есть какая-то проблема. Даттатрея говорит о том, что он сам не похож на человека с проблемами, которому нужно медитировать. Он просто всегда пребывает в сахаджа-самадхи.

Но, к сожалению, все мы – люди с проблемами, поэтому нам предстоит усердно медитировать, пока мы не достигнем этого уровня, это так. Поэтому монахи, являясь людьми с настоящими проблемами, следуя распорядку, сидят в махашанти почти час по вечерам, в Мауна-ашраме три раза в день: утром, днём и вечером. Предполагается, что остальное время они тоже созерцают, но лучше на всякий случай перестраховаться. Ведь если ты подумаешь, что тебе это совсем уже не надо делать, что ты не отвлекаешься, то можешь ошибиться, потому что это состояние ещё не раскрыто в подлинном смысле.

Но если мы берём самую сущность ануттара-тантры, то это именно такой подход – пребывание в изначальной осознанности своей природы, Атмана. Изменение идентичности – это пребывание вне правил и ограничений. Наш Атман – это свобода. Существует много ограничений, придуманных людьми или существующих в обществе, религиозных ограничений. Альтернатива этим ограничениям – это свобода, присутствие в естественном состоянии. Кроме этого, есть ограничения в энергии, эти ограничения не придуманы, они существуют реально, ну, например, холод, пять элементов, время и прочее.

Но в идеале, естественное состояние – это состояние вообще без ограничений, без придуманных и каких-либо ещё. Когда мы понимаем этот принцип, мы по-настоящему раскрываем внутреннюю свободу (сватантрию), мы по-настоящему можем понимать суть духовной традиции и даже суть обетов, правил, предписаний, мы уже по-другому к ним относимся. Один ученик сказал мне: «Сначала я воспринимал различные принципы, правила не как защиту, а как ограничения. Только потом я понял, что это мои доспехи, потому что мой ум не настолько совершенен, чтобы, не опираясь на них, чего-то добиваться. Я могу использовать их как свое оружие в битве с сансарой».

Фундаментальный принцип учения ануттара-тантры в том, чтобы понять, кто мы есть, кто перерождается в сансаре, кто реализует просветление, и найти ответ в собственной природе Ума. Перерождается, реализует просветление наш ум, наше сознание, причина перерождения тоже наш ум, значит и освобождение должно прийти через понимание собственного ума. Однако, когда мы начинаем исследовать собственный ум, мы обнаруживаем, что он не такой уж наш собственный, что его только называют «собственный ум». Внутри него есть божественный источник, на который мы обязательно наталкиваемся. Этот божественный источник на санскрите называется Атман. Менять представление о самом себе как о человеке, ограниченном кармой, на «я есть Атман» – это сущность учения «Атма-бодхи».

«Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя. Таким образом отринув все условия: «Это не то. Это не то», следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Писаний». (28-30)

Итак, узнав природу Ума, мы навсегда становимся её обладателями. Эта природа Ума и есть Атман. Это очень важный момент, поскольку неизвестно, сколько миллиардов жизней и сколько кальп мы жили как обусловленное существо, не узнавая природу Ума и пребывая в неведении. Задумайтесь только, речь ведь идёт не о тридцати, сорока, пятидесяти или восьмидесяти годах этой жизни, речь идёт о кальпах и миллиардах кальп. Какие большие ставки! Речь идёт о прерывании неведения, которое, возможно, длилось много циклов существования, много эпох, юг: двапара-югу, трета-югу, сатья-югу. Речь также идёт о будущем, которое может длиться ещё столько же эпох, циклов существования и жизней Брахмы. Вот насколько уникальна и драгоценна эта жизнь, когда мы стремимся познать природу Ума! Всё неведение будущих эпох может быть остановлено, если мы познаем её, все прошлые многомиллиардные воплощения тоже будут остановлены, а их кармы аннулированы.

Если бы люди понимали ценность драгоценного человеческого рождения, конечно бы они усердно практиковали – такова значимость этого момента. Сва-атма, наше Высшее «Я» – это наша сущность, которую предстоит узнавать и узнавать. Сначала нам необходимо твёрдо укорениться в воззрении, что мы являемся Атманом, а не чем-то другим, и научиться методом «нети-нети» отличать Атмана от того, что им не является. Когда мы с помощью вивеки отличаем Атмана от того, что им не является, мы перестаём так сильно цепляться за мысли и собственные чувства, мы перестаём придавать им значение.

Признак утвердившегося в вивеке: он не придаёт значения эмоциям, мыслям, чувствам и телесным отождествлениям, собственным оценкам. Он старается всегда быть в спонтанной, естественной, лучезарной природе своего «Я», и его не так-то легко сбить.

Мир есть иллюзорное видение нашего ума, и основа всего этого – наш ум. Ум — это поток, и он всегда течёт. Сейчас этот поток подобен карме, а освобождение — нашим попыткам прервать или заблокировать этот поток. В приведённом примере, если мы заблокируем поток ниже по течению, это не сработает, потому что ум будет продолжать течь из источника.

Источник – это всегда наше глубинное сознание, которое генерирует мысли, проекции, васаны, самскары. Он и есть основа наших перерождений. Такая основа наших перерождений называется причинное тело (карана-шарира). Надо перекрыть исток этого ума, этого потока. Если его заблокировать в самой основе, то он не будет больше нас ввергать в заблуждение, в сансару. Поэтому через созерцание мы останавливаем этот поток в самой основе через обнаружение природы Ума.

Если одолеть часть населения царства, свиту, солдат или генералов, нельзя завладеть царством до конца. Но если победить царя, то можно полностью покорить и царство. Таким же образом, вся садхана ануттара-тантры заключается в том, чтобы распознать природу Ума и полностью покорить через это ум.

В джняна-йоге ум и покорение ума, раскрытие природы Ума – это сущность всех учений и путей, поскольку все явления возникают из Ума и они не имеют никакого другого происхождения. При этом, когда я говорю Ум, не следует считать, что это говорится о понятийном уме (манасе), о маленьком уме, который подобен операционной системе компьютера. Речь идёт о гораздо большем. Ум – это сознание (чит, праджняна), искомое осознавание. Оно существует внутри нас.

Если мы исследуем с опорой на тридцать шесть таттв шиваизма, то Ум, о котором мы говорим, относится к Шива-таттве. Т.е. это не есть наш маленький думающий ум, это есть сам Абсолют. Шива-таттва – это фундаментальное чувство «Я», «Я-есмьности», первого лица, которое лежит в основе творения вселенной, которая является атрибутом Бога. Шива-таттва – это осознавание «Я» без каких-либо объектов. Когда в этом осознавании начинается движение, оно называется Шакти-таттва, это ощущение «Я есть», в котором «Я» – это чит-шакти, энергия осознавания в самом чистом виде.

Затем начинается некая рефлексия и чувство радости, что «Я есть», возникает блаженство от того, что «Я есть». Это ананда-шакти. Далее возникает небольшое движение, рефлексия и появляется ощущение, что не просто «Я есть», а «Я есть Это», «Я есть Нечто», допустим, метаразум, божественное сознание. Это называется Садашива-таттва.

Затем возникает дальнейшее движение. На этой стадии происходит дифференциация, возникает разделение на чистое сознание и материю (Пракрити), появляется чувство «Это есть Я». Т.е. сознание произвело, сотворило нечто: Ишвара создал вселенную. Возникает вселенная, и это есть «Я». Затем дифференциация идёт всё дальше и дальше.

После Ишвара-таттвы идёт следующая таттва – Садвидья, затем Майя и прочие. Это изначальное чувство природы Ума начинает дробиться и отделяться от изначального «Я». Распознавание этого фундаментального принципа и есть сущность всех путей, ключ ко всем высшим учениям, основа всех медитаций. Это и есть «Атма-бодха», т.е. об этом говорит Шанкара в тексте «Атма-бодха», что означает распознавание, постижение своей истинной сущности.

«Тело и прочие видимые объекты, вплоть до «причинного тела», недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — «Я — незапятнанный Брахман». (31)

Итак, как же это распознать: «Я – незапятнанный Брахман. Я за пределами рождения и смерти.»? Дело в том, что относительная реальность говорит нам абсолютно противоположные вещи. Она говорит: «Ты запятнанный, ты подвержен рождению и смерти», т.е. мы имеем абсолютно стопроцентно противоположную информацию. Наши органы чувств, ум, общество, родители, друзья, говорят нам: «Ты конкретный человек, у тебя есть паспорт, прописка, счёт в банке, карточка, место проживания, дата рождения, ты полностью ограниченное существо».

Существует классификация и описание, кто мы такие. Есть боги, гандхарвы, сиддхи, видьядхары, а мы – люди (манушья). Манушья от слова манас (ум) – тот, кто может применять интеллект. Есть ещё другое название: сакала. Верхние существа в этой классификации – это акала, затем идут махамантрешвары, мантрешвары и т.д.. Затем чуть-чуть пониже идут видьешвары, видьядхары, а потом уже сакала, т.е. существа, ограниченные признаками. Всех существ в сансаре, которые не пребывают в турье, включая сансарных богов, духов предков, называют сакала. Но если мы исследуем нашу собственную природу, то обнаруживаем шива-таттву, шакти-таттву, фундаментальное ощущение «Я», «Я есть» как атрибуты Бога. Т.е. чувство «Я» – это атрибут Бога, это не атрибут личности.

Обнаруживая этот божественный атрибут, мы освобождаемся от ограничений. Учение говорит, что нам надо перестать цепляться за прошлое, чтобы это обнаружить. Прошлое является нашей кармой и определяет нашу идентичность. Мы всё время соотносим себя с прошлым. Например, мы говорим, что вчера было так-то, а тогда-то – по-другому. Люди говорят, что цены были такие, а сейчас выросли, и так постоянно. Рефлексия постоянно отсылает нас к прошлому. Это как история посещений в интернете, всё, что мы пережили в прошлом, записано, и мы себя соотносим с этим. Сейчас, если хотите узнать профиль какой-либо личности, то можно отследить историю посещений, и всё про неё становится ясно. Таким же образом, если на тонком уровне отследить историю ваших воплощений, ваших мыслей, с которыми вы себя соотносите, становится всё про вас известно. Не цепляться за прошлое – значит не соотносить себя с этим прошлым.

Считается, что карма существует с безначального прошлого. Отсюда возникает интересный парадокс. Спрашивают: «Почему я сейчас переживаю всё это?» В ответ: «Ну, потому что такова твоя карма, ты своими действиями всё это создал». И этому заблуждению нет конца. Но изначально карма – это энергия самого Ишвары. Когда мы не цепляемся за прошлое, распознаём свою природу, мы можем приблизиться к Атману. Потому что Атман свободен от любого прошлого. Какая бы ни была карма, Атман не омрачаем, у него нет кармы.

Также говорят «не следовать за будущим». Мы живём в идентичности, эта идентичность жёстко программирует наше будущее. Мы всегда строим планы и имеем надежды на будущее. Неважно, какие это надежды, но они всегда есть, и мы питаем себя ими, мы ими живём, без надежд мы просто не привыкли жить. Даже практикующий думает: «Вот как сяду в ритрит, так и попрактикую шесть месяцев». Или мечтает: «А вдруг завтра достигну самадхи?». Он рисует определённые надежды и питает себя этими же надеждами, думает: «Двенадцать лет попрактикую, потом ещё двенадцать».

Был даже такой случай, может быть, лет восемнадцать назад. Один человек, побыв в монашестве, затем признался мне: «Я думал, что приду, года три попрактикую, быстренько достигну просветления, а потом буду дальше чем-то заниматься». Такое вот полностью иллюзорное состояние. Но святые говорят: «Не следовать за прошлым, не иметь надежд на будущее». Это кажется нам опасным. Ведь, если мы не следуем за прошлым, не живём прошлым и не проецируем себя постоянно в будущее, не строим планы на будущее, то что тогда?

Тогда может произойти очень многое, с нами может произойти трансформация: мы оказываемся навечно в настоящем. Тогда наша осознанность может углубиться, мы можем обнаружить, что в настоящем нас не терзают многие вещи.

Например, чувство вины, страха, угрызения совести – всё это прошлое, и оно, так или иначе, довлеет над нами. Комплексы, неудовлетворённость, мы вспоминаем неприятные прошлые опыты, как с нами несправедливо обошлись, что нам кто сказал, кого мы несчастно любили. Всё это остаётся в подсознании, это навечно с нами, это и есть карма. Также у нас есть опасения по поводу будущего. Мы видим, что возникают такие-то вещи, могут возникнуть такие-то вещи. Мы думаем, а как нам жить в будущем? Мы опасаемся, что у нас не будет денег, других вещей, из-за этого мы тоже постоянно страдаем. Но когда мы перестаём за всё это цепляться, находимся в настоящем, груз спадает, внезапно мы можем проникнуть глубже.

Затем остаётся ещё одна вещь, которая мешает в настоящем – это мысли, которые постоянно двигаются. Когда вы их отсекаете от цепляния за прошлое и будущее, тогда они начинают крутиться уже просто так. «Хорошо, – думаете вы, ум думает, – мне не дают цепляться за прошлое, мне не дают проецировать будущее, ну, тогда буду думать о чём-нибудь просто так». Вот такая тенденция обычно появляется. Вам надо увидеть это и пресечь, причём не надо сильно пресекать. Говорят так, если верблюда на стоянке привязывают, он начинает рваться, а если поводок ослабить, то он спокойно стоит на месте.

Это означает, что нам надо искусно подойти к пресечению потока мыслей, чтобы не блокировать сильно, а наблюдать. Т.е. верблюд не привязан, но вы за ним наблюдаете. Когда верблюд жёстко связан, привязан к столбу и хочет вырваться – это неправильно. Правильно – когда верблюд немного отпущен на свободу, но вы рядом, и вы за ним бдительно наблюдаете. Вот так надо относиться к уму, наблюдать собственный ум без оценок и рефлексий, оставляя его в своём естественном состоянии, понять, что означает естественное состояние. Вот здесь мы приходим к самому главному.

«Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т.п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таким как слух, вкус и т. д., так как я — вне органов чувств. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — «Атман вне дыхания, вне ума, чиста и т.д.». Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист». (32-34)

Итак, когда мы узнаем, что наш Атман, наша собственная Самость, она такая красивая, такая величественная, чистая и свободная, мы начинаем думать: «А почему же я этого не чувствую? Почему же я пребываю в ограничениях?». Это как в том анекдоте: «Если вы такие умные, почему же вы такие бедные?». Т.е., если мы такие чудесные, и писания говорят об этом, почему же мы страдаем? Почему мы такие ограниченные, если у нас есть Атман? Почему же мы этого не чувствуем и не пребываем в ананде? Мы имеем страдания, старость, болезни, смерть, реинкарнацию, карму, кучу ограничений. Мы боремся, чтобы хоть как-то оставаться на плаву в этой сансаре. Все живые существа борются, чтобы оставаться на плаву в сансаре, но она их всё равно сносит, потому что в ней очень мощное течение, например, течение энергии времени (кала-шакти).

Встаёт вопрос, а как распознать Атман? Как стать достаточно внимательным, чтобы это можно было распознавать? Тогда гуру говорит: «Тебе надо овладеть искусством созерцательного присутствия». Что это за искусство? В чём оно заключается? Это осознавание без фиксации. Не следует делать объектом сосредоточения даже пылинку, то есть ум не фиксируется. Если в раджа-йоге, других йогах мы занимаемся концентрацией, то здесь мы не занимаемся концентрацией. Мы просто пребываем в базовом созерцании без цепляния за прошлое, без надежд на будущее, без страхов, без вовлеченности в мысли, без рефлексии, без оценок и суждений, без визуализации, без усилий и без исправлений. То есть мы не пытаемся его как-то улучшить.

Есть такие люди, у которых есть надежда улучшить и поправить природу Ума. Они практикуют, медитируют, но их установка изначально неправильная. Они могут очень много практиковать, но всегда упускают суть. Вместо расслабления, обнаружения и узнавания естественного состояния, они пытаются его создать. Но мы говорим, что не надо пытаться его улучшать. Присутствие – это также осознавание без выбора, вне приятия и отвержения. Это чистое сознание без каких-либо установок. Сложность в том, что оно не сразу узнаётся, сначала мы должны его обнаружить.

Итак, это ежемгновенная присутствующая нагая ясность, подобная пространству, которая спонтанно откликается на любые энергии. Аманаска, сахаджа, нираламбха, сахаджа-таттва – это её названия. Если мы расслабляемся, отпускаем ум, мы можем осознать сущность. Самая главная задача, обнаружив её, даже на мгновение не сбиваться со следа, возвращаться, не пытаться определить её как-то, не пытаться описать её как форму, цвет, вкус, запах или как какой-то эффект, поскольку она полностью безыскусна.

«Этот Атман подобен Акаше (пространству), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному». (35)

Когда говорится, что Атман подобен акаше (пространству), нам нужно очень внимательно к этому прислушаться, нужно сделать пространство своим другом, своей опорой, установить взаимоотношения с пространством осознавания, подружиться с ним, научиться поклоняться ему чистой внимательностью, осознавать его, объединяться с ним. Для нас пространство – это Бхагаван Даттатрея, Авадхута Даттатрея в аспекте Дигамбара (одетого в стороны света). Поэтому, когда вы медитируете на пространство, вы вступаете в контакт с телом Даттатреи.

Элемент пространства обладает рядом особенностей, например, пространство содержит в себе всё, но само ничем не окрашивается. Пространство является основой, опорой всего. Таким же образом, естественное состояние содержит в себе всё, ничем не окрашивается и является основой всего. У пространства нет границ. Если вы попытаетесь найти границы пространства, то за любой границей будет то же самое пространство, оно бесконечно. Также у него нет какого-то одного центра. Поэтому пространство характеризует наш созерцающий ум.

Пространство может объединяться с чем угодно. Кажется, что пространство можно распознать только в медитации, в покое. Например, когда вы медитируете на пустоту, оно может распознаваться. Но пространство может также открываться и в движении. Оно присутствует в движении, оно никуда не исчезает, когда вы едете, идёте, разговариваете, оно продолжает существовать. И распознавание пространства в моменты движения, активности не менее важно, чем медитация покоя.

Покой – это сущность природы Ума, а движение – это проявление его энергии, и они неотделимы, как Солнце и лучи, как Шива и Шакти. Иногда есть такое представление, что медитация покоя без мыслей – это хорошо, а движение – это не очень хорошо, есть отрицание движения. Под движением подразумеваются чувства, мысли, восприятие. Но движение – это не помеха, это не плохо, это не то, что надо отрицать. Что плохо, так это неспособность объединяться с движением. Когда нет распознавания пространства природы ума – вот что плохо.

«Я есть Брахман (Высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнянам-анантам (истина, мудрость, вечность). Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве». (36-39)

Итак, мы должны размышлять об Атмане как о чистом пространстве. До тех пор, пока мы не начали этого делать, мы пребываем в неведении и в отвлечениях. Когда мы получаем объяснение от гуру, то мы устраняем различные неясные представления обо всём этом, о созерцании, об Атмане, так чтобы у нас больше не было никаких сомнений. Когда мы устранили всё непонимание, всё прояснили, нам следует принять «великое решение», это называется «сат-санкальпа» или «маха-санкальпа». Пока вы не до конца прояснили, вы не можете принимать великое решение, это подобно тому, как вы не можете отправиться в путь, пока у вас нет точного маршрута.

Например, когда мы идём на Кайлас, то сначала продумываем маршрут. Мы не покупаем билеты, пока не определили точно, как мы пойдём, что сначала будет Лхаса, потом Манасаровар, потом будет Дарчен, потом Дирапук, потом Затулпук. Когда мы всё ясно наметили, мы принимаем великое решение. Мы садимся, мы летим, мы едем, мы больше не выбираем, мы просто движемся. Таким же образом, пока вы не прояснили, вы не можете принять великое решение, даже если захотите, сат-санкальпа невозможна. Вы можете сказать: «Я принял решение», но это не так, потому что решение можно принять, только когда всё ясно.

Это значит, что мы должны прояснять с помощью мананы, прояснять с помощью медитации, с помощью полноты внимания, созерцания, потому что, когда мы проясним, мы перейдём на другой этап, мы примем великое решение. Но когда мы приняли, когда мы всё прояснили, здесь нельзя медлить. Как только вы всё прояснили, сразу же принимайте это великое решение, принимайте сат-санкальпу. Кроме сат-санкальпы мы принимаем обязательство, это обязательство называется самая или единая самая. Обязательство заключается в том, чтобы пребывать в созерцательном присутствии без отвлечений. Как бы мы ни хотели отвлечься, мы уже не имеем на это права, если мы настоящие ученики ануттара-тантры.

Конечно, нам никто не запретит отвлекаться, никто не будет за нами следить, напоминая нам о принятом обязательстве. Оно известно только нам. Ведь только сытый знает, что он сыт, а голодный знает, что он голоден. Но это обязательство мы принимаем не для других, не чтобы демонстрировать его, а нас бы хвалили: «Какой уважаемый человек, он принял обязательство не отвлекаться!» Мы это принимаем для самих себя, потому что у нас есть проблемы, порождённые неведением, страдания, сансарные иллюзии, а мы хотим познать божественную реальность, освободиться. Мы хотим решить собственные проблемы – вот для чего мы принимаем эти обязательства, не для кого-то, а для самих себя.

Если мы их не соблюдаем, это, так сказать, наше дело. Никто нас за это не отругает, просто мы сами себе подставим подножку. Это будет подобно тому, как если вы нашли драгоценный клад, взяли этот клад, а потом по какой-то своей глупости просто уронили его в воду, где он утонул, или потеряли, или вас обокрали грабители, или по невнимательности, по рассеянности просто глупо его потеряли.

Итак, мы принимаем обязательство хранить единую самаю созерцания. Это самое главное наше обязательство. Есть разные обязательства, есть четырнадцать коренных обетов. Это тантрийские обеты, общие для всех практикующих в тантризме. Фактически их надо знать наизусть, потому что они тоже очень важны, но единая самайя важнее. Есть различные принципы: яма, нияма, обеты монашеские, обеты санньяси, пурна-санньяси – множество разных правил, принципов. Для карма-санньяси – одни принципы, для пурна-санньяси – другие, для брахмачари – третьи, для ванапрастх – четвертые. Но самый главный наш обет – это не быть скованными рамками и предписаниями, а быть в свободе естественного состояния, быть в единой самае созерцания.

Это даже не связано с религиозными принципами, обязательствами, например, такими как вегетарианство, это связано с природой Ума. И это самый главный наш обет, который мы клянёмся соблюдать вплоть до полного пробуждения. Его нелегко соблюдать, да, и он очень неуловимый и тонкий, но по крайней мере мы стремимся. Если мы не можем соблюдать, то мы выражаем намерение, что будем всем сердцем стремиться это делать. Это и есть махасанкальпа или сатсанкальпа – пребывать вплоть до полной реализации в единой самае. И если мы держимся этой самаи, то идут годы, наша практика растёт, и мы приближаемся к пробуждению. Но если мы забываем об этом, то никакой практики нет, конечно.

«Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства)». (40)