02.12.2004

Текст «Анализ отклонений, возникающих при практике естественного созерцания».

При практике естественного состояния отклонения возникают неизбежно, то есть это, можно сказать, обычное дело.

Чаще всего мы говорим о захваченности блаженством, ясностью или пустотностью, либо говорим о тенденции к непроявленной пустоте (нигилистичном состоянии). Но если отклонения рассматривать подробнее, то на самом деле их гораздо больше.

Когда мы практикуем путь естественного созерцания, мы должны знать все основные отклонения и никогда не ошибаться. Почему это важно? Потому что это очень мелкие, тонкие и почти неуловимые вещи. О них даже может никто не знать, кроме Гуру и нас самих. Но от того, насколько мы избегаем их или допускаем, зависят наши следующие жизни, наша реализация. Из тонкого происходит грубое, и от того, в каком состоянии ума мы находимся, зависит то, родимся мы в следующей жизни в сансаре или станем богами мира без формы. Одна небольшая интенция сознания приводит к очень большим последствиям.

Есть история про одну женщину, которая, будучи служанкой в богатом доме, украла у хозяев еду. Она была очень голодна, поэтому сразу же съела ее. Но когда пропажа была обнаружена, она сказала, что это сделала кошка. Кошку побили. За это богиня, которая покровительствует кошкам, рассердилась на женщину и забрала у нее шестерых детей. (Хотя кошки в Индии не относятся к священным животным, им покровительствует богиня. Считается, что кошки служат ей.) Чтобы спасти своих детей, женщине пришлось умилостивлять эту богиню. Только когда она выполнила соответствующий ритуал и раскаялась в своей лжи, богиня вернула жизнь ее шестерым детям.

Есть еще рассказ про тибетского йогина, который ушел в ритрит на двадцать лет и выполнял практику буддийского божества Хеваджри. Когда прошло восемь лет, в селе был сильный голод. Местные жители, зная, что у этого йогина есть запас риса на много лет, пришли к нему просить, чтобы он поделился с ними, потому что умирали от голода. Но йогин не хотел даже слышать об этом. Он сказал: «Как же я закончу свой ритрит? Ведь мне тогда придется отвлекаться на поиски еды. Нет, я ничего вам не дам». Но поскольку люди были уже доведены до отчаяния, они убили йогина, забрали у него все запасы риса и поделили между собой. Через некоторое время после этого в селении начали происходить странные события: то в одном доме, то в другом умирало по многу людей, а некоторые говорили, что видели дух этого йогина в окружении других духов, которые были очень свирепыми и разгневанными. Когда жители пришли к другому мастеру, тот увидел, что этот йогин действительно превратился в огромного гневного Хеваджру; он ходит по селению и мстит тем, кто его убил, уничтожая их одного за другим. Таким образом он уничтожил уже много людей. И этот мастер решил его усмирить. Считается, что если ты хочешь усмирить кого-либо, ты должен превратиться в еще большее божество, пэтому мастер превратился в Хеваджру и попытался усмирить йогина. Но йогин превратился в еще большее божество. Таким образом, мастер не сумел его усмирить, так как убитый йогин обрел великую силу. Когда мастер посмотрел, в каком состоянии он находится, то понял, что это божество – Хеваджра – снаружи реальное, а внутри у него нет никакого сострадания, нет четырех бесконечных. Тогда он с большим сожалением сказал, что йогин провел восемь лет в ритрите, практикуя впустую, то есть он переродился демоном с вырожденным сознанием в облике божества Хеваджри. Со слезами на глазах он говорил: «Неужели ты мог так ошибиться в своей практике в ритрите? Неужели твоя практика была вырожденной, неправильной?».

Это так. Когда человек практикует визуализацию в облике гневного божества, он может переродиться демоном в облике божества, если этой визуализации не хватает пустотности и созерцания. Это одно из отклонений в практике иллюзорного тела. Но если это было мирное божество, то он может переродиться просто мирным божеством, имеющим форму того божества, практику которого он выполнял, но без присутствия пустотности.

Итак, рассмотрим текст об отклонениях, возникающих при практике естественного созерцания.

Текст:

«Первое отклонение: забыть о том, что сахаджа-стхити является единственной опорой садхака, сущностью всего и искать опору в другом».

Первое отклонение наступает, когда мы забываем о том, что естественное состояние является фундаментальной опорой йогина при любых ситуациях и начинаем считать опорой что-либо другое: концепции, собственные мысли или переживания, некий идеологический фетиш, некую форму. То есть мы принимаем этерналисткое состояние воззрения. Такое заблуждение называется отклонением. При этом это не только свойство ануттара-тантры в лайя-йоге, это свойственно любой религии.

Когда молодой послушник пришел на исповедь к одному христианскому святому и сказал, что видел Бога, что ему явился Христос во всем своем сиянии, то святой сказал: «Нет, ты не видел Бога. В лучшем случае ты видел ангела, а в худшем это мог быть дух-обольститель. Но знай: Бог безвиден, у него нет формы. Он подоен умного свету».

«Умный свет» – это та самая светоносная ясность, о которой мы говорим. Фразой «Бог безвиден и подобен умному свету» старец разбил все иллюзии послушника, который считал, что видел Бога. Таким же образом и мы признаем исконное созерцание этого светоносного пространства Основой, на которую опираемся.

Текст:

«Второе отклонение: иметь сомнения в отношении естественного состояния и не устранять их на даршане гуру или через шравану».

Второе отклонение – это когда мы долго практикуем, но у нас есть фундаментальные сомнения в отношении нашей опоры, причем мы их долгое время не проясняем, а продолжаем пребывать в подобных неясностях. Это состояние, когда мы так и не поняли, куда нам надо направлять ум: то ли на дыхание, то ли на чувство «Я», то ли вовнутрь, то ли наружу, то ли на мантру, то ли на божество, то ли надо замкнуть его в себе, то ли распахнуть.

Имеется в виду, что у нас не должно быть сомнений хотя бы на каком-то уровне понимания. Это не означает, что вы мгновенно должны реализовать это состояние. На его реализацию уйдут годы. Но, по крайней мере, мы должны иметь такое четкое понимание, чтобы знать, в каком направлении нам дальше идти.

Это интеллектуальное или внутреннее понимание состоит из простых вещей. Например, мы должны знать, что есть принцип осознанности, и куда эта осознанность должна направляться. Принцип осознанности означает нашу ясность за пределами концепций, которая не связана тремя временами. И эта ясность не должна фокусироваться ни внутри, ни снаружи, у нее не должно быть никакой фиксации.

Если мы понимаем этот принцип, наши сомнения обычно исчезают. А сознание того, кто не понял этот принцип, нестабильно. Например, прочитав какую-либо книгу, он заражается ее взглядами, а прочитав потом другую книгу, он полностью входит в видение этой книги. То есть его ум можно сравнить с флюгером, потому что он ориентируется на концепции, а не на неконцептуальное осознавание. Но тот, кто понял принцип неконцептуального осознавания, воспринимая любые концепции, самоосвобождает их, зная их истинное положение.

Текст:

«Третье отклонение: думать, что есть более высокое учение, чем естественное состояние и состояние вне, и искать их вовне».

В некоторых текстах говорится так: «Если у тебя не перестала стекать слюна, когда ты слышишь, что есть более высокие учения, чем естественное состояние, то это значит, что тебе еще не удалось укрепиться в воззрении».

Суть этой ошибки заключается в том, что у нас есть надежда на то, что в отношении мудрости мы можем открыть нечто более интересное и более глубокое, чем наше собственное изначальное состояние. В отношении метода, безусловно, мы можем открывать много новых методик, но здесь речь идет о мудрости, то есть о фундаменте. С точки зрения мудрости, даже если мы отправимся в самый далекий мир, физический или тонкий, и получим самые великие упадеши, эти упадеши ничем не будут отличаться от практики естественного состояния. Они будут вести к тому же.

Другими словами, это отклонение означает, что йогин ищет что-либо в мудрости вместо практики естественного состояния.

Текст:

«Четвертое отклонение: утратив пребывание в естественном состоянии, не возвращаться к нему.

Вначале утрата естественного состояния происходит постоянно. Опытный практик отличается от неопытного тем, что он к естественному созерцанию возвращается мгновенно. Неопытный практик может к нему возвратиться, например, через полгода или во время ритрита, когда его праны, ясность, карма, влияния планет благоприятно сходятся. Он как будто приходит в себя, смотрит на предыдущие шесть месяцев и думает: «Да уж! И где я был все это время? Вот это да!» То есть на втором месяце ритрита у него появляется некое осознавание, а до этого он жил как во сне.

Утрата естественного состояния – это бич начинающих практикующих. Почему это происходит? Из-за отсутствия внимательности и бдительности, из-за слабой работы с санкальпой, из-за неумения применять санкальпу как фиксатор осознавания. Если же вы применяете внимательность и бдительность правильно, то просто невозможно, чтобы вы теряли осознанность надолго. То есть при сильных сбивающих пранах вы ее, конечно, можете терять, но только на короткие промежутки времени, например до трех минут. При наличии внимательности и бдительности даже в таких сбивающих ситуациях у вас есть сильная подступающая концентрация, поэтому санкальпу вы все равно удерживаете. Это означает, что следует обратить внимание на практику санкальпы. Надо брать самую простую и легкую санкальпу и учиться удерживать ее. А если она теряется, то вновь к ней возвращаться, применять бдительность и внимательность. Когда ваша бдительность и внимательность развились, вы уже можете расслабиться, потому что они двигаются самопроизвольно. И тогда наступает следующий этап – тренировка гибкости.

С точки зрения тренировки гибкости, ученику надо помещать себя в разные ситуации, где его осознанности бросается вызов, чтобы он научился освобождать осознанность из любых ситуаций.

Для тех, кто уже имеет такую непоколебимую внимательность, благоприятны ситуации, где им неудобно или приходится выполнять служение с тем, кто их раздражает, или где их идеи не поощряются. То есть такие дестабилизирующие ситуации на самом деле очень благоприятны, потому что с их помощью можно за короткое время так развить осознанность, как это было бы невозможно в гармоничных ситуациях. Вообще, если вы являетесь хорошим созерцателем, то для вас очень благоприятны ситуации, когда ваше эго не удовлетворяется. Сон Чоль Сыним так и говорил: «Те, кто проклинают и ругают вас, – ваши самые добрые друзья, потому что они за короткое время дадут вам очень глубокую степень гибкости».

Известно, например, что учитель Гурджиев даже платил одному человеку за то, чтобы тот всех очень сильно раздражал. И он просил этого человека оставаться в его окружении, не уходить. Гурджиев говорил так своим ученикам: «Если он уйдет, то как другие будут продвигаться без него?»

Если ваша осознанность хороша, то вы действительно можете извлекать пользу из подобных ситуаций. При этом нет нужды их как-то искусственно создавать. Вы просто используете то, что вам подворачивается под руку: плохие погодные условия или песок в прасаде – это чудесная тренировка осознавания. Все ваши реакции сразу же видны на лице. Также такими ситуациями могут быть: непонимание вас другим человеком, подозрительный взгляд старшего монаха, служение, которого вы не хотели, какие-то бытовые ситуации, которые приводят к движению сознания – все это вы должны замечать в себе и безупречно освобождать, сталкивая с принципом осознанности. Все это связано с движением ветра в каналах, а движение ветра в каналах – это дестабилизирующая прана. Вы должны научиться видеть эту дестабилизирующую прану и в момент ее возникновения проявлять ваше созерцательное присутствие. Если вы это правильно делаете, то вы его закалите. А если вы это делаете неправильно, то ничего не породите, кроме еще больших отвлечений.

На стадии гибкости йогин действительно начинает переходить в более высокое измерение. Гибкость – это уже начало божественной игры, лилы, когда его присутствие становится многовариантным, многообразным. Обычно учителя очень тщательно тренируют гибкость учеников, зная, что даже при развитой внимательность ученик может ее потерять, если поместить его в какие-то неблагоприятные ситуации.

Например, все знают, как Матсиендранатх тренировал гибкость Горакшанатха. Горакшанатху пришлось даже переодеться женщиной, спасая Матсиендранатха. А однажды Матсиендранатх подослал аскета, который победил Горакшанатха в сиддхах и усмирил таким образом его гордыню.

Текст:

«Пятое отклонение: считать естественное состояние отдельным от себя и своего нынешнего состояния и пытаться обрести его с помощью методов в будущем».

Это отклонение относится не к методу, а к мудрости, не к поведению, а к воззрению. Это примерно такое умонастроение: «Когда же я получу ритрит, чтобы наконец-то полностью погрузиться в созерцание?», или «Когда же я достигну освобождения?» То есть это выращивание некоей поверхностной надежды, вместо того чтобы каждую секунду признавать абсолютность своего нынешнего состояния и углубляться в него.

Это может быть более понятно, когда мы говорим о божественной гордости. Практика божественной гордости предполагает, что мы вызываем божественную бхаву прямо сейчас. Мы не надеемся обрести величие в будущем, когда появятся радуги в темном ритрите или мы начнем левитировать в падмасане, а настраиваемся на это величие прямо сейчас, признавая его как свою собственную абсолютную часть.

Опорой естественного состояния нужно сделать его признание прямо сейчас и в каждый момент. Если мы не признаем его, у нас внутри может быть сильная неудовлетворенность. Когда мы мечтаем о будущих достижениях и чувствуем, что сейчас у нас ничего нет, то мы можем испытывать от этого неудовлетворенность, напоминающую состояние прета (голодного духа). На низших путях это бывает, но в практике ануттара-тантры это неправильно. С точки зрения созерцательного присутствия, с точки зрения мудрости, нужно погружаться в состояние полной удовлетворенности прямо сейчас. Но при этом с точки зрения метода мы, разумеется, всегда знаем наш безграничный потенциал на будущее и понимаем, как нам дальше работать с методом.

Текст:

«Шестой отклонение: отделять что-либо от естественного состояния и не воссоединять с ним».

Этот принцип касается смешивания, интеграции. Обычно говорят, что любое событие годится для практики. То есть опытный практик любое событие объединяет и смешивает с естественным состоянием. Благодаря этому он приучается все видеть священным, чистым.

Когда мы можем объединять созерцание с действиями, наше присутствие естественно интегрируется со всеми моментами. Например, вы выезжаете собирать пожертвования. Вы можете несколькими разными способами взаимодействовать с этой ситуацией: быть в присутствии во время сбора пожертвований, или смотреть на все мирским взглядом, или просто закрыться от всего мира, отрицая его, или увести сознание вовнутрь, заблокировав его. Но самый главный способ – пребывать в естественном состоянии, считая практикой любую ситуацию, в которой находишься. При этом, даже считая своей практикой любую ситуацию, следует выбирать благоприятные места и гармоничные ситуации.

Если вы преждевременно, не обладая глубокими качествами, посчитаете благоприятным неподходящее место, у вас могут возникнуть трудности. Например, если вы попытаетесь созерцать на бойне, посчитав это место благоприятным для практики, у вас по ночам начнутся скверные видения, или одно за другим будут возникать разнообразные препятствия. Ваша практика превратиться в непрерывное сражение, поэтому вы почувствуете, что это место, пожалуй, вам не очень еще подходит для практики.

Другими словами, следует руководствоваться таким подходом: куда бы ты ни попал, там надо практиковать созерцание, но при этом следует придерживаться принципа саттвы, выбирая благоприятные места.

Текст:

«Седьмое отклонение: опираться на ум, теории и слова вместо опоры на практику пребывания в естественном состоянии».

В учении мы используем слова, однако мы на них не опираемся. Говорится, что слова не передают смысл естественного состояния, однако они могут намекнуть на него косвенным образом. Например, они могут указать на какие-то его качества. Если же мы опираемся на любые слова, то это означает, что наша опора неверная.

Когда речь идет об относительном измерении, мы можем опираться на слова. Но важно помнить, что слова несут лишь условный смысл. Когда речь идет о вашем осознавании, о присутствии, опора на слова является коренной ошибкой в практике. Поэтому обычно говорят, что неважно, что ты говоришь, а важно то, что ты осознаешь. Если ты осознаешь, то твое говорение будет выражением твоего осознавания, поэтому оно будет правильным.

Либо мы можем подменить присутствие неким его концептуальным выражением, словесным самоосвобождением. Словесное самоосвобождение работает, но именно как садхана, а не как способ опоры. Словесное самоосвобождение полезно, поскольку дает понимание тонкого самоосвобождения, но мы не делаем его опорой, мы от него отталкиваемся, чтобы идти дальше.

Опытному практику нет нужды проговаривать слова самоосвобождения, потому что самоосвобождение совершается у него внутри, ментально. Воспринимая любую информацию, он на самом деле ее не воспринимает. Например, если бы я проговаривал собственное видение, то любому, кто ко мне приходит, я бы говорил так: «Это все иллюзия. Ни тебя, ни меня не существует. О чем ты говоришь? Это все полная иллюзия, поэтому просто расслабься». Внутреннее состояние, которое выведено на первый план, проявлялось бы таким образом. Возможно, кому-то это и помогло бы.

В относительном состоянии мы применяем концепции, но внутреннее состояние связано с самоосвобождением. Истинное самоосвобождение означает, что, понимая пустотность и иллюзорность всего, мы опираемся на энергии в условном измерении. То есть мы признаем не признавая.

Текст:

«Восьмое отклонение: под видом естественного состояния идти на поводу гордости и эгоизма, считая себя не связанным ни с чем».

Нигилизм – это такое отклонение, когда йогин обретает некую степень свободы, входя в естественную осознанность, и понимает суть самоосвобождения, но вместе с этим он игнорирует условную стороны бытия, проявленного.

Я читал книгу Кена Уилбера, практикующего различные духовные учения, которая называется «Единый вкус». В ней мне понравился только один абзац, где он как раз описывал состояние нигилиста в западном обществе. Он говорил, что когда такому человеку говоришь о духовных системах, духовных учителях, духовных практиках, то у него один ответ: зевок. Он говорит, что ни во что это он не верит. Следуя концепции релитивизма, все моральные и религиозные ценности он рассматривает как условность. Можно сказать, что единственная практика, которой он следует, – это поверхностное самоосвобождение, то есть нежелание связывать свой ум чем бы то ни было. Но затем Кен Уилбер пишет, что на самом деле такой практикующий, говоря, что не верит во все это, тем не менее верит в деньги, в его дом, в то, что у него есть жена, в секс и во многие другие вещи. То есть во все, что ему надо, он верит. Это и есть ложный нигилизм.

Когда мы ни в нигилизме, ни в этернализма, мы самоосвобождаем пустотную основу, тем не менее признаем важность действия энергии условного измерения. Но сами мы не находимся ни там, ни там.

В дзенском монастыре у Банкея был такой случай: один монах, который впал в дьявольское состояние, получив опыт пустоты и недвойственности, начал ходить в туалет, используя буддийские сутры вместо бумаги. Банкею сказали об этом. Он позвал монаха и спросил:

– Почему ты так делаешь?

Тот ответил:

– Поскольку я есть Будда, эта бумага предназначена для меня. Я же Будда, а это буддийские сутры.

Банкей сказал:

– Эта бумага очень жесткая, поэтому используй другую.

Внезапно монаха озарило. Он увидел всю свою глупость и свое отклонение в условном измерении.

Когда йогин немного открывает недвойственность, у него действительно может быть очень сильное переживание. Но это не повод, чтобы идти на поводу своего эго и игнорировать условное, считая себя Буддой. Если эго еще не растворилось, то у него есть желание как-то проявить и выразить себя, и тогда ясность может быть смешана с эгоистичными проявлениями – это большая ошибка. Такой человек может считать себя миссией или живым божеством, его ум может создать идею о том, что у него какое-то особое предназначение, у него может быть большое желание давать наставления другим, он может чувствовать себя очень возвышенно. Но это просто очередная дьявольская уловка ложного эго, которую опытный практик может без труда обнаружить. Такой человек получил некоторую свободу, но его эго еще не растворилось, и оно хочет воспользоваться этой свободой в своих корыстных целях.

Например, у нас был один послушник, который говорил так: «Я необычный послушник». Я ему говорил, что обычно такие «необычные» надолго здесь не задерживаются. Как только ты чувствуешь, что ты необычный послушник, и пытаешься подчеркнуть это при любом удобном случае, то это будет даршаном мары, если ты не справишься с этим состоянием.

Нет обычных. Все необычные. Вы думаете, что мышь, которая бегает в вашем доме, обычная? Нет. Обычным может бывать только видение. Все священно.

Текст:

«Девятое отклонение: принять опыт чувств или частичную реализацию ума за естественное состояние».

Различные опыты, которые переживает йогин, могут серьезно влиять на его сознание. Бывает, что йогин определенные опыты признает за опыт недвойственности, но на самом деле это может быть не так.

Вы можете быть рядом со святым, он может говорить и действовать так же, как и вы, но вы может его не распознать. Только когда ваши собственные опыты раскроются, вы сможете понять, с какого уровня он действует. Как вы можете это понять? Когда вас коснутся какие-то опыты, они могут произвести на вас впечатление, но на него они не произведут никакого впечатления, его ум останется прежним, потому что он эти опыты уже давно сделал своей частью, интегрировал в свое понимание.

Текст:

Десятое отклонение: преждевременно пытаться испытывать естественное состояние, практикуя тайные методы, не достигнув непрерывного сознания».

Это отклонение касается продвинувшихся практиков, которые обрели некий уровень непрерывности в естественном созерцании и даже достигли непрерывного сознания. Но если такой практик пытается выполнять практики с нагрузкой, не получив на это благословения, то это будет отклонением.

Махасиддх Канхапа – это пример такого отклонения. Он был великим махасиддхом. Например, однажды он оставил отпечатки на камнях после даршана дакини, а затем пересек океан, идя по воде. Но, несмотря на то, что он обладал такими сиддхи, зачатки эго у него сохранились. Когда он шел по воде, его охватила гордость. Он подумал: «О, даже мой Гуру не может так!» И как только он так подумал, то сразу же провалился. Тогда перед ним возник его Гуру и сказал: «Так не годится». Канхапа раскаялся, поэтому смог восстановить свой ум и снова пошел по воде.

В другой раз его гордость опять овладела им. Ему захотелось применять практики безумной мудрости. Гуру долго не давал ему на благословения, но Канхапа все же выпросил его. Давая ему благословение, Гуру сказал такие слова: «Хотя бы не приставай к небуддийской дакини». Но Канхапа забыл это наставления. И когда он увидел матаджи, которая толкла рис, то пошутил с ней. Эта дакини оказалась сильнее его в магических силах и прокляла Канхапу, поэтому ему пришлось оставить тело. Говорится, что Канхапа достиг реализации в момент смерти благодаря тому, что его ум при жизни был уже почти реализован. Но он не достиг полной реализации при жизни из-за этого отклонения, то есть он переоценил свои возможности к самоосвобождению.

Многие даже опытные йогины падали, переоценив свои возможности к самоосвобождению. Считая, что они могут интегрировать очень большую энергию, не потеряв при этом себя, не утратив спонтанность игры, они вызывали на себя эту энергию, но затем им самим приходилось спасаться от нее бегством.

Что значит самоосвободить энергию? Это значит так смешать ее с присутствием, чтобы из этой энергии вышла мандала, чистое видение. А если йогин, обладая небольшим присутствием, погружается в глубины какой-либо энергии, но не может сделать из нее мандалу чистого видения, тогда эта деструктивная и жесткая энергия начинает на него влиять, поэтому он чувствует большие проблемы.

Например, Равана достиг определенного освобождения и получил благословение от Шивы, став бессмертным. Он покорил многих богов. Говорят, что Вишвакарман строил ему дома, Вишну был у него подметальщиком, Брахма и другие боги ублажали его во дворцах, Индра и другие боги небес страсти были у него «на побегушках». То есть он создал мандалу, обладая огромной силой присутствия. Он обладал различными силами. Однако и он переоценил силу своего самоосвобождения, когда украл Ситу. Украв Ситу, он посчитал, что может самоосвободить и Раму, и Ханумана, и прочих богов. Но гневное присутствие Рамы и гневное присутствие Ханумана оказались для него слишком мощными энергиями. Гневная энергия Рамы смогла самоосвободить гневную энергию Раваны, несмотря на все его магические силы.

Текст:

«Одиннадцатое отклонение: не проявлять естественное состояние как лилу».

Когда йогин реализовал созерцательное присутствие, но не может проявлять ее как энергию или как игру, оставаясь в непроявленном, он не может полностью проявить свой потенциал, поэтому здесь об этом говорится как об отклонении.

Таковы первые одиннадцать отклонений.