27.10.2004

Сегодня мы продолжим разговор о быстротечных самадхи.

Живые существа обладают излучением. Такое излучение – это естественный свет, который исходит из их праны. В текстах это излучение называют кала. Это излучение исходит от пран, зависит от чистоты нади и состояния ума. Например, когда ваши каналы очищены, вы занимаетесь асанами и пранаямами, накапливаете сексуальную энергию, то ваше излучение усиливается. Когда ваша внимательность растет, ваше излучение усиливается. Если вы правильно накапливаете заслуги, ваше излучение также усиливается. Напротив, если вы живете невнимательно, если ваши каналы засорены, если вы растрачиваете сексуальную энергию, то ваше излучение становится более тусклым.

Даттатрея в «Трипура рахасье» описывает состояние быстротечного самадхи. Он говорит так:

«Всё происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени быстротечного самадхи становится возможным, когда в разуме воцаряется определённая гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается».

Обратите внимание на слова «определенная гармония».

Иногда я думаю, что вы изучаете учение, которое пока за пределами вашего понимания, что какое-то понимание у вас возникнет, возможно, лет через двенадцать как минимум. То есть, конечно, это здорово, когда послушник слушает о самоосвобождении, о безумной мудрости, о том, что клеши есть мудрость, но учение действительно слишком высоко, чтобы мы полностью могли его понять. Поэтому Даттатрея говорит, что «пребывание в промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определенная гармония».

Коль вы слышите такое учение, вы должны знать, что к вам предъявляются очень высокие требования. Эти высокие требования заключаются в способности контролировать свое сознание, управлять эмоциями, быть отрешенным. То есть предполагается, что уже всем этим вы обладаете, когда входите в это учение. И раз уж такие требования предъявляются, то нет другого выхода, кроме как научиться обладать отрешенностью, гармонией разума и всеми другими важными качествами.

Это означает, что монах должен работать над своими базовыми качествами до тех пор, пока не обретет такой непоколебимый, ваджрный контроль. Без этого ваджрного контроля невозможно обсуждение быстротечного самадхи, естественного созерцания и прочего.

Вы вступили на путь мастеров, а путь мастеров – это совсем другое отношение к Дхарме, которое не имеет ничего общего с дилетантством. Это означает, что ваше мастерство должно быть возведено в ранг искусства.

И моя тенденция – требовать с учеников многое, мои требования высоки. Им предоставляется большая свобода выбора, но им ставится высокая планка, предъявляются требования сдавать серьезные экзамены, потому что для практики Дхармы требуется развитие очень многих качеств. Я считаю такой подход самым лучшим. И вы как йогины тоже должны предъявлять к себе высокие требования. Вы должны рассматривать свои нечистые аспекты сознания и работать с ними, рассматривать свой эгоизм и работать с ним, рассматривать негибкость, привязанность и работать с ними, рассматривать состояние своих пран (энергии) и работать с ними, пока это все не будет взято под контроль. Вы должны рассматривать невнимательность при созерцании в повседневной жизни и постоянно требовать от себя внимательности. Вы должны рассматривать какие-то оставшиеся от мирской жизни эгоистичные аспекты, гордость, тщеславие, цепляние и требовать от себя устранить их, пока все это не будет полностью освобождено. Вы должны рассматривать свои нечистые состояния кармы и требовать от себя заменить их на четыре бесконечных. Вы должны рассматривать свое знание учения, и, видя пробелы, побуждать себя их устранить. Именно такое требовательное отношение создаст вас как практикующих высокого уровня.

Периодически учеников проверяют, не делая при этом им поблажек, чтобы они знал, чего на самом деле стоит высокий уровень. Каждая ступень, которая присваивается ученику, – это определенный уровень осознанности.

Одному очень хорошему ученику-мирянину, обладающему очень развитым интеллектом, понимающему кое-что в созерцании, я задал вопрос: «Что есть звук хлопка одной ладони?» На тот момент он еще не раскрыл суть, а просто пребывал в тонких состояниях. Он мне сказал так: «Я нашел, что есть звук хлопка одной ладони. Я могу его даже продемонстрировать вам. Слушайте». И он начал хлопать по воздуху. Его глаза при этом все более расширялись, он входил в какое-то очень воодушевленное состояние. Но я ему сказал: «Не избежать тебе дзенской палки с таким ответом. Думай дальше. Прогресс налицо, но прорыва еще нет».

Итак, вы должны обрести правильные качества, чтобы иметь успехи в естественном состоянии, когда в разуме уже воцарилась определенная гармония. И эта гармония должна быть не только внешней, но и внутренней, когда у вас внутри есть уже только чистые, только божественные данные, когда на самом деле четыре бесконечных (бесстрастие, любовь, сострадание, радость) вытеснили все нечистые состояния. Вновь и вновь надо направлять свое сознание на то, чтобы обрести такие божественные состояния.

Многие из вас через некоторое время поймут, что тот ум, праны и привычная бхавана, в которой они находятся, не годятся. Такая привычная бхавана сама есть источник разных препятствий, поэтому ее надо заменять. Это означает, что нужно зарождать чистое видение в отношении себя, еще более глубокую божественную гордость. Еще более глубокие четыре бесконечных. Еще более глубокую внимательность, полностью создавать себя другого, более божественного, более чистого, более гармоничного.

Когда вы создадите другого себя, ваша практика естественного состояния углубится на порядок.

Далее Даттатрея говорит:

«Когда в разуме воцарилась определенная гармония, знай, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности ни в каком ином самадхи».

Когда благодаря внимательности вы обрели отрешенность, полный контроль над желаниями и непрерывную осознанность, вы можете отслеживать все тонкие состояния ясности и работать с ними.

Сейчас мы более глубоко поговорим об этих тонких состояниях ясности.

Быстротечные самадхи можно уподобить вспышкам духа, когда внезапно ваше созерцание доходит до определенной кульминации, и тогда ваше излучение вспыхивает, становится более ярким.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 71. Вспышки Духа.

1. Вспышки Духа есть особые моменты, когда излучения существ достигают определенного пика, словно вспыхивая.

2. Такие вспышки мгновенно привлекают касание Беспредельного, ибо Беспредельное откликается на подобное себе».

Вспышки глубокого естественного присутствия привлекают нисходящую силу просветления (Ануграха), потому что ваше сознание становится родственным Абсолюту и мгновенно интегрируются с ним. Когда вы долгое время находитесь в присутствии, ваше присутствие нарастает, становится все более безупречным, и тогда наступает критическая масса, после чего вы переживаете такую вспышку. В момент переживания такой вспышки на вас нисходит нечто еще более глобальное. В дзен это называют сатори, у нас это называют быстротечное самадхи, или раса.

Текст:

«3. Касание Беспредельного, в свою очередь, усиливает вспышку, и излучение грезящего существа многократно усиливается».

Когда вы получаете нисходящий просветляющий импульс Ануграхи, ваша вспышка осознанности в свою очередь увеличивается еще больше. Это такой взаимосвязанный углубляющийся процесс.

Текст:

«4. Этот процесс может нарастать лавиной, подобно лесному пожару, и приводить человека Пути к невыразимому».

Сараха говорит так: «Просветление в таком случае вырастает подобно лесному пожару». То есть оно начинается и разгорается с большой силой, или подобно огромному потоку ветра.

Когда такая вспышка случается, йогин входит в состояние за пределами слов и концепций, в невыразимое.

Текст:

«5. Быстротечные мелкие вспышки бывают почти у всех, но только Мастер может их замечать и получать от них пользу.

6. Обычные существа слишком поглощены своими грезами, чтобы обращать на них внимание. Человек пути создает сознательные моменты, когда такие вспышки случаются».

Когда Марпа тренировал Миларепу, то его целью было создание таких внутренних вспышке духа, которые бы очистили омрачения Миларепы.

Еще более яркий пример: когда Тилопа тренировал Наропу, он ему устроил двадцать три вспышки сознания, которые полностью растворили его цепляние за тело и эго. Но Тилопа подвергал Наропу очень суровым испытаниям, потому что ум Наропы был слишком уж закостенелый. Его ставили буквально на грань жизни и смерти. В такие моменты его ум парализовался, поэтому происходили такие вспышки. Когда вспышка происходила, но Наропа ничего не понимал, Тилопа вновь и вновь давал ему наставления.

Текст:

«Когда происходит вспышка Духа, разум ученика цепенеет на время и обнажается Беспредельное.

7. Вспышки Духа приходят внезапно, когда ученик переживает нечто неожиданное, то, что его шокирует, в моменты страха, сильной опасности, в миг, когда он получает то, что давно отчаялся получить, в первый миг после пробуждения, при переживании беспредельного восторга, радости, стыда или любого сильного чувства, усиливающего излучение».

Если в момент интенсивного выброса чувств йогин находится в присутствии, то он может получить такое быстротечное самадхи. Например, это происходит в момент очень глубокого однонаправленного созерцания, когда нечто, например резкий хлопок, выбивает его из этого созерцания.

Текст:

8. Когда ученик чувствует это, он словно летает на крыльях вечности, чувствуя, как Беспредельное стучит в его сердце.

9. Переживая вспышку, йогин сознательно ее растягивает, оставаясь отрешенным, расслабленным и отпуская себя».

Если в это время ваш понятийный ум включается и вы начинаете давать очень много комментариев, порождать интерпретации, то вы ее теряете.

Текст:

«Он позволяет ощущению охватить себя, не утрачивая контроль. Когда он не борется с переживанием, а остается в естественном присутствии, его излучение возрастает немыслимо, увеличиваясь до размеров вспышки.

10. Когда вспышка случается, Мастер отдается ей, целиком отпуская себя, сохраняя созерцание естественного состояния, подобное стреле».

В момент вспышки йогин должен сохранять очень глубокое и однонаправленное созерцание, которое называют подобным стреле. Как стрела летит точно в цель, никуда не отклоняясь, так и йогин поддерживает внимательность к естественному состоянию, направляя сознание только на него и никуда больше.

Что происходит дальше? Дальше йогин должен накапливать такие вспышки. У обычного практика такие вспышки могут случаться раз в полгода. Но кода йогин продвигается, их количество увеличивается.

Текст:

«Глава 72. Накпление вспышек Духа.

1. Ученик пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, чтобы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаще происходят и дольше длятся такие вспышки.

2. Наконец, наступает такой момент, когда жизнь Мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне».

Если вы читали жизнеописание Рамакришны, то знаете, что он очень часто находился в самадхи. Иногда он шел и падал, поскольку еще не научился контролировать свои состояния. Но когда вам раскрываются вспышки, вы ни в коем случае не должны падать. Если вы падаете, то это признак того, что вы не управляете пранами. Другими словами, на созерцателя быстротечные самадхи внешне никак не влияют. Его разум не впадает в транс, его тело не цепенеет. Просто он переживает ни с чем не сравнимую ясность и углубление присутствия.

Текст:

«4. Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя, если нет непрерывного сияния вспышек Беспредельного».

Часто мы говорим про самоотдачу и отпускание себя, однако, пока у нас нет такой цепи беспрерывных быстротечных самадхи, мы, конечно, не знаем, куда надо отдавать себя. Мы это понимаем несколько формально, интеллектуально, через какие-то внешние вещи. Но полная самоотдача, самотрансценденция (прапатти) происходит только тогда, когда у вас есть такая цепь непрерывных вспышек, быстротечных самадхи. И тогда у вас возникает четкое понимание: «Вот сансара – мое обычное состояние. А вот нирвана – быстротечные самадхи». И вы понимаете, что вам нужно переместить фокус сознания именно в быстротечные самадхи и никуда больше, потому что если вы выйдете из быстротечного самадхи, то снова примите эгоистичную двойственную позицию.

Текст:

«5. Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу, и этот аргумент – непрерывная цепь вспышек Духа».

Нашим иллюзиям нужен веский аргумент, чтобы мы выполнили самоотдачу. И этот аргумент – непрерывно текущее быстротечное самадхи.

Текст:

«6. Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью. Затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромного купола, сияющей сферы, которая ежесекундно посылает Мастеру свое вдохновение – нисходящую силу».

Это не означает, что вы буквально видите такой купол или сферу. Это всего лишь образы, указывающие на сияние глубинного сознания, из которого йогин черпает вдохновение в присутствии.

Быстротечное самадхи отличается от обычного обнаженного осознавания, от обычного созерцания тем, что обычное обнаженного осознавание имеет только аспект ясности, а глубокое созерцание в быстротечном самадхи имеет аспект энергии, очень сильный аспект бхавы.

Текст:

«Глава 73. Нисходящая сила.

1. Затем стена обрушивается и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, пылающая бездна, подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него».

Что такое импульс Ануграхи и подлинная нисходящая сила можно узнать только тогда, когда ты переживаешь цепь таких быстротечных вспышек духа и отдаешься им. Тогда они перестают быть просто вспышками, а становятся единой волной света, которая начинает нисходить на йогина. В это время ученику следует находиться в безусильном присутствии, очень бдительно созерцать, не цепляясь за свое «я», и позволить этой волне войти в него.

Разумеется, тот, кто не породил элементарное обнаженное осознавание, никогда не доходит до этой ступени, потому что это уже ступень великого святого. Это ступень, на которой находились Рамакришна, Мехер Баба, Рамалинга. Они, конечно, пошли дальше, но данная ступень – это этап, до которого обязательно должен дойти йогин, если он правильно созерцает. Если же он не дошел еще до этого этапа, ему надо сказать: «Тренируйся дальше».

Я читал, что мастер дзен по имени Хакуин описывал двадцать одно самадхи, то есть несколько мелких и еще больше глубоких самадхи, происходивших последовательно целыми цепями. Он рассказывал, как самадхи одно за другим устраняли его двойственное состояние, пока он не достиг высшего просветления. Я считаю, что его опыт абсолютно идентичен с нашей практикой созерцания. И то, что он описал, – это и есть такие быстротечные самадхи. Он их описал как двадцать одно сатори. Эту книгу Хакуина можно найти в библиотеке.

Текст:

«2. Лавина вспышек – необычайно величественное зрелище для ученика, видя которую, его радостно приветствуют жители неба и небесные странники.».

Когда такие вспышки происходят, это замечают боги, высшие существа, потому что это видится как огромный столб света, который нисходит на йогина. Они радуются за йогина или ободряют его.

Текст:

«3. Все, что нужно на этой стадии ученику – не сопротивляться зову Беспредельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий».

Когда йогин достигает этого, то говорят, что он вышел на второй уровень лайя-йоги – прапатти, или самотрансценденция. Дальше его путь лежит за пределами человека. Это путь к полному самоузнаванию, к осознанию себя «я есть Брахман» и отождествлению себя с высшей бхавой.

После самотрансценденции практика в основном происходит в состоянии непрерывных вспышек, в состоянии непрерывного нисхождения, когда оно уже больше никогда не заканчивается, а только усиливается. Разумеется, такой йогин переполнен неописуемым вдохновением. Это вдохновение уже настолько сильное, что пронизывает его до глубины костей. Оно вселяет в него огромную веру, радость, блаженство и наделяет различными способностями.

Именно под воздействием таких вспышек Рамалинга написал множество своих стихов, назвав их «Свет Высшей Милости». Свет Высшей Милости, описанный Рамалингой, – это не то иное, как нисхождение беспредельной силы света после цепи вспышек быстротечного самадхи. И цель йогин – созерцать накопление таких вспышек. Цель того, кто достиг внимательности и постоянного самоосвобождающего сознания, – открытие этих вспышек и их накопление. Цель того, кто еще не достиг постоянной внимательности, – непрерывное самоосвобождение.

Как происходит самотрансценденция? Однажды йогин настолько сильно испытывает это нисхождение, что у него остро, как стрела, внезапно возникает понимание. И тогда он посылает фокус своего сознания в этот безграничный свет. Он больше не соглашается покидать его и пытается соединиться с этим светом. А когда он соединяется с этим светом, то все больше проникается им, пока не станет полностью неотличным от него.

Терять такое нисхождение света себе дороже, потому что это подобно тому, как потерять все.