11.09.2004

• Комментарий к тексту Шри Рамана Махарши
• Воззрение, медитация, поведение
• Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Продолжение наставлений Шри Рамана Махариши. Глава «Природа Бога».

В толковании Раманы на высочайшем уровне его учения термины Атман, Бог – это синонимы всепроникающей реальности, которая обнаруживается самореализацией. Когда мы говорим о природе Бога, мы говорим о том, что раскрываем взгляд, или видение. Для нас природа Бога всегда связана с недвойственным видением. Видение – это то, что следует раскрыть до того, как мы начали медитировать. Есть такая поговорка: «Если видение не раскрыто, дальнейшая медитация будет ошибочной». Можно сказать, что видение – это способ относиться к вещам этого мира, способ воспринимать этот мир.

С точки зрения Раманы, постижение Атмана и есть постижение Бога. Оно проявляется для йогина не переживанием некого отдельного Бога, а скорее пониманием, что он сам есть Бог. Такое понимание приходит на высших уровнях реализации. Это реализация недвойственности, самоузнавания.

Вновь и вновь святой говорит: «Узнай, кто ты есть. Все твои вопросы оттого, что ты не знаешь, кто ты есть. Узнай, кто ты есть, и не спрашивай об этом другого. Ты это спрашиваешь только потому, что ты не знаешь, кто ты есть».

К примеру, ученик приходит к учителю и спрашивает: «А кто такой Гуру?» Учитель говорит: «Узнай, кто ты есть. Тогда ты узнаешь, кто такой Гуру. Пока ты этого не узнаешь, что бы тебе ни было сказано, ты не поймешь этого».

Когда мы говорим о видении, мы говорим о трех аспектах видения. Абсолют обладает качествами, или сущностью. У него есть природа, которая проявляется как энергия. Его сущность – это непостижимость (ачинтья), бесконечность (ананта), незапятнанность (ниранджана), чистота, бесформенность, самосовершенство, всепроникновение. Его природа – спанда, то есть способность эманировать, проявляться.

Это означает, что проявление всегда выступает в нем посредством его силы, но сам он не творец, он отделен от этого проявления. Лучи исходят из солнца, но солнце отдельно от лучей. У солнца нет воли светить, посылать свой свет, выбирать и прочее. Это происходит самопроизвольно. Таким же образом у Абсолюта нет какой-то обусловленной воли или желания. Это происходит самосовершенно.

Отдельное бытие – это иллюзия, иллюзия того, что мы отдельны от Абсолюта. Когда иллюзии рассеиваются, есть только Абсолют. Обычно таково концептуальное описание. Но мы говорим, что даже такое концептуальное описание не может быть удовлетворительным, потому что оно не в состоянии адекватно описать качества Абсолюта, поэтому мы принимаем эту концепцию просто как рабочее описание. А если говорить о прямом видении, то все эти описания можно заменить одним выражением: звук хлопка одной ладони. Тот, кто его слышит, тот понимает все слова, которые говорились ранее. Но кто его не способен услышать, то даже если будет очень много слов, они все равно останутся только лишь словами. Поэтому наша школа акцентирует прямое видение, прямое переживание. Такое видение называют пратьякша, или шуньята махасиддхов. Это означает видение, минующее концептуальное объяснение.

Когда мы обретаем правильное видение, то даже если мы не пробуждены, мы все-таки идем верной дорогой. Это просто вопрос времени. Пока мы не обретаем правильное видение, то даже если получаем множество опытов, можем идти в заблуждающемся направлении, иногда даже вообще назад. Именно поэтому так важно обрести правильное видение.

Прежде чем вы, послушники, получите курты монахов, вы сдадите экзамен по словесному самоосвобождению. Можно сказать, что словесное самоосвобождение – ваше начальное видение. По крайней мере, на уровне слов и ума мы должны иметь такое видение, такое понимание того, как относиться ко всему.

Вопросы и ответы

Атма Нади, к примеру, вы – Гуру, а я – ученик. Продемонстрируйте видение. Например, я прихожу утром к вам на консультацию и рассказываю:

«Ученик»: Мне снился сон, где вы, мой Гуру, пришли ко мне во сне. Вы делали какие-то магические пассы надо мной. Это было так странно и интересно. Вы мне передали зеленую коробочку, излучающую сияние. Не могли бы вы мне объяснить, что это за коробочка, и что там было внутри? Я очень заинтригован этим сном».

Что бы вы ответили как Гуру, чтобы разъяснить мне правильное видение?

«Гуру» Атма Нади: Данное видение, пережитое вами, – лишь игра воображения двойственного ума. Поэтому вначале нужно найти того, кто переживает это все.

«Ученик»: А как же мне его найти?

«Гуру»: Сосредоточиться на чувстве «Я», на ахам-вритти.

Ученик»: Я сосредотачиваюсь, но что-то не очень получается. Может, мне не подходит эта практика, или у меня нет с ней кармической связи?

«Гуру»: Ну, «Я» всегда присутствует. Но мы его всегда забываем. И лишь обратив на него взор, мы осознаем, что «Я» – это не образы, это не переживания.

«Ученик»: Хорошо. А как же с коробочкой быть? Я не могу поверить, что такой интересный сон является всего лишь иллюзией. Вы ко мне приходили реально. Я все это видел. Я бы очень хотел еще раз на нее взглянуть.

«Гуру»: А кто же все-таки тот, кто получил эту коробочку?

«Ученик»: Кто? Я.

«Гуру»: А кто этот «я»?

«Ученик»: Я никогда не думал над этим.

«Гуру»: Вот это самый главный вопрос, который нужно разрешить практикой. Когда он разрешится, все остальное сразу встанет на свои места. Все будет осознанно: что это за коробочка, что это за мир, в котором была получена эта коробочка, и кто тот, кто давал эту коробочку.

«Ученик»: Похоже, уже все встало на места.

Примерно таким образом учитель объясняет принцип видения. Он показывает, как относиться ко всем феноменам психики, сознания, внешнего мира, как искать и отыскивать сердечную сущность во всем воспринимаемом, что считать важным, а что второстепенным, что развивать, а что отбрасывать. Это видение называется вивека-видья, различающая мудрость, когда мы уже можем отделять зерна от плевел.

Текст:

«Искатель: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что он включает мир как часть своего бытия. Если это так, то мы как часть этого мира легко должны были бы познать его в проявленной форме».

Махариши: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя».

Рамана пытается обратить искателя к пратьякша-адвайте – к прямому видению пустотности. Он говорит: «Оставь все твои концепции. Все, что ты прочитал, сейчас не работает. Это все твои дальнейшие мысли. Лучше познай глубину своего сознания, прорвись за слой концептуального мышления. Сколько бы я тебе ни объяснял на уровне слов все, о чем ты спрашиваешь, это тебя не удовлетворит. Это подобно тому, что сколько ни говори слово «халва», во рту слаще не станет. Лучше сдвинь свое сознание, и внезапно ты увидишь, что в тебе открылся Источник, который сам отвечает на все вопросы». Это и есть практьякша-адвайта.

Ученик этого не понимает, потому что слой неконцептуального сознания пока для него закрыт. Тогда учитель просто дает ему метод и говорит: «Работай с ним, и он приведет тебя».

Здесь важно большое доверие к методу, потому что мысли нас будут соблазнять, видения снова будут нас очаровывать, собственный ум снова будет водить нас за нос.

Ананда Дхьяна, к примеру, теперь вы – Гуру, а я – ученик. Я прихожу и говорю:

«Ученик»: Я медитировал, и у меня было видение одного монаха. У него было тело, состоящее из тигли. Он мне показывал какие-то мудры, звал за собой и хотел показать некое тайное место. Надо ли было мне пойти за этим монахом, и что это были за мудры?»

Как бы вы объяснили ученику принцип взгляда?

«Гуру» Ананда Дхъяна: Обрати свое внимание внутрь себя, на субъект.

Васудева: А что тебе снилось до этого? А как ты думаешь, что тебе приснится завтра? А когда все это закончится, то что останется?

Все, что мы воспринимаем, является снами нашего подсознания и поверхностного ума. И это единственно верное отношение к всему этому, пока мы не проснулись.

Именно тот, кто раскрыл видение, имеет такое отношение ко всему, вот такой взгляд. Он знает: «Ниже недвойственности меня ничто не интересует». И он тренируется перемещать свое сознание на недвойственность. Нам надо раз и навсегда выбрать: то ли нас интересуют пути этого мира, то ли нас интересует Абсолют.

Если нас интересует Абсолют, у нас возникает отрешенность от всех путей этого мира. Пути этого мира – это не только мир, оставленный в миру, но так же весь тот мир, который находится внутри нас. Наши мелкие желания, наши видения, наши фантазии и мысли – все это пути этого мира, находящегося внутри нас, которые мы тоже должны оставить, чтобы открыть то абсолютное видение.

И здесь, что бы ученик ни спрашивал, учитель всегда будет ему бескомпромиссно отвечать, говоря: «Ты можешь видеть, думать и говорить все что угодно, но все это – лишь твои сновидения. Открой говорящего, найди думающего, и тогда ты пробудишься. Тогда в тебе самом возникнет знание, как ко всему этому относиться».

Это не означает, что мы не можем говорить на относительные темы. Можем. Но дело в том, что когда видение раскрыто, то разговор на относительные темы уже теряет свою значимость. Он уже воспринимается как игра. Он больше не является дхармой или чем-либо еще. Он просто игра мыслей и энергии. Он полностью подчинен недвойственному. В любой момент мы можем это все растворить.

Текст:

«Искатель: Мое самопознание включает познание Бога?

Махариши: Да. Потому что Бог внутри вас.

Искатель: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?»

Махариши: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни».

На пути познания Бога всегда лежит наш блуждающий ум и невнимательный, извращенный, то есть отвлеченный образ жизни. Когда наш ум невнимателен и блуждает, возникают мысли, которые вводят нас в иллюзию. И мы пытаемся разрешить конфликты или вопросы, которые возникают из-за этих мыслей, не замечая, что если разрешить главный вопрос, то он разрешает все мелкие вопросы.

К примеру, Васудева – вы Гуру, а я – ученик. Я прихожу к вам и расспрашиваю:

«Ученик»: Расскажите, как вы съездили в Индию? Интересно там было? Кого повидали? Я к вам пришел за просветлением».

«Гуру» Васудева: Если ты пришел за просветлением, то все остальные вопросы можешь отбросить.

«Ученик»: А что же делать?

«Гуру»: Все будет сказано по пунктам: от подъема до шавасаны.

«Ученик» думает: (Похоже, этот Гуру совсем не поддерживает мои иллюзии. Он даже не хочет слышать, о чем я его спрашиваю).

«Ученик» говорит: Хорошо. А как мне быть ближе к Васудеве? Я в замешательстве.

«Гуру»: Все нормально.

В процессе обучения ученик на некоторое время успокаивается. Он думает над этим некоторое время и входит в неконцептуальное сознание. Но потом он снова, как обычно, забывается и отвлекается, его кармы выносят новые вопросы. Он снова приходит с этими вопросами. Гуру здесь выступает в роли сублиматора. Он в принципе как бы не слышит вас. Вернее, он слышит, но он слышит ваше сердце. Ваши иллюзорные вопросы он тоже слышит, но он их не хочет слышать. Почему? Потому что это большие рога бедного кролика. Все, что надо с ними делать, – сбивать их, а не отвечать на них.

Здесь от ученика требуется очень большое понимание, чуткость, состояние пустотного сосуда, чтобы настроиться на дух Гуру, Мастера. Такая настройка обеспечивает прямую передачу, когда ты внезапно понимаешь, что дело не в словах, а в энергии осознавания за пределами слов. Это подобно тому, как одна радиостанция настраивается на вторую. Настраиваясь на сознание Гуру, ты настраиваешься на пустоту махасиддхов. В этом главный принцип.

Ожидать от учителя концептуальных ответов – это значит забыть, кто такой Гуру. Ожидать, что Абсолют будет описан в форме концепций, – это значит быть в сновидении. Прорываясь через концепции, мы прорываемся к видению Абсолюта. Каждый такой ответ подобен мечу Манджушри, который отсекает иллюзии. Представьте, что в этом состоянии вы находитесь непрерывно, и тогда все возникающие мысли не могут выдержать такого бескомпромиссного взгляда. Когда вы открыли такой взгляд и овладели им, то говорят, что вы раскрыли видение, и теперь вам надо его просто тренировать.

Этот взгляд не связан с конкретной личностью. Он не связан ни с чем-либо внешним, ни с формой Бога, ни с конкретным методом. Он связан с глубиной присутствия осознанности.

Текст:

«Искатель: Бог – это личность?

Махариши: Да. Он всегда первое лицо, «Я», постоянно стоящее перед вами. Но из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, кажется, что Бог отдалился от вас. Если же вы отбросите и будете искать только его, то он один останется как «Я», Атман».

Когда мы все отбрасываем, остается нагое незапятнанное зеркало чистого «Я». И когда мы начинаем смотреть в это зеркало, мы можем увидеть лицо Бога. Только в таком зеркале можно увидеть лицо Бога. Увидеть лицо Бога – это значит непосредственно пережить бхавану «Ахам Брахмасми». Мы не можем увидеть лицо Бога через чужое зеркало или через слова. Только в зеркале чистого «Я» видно лицо Бога.

Текст:

«Искатель: Бог в стороне от Атмана?»

Махариши: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное «Я», ибо оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать».

Спрашивать в нас хочет понятийный ум. Этот ум подобен обезьянке, которая привыкла прыгать по деревьям. Когда же мы открываем глубинное «Я», оно ни о чем не хочет спрашивать.

Бхагаван Шри Раджниш после просветления говорил так: «Вопросов у меня нет. Есть только одни ответы». Это означает, что все вопросы заканчиваются при открытии глубинного «Я». При этом я не говорю, что вы не можете спрашивать. У вас могут быть вопросы, но они уже касаются простых вещей: служения, тонкости выполнения техники, метода. Но вопросы, касающиеся природы реальности, исчезают напрочь. То есть всю оставшуюся жизнь ученик задает вопросы, касающиеся только технических деталей. Это подобно тому, что когда невеста выбрана, то обсуждаются только вопросы приобретения того или иного свадебного платья и нюансы организации торжества, а кто именно выбран невестой всем уже четко понятно, этот вопрос уже не обсуждается.

Пока вы не раскрыли видение, невеста, можно сказать, еще не выбрана, вы еще в сомнениях. Но когда она уже выбрана, обсуждаются только тонкости: платье, кольцо, сколько родственников пригласить. То есть обсуждаются только детали, а самое сущностное уже решено. Конечно, для монахов это не совсем хороший пример, но просто он очень наглядный.

Текст:

«Махариши: Если бы Бог был в стороне от «Я», то он должен был быть Богом без «Я», а это абсурдно. Бог, который кажется человеку не существующим, один-единственный и существует. В то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда не существует».

Когда мы смотрим в чистое зеркало «Я» и видим лицо Бога как бхавану, мы видим, что он только единственный и существует, а наша индивидуальность, которую мы раньше считали реальной, никогда не существовала.

Это прямое буквальное восприятие: «Меня нет».

Вы можете буквально чувствовать: «Меня нет. Все, что воспринимается как «мое» – это неведение, иллюзия». Все мои мысли, предпочтения, визуализация, мечты и желания раньше происходили из ложного центра. Но теперь этот центр рассеялся, и воссияло чистое «Я». А меня как выбирающего вообще нет. Есть только Абсолют».

На этой стадии у вас уходит жажда различения. Появляется равностность: хула и хвала, добро и зло, горе и радость. Когда вас нет, вы видите, что и других тоже нет. Другие есть только тогда, когда есть вы. Все многочисленные связи, взаимоотношения есть только тогда, когда в вашем восприятии есть вы и другие. Когда вас нет, то нет и ни одного другого существа, а это значит, что и все связи, все взаимоотношения тоже исчезают. Есть только одно высочайшее Бытие, которое играет.

Вы понимаете всю тщетность и иллюзорность собственных выборов, предпочтений, мыслей и оставляете их. Это также называют отсечением надежды и страха. Коль вас нет, то и беспокоиться не о чем. Это самотрансценденция. Бывает так, что практик, усердно практикуя осознавание, начинает слишком заботиться о себе, слишком думать о себе. Он становится буквально одержим собой. Он настолько сильно погружается во внутреннюю вселенную, что каждая неосторожная мысль, каждое неосторожно сказанное ему слово колеблет его, порождает тысячи ассоциаций. Он так сильно ориентирован на самого себя, что весь мир начинает словно замыкаться вокруг него. Его эго под воздействием духовной практики утончается и раздувается. Но потом наступает такой момент, когда в него словно тыкают иголкой, и эго видит: «Меня нет, есть только Абсолют. Дрожать незачем, цепляться не за что, переживать нечего. Все, что происходит, – это торжество Абсолюта. Хорошо мне – это Абсолют проявляет свою славу. Плохо мне – это тоже Абсолют торжествует. События развиваются чудесным образом – это слава Абсолюта. События развиваются скверным образом – это гневная слава Абсолюта. Что бы ни происходило – в любом случае Абсолют торжествует».

Когда «Я» нет, тогда нет оценки, нет выбора, тогда все совершенно абсолютно.

Сначала, когда наше «я» есть, мы слишком много выбираем, мы отказываемся признать торжество Абсолюта во всем. Когда нашему «я» что-то нравится, мы говорим: «Это хорошо». Когда ему что-то не нравится, мы говорим: «Это плохо» – и отвергаем. Но даже когда происходит то, что нам не нравится, но при этом нет оценивающего, то это тоже торжество Абсолюта. Кода «я» исчезает, оценки тоже исчезают, и тогда мы видим, что все происходящее – это торжество Абсолюта. А коль это торжество Абсолюта, то наше личностное отношение к реальности полностью уходит. Мы больше не можем ни на что сетовать и чувствовать себя страдающим, мы больше не можем к чему-то привязываться. Мы становимся всепринимающим. Мы занимаем примерно такую позицию: «Коль все есть Абсолют, то кто я такой, чтобы корректировать игры Абсолюта? Все имеет право на проявление». То есть у нас больше нет собственной модели реальности. Мы уже не указываем Богу, как сделать так, чтобы дважды два было пять.

Все эгоистичные молитвы человека подобны просьбам вроде этой: «О, Господь! Сделай так, чтобы дважды два было не четыре, а пять». Почему они так просят? Потому что они исходят из иллюзорного «я», которое жаждет того или этого. Сначала оно жаждало мирского: власти, золота, женщин и прочего, а теперь оно жаждет духовных опытов, свободы. Но оно по-прежнему жаждет эгоистично, страстно, привязано, цепляясь за себя, потому что корень эго не разрублен. То есть сансара утончается, но никуда не исчезает. А если «я» исчезло, то мы внезапно обнаруживаем, что наши самые сокровенные молитвы исполнены, причем исполнены они именно потому, что исчезло наше «я», которое так жаждало. Внезапно мы видим, что освобождения для «я» нет. Есть освобождение от «я». Поэтому не зря святые называли эго самым большим злым духом, то есть тем, что порождает двойственность.

Текст:

«Махариши: Мудрецы говорят, что то состояние, где познается собственное небытие, шунья, одно есть великолепное высочайшее знание. Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея отделенности. Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита тоже утверждает: «Я есмь Атман, о Гудакеша. В сердце каждого существа Я пребываю. Я – начало и середина, а также конец всех существ» («Бхагавад гита», X, 20)» .

Если есть мы, то есть замешательство, страдание, неуверенность, отождествление, гнев, обиды, привязанность и прочее. И мы склонны проецировать причины этих вещей на внешние объекты. Например, мы можем вообразить, что проблема наших неурядиц в другом человеке и сердиться на него. Но когда вы придете к учителю с жалобой на этого человека, и если он увидит, что из-за этого ваш ум действительно обеспокоен, то он может сказать: «Проблема другая. Она заключается в том, что ты думаешь, что являешься индивидуальностью, что ты – это ты. Устрани эту проблему, и ты не увидишь больше ни одной проблемы во всех больших вселенных, во всех трех мирах».

Когда мы понимаем это, то говорят, что мы раскрыли видение, мы раскрыли взгляд.

На этой стадии любая проблемность, обусловленная умом, уходит. Могут оставаться какие-то тонкие кармы в тонком теле, праны, относительные кармы. Но все проблемы души уходят навсегда. Их просто уже быть не может. Мы больше не пытаемся искать источник наших проблем во внешних обстоятельствах, перекладывать их на других людей. Мы полностью принимаем ответственность за самих себя.

Текст:

Искатель: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

Махариши: Суть в том, что Брахман есть все и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознает это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождественен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности в качестве некоего индивидуума».

Что же остается делать йогину, который раскрыл видение и который хорошо созерцает? Для него больше нет «я», нет других. Для него нет обыденных действий. Для него нет привязанности, нет приятия, нет отвержения. Для него нет цели, нет пути, нет достижения. Тем не менее все проявляется через него. Что же для него остается существовать? Для него существует лила, игра, жизнь в чистом измерении. Жизнь в чистом видении – это жизнь в мандале. Это жизнь за пределами концепций, жизнь за пределами грубого отношения к действительности. Это очень утонченная, свободная, игривая, спонтанная жизнь среди бесконечного множества энергий. Это жизнь, когда уже ушли неведение, страдание и прочее. А есть просто проживание остаточных карм в чистом варианте.

Сахаджа-йогини-чинта говорила так:

«Чтобы кого-то освободить, смеешься ты или плачешь, спишь или бодрствуешь, проявляешь постоянство или ветреность, заигрываешь или бесстрастно отчужден, взбалмошен, ненасытен, пляшешь или задорно распеваешь, играешь в азартные игры, совершаешь омовение или ходишь грязным, появляешься на людях нагим, богат ты, щедр или совсем нищ, насмехаешься над учителем Будды, говоришь правду, грешишь, лжешь, говоришь чепуху или просто безмолвствуешь, поскольку все изначально чисто, просветленный человек обладает полной свободой в своем поведении. Просветленный йогин всегда чист, а его действия и тело целиком священны и подобны танцу. Все телесные движения, спонтанно идущие от просветленного ума, чистые по природе, они становятся священными действиями. Все произносимое становится священной речью. Действия милосердные, героические, устрашающие, страсть, гнев, гордость, алчность, зависть – все это без исключения суть совершенной формы чистой саморожденной мудрости».

Здесь описано конечное состояние пробужденного йогина. Жизнь в игре, лила, когда тело, речь и ум полностью очищаются и становятся чистыми качествами игры энергий Абсолюта.

Чтобы войти в чистое измерение, мы должны выработать соответствующее чистое самоосвобождающееся сознание. По сути, мы должны стать божеством при жизни.

Можно сказать, что такой йогин живет и в мире, и не в мире. Он и считает себя телом, и не считает себя телом. Он говорит «я», но имеет в виду другое. Он говорит и не говорит. Он делает и не делает. Он видит и не видит. Он добивается целей, но ни к каким целям он не стремится. Все это на самом деле является спонтанной игрой пробужденного йогина.

Разумеется, это приходит не сразу. Настоящая спонтанная игра происходит из пребывания в присутствии. Если же такого присутствия нет, то, конечно же, никакой игры не происходит, а есть двойственность, обусловленность.

Когда я слышу, как некоторые говорят, что они играют на своей работе, что это лила, будучи озабочены тем или тем, я просто улыбаюсь. Лила означает полную непривязанность. К примеру, у тебя установлены взаимоотношения с Гуру, он тебе говорит: «Ну что, поиграл? Завтра переходи на другую работу». Если человек может так сделать – это лила. Если у него возникают трудности или хотя бы малейшее замешательство – это карма.

В древности сиддхи давали такие методы ученикам, когда святой говорил: «Иди, работай на такого-то вайшью. Достигни успеха в этой работе». Три года ученик усердно работает, достигая успеха. Внезапно приходит Гуру и говорит: «Все, хорошо. У тебя получилось. Теперь ты уже здесь не работаешь. Оставь все это прямо сейчас. Бери все, что у тебя есть, и мы пойдем дальше». Тилопа обучал Наропу именно таким образом. Однажды он дал Наропе задание спуститься с горы и на некоторое время стать домохозяином. Затем через пару лет учитель спустился и снова сказал ему оставить то, чем он занимался, и приступить к другой практике.

Лила – это полная непривязанность, полная неотождествленность. Ты ничего не делаешь, можно сказать, что ты это только изображаешь.

Текст:

«Искатель: Бог это то же, что и Атман?»

Махариши: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то Я есмь». Имеются другие формулировки, такие как «Брахман есмь Я», «Ахам Брахмасми» (Я есмь Брахман), и «Со Хам» (Я есмь Он). Но ни одно не является столь непосредственным, как имя, означающее «Я есмь». Абсолютное бытие таково, каково оно есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познается Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман».

Наше чистое «Я» в его глубине есть Абсолют. Вне этого чистого «Я» нет никакого другого Абсолюта. Наше чистое «Я» в глубине – совсем не то, что мы считаем своим «Я». Мы считаем своим «Я» тело и чуть-чуть сознание. Но наше чистое «Я» в глубине подобно бескрайнему пространству. Оно подобно ослепительному пространству света, в котором нет двойственности.

Созерцание – это не что иное, как настроенность на это пространство.

Видение – это не что иное, как понимание принцип этого пространства.

Созерцать Гуру, получать наставления – это не что иное, как попытка увидеть в нем это пространство.

Отношение ученика к Гуру строятся на том, чтобы ученик видел в нем это пространство. Причем не важно, видит ли он его на самом деле или нет, какие у него чувства. Чувствам доверять нельзя: сегодня у тебя может быть воодушевление, а завтра – мрачное состояние. Но практика заключается в том, чтобы тренироваться видеть его постоянно, поскольку это пространство есть в каждом человеке, даже в собаке. В этом заключается принцип Гуру-йоги.

Со временем мы привыкаем видеть это пространство везде, в том числе и в самом себе. Разумеется, сначала мы пытаемся рассмотреть его в более возвышенных существах: в святых, сиддхах. Но такое рассматривание должно привести к тому, что мы обнаруживаем это пространство в самом себе, а не в ком-то ином. В конце концов мы видим, что нет других и нет «я», что есть только одно это пространство, а вся двойственность была заблуждением. Нет нас, которые поклоняются богам. Нет святых или богов самих по себе, которым поклоняемся мы. Все это игра одного пространства.

Мы воспринимаем это пространство тогда, кода становимся полностью пустыми, когда пустота входит в наше сердце, когда в душе появляется легкость, когда ни радость, ни горе не могут нас больше поразить, когда мы легко относимся ко всем событиям, мыслям и желаниям, самоосвобождаем их.

Неопытного практика, когда он пребывает на уровне подсознания, легко смутить. Подсознание очень чуткое, очень утонченное. Буквально мельчайшая вещь может выбить его в совершенно дикое состояние. Но опытного практика невозможно смутить и сбить с присутствия.

Текст:

«Искатель: Бога познают под множеством различных имен. Имеются ли для кого-нибудь из них доказательства?»

Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в сердце, лишенному мыслей, не является таким точным, подходящим и прекрасным как «Я», или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное, высочайшее слово (маун-паравак) в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на это имя «Я – Я», внимая чувству «Я», то оно погрузится в Источник возникновения мыслей, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом».

Задачей здесь является не возвести на пьедестал личностное «я», а, исследуя сознание и проникая за личностное «я», найти Всевышний Источник, который поглощает личностное «я».

Личностное «я» всегда претендует на то, чтобы доминировать, чтобы командовать и считать себя реальным. Однако это просто шут, который играет короля. Вы знаете, что монах должен быть бесстрастным. Он не должен ни на что обижаться. Даже если ему плюют в лицо, оскорбляют самыми грязными словами, избивают его, он не должен терять бесстрастия. Я не имею в виду, что это в сангхе делают. Это просто некое виртуальное предположение. Монах должен быть бесстрастен, он должен быть безразличен к своему малому «я».

Например, однажды, когда один из учеников Будды шел проповедовать, Будда ему говорил:

– Не ходи в ту область. В той области живут нечистые люди. И если ты будешь проповедовать, то тебя прогонят или оскорбят.

Но монах сказал, что он все-таки хотел бы получить благословение сходить в ту область. Тогда Будда спросил:

– А если они тебя оскорбят?

Монах ответил:

– Я поблагодарю их за это, потому что таким образом они отмоют мою карму злословия, и буду проповедовать дальше.

Будда спросил:

– А если они тебя побьют палками?

Монах ответил:

– Я поблагодарю их, потому что они отмоют мою карму. Они ведь не убьют меня, и это будет очень милосердно с их стороны. С моей дурной кармой я заслуживал бы большего.

Будда спросил:

– А если они тебя так поколотят, что ты умрешь?

Монах сказал:

– Я все равно поблагодарю их. Они таким образом отмоют мою дурную карму грехов, накопленных в прошлом.

То есть этого монаха можно было убить, но его нельзя было поколебать во всеприятии, в благодарности, в видении чистоты Абсолюта, в видении абсолютной игры. У него уже не было собственного «я», он был к нему не привязан, он был бесстрашен и бесстрастен. Он к своему «я» не цеплялся, поэтому научился благодарить реальность за все. Легко благодарить реальность за хорошее, но это даже собака делает. Если вы носите прасад, она радостно виляет хвостом.

И только пробужденный или святой может благодарить реальность в любых ситуациях: в хороших, нейтральных и даже в негативных. Он благодарит реальность не за ситуацию, а просто потому, что состояние благодарности – это единственно возможное его собственное состояние. Потому что он полон от этого чувства, он постоянно пребывает в избытке от единства с реальностью. Он вообще не видит, что есть какое-то отдельное «я», которое имеет право обижаться и судить. Он видит, что «я» нет, а есть только Абсолют, игры которого совершенны. В Абсолюте нет даже миллиграмма нечистого или скверного. И коль Абсолют играет таким образом, то неважно, мирные это игры или гневные, потому что единственно уместный подход при таком восприятии реальности – это благодарность. Такая благодарность к бытию возникает от освобождения от чувства «я». Именно из такой любви и благодарности ко всем аспектам Абсолюта возникает бесстрастие, отрешенность.

Бесстрастие без осознавания, которое порождается просто в результате подавления, или незрелая смелость – это, конечно, не то. Истинное бесстрастие рождается из всеприятия любых игр, любых аспектов Абсолюта, из способности быть безгранично преданным, влюбленным в реальность и постоянно быть ей благодарным, без суждения, хороша эта реальность или плоха.

В относительном смысле мы стремимся защитить свою личность, например от непогоды. Личность должна быть защищенной для удобства практики. Но она не должна быть защищаемой.

Поэтому тот, кто узрел иллюзорность «я», имеет всегда легкое и свободное сознание. Даже если происходит что-либо, он думает, что это не его проблемы. У него проблем никогда нет, поскольку он знает, что проблемы есть только в ложном отождествлении.

Есть рассказ о том, что два психиатра жили в одном доме и каждое утро встречались в лифте, спускаясь вниз. Это был богатый дом, поэтому в лифте был швейцар. И этот швейцар каждый день видел одну и ту же картину: один психиатр разгневанно плевал в лицо другому, а тот доставал платочек, вытирал лицо и при этом хихикал. Швейцар всегда был в большом замешательстве, потому что этот сюжет постоянно повторялся. Он никак не мог понять, в чем дело, почему такие странные взаимоотношения между ними? Может, у них какая-то большая конкуренция? Может быть, это два знаменитых ученых, которые ненавидят друг друга. Однажды он набрался смелости и спросил у того психиатра, которому плевали в лицо: «Почему такое каждый день происходит? Почему тот человек плюет вам в лицо, а вы даже не реагируете, а просто вытираетесь и смеетесь?» Этот психиатр ответил ему так: «Я не знаю, почему он плюет мне в лицо, но я точно знаю, что это не моя проблема. Именно поэтому я смеюсь».

В этой истории заложен очень глубокий смысл. Тебе не надо знать, почему происходит то или это. Ты знаешь, что это не твоя проблема, поэтому в душе хихикаешь.

Если вам кто-то плюет в лицо, то это, конечно, не ваша проблема. Главное, что вы никому не плюете в лицо. Вы любите и преисполнены благодарности даже тогда, когда вам плюют в лицо, потому что знаете, что тот, кто это делает, не удовлетворен, что где-то в глубине души он сильно страдает. А вы не страдаете, поэтому вы способны это принять. Это и есть полнота всеприятия из состояния благодарности, где эго совсем нет.

Такое происходит, когда «я» совсем утрачено, когда больше нет никакого различения. Для того, кто вошел в состояние игры, больше нет ничего реального. Чтобы ни происходило, он только хихикает. Он знает, что если находиться в осознанности, то все видится чистым и совершенным, все воспринимается как игра Абсолюта.

Текст:

«Искатель: Каковы отношения между Богом и миром? Бог творит мир или только поддерживает его?»

Махариши: Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия только благодаря простому присутствию солнца, которое восходит без какого-либо его желания».