11.08.2004

• Комментарий к тексту «Наставления Махасиддха Горакшанатха»
• Отсечение эгоизма, надежды и страха

Текст махасиддха Горакшанатха.

Текст:

«Умри, йог, умри. Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота. В это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребенок, который сидит с короной на голове и говорит. Как же его можно назвать по имени? Он смеется, играет, находится в медитации; и днем, и ночью делится божественным знанием. Он смеется, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом. И днем, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадежного. Брахма, Творец, говорит: «Я твой слуга».

Здесь Горакшанатх описывает состояние йогина, достигшего освобождения. Это состояние таково, что его нельзя определить как бытие или как отсутствие бытия, как полноту или как пустоту. Его вообще нельзя определить в каких-то концепциях. Это то, что выше органов восприятия. Вся наша духовная практика должна привести нас к тому, что выше органов восприятия.

Если вы правильно созерцаете и медитируете, вы выходите за пределы вашего восприятия. Тонкость и ясность вашего сознания таковы, что вы преодолеваете схваченность восприятием. До тех пор, пока вы не преодолеете схваченность пятью ворами, вы будете страдать в сансаре. При этом учение не отрицает восприятия. Занять негативную позицию по отношению к восприятию – это тоже своего рода сансарная фиксация. Восприятие само по себе не является плохим, поскольку дает безграничное переживание энергии во вселенной. Восприятие не есть сансара, и внешние объекты тоже не есть сансара. Сансара – есть двойственное восприятие, когда проявляющаяся энергия сковывает, притягивает ум к объектам и заставляет его прилепиться к ним. Поэтому первое, что всегда должен делать йогин – превзойти органы восприятия. Он должен искать и не останавливаться, пока не найдет то, что выше органов восприятия. Если он не ищет, то он на ложном пути. А если он искал и оставил, то у него не хватило духа, ему требуется ободрение. Другими словами, видеть формы и не видеть их, а видеть то, что за формой; слышать звуки, но не слышать их, а слышать то, что за звуками.

Вы должны победить в себе тягу к любому виду восприятия, чтобы распознать то, что за пределами восприятия и таким образом утвердиться в истинном созерцании. Только благодаря восприятию вы можете сказать: «Это мужчина, а это женщина; это красное, а это зеленое». Иногда слышишь: «О, сегодня прасад такой-то. А нельзя ли вот такой?» Если вы пребываете в истинном восприятии, в недвойственности, и это всего лишь ваша игра в различение, то можно. А если нет, то я скажу, что лучше вообще остаться без прасада, но в правильном восприятии, поскольку такое желание может привести вас в следующую утробу. Вы должны стать полностью бесстрастны к тому, что вы едите, с кем общаетесь, какую одежду носите, какое служение делаете, говорят ли вам добрые слова и возносят вас до небес или вами открыто пренебрегают и оскорбляют. Все это – восприятие, сансара. И пока вы не превзойдете это восприятие, нет даже надежды на освобождение.

Этому восприятию вы должны противопоставить бдительность. Каждую секунду вы должны ловить это восприятие и ум, имеющий цепляние, за руку, и говорить: «Будь бдителен, будь внимателен. Не дай себе повестись на эти мелочи. Ведь ты пришел сюда за великой целью. Не дай себе потерять бдительность из-за гнева, гордости, желания прасада». Например, тебе может не понравиться, что твою куртку кто-то одел. Ведь это такая ценная для тебя вещь, ты в этой куртке много лет в миру ходил, а теперь тебе сказали ее отдать. Это же целая трагедия для тебя… Мы иногда даже не понимаем, в какие смешные ситуации вводит нас ум. Это все игры восприятия, которое мы не превзошли.

Здесь говорится: «Он смеется, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом».

Когда же йогин превзошел восприятие и нашел то одно, что следует осознавать, он просто смеется в таких ситуациях, потому что видит, что больше не к чему прилепляться, нечего искать, не к чему стремиться, нечего познавать, нечего отвергать. Раньше он был обманут восприятием. Он был им попросту схвачен и водился им за нос. Но теперь он перестает играть во все эти игры, его больше не обмануть, поэтому он переполнен безграничным экстазом существования.

Даже так называемые духовные люди часто бывают обмануты восприятием, если они не пробуждены. Они могут проповедовать, строить большие храмы, писать научные труды, но если им не встретится пробужденный мастер, они будут продолжать быть схваченными восприятием, искренне полагая при этом, что следуют духовному пути. Но когда йогин превзошел восприятие, он входит в унисон со вселенским бытием, он становится частью игры. Он играет так же, как играет Абсолют. Фактически его нет, а Абсолют играет через его тело. Его ум больше не обеспокоен, он всего безмятежен.

Самый легкий способ проверить уровень йогина – проверить, насколько он безмятежен. Безмятежность – это ровная, легкая ясность, которая никогда не покидает йогина. Она происходит из соединения со Всевышним Источником, когда ни мысли, ни эмоции, ни внешние обстоятельства вас не введут в заблуждение. Более того, мы не говорим о поверхностной безмятежности, которая может быть достигнута просто сидячей медитацией, когда вы успокоили ум и обрели безмятежность. Но что будет, когда вы выйдете из медитации и попадете в сотни ситуаций? А что будет, когда вы столкнетесь с тем, что противоречит вашим внутренним установкам? Куда денется безмятежность? Поэтому безмятежность истинна тогда, когда она ничем не может быть поколеблена. Такой человек всегда с Богом, потому что его созерцание проникло в постмедитативный период. Искусство принимать – это значит созерцать и оставаться безмятежным, в любых ситуациях быть гибким, никогда не терять осознавания.

Например, у нас была тренировка, когда вам сначала говорят добрые слова, а потом вас ругают. Все знают, что это шоу, игра, упражнение, но люди при этом испытывают настоящие эмоции. На самом деле поразительно смотреть, как люди испытывают настоящие эмоции от ненастоящей ситуации. Ведь каждый знает, что ситуация смоделирована, что она искусственная, что никто и не собирался его ругать или хвалит, тем не менее эмоции возбуждаются настоящие. Это и есть сансара. Когда одну матаджи хвалили, она не выдержала и сказала: «Хватит, хватит!» А в чем проблема? Разве это нельзя слушать сотни часов? Если это полностью игровая ситуация, то почему ум не может быть спокойным? А другая матаджи, когда практиковала аксюпо, просто разрыдалась. Это удивительно, потому что это подобно тому, что вы пугаетесь своего отражения в зеркале.

В Индии был известный пандит по имени Ишвара Чандра Видьясагар. Он пришел на спектакль по сюжету «Шримад Бхагаватам». Там был эпизод, где на Драупади нападал злодей, пытался сорвать с нее сари, а Кришна спас ее тем, что сделал ее сари очень длинным, поэтому его невозможно было размотать. То есть злодей хотел обесчестить Драупади, сняв в нее сари, а Кришна таким образом ее спас. Ишвара Чандра сидел в первом ряду. И он так глубоко вошел в спектакль, что он выскочил на сцену, когда злодей напал на женщину, и начал бить его. Актер, игравший злодея, взял туфель, которым пандит бил его, и сказал: «Я его вам не отдам, потому что сохраню на память. Для меня великая честь, что даже такой ученый как вы был очарован моим актерским мастерством. В нашей семье это сохранят как реликвию».

Актер сказал Ишвара Чандре: «Посмотри, ведь все это на самом деле – иллюзия, спектакль, а женщина – это не женщина, это на самом деле директор нашего театра, то есть мужчина, переодетый в женщину. Я не собирался раздевать его полностью, потому что если я его раздену, будет большой конфуз». Тогда Ишвара Чандра пришел в себя и понял, какую глупость совершил. Но на самом деле то же самое с нами творит наше восприятие, наше видение, наши мысли и эмоции, которые нас полностью схватывают. Мы очаровываемся ими так же, как это человек.

Далее здесь говорится: «И днем, и ночью он растворяет ум в не-уме».

Наш маленький эгоистичный ум днем и ночью благодаря правильной практике созерцания растворяется в большом океане сознания. Его называют Всевышний Источник, Абсолют, неконцептуальная осознанность, не-ум, естественное состояние, сахаджья. Однако когда вы к нему приближаетесь, то понимаете, что трудно его как-то описать.

«Он отбрасывает то, во что можно верить».

Единственный объект, в который можно истинно верить, – это наш глубинный Источник. Все остальное является всего лишь его энергиями. До тех пор, пока мы его не открываем, у нас всегда неистинная вера, мы всегда сомневаемся во многих вещах. Но эти сомнения возникают не из-за самих вещей, а являются следствие того, что мы сомневаемся в себе, в своем собственном осознавании. Мы чувствуем, что наше «я» мало, что за ним нет какой-то большой глубины. И тогда мы можем смотреть на других и думать: «Как он может быть Буддой? Ведь я так мал, я чувствую себя таким ничтожным и скукоженным. А как он может быть таким? Как эти боги могут быть великими?» Мы во всем сомневаемся, мы даже допустить такого не можем.

Однако когда мы открываем Исконный Источник, то все наши сомнения рассеиваются. Мы начинаем думать: «Я есть безграничный океан». Мы начинаем по-настоящему верить в свое истинное «Я», и тогда появляется великая приверженность к нему. Мы начинаем понимать, что те, кого мы видели, также являются таким же безграничным океаном.

Например, я знаю, что если буду жить рядом с вами и общаться как обычный человек, то уже через месяц вы начнете сомневаться: «Просветленный он или нет? Он истинный Гуру или обычный человек?» А еще через три месяца, если вы не осознанны, ваши сомнения будут в пропорции пятьдесят на пятьдесят. А если пройдет шесть месяцев, то сомнения могут полностью сбить вашу осознанность, если вы неопытный монах. Если же вы опытный монах, то мне не удастся вас одурачить. Как бы я ни пытался, вы всегда будете знать: «Да-да, говори что хочешь, веди себя как хочешь, но я все равно знаю, кто ты. Ты меня не проведешь». Но если вы не устоялись в созерцании, то вас можно будет легко обвести вокруг пальца. Раньше это былой моей любимой забавой.

Святого невозможно провести, потому что он даже в обычных людях видит Бога. Обычные люди, конечно, могут считать себя обычными людьми. Но на самом деле нет ничего обычного. Крестьянка из соседней деревни – это великое божество. Если вы в правильном созерцании, то вы обнаружите, что за ней стоит вселенская сила.

Я однажды ехал с шофером из соседней деревни, Алешихи. Он меня вез из Шарьи на УАЗике. Я подумал: «Обычный сельский мужик». Пока мы ехали, выяснилось, что он учился в академии. Это повысило его престиж в моих глазах. Потом выяснилось, что он является членом союза художников и в Москве обучает художественному мастерству. Он еще больше баллов набрал в моих глазах. Потом выяснилось, что он полтора года испытывал мистические опыты и хотел стать монахом, священником. Потом выяснилось, что он большой приверженец учения Дона Хуана. Я подумал, что если он меня еще чуть-чуть провезет, то мы будем с ним обсуждать опыты темного ритрита. То есть это как снятие покровов, когда человек демонстрирует вам свою душу, постепенно снимая с себя покровы один за другим. Возможно, если бы он меня еще немного провез, то проявил бы свой истинный облик в форме Даттатреи и дал новую передачу. Это пример того, что вы можете сказать о другом ровно столько, сколько вы сами можете видеть.

Текст:

«Он оставляет надежду ради безнадежного».

Все надежды должны быть оставлены ради того, что за пределами надежды. Если у вас есть хоть маленькая надежда вне того, что за пределами надежды, вы будете разочарованы, так и знайте. Это может быть оставшаяся мирская надежда, скрытая в кармах, либо эгоистичная духовная надежда. Но любая такая надежда – ничто, если она не проистекает из состояния, которое за пределами надежды. Если она проистекает оттуда, то это игровая надежда. От нее нет ни вреда, ни пользы. Это просто беспричинная спонтанная игра. Вы можете как освободиться от нее, так и создать ее заново.

Например, иногда я говорю, что я надеюсь, что мы создадим мурти Горакшанатха или построим, наконец, библиотеку. Но эта уже надежда из разряда спектакля. Если эта надежда не реализуется, ничто даже не шелохнется в моей душе, потому что это просто игра естественного состояния, которая отпущена наружу в соответствии с обстоятельствами. В истинном же состоянии йогин живет без всякой надежды, он не надеется ни на что, кроме состояния, в котором нет никаких надежд.

Эго питается надеждой. Но если вы хотите открыть состояние за пределами эго, вы учитесь отбрасывать надежды, опустошать себя. Как это ни парадоксально, вы обнаруживаете Источник всех надежд, или единственную вещь, на которую можно надеяться.

Когда вы привыкаете опустошать себя, вы живете день и ночь в истинно правильном созерцании. И тогда Брахма-Творец говорит: «Я твой слуга». Тогда даже божества не могут отличить вас от Абсолюта и выражают вам почтение и уважение.

Вы можете быть единым с Абсолютом, только когда ваша ложная надежда ушла. Нелегко оставить надежду. Когда вам покажется, что вы оставили надежду, вы увидите, что появляются новые виды карм, которые пытаются пробудить в вас очередную надежду. Это не означает, что надо впасть в пессимизм или в полностью безразличное состояние. Напротив, отбросить надежду – это значит, что теперь все надежды ваши, но ни к одной из них вы не привязаны, потому что знаете их Источник. Это означает, что теперь вы свою судьбу, свое счастье и просветление не связываете с чем-либо конкретным, материальным.

Если вы практикуете годы, и у вас есть надежда: «Вот поеду в Индию! Это же так здорово!» или «Закончу двенадцатилетнюю практику, стану мастером, буду учить многих», то это все надежды из разряда иллюзий. Либо у вас есть тонкая надежда: «Обрету сиддхи. Буду интенсивно практиковать и обязательно научусь левитировать. В тонком теле буду посещать разные локи. Как гневный и могучий Хирука буду усмирять демонов и духов, связывая их обетами служить Дхарме». Если вы воображаете что-либо подобное, и это вызывает привязанность вашего «я», то все это – надежда.

Другая сторона надежды – страх: «А что будет, если я потеряю. А что будет, если я не достигну? А вдруг я не успею?» Это все и есть сансара. Это значит, что вы не можете принять ситуацию, в которой этого нет. А если вы не можете принять ситуацию, в которой этого нет, то это означает, что нет осознанности, что произошла потеря естественного состояния.

Только когда вы оставили надежду ради того, что за пределами надежды, вы на самом деле обретаете свободу. Как это ни парадоксально, все то, на что вы надеялись, исполняется после этого, причем в наилучшем виде, то есть так, как вы даже не мечтали. Все ранее желаемое исполняется в пятикратном, семикратном и даже тысячекратном размере, но при этом больше нет вашего цепляния за это. Это подобно тому, как бедняк просто мечтал вкусно поесть, а потом внезапно стал владельцем миллионного состояния. Разумеется, если вы владелец такого состояния, ваши надежды вкусно поесть исполнятся неограниченное количество раз. Об этом желании даже речь больше не идет.

Когда мы отказываемся от мелких надежд ради того, что за пределами надежды, это подобно тому, как бедняк отказывается от сиюминутной выгоды вкусно поесть ради многомиллионного состояния.

Текст:

«То, что течет вниз, он направляет вверх. Йог сжигает свое сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии. Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы. Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакха и прозрел».

Здесь говорится о смерти эго, о смерти малых надежд. В относительном смысле монахам в качестве служения полезно выполнять практики долголетия. Но здесь Горакха призывает умереть эго, то есть умереть ложному восприятию, цеплянию, той смертью, которой умер сам Горакха. Истинный йогин подобен пустому дому, его сердце пусто, потому что нет больше точки фиксации, за которую держалось бы его «Я». Нет основы для накопления новой кармы. Идет только отработка старой кармы, которая осталась – прарабдхи. Новая карма не накапливается, потому что отпечатки в уме не создаются.

Горакшанатх говорит: «То, что течет вниз, он направляет вверх. Йог сжигает свое сексуальное желание».

В основе сексуального желания лежит энергия, прана. Обычно она течет вниз в форме апаны. При этом человек порождает детей. Если йогин направляет ее вверх, он рождает Будду в себе. С точки зрения энергии практика заключается в том, чтобы энергию, текущую вниз, направить вверх. Если вы знаете, что такое мула-бандха, чандали, кувшинное дыхание, ваша энергия через некоторое время начинает течь вверх. Вы чувствуете это как чистые каналы, как внутреннюю силу, которая наполняет вас, как свободу от желаний, как уменьшение привязанности к еде, сну. Вы чувствуете это как радость и легкость в медитации, как легкое состояние тела, которое никогда не устает.

Есть два аспекта, позволяющие энергию, текущую вниз, направить вверх.

Первый аспект – управление праной. Где бы мы ни были и чем бы ни занимались, мы должны заботиться об управлении энергией. Чистые каналы, циркуляция чистой энергии – это подобно тому, как содержать свое тело в чистоте. Йогин не может себе позволить иметь нечистые каналы. Он не может себе позволить иметь опущенную прану, терять энергию. Уважающий себя йогин, если у него нет препятствий, всегда контролирует свою прану. На это уходят годы, однако если победа достигнута, то вы уже не можете ее потерять.

Второй аспект – созерцание, сознание. Даже если вы контролируете прану, но у вас нет созерцания, вы подобны мешку, который наполняют воздухом, а затем он сдувается. Если нет медитативного сознания, накопленная прана теряется, поскольку она еще искусственная, не идет из истинного Источника. Она теряется исходя из восприятия. Если же ваше созерцание глубокое, то вы будете накапливать прану, даже не выполняя техники.

Горакшанатх говорит: «Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии».

На сумеречном языке тантры «высвободить объятия» – это значит распахнуть ум. То, за что ты держался, к чему был привязан, ты теперь высвобождаешь. Распахнутый ум отличается от сжатого ума так же, как небо от земли. Распахнутый ум означает, что вы всегда в контакте с Источником. Теперь для вас нет конкретных людей, которые вам нравятся или не нравятся, к которым вы привязаны. Нет конкретных занятий, которые вы отвергаете или принимаете. Нет понятий и концепций, которым вы следуете или, наоборот, отвергаете. Больше нет ничего, что могло бы связывать ваш ум. Вместо этого ваш ум распахнут, то есть вы освобождаете свои объятия.

Когда вы освобождаете свои объятия, вы высвобождаете свои иллюзии. Вы видите, что все, что было внутри вас, на самом деле было иллюзией. Все, кроме этого распахнутого ума, было иллюзией. Соответственно, все суждения тоже были иллюзией. Все суждения, все оценки, все ваши мнения – это был просто сном спящего человека.

Иногда, общаясь с учениками, я слышу их мнение о чем-либо и делаю вид, словно разделяю их точку зрения. В качестве игры это можно допустить, а с точки зрения абсолютного видения, разумеется, нет. То есть все зависит от того, насколько вы осознанны.

В древности был один учитель, который был медитатором. Он был йогом до мозга костей. Ничего, кроме истины, он не слышал. А ученик, который прислуживал ему, был талантливым ученым и разбирался во многих мирских делах. Учитель в мирских делах не очень разбирался, поэтому у этого ученика было тонкое ощущение превосходства. Ему нравилось, что он превосходит учителя в тех или иных вопросах. То, что учитель превосходил его в чем-то более глубинном, он не мог понять. Он хихикал в душе, и думал: «Может, учитель и великий йог, но этого он точно не знает. В этом я однозначно гораздо лучше разбираюсь». Учитель, конечно же, видел это, но до поры до времени не обращал внимания. Однажды, когда учитель принимал прасад, на столе остались крошки. Ученик начал их убирать и сказал: «После вашего прасада всегда столько крошек! А если человек имеет ведическое воспитание, он не должен этого оставлять. Он всегда должен быть образцом аккуратности». Тогда учитель перевернул стол, разбил чашки, разбросал во все стороны прасад и сказал: «Ты просто узко судишь. Относительно чего аккуратность? Видишь, насколько более широкие у меня понятия? Ведь я мог бы делать так каждый день, но из-за сострадания к тебе я оставляю всего лишь крошки. То есть я очень аккуратен. Твой диапазон аккуратности человеческий, а мой диапазон простирается бесконечно. А если бы своими сиддхами я затопил всю эту землю, вызвал ураган, вырвал бы с корнями деревья, разрушил половину города, то моя неаккуратность принесла бы еще больше проблем. Но я этого не делаю из сострадания. Пойми, что все мои действия – это просто игра из сострадания, игра в ваши человеческие игры. Но это не значит, что я разделяю твои оценки». Тогда ученик впервые задумался о том, насколько же его оценки и суждения поверхностны, что ум сиддха не имеет границ, что его оценки могут быть полностью сметены другим видением, что его понятие о норме вообще не применимы. Он осознал это глобальное сознание, которое может играть как угодно, но из сострадания делает это определенным образом. Это и есть пример сотрясания иллюзий.

Горакха говорит: «Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы».

Когда йогин слился с Абсолютом, нет больше того, что является внешним. Тогда боги – это его собственная энергия. Иногда святой, общаясь с учениками, сознательно скрывает себя и свою бхаву, потому что не хочет подавлять учеников. Он знает, что если бы он проявлял себя постоянно, непрерывно (а он может так делать, поскольку у него нет забываний и отвлечений), то его ученики будут смущены этим и лишены свободы воли. У них не будет пробуждаться их собственная атма-шакти, но для обучения это минус, поскольку цель учителя – пробудить собственную атма-шакти ученика, а не подавить его своим видением. Поэтому святой всегда скрывает свою собственную атма-шакти и проявляет ее дозировано. Это и есть практика игры. Он ее проявляет настолько, чтобы хоть немного пробудить атма-шакти ученика и дать ему свободу в ее выражении. Однако это может вводить в заблуждение ученика, поскольку он еще не настолько бдителен и не находится в состоянии непрерывного осознавания. Это означает, что ученик должен сам упражняться в бдительности и созерцании. Он не должен ждать, что Гуру будет постоянно делать ему прямое введение, иначе он утратит собственный потенциал.